禮記正義/52

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  陸曰:「鄭云:『以其記中和之為用也。庸,用也。孔子之孫子思作之,以昭明聖祖之德也。』」

  [疏]正義曰:案鄭《目錄》云:「名曰《中庸》者,以其記中和之為用也。庸,用也。孔子之孫子思伋作之,以昭明聖祖之德。此於《別錄》屬《通論》。」

  天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。天命,謂天所命生人者也,是謂性命。木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則信,土神則知。《孝經說》曰:「性者,生之質命,人所稟受度也。」率,循也。循性行之,是謂道。脩,治也。治而廣之,人放效之,是曰「教」。○率,所律反。知音智,下「知者」、「大知」皆同。放,方往反。效,胡教反。道也者,不可須臾離也,可離非道也。道,猶道路也,出入動作由之,離之惡乎從也?○離,力智反,下及注同。惡音烏。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。小人閒居為不善,無所不至也。君子則不然,雖視之無人,聽之無聲,猶戒慎恐懼自脩正,是其不須臾離道。○睹,丁古反。恐,匡勇反,注同。閒音閒,下同。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。慎獨者,慎其間居之所為。小人於隱者,動作言語,自以為不見睹,不見聞,則必肆盡其情也。若有佔聽之者,是為顯見,甚於眾人之中為之。○見,賢遍反,注「顯見」同,一音如字。佔,敕廉反。喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。中為大本者,以其含喜怒哀樂,禮之所由生,政教自此出也。○樂音洛,注同。中,丁仲反,下注「為之中」同。致中和,天地位焉,萬物育焉。致,行之至也。位,猶正也。育,生也,長也。○長,丁丈反。

  [疏]「天命」至「育焉」。○正義曰:此節明中庸之德,必脩道而行;謂子思欲明中庸,先本於道。○「天命之謂性傚者,天本無體,亦無言語之命,但人感自然而生,有賢愚吉凶,若天之付命遣使之然,故云「天命」。老子云:「道本無名,強名之曰道。」但人自然感生,有剛柔好惡,或仁、或義、或禮、或知、或信,是天性自然,故云「謂之性」。○「率性之謂道」,率,循也;道者,通物之名。言依循性之所感而行,不令違越,是之曰「道」。感仁行仁,感義行義之屬,不失其常,合於道理,使得通達,是「率性之謂道」。○「脩道之謂教」,謂人君在上脩行此道以教於下,是「脩道之謂教」也。○注「天命」至「曰教」。○正義曰:云「天命,謂天所命生人者也,是謂性命」,案《易•乾•彖》云「乾道變化,各正性命」是也。云「木神則仁」者,皇氏云「東方春,春主施生」,仁亦主施生。云「金神則義」者,秋為金,金主嚴殺,義亦果敢斷決也。云「火神則禮」者,夏為火,火主照物而有分別,禮亦主分別。云「水神則信」,冬主閉藏,充實不虛,水有內明,不欺於物,信亦不虛詐也。云「土神則知」者,金、木、水、火,土無所不載,土所含義者,多知亦所含者眾,故云「土神則知」。云「《孝經說》曰:性者,生之質命,人所稟受度也」,不云命者,鄭以通解性命為一,故不復言命。但性情之義,說者不通,亦略言之。賀瑒云:「性之與情,猶波之與水,靜時是水,動則是波;靜時是性,動則是情。」案《左傳》云天有六氣,降而生五行。至於含生之類,皆感五行生矣。唯人獨稟秀氣,故《禮運》云:人者五行之秀氣,被色而生。既有五常仁、義、禮、智、信,因五常而有六情,則性之與情,似金與鐶印,鐶印之用非金,亦因金而有鐶印。情之所用非性,亦因性而有情,則性者靜,情者動。故《樂記》云:「人生而靜,天之性也。感於物而動,性之欲也。」故《詩序》云「情動於中」是也。但感五行,在人為五常,得其清氣備者則為聖人,得其濁氣簡者則為愚人。降聖以下,愚人以上,所稟或多或少,不可言一,故分為九等。孔子云:「唯上智與下愚不移。」二者之外,逐物移矣,故《論語》云:「性相近,習相遠也。」亦據中人七等也。「道也者,不可須臾離也」者,此謂聖人脩行仁、義、禮、知、信以為教化。道,猶道路也。道者,開通性命,猶如道路開通於人,人行於道路,不可須臾離也。若離道則礙難不通,猶善道須臾離棄則身有患害而生也。「可離非道也」者,若荒梗塞澀之處是可離棄,以非道路之所由。猶如兇惡邪辟之行是可離棄,以亦非善道之行,故云「可離非道也」。○「是故君子戒慎乎其所不睹」者,言君子行道,先慮其微。若微能先慮,則必合於道,故君子恆常戒於其所不睹之處。人雖目不睹之處猶戒慎,況其惡事睹見而肯犯乎?故君子恆常戒慎之。○「恐懼乎其所不聞」者,言君子恆恐迫畏懼於所不聞之處。言雖耳所不聞,恆懷恐懼之,不睹不聞猶須恐懼,況睹聞之處恐懼可知也。○「莫見乎隱,莫顯乎微」者,莫,無也。言凡在眾人之中,猶知所畏,及至幽隱之處,謂人不見,便即恣情,人皆佔聽,察見罪狀,甚於眾人之中,所以恆須慎懼如此。以罪過愆失無見於幽隱之處,無顯露於細微之所也。○「故君子慎其獨也」者,以其隱微之處,恐其罪惡彰顯,故君子之人恆慎其獨居。言言雖曰獨居,能謹慎守道也。○「喜怒哀樂之未發謂之中」者,言喜怒哀樂緣事而生,未發之時,澹然虛靜,心無所慮而當於理,故「謂之中」。○「發而皆中節謂之和」者,不能寂靜而有喜怒哀樂之情,雖復動發,皆中節限,猶如鹽梅相得,性行和諧,故云「謂之和」。○「中也者,天下之大本也」者,言情慾未發,是人性初本,故曰「天下之大本也」。○「和也者,天下之達道也」者,言情慾雖發而能和合,道理可通達流行,故曰「天下之達道也」。○「致中和,天地位焉,萬物育焉」,致,至也。位,正也。育,生長也。言人君所能至極中和,使陰陽不錯,則天地得其正位焉。生成得理,故萬物其養育焉。

  仲尼曰:「君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中。小人之中庸也,小人而無忌憚也。」庸,常也。用中為常,道也。「反中庸」者,所行非中庸,然亦自以為中庸也。「君子而時中」者,其容貌君子,而又時節其中也。「小人而無忌憚」,其容貌小人,又以無畏難為常行,是其「反中庸」也。○「小人之中庸也」,王肅本作「小人之反中庸也」。忌憚,徒旦反。忌,畏也。憚,難也。難,乃旦反。行,下孟反。子曰:「中庸其至矣乎!民鮮能久矣。」鮮,罕也。言中庸為道至美,顧人罕能久行。○「中庸其至矣乎」,一本作「中庸之為德,其至矣乎」。鮮,息淺反,下及注同。罕,胡坦反,希也,少也。子曰:「道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣。賢者過之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也。」罕知其味,謂「愚者所以不及也」。過與不及,使道不行,唯禮能為之中。○知音智,下文「大知也」、「予知」,注「有知」皆同。肖音笑,下同。子曰:「道其不行矣夫。」閔無明君教之。○夫音扶。

  [疏]「仲尼」至「矣夫」。○正義曰:此一節是子思引仲尼之言,廣明中庸之行,賢者過之,不肖者不及也;中庸之道,鮮能行之。○「君子中庸」者,庸,常也。君子之人用中以為常,故云「君子中庸」。○「小人反中庸」者,小人則不用中為常,是「反中庸」也。○「君子之中庸也,君子而時中」者,此覆說君子中庸之事,言君子之為中庸,容貌為君子,心行而時節其中,謂喜怒不過節也,故云君子而時中。○「小人反中庸也,小人而無忌憚也」者,此覆說小人反中庸之事,言小人為中庸,形貌為小人,而心行無所忌憚,故云「小人而無忌憚也」。小人將此以為常,亦以為中庸,故云「小人之中庸也」。○「子曰中庸,其至矣乎」,前既言君子、小人不同,此又歎中庸之美,人寡能久行,其中庸之德至極美乎!○「民鮮能久矣」者,但寡能長久而行。鮮,罕也。言中庸為至美,故人罕能久行之。○「子曰:道之不行也,我知之矣」者,此覆說人寡能行中庸之事。道之所以不行者,言我知其道之不行所由,故云「我知之矣」。○「知者過之,愚者不及也」,以輕於道,故「過之」。以遠於道,故「不及」。○「道之不明也,我知之矣」者,言道之所以不顯明,我亦知其所由也。○「賢者過之,不肖者不及也」,言道之不行為易,故「知者過之,愚者不及」;道之不明為難,故云「賢者過之,不肖者不及」。是以變知稱賢,變愚稱不肖,是賢勝於智,不肖勝於愚也。○「人莫不飲食也,鮮能知味也」者,言飲食,易也;知味,難也。猶言人莫不行中庸,但鮮能久行之。言知之者易,行之者難,所謂愚者不能及中庸也。案《異義》云:張華辨鮓,師曠別薪,符朗為青州剌史,善能知味,食雞知棲半露,食鵝知其黑白。此皆《晉書》文也。「子曰:道其不行久矣夫」者,夫子既傷道之不行,又哀閔傷之,云時無明君,其道不復行也。○注「反中」至「庸也」。○正義曰:「反中庸者,所行非中庸者」,言用非中以為常,是「反中庸」,故云「所行非中庸」。云「亦自以為中庸也」,解經「小人之中庸」,雖行惡事,亦自謂為中庸。云「其容貌君子,而又時節其中也」,解經「君子而時中」。云「其容貌小人,又以無畏難為常行」者,解經「小人而無忌憚」。既無忌憚,則不時節其中庸也。

  子曰:「舜其大知也與?舜好問而好察邇言,隱惡而揚善,執其兩端,用其中於民,其斯以為舜乎!」邇,近也。近言而善,易以進人,察而行之也。「兩端」,過與不及也。「用其中於民」,賢與不肖皆能行之也。斯,此也。其德如此,乃號為「舜」,舜之言「充」也。○與音餘,下「強與」皆同。好,呼報反,下同。易,以豉反。

  [疏]「子曰」至「舜乎」。○正義曰:此一經明舜能行中庸之行,先察近言而後至於中庸也。○「舜其大知也與」者,既能包於大道,又能察於近言,即是「大知」也。○「執其兩端,用其中於民」者,端謂頭緒,謂「知者過之,愚者不及」,言舜能執持愚、知兩端,用其中道於民,使愚、知俱能行之。○「其斯以為舜乎」者,斯,此也,以其德化如此,故號之為「舜」。○注「舜之言充也」。○正義曰:案《謚法》云:「受禪成功曰舜。」又云:「仁義盛明曰舜。」皆是道德充滿之意,故言舜為「充」也。

  子曰:「人皆曰予知,驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰予知,擇乎中庸,而不能期月守也。」予,我也。言凡人自謂有知,人使之入罟,不知辟也。自謂擇中庸而為之,亦不能久行,言其實愚又無恆。○罟音古,罔之總名。擭,胡化反,《尚書傳》云:「捕獸機檻。」陷,陷沒之陷。阱,才性反,本或作阱,同。阱,穿地陷獸也。《說文》云:「阱或為阱字也。」辟音避,注「知辟」、「辟害」皆同。期音基。

  [疏]「子曰」至「守也」。○正義曰:此一經明無知之人行中庸之事。予,我也。世之愚人,皆自謂言我有知。○「驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也」者,此謂無知之人設譬也。罟,網也。擭,謂柞<木咢>也。陷阱,謂坑也。穿地為坎,豎鋒刃於中以陷獸也。言禽獸被人所驅,納於罟網、擭陷阱之中,而不知違辟,似無知之人為嗜欲所驅,入罪禍之中而不知辟,即下文是也。○「擇乎中庸,而不能期月守也」者,鄭云:「自謂擇中庸而為之,亦不能久行,言其實愚又無恆也。」小人自謂選擇中庸,而心行亦非中庸。假令偶有中庸,亦不能期匝一月而守之,如入陷阱也。

  子曰:「回之為人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺而弗失之矣。」拳拳,奉持之貌。○拳音權,又起阮反,徐羌權反。膺,徐音應,又於陵反。奉,芳勇反。子曰:「天下國家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。」言中庸難為之難。○蹈音悼,又徒報反。

  [疏]「子曰」至「能也」。○正義曰:此一節是夫子明顏回能行中庸,言中庸之難也。○「得一善,則拳拳服膺而弗失之矣」者,言顏回選擇中庸而行,得一善事,則形貌拳拳然奉持之。膺,謂胸膺,言奉持守於善道,弗敢棄失。○「子曰:天下國家可均也」,「天下」謂天子,「國」謂諸侯,「家」謂卿大夫也。○「白刃可蹈也」者,言白刃雖利,尚可履蹈而行之。○「中庸不可能」也,言在上諸事,雖難猶可為之,唯中庸之道不可能也。為知者過之,愚者不及,言中庸難為之難也。

  子路問強。強,勇者所好也。○強,其良反,下同。好,呼報反。子曰:「南方之強與?北方之強與?抑而強與?言三者所以為強者異也。抑,辭也。「而」之言「女」也,謂中國也。○女音汝,下「抑女」同。寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之。南方以舒緩為強。「不報無道」,謂犯而不校也。○校,交孝反,報也。衽金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之。衽猶席也。北方以剛猛為強。○衽,而忍反,又而鴆反。厭,於艷反。故君子和而不流,強哉矯;中立而不倚,強哉矯;國有道,不變塞焉,強哉矯;國無道,至死不變,強哉矯。」此抑女之強也。流,猶移也。塞,猶實也。國有道,不變以趨時。國無道,不變以辟害。有道、無道一也。矯,強貌。塞,或為「色」。○矯,居表反,下同。倚,依彼反徐其蟻反。

  [疏]「子路」至「哉矯」。○正義曰:此一節明中庸之道,亦兼中國之強。子路聞孔子美顏回能擇「中庸」,言己有強,故問之,問強中亦兼有中庸否?庾氏云:問強中之中庸者。然此問之,亦如《論語》云「子謂顏淵曰:『用之則行,捨之則藏,唯我與爾有是夫?』子路曰『子行三軍,則誰與』之類」是也。○「子曰:南方之強與,北方之強與,抑而強與」者,抑,語助也,「而」之言「女」也;女,子路也。夫子將答子路之問,且先反問子路,言強有多種,女今所問,問何者之強,為南方,為北方,為中國,女所能之強也。子路之強,行中國之強也。○「寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之」者,反問既竟,夫子遂為歷解之。南方,謂荊陽之南,其地多陽。陽氣舒散,人情寬緩和柔,假令人有無道加己,己亦不報,和柔為君子之道,故云「君子居之」。○「衽金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之」者,衽,臥席也。金革,謂軍戎器械也。北方沙漠之地,其地多陰。陰氣堅急,故人生剛猛,恆好鬥爭,故以甲鎧為席,寢宿於中,至死不厭,非君子所處,而強梁者居之。然唯云南北,不云東西者,鄭沖云:「是必南北互舉,蓋與東西俗同,故不言也。」「故君子和而不流,強哉矯」,此以下,皆述中國之強也。流,移也。矯亦強貌也。不為南北之強,故性行和合而不流移,心行強哉,形貌矯然。○「中立而不倚,強哉矯」者,中正獨立而不偏倚,志意強哉,形貌矯然。○「國有道,不變塞焉,強哉矯」者,若國有道,守直不變,德行充實,志意強哉,形貌矯然。○「國無道,至死不變,強哉矯」者,若國之無道,守善至死,性不改變,志意強哉,形貌矯然。○注「此抑」至「強貌」。○正義曰:「此抑女之強也」,何以知之?上文既說三種之強,又見南方之強,又見北方之強,唯「抑而之強」未見,故知此經所云者,是「抑女之強也」。云「流,移也」者,以其性和同,必流移隨物,合和而不移,亦中庸之德也。云「國有道,不變以趨時」者,國雖有道,不能隨逐物以求榮利。今不改變己志,以趨會於時也。云「矯,強貌」者,矯是壯大之形,故云「強貌」也。

  子曰:「素隱行怪,後世有述焉,吾弗為之矣。「素」讀如攻城攻其所傃之「傃」,傃,猶鄉也。言方鄉辟害隱身,而行詭譎以作後世名也。「弗為之矣」,恥之也。○傃音素。鄉,本又作「鄉」,許亮反,下皆同。佹,久委反,下同譎音決。君子遵道而行,半塗而廢,吾弗能已矣。廢,猶罷止也。「弗能已矣」,汲汲行道,而為時人之隱行。○汲音急。隱行,下孟反。君子依乎中庸,遯世不見,知而不悔,唯聖者能之。言隱者當如此也。唯舜為能如此。○遯,本又作「遁」,同徒頓反。君子之道,費而隱。言可隱之節也。費,猶佹也。道不費則仕。○費,本又作「拂」,同扶弗反,徐音弗,注同。夫婦之愚,可以與知焉。及其至也,雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉。及其至也,雖聖人亦有所不能焉。「與」讀為贊者皆與之「與」。言匹夫匹婦愚耳,亦可以其與有所知,可以其能有所行者。以其知行之極也,聖人有不能,如此舜好察邇言,由此故與。○以與音預,注「皆與之與」、「以其與」同。好,呼報反。故與音餘。天地之大也,人猶有所憾。憾,恨也。天地至大,無不覆載,人尚有所恨焉,況於聖人能盡備之乎。○憾,本又作「感」,胡暗反,注同。故君子語大,天下莫能載焉;語小,天下莫能破焉。語猶說也。所說大事,謂先王之道也。所說小事,謂若愚、不肖夫婦之知行也。聖人盡兼行。《詩》云:『鳶飛戾天,魚躍於淵。』言其上下察也。察,猶著也。言聖人之德至於天,則「鳶飛戾天」;至於地,則「魚躍於淵」,是其著明於天地也。○鳶,悅專反,字又作「<鳥>」。戾,力計、呂結二反。躍,羊灼反。著,張慮反,下同。君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。」夫婦,謂匹夫匹婦之所知、所行。○造,在老反。

  [疏]「子曰」至「天地」。○正義曰:此一節論夫子雖隱遯之世,亦行中庸。又明中庸之道,初則起於匹夫匹婦,終則遍於天地。○「素隱行怪,後世有述焉」者,素,鄉也。謂無道之世,身鄉幽隱之處,應須靜默。若行怪異之事,求立功名,使後世有所述焉。○「吾弗為之矣」者,恥之也。如此之事,我不能為之,以其身雖隱遯而名欲彰也。○注「素讀如攻城攻其所傃之傃」。○正義曰:《司馬法》文。言身隱而行佹譎,以作後世之名,若許由洗耳之屬是也。○「君子遵道而行,半塗而廢」者,言君子之人,初既遵循道德而行,當須行之終竟。今不能終竟,猶如人行於道路,半塗而自休廢。廢,猶罷止也。○「吾弗能已矣」,已,猶止也。吾弗能如時人半塗而休止,言汲汲行道無休已也。○注「不為時人之隱行」。○正義曰:謂作佹譎求名是也。君子以隱終始,行道不能止也。○「君子」至「能之」。○言君子依行中庸之德,若值時無道隱遯於世,雖有才德,不為時人所知,而無悔恨之心,如此者非凡人所能,唯聖者能然。若不能依行中庸者,雖隱遯於世,不為人所知,則有悔恨之心也。○注「唯舜為能如此」。○正義曰:知者,《史記》云:「舜耕於歷山,漁於雷澤,陶於河濱。」是不見知而不悔。○「君子之道,費而隱」,注云:「言可隱之節。費,猶佹也。」言君子之人,遭值亂世,道德違費則隱而不仕。若道之不費,則當仕也。○「夫婦之愚,可以與知焉」,言天下之事,千端萬緒,或細小之事,雖夫婦之愚,偶然與知其善惡,若萏蕘之言有可聽用,故云「與知」。○「及其至也,雖聖人亦有所不知焉」者,言道之至極,如造化之理,雖聖人不知其所由,故云「及其至也,雖聖人亦有所不知焉」。○「夫婦之不肖,可以能行焉」,以行之至極故也。前文據其知,此文據其行,以其知、行有異,故別起其文。但知之易,行之難,故上文云「夫婦之愚」。行之難,故此經云「夫婦之不肖」。不肖勝於愚也。○「及其至也,雖聖人亦有所不能焉」者,知之與行之皆是至極,既是至極,故聖人有不能也。○注「與讀為贊者皆與之與」,○正義曰:《士冠禮》云「其饗冠者,贊者皆與」,謂於與也。云「舜好察邇言,由此故與」者,即愚夫愚婦有所識知故也。與,語助也。○「天地之大也,人猶有所憾」者,憾,恨也。言天地至大,無物不養,無物不覆,載於冬寒夏暑,人猶有怨恨之,猶如聖人之德,無善不包,人猶怨之,是不可備也。中庸之道,於理為難,大小兼包,始可以備也。○「故君子語大,天下莫能載焉」者,語,說也;大,謂先王之道。言君子語說先王之道,其事既大,天下之人無能勝載之者。○「語小,天下莫能破焉」者,若說細碎小事,謂愚不肖,事既纖細,天下之人無能分破之者。言事似秋亳,不可分破也。○注「聖人盡兼行」。○正義曰:謂兼行大、小之事。小事則愚夫愚婦所知行,大事則先王之道。前文云雖聖人有所不知、不能,此云大事聖人兼行之者,前云有所「不知」、「不能」,謂於小事不勝匹夫匹婦耳,非謂大事不能也,故此云盡兼行之。○「《詩》云:鳶飛戾天,魚躍於淵,言其上下察也」者,《詩•大雅•旱麓》之篇,美文王之詩。引之者,言聖人之德上至於天,則「鳶飛戾天」,是翱翔得所。聖人之德下至於地,則「魚躍於淵」,是游泳得所。言聖人之德,上下明察。《詩》本文云「鳶飛戾天」,喻惡人遠去;「魚躍於淵」,喻善人得所。此引斷章,故與《詩》義有異也。○「君子之道,造端乎夫婦」者,言君子行道,初始造立端緒,起於匹夫匹婦之所知所行者。○「及其至也,察乎天地」者,言雖起於匹夫匹婦所知所行,及其至極之時,明察於上下天地也。

  子曰:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。言道即不遠於人,人不能行也。《詩》云:『伐柯伐柯,其則不遠。』執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。則,法也。言持柯以伐木,將以為柯近,以柯為尺寸之法,此法不遠人,人尚遠之,明為道不可以遠。○柯,古何反。睨,徐音詣,睥睨也。故君子以人治人,改而止。言人有罪過,君子以人道治之,其人改則止赦之,不責以人所不能。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。違猶去也。君子之道四,丘未能一焉。所求乎子以事父,未能也。所求乎臣以事君,未能也。所求乎弟以事兄,未能也。所求乎朋友先施之,未能也。聖人而曰我未能,明人當勉之無巳。庸德之行,庸言之謹,有所不足,不敢不勉,有餘不敢盡,言顧行,行顧言。庸猶常也,言德常行也,言常謹也。聖人之行,實過於人,「有餘不敢盡」,常為人法,從禮也。○行行,皆下孟反,注「聖人之行」同,或一讀皆如字。君子胡不慥慥爾。君子,謂眾賢也。慥慥,守實言行相應之貌。○慥,七到反。行,下孟反。應,於陵反。舊音應對之應。君子素其位而行,不願乎其外。素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。傃皆讀為素。「不願乎其外」,謂思不出其位也。「自得」,謂所鄉不失其道。○難,乃旦反,下同。在上位不陵下,在下位不援上。援,謂牽持之也。○援音園,注同。正己而不求於人,則無怨。上不怨天,下不尤人。「無怨」,人無怨之者也。《論語》曰:「君子求諸己,小人求諸人。」○己音紀。怨,於願反,又於元反,下及注並同。故君子居易以俟命,小人行險以徼幸。」易,猶平安也。俟命,聽天任命也。險,謂傾危之道。○易,以豉反,注同。徼,古堯反。

  [疏]「子曰」至「徼幸」。○正義曰:此一節明中庸之道去人不遠,但行於己則外能及物。「道不遠人」者,言中庸之道不遠離於人身,但人能行之於己,則中庸也。「人之為道而遠人,不可以為道」,言人為中庸之道,當附近於人,謂人所能行,則己所行可以為道。若違理離遠,則不可施於己,又不可行於人,則非道也,故云「人之為道而遠人,不可以為道也」。○「《詩》云『伐柯伐柯,其則不遠』。執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠」,此《豳風•伐柯》之篇,美周公之詩。柯,斧柄也。《周禮》云:「柯長三尺,博三寸。」則,法也。言伐柯,斫也。柯柄長短,其法不遠也,但執柯睨而視之,猶以為遠。言欲行其道於人,其法亦不遠,但近取法於身,何異持柯以伐柯?人猶以為遠,明為道之法亦不可以遠。即所不原於上,無以交於下;所不原於下,無以事上。況是在身外,於他人之處,欲以為道,何可得乎?明行道在於身而求道也。○「故君子以人治人,改而止」者,以道去人不遠,言人有過,君子當以人道治此有過之人。「改而止」,若人自改而休止,不須更責不能之事。若人所不能,則己亦不能,是行道在於己身也。○「忠恕違道不遠」者,忠者,內盡於心,恕者,外不欺物。恕,忖也。忖度其義於人。違,去也。言身行忠恕,則去道不遠也。○「施諸己而不願,亦勿施於人」者,諸,於也。他人有一不善之事施之於己,己所不願,亦勿施於人,人亦不原故也。「所求乎子以事父,未能也」,言此四者,欲明求之於他人,必先行之於己,欲求其子以孝道事己,己須以孝道事父母,故云「所求乎子以事父,未能也」。恐人未能行之。夫子,聖人,聖人猶曰我未能行,凡人當勉之無己。「所求乎臣以事君,未能也」,譬如己是諸侯,欲求於臣以忠事己,己當先行忠於天子及廟中事尸,是全臣道也。「所求乎朋友先施之,未能也」,欲求朋友以恩惠施己,則己當先施恩惠於朋友也。「庸德之行,庸言之謹」,庸,常也。謂自修己身,常以德而行,常以言而謹也。○「有所不足,不敢不勉」,謂己之才行有所不足之處,不敢不勉而行之。○「有餘不敢盡」,謂己之才行有餘,於人常持謙退,不敢盡其才行以過於人。○「言顧行」者,使言不過行,恆顧視於行。○「行顧言」者,使行副於言,謂恆顧視於言也。○「君子胡不慥慥爾」,「慥慥,守實言行相應之貌」。胡,猶何也。既顧言行相副,君子何得不慥慥然守實言行相應之道也。○「君子素其位而行不願乎其外」至「行乎患難」,素,鄉也。鄉其所居之位,而行其所行之事,不願行在位外之事。《論語》云:「君子思不出其位也。」鄉富貴之中,行道於富貴,謂不驕、不淫也。鄉貧賤之中,則行道於貧賤,謂不諂、不懾也。鄉夷狄之中,行道於夷狄,夷狄雖陋,雖隨其俗而守道不改。鄉難患之中,行道於患難,而臨危不傾,守死於善道也。○「君子無入而不自得焉」者,言君子所入之處,皆守善道。在上位不陵下,此「素富貴行富貴」也。若身處富貴,依我常正之性,不使富貴以陵人。若以富貴陵人,是不行富貴之道。○「在下位不援上」者,此「素貧賤行貧賤」也。援,牽持也。若身處貧賤則安之,宜令自樂,不得援牽富貴。若以援牽富貴,是不行貧賤之道。○「正己而不求於人,則無怨」,此「素夷狄行夷狄」也。若身入夷狄,夷狄無禮義,當自正己而行,不得求於彼人,則被人無怨己者。《論語》云:「言忠信,行篤敬,雖之夷狄,不可棄。」○「上不怨天,下不尢人」,此「素患難行患難」也。尢,過也,責也。苟皆應之患難,則亦甘為,不得上怨天下尤人,故《論語》云「不怨天,不尢人」是也。○「故君子居易以俟命」者,易,謂平安也。言君子以道自處,恆居平安之中,以聽待天命也。○「小人行險以徼幸」,小人以惡自居,恆行險難傾危之事以徼求榮幸之道,《論語》曰「不仁者,不可以久處約」是也。

  子曰:「射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。反求於其身,不以怨人。畫曰正,棲皮曰鵠。○正音征,注同。鵠,古毒反,注同。正、鵠皆鳥名也,一曰正,正也;鵠,直也。大射則張皮侯而棲鵠,賓射張布侯而設正也。棲,細兮反。君子之道,辟如行遠必自邇,辟如登高必自卑。自,從也。邇,近也。行之以近者、卑者,始以漸致之高遠。○辟音譬,下同。邇音爾。卑音婢,又如字,注同。《詩》曰:『妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂且耽。宜爾室家,樂爾妻帑。』」琴瑟,聲相應和也。翕,合也。耽,亦樂也。古者謂子孫曰「帑」,此《詩》言和室家之道,自近者始。○好,呼報反。翕,許急反。樂音洛,下及注同。耽,丁南反。帑音奴,子孫也,本又作孥,同《尚書傳》、《毛詩箋》並云「子」也,杜預注《左傳》云:「妻子也。」應,應對之應。和,胡臥反。子曰:「父母其順矣乎?」謂其教令行,使室家順。

  [疏]「子曰」至「妻帑」。○正義曰:以上雖行道在於己身,故此一節覆明行道在身之事,以射譬之。○「射有似乎君子」者,言凡人之射,有似乎君子之道。○「失諸正鵠,反求諸其身」者,諸,於也;求,責也;正,謂賓射之侯;鵠,謂大射之侯。言射者失於正鵠,謂矢不中正鵠。不責他人,反鄉自責其身,言君子之人,失道於外,亦反自責於己。「君子之道,譬如行遠必自邇,譬如登高必自卑」者,自,從也;邇,近也;卑,下也。行之以遠者近之始,升之以高者卑之始,言以漸至高遠。不云近者遠始,卑者高始,但勤行其道於身,然後能被於物,而可謂之高遠耳。○「《詩》云妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂且耽」,此《小雅•常棣》之篇,美文王之詩。記人引此者,言行道之法自近始,猶如詩人之所云,欲和遠人,先和其妻子兄弟,故云妻子好合,情意相得,如似鼓彈瑟與琴,音聲相和也。兄弟盡皆翕合,情意和樂且復耽之。耽之者,是相好之甚也。「宜爾室家,樂爾妻帑」者,宜善爾之室家,愛樂爾之妻帑。帑,子也。古者謂子孫為帑,故《甘誓》云:「予則帑戮汝。」於人則妻子為帑,於鳥則鳥尾為帑。《左傳》云「以害鳥帑」是也。○「子曰父母其順矣乎者」。○正義曰:因上和於遠人,先和室家,故此一經次之。「父母其順矣乎」,謂父母能以教令行乎室家,其和順矣乎。言中庸之道,先使室家和順,乃能和順於外,即上云道不遠、施諸己。

  子曰:「鬼神之為德,其盛矣乎!視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺。體,猶生也。可,猶所也。不有所遺,言萬物無不以鬼神之氣生也。使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。明,猶潔也。洋洋,人想思其傍僾之貌。○齊,側皆反,本亦作齋。洋音羊。傍,皇薄剛反,謂左右也,徐方岡反。僾,徐於愷反,又音愛。《詩》曰:『神之格思,不可度思,矧可射思。』格,來也。矧,況也。射,厭也。嗯,皆聲之助。言神之來,其形象不可億度而知,事之盡敬而已,況可厭倦乎。○格,古百反。度,待洛反,注同。矧詩忍反,注同。射音亦。厭,於艷反,字又作「厭」,下同。盡,子忍反。夫微之顯,誠之不可揜,如此夫。」言神無形而著,不言而誠。○揜音掩,於檢反。此夫音扶。著,張慮反。

  [疏]「子曰」至「此夫」。○正義曰:此一節明鬼神之道無形,而能顯著誠信。中庸之道與鬼神之道相似,亦從微至著,不言而自誠也。○「體物而不可遺」者,體,猶生也;可,猶所也。言萬物生而有形體,故云「體物而不可遺」者,言鬼神之道,生養萬物,無不周遍而不有所遺,言萬物無不以鬼神之氣生也。○「使天下之人,齊明盛服,以承祭祀」者,明,猶絜也。言鬼神能生養萬物,故天下之人齊戒明絜,盛飾餘服以承祭祀。○「洋洋乎如在其上,如在其左右」者,言鬼神之形狀,人想像之,如在人之上,如在人之左右,想見其形也。○「詩曰:神之格思,不可度思,矧可射思」者,格,來也;思,辭也;矧,況也;射,厭也。此《大雅•抑》之篇,剌厲王之詩。詩人剌時人祭祀懈倦,故云神之來至,以其無形不可度知,恆須恭敬,況於祭祀之末可厭倦之乎?言不可厭倦也。記者引《詩》,明鬼神之所尊敬也。○「夫微之顯」者,言鬼神之狀微昧不見,而精靈與人為吉凶,是「從微之顯」也。○「誠之不可揜」者,言鬼神誠信,不可揜蔽。善者必降之以福,惡者必降之以禍。「如此夫」者,此詩人所云,何可厭倦?夫,語助也。此鬼神即與《易•繫辭》云「是故知鬼神之情狀,與天地相似」,以能生萬物也。案彼註:「木火之神生物,金水之鬼終物。」彼以春夏對秋冬,故以春夏生物,秋冬終物。其實鬼神皆能生物、終物也,故此云「體物而不可遺」。此雖說陰陽鬼神,人之鬼神亦附陰陽之鬼神,故此云「齊明盛服,以承祭祀」,是兼人之鬼神也。

  子曰:「舜其大孝也與?德為聖人,尊為天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之。保,安也。○與音餘。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。名,令聞也。○聞音問,下令聞同。故天之生物,必因其材而篤焉。材,謂其質性也。篤,厚也。言善者天厚其福,惡者天厚其毒,皆由其本而為之。故栽者培之,傾者覆之。栽讀如「文王初載」之「栽」。栽猶殖也。培,益也。今時人名草木之殖曰「栽」,築牆立板亦曰「栽」,栽或為「茲」。覆,敗也。○栽,依注音災,將才反,注同,植也。培,蒲回反。覆,芳伏反。載之載並音災,本或作哉,同。《詩》曰:『嘉樂君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿於天。保佑命之,自天申之。』故大德者必受命。」憲憲,興盛之貌。保,安也。佑,助也。○嘉,戶嫁反,《詩》本作「假」,音同。假,嘉也,皇音加,善也。憲音顯,注同,一音如字。佑音祐,下注同。

  [疏]「子曰」至「受命」。○正義曰:此一節明中庸之德,故能富有天下,受天之命也。○「子孫保之」者,師說云:舜禪與禹,何言保者,此子孫承保祭祀,故云「保」。周時陳國是舜之後。○「故大德必得其位」者,以其德大能覆養天下,故「必得其位」。如孔子有大德而無其位,以不應王錄,雖有大德,而無其位也。案《援神契》云:「丘為製法,上黑綠,不代蒼黃。」言孔子黑龍之精,不合代周家木德之蒼也。《孔演圖》又云「聖人不空生,必有所制以顯天心,丘為木鐸制天下法」是也。「必得其壽」者,據舜言之,而夫子不長壽,以勤憂故也。○「故天之生物,必因其材而篤焉」,材謂質性也;篤,厚也。言天之所生,隨物質性而厚之。善者因厚其福,舜、禹是也;惡者因厚其毒,桀、紂是也。故四凶黜而舜受禪也。○「故栽者培之,傾者覆之」,栽,殖也;培,益也。言道德自能豐殖,則天因而培益之。○「傾者覆之」者,若無德自取傾危者,天亦因而覆敗之也。○注「栽讀」至「曰栽」。○正義曰:「栽讀如文王初載之載」者,案《詩•大明》云:「文王初載,天作之合。」彼注云:「載,識也。言文王生適有所識,天為之生配,謂生大姒。」此載為栽殖者,載容兩義,亦得為識,亦得為殖。此對傾者覆之,故以為殖。云「築牆立板亦曰栽」者,案莊二十九年《左傳》云「水昏正而栽」,謂立板築也。○「《詩》曰:嘉樂君子,憲憲令德」,此《大雅•嘉樂》之篇,美成王之詩。嘉,善也。憲憲,興盛之貌。詩人言善樂君子,此成王憲憲然,有令善之德。案《詩》本文「憲憲」為「顯顯」,與此不同者,齊魯、韓《詩》與《毛詩》不同故也。○「宜民宜人,受祿於天。保佑命之,自天申之。故大德者必受命」者,宜民,謂宜養萬民,宜人,謂宜官人。其德如此,故受福於天。佑,助也。保,安也。天乃保安佑助,命之為天子,又申重福之。作《記》者,引證大德必受命之義,則舜之為也。

  子曰:「無憂者,其唯文王乎?以王季為父,以武王為子,父作之,子述之。聖人以立法度為大事,子能述成之,則何憂乎?堯、舜之父子則有凶頑,禹、湯之父子則寡令聞。父子相成,唯有文王。武王纘大王、王季、文王之緒,壹戎衣而有天下,身不失天下之顯名,尊為天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之。纘,繼也。緒,業也。戎,兵也。衣讀如「殷」,聲之誤也。齊人言殷聲如「衣」,虞、夏、商、周氏者多矣。今姓有衣者,殷之胄與?「壹戎殷」者,壹用兵伐殷也。○纘,徐音纂,哉管反。大音泰,下及注「大王」皆同。「壹戎衣」,依注衣作殷,於巾反,謂一用兵伐殷也。《尚書》依字讀,謂一著戎衣而天下大定。胄與,直救反,下音餘。武王末受命,周公成文、武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之禮。斯禮也,達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫,子為士,葬以大夫,祭以士。父為士,子為大夫,葬以士,祭以大夫。期之喪,達乎大夫。三年之喪,達乎天子。父母之喪,無貴賤一也。」末,猶老也。「追王大王、王季」者,以王跡起焉,先公組紺以上至後稷也。「斯禮達於諸侯、大夫、士、庶人」者,謂葬之從死者之爵,祭之用生者之祿也。言大夫葬以大夫,士葬以士,則「追王」者,改葬之矣。「期之喪,達於大夫」者,謂旁親所降在大功者,其正統之期,天子諸侯猶不降也。大夫所降,天子諸侯絕之不為服,所不臣乃服之也。承葬、祭說期、三年之喪者,明子事父以孝,不用其尊卑變。○末,亡遏反。追王,於況反,注「追王」同。期音基,注同。組音祖。紺,古闇反。組紺,大王之父也,亦曰諸盩,盩音置留反。以上,時掌反。不為服,於偽反。

  [疏]「子曰」至「一也」。○正義曰:此一節明夫子論文王、武王聖德相承王有天下,上能追尊大王、王季,因明天子以下及士、庶人葬、祭祀之禮,各隨文解之。○「以王季為父,以武王為子,父作之,子述之」者,言文王以王季為父,則王季能製作禮樂,文王奉而行之。文王以武王為子,武王又能述成文王之道,故「無憂」也。○「武王纘大王、王季、文王之緒」者,纘,繼也;緒,業也。言武王能纘繼父祖之業,以王天下也。○「壹戎衣而有天下」者,戎,兵也。言一用兵伐殷而勝之也。○注「衣讀為殷」。○正義曰:案《尚書•武成》云「一戎衣」,謂一著戎衣而滅殷。此云「一」者,以經武王繼大王、王季、文王三人之業,一用滅殷,對三人之業為「一」耳。由三人之業,故一身滅之。鄭必以衣為「殷」者,以十一年觀兵於孟津,十三年滅紂,是再著戎服,不得稱「一戎衣」,故「以衣為殷」,故注云「齊人言殷聲如衣」。○「武王末受命」,此美周公之德也。末,猶老也,謂武王年老,而受命平定天下也。「斯禮也,達乎諸侯、大夫及士、庶人」者,斯,此也。言周公尊崇先公之禮,非直天子所行,乃下達於諸侯、大夫、士、庶人等,無問尊卑,皆得上尊祖父,以己之祿祭其先人,猶若周公以成王天子之禮祀其先公也。○「父為大夫,子為士,葬以大夫,祭以士」者,謂父既為大夫,祭以士禮,貶其先人而云尊之者,欲明以已之祿祀其先人也。○「期之喪,達乎大夫」者,欲見大夫之尊,猶有期喪,謂旁親所降在大功者,得為期喪,還著大功之服,故云「達乎大夫」。若天子、諸侯旁期之喪,則不為服也。○「三年之喪,達乎天子」者,謂正統在三年之喪,父母及適子並妻也。「達乎天子」者,言天子皆服之。不云「父母」,而云「三年」者,包適子也。天子為後服期,以三年包之者,以後卒必待三年然後娶,所以達子之志,故通在三年之中。是以昭十五年《左傳》云:「穆後崩」,「大子壽卒」。叔向云:「王一歲而有三年之喪二焉。」是包後為三年也。直云「達乎天子」,不云「諸侯」者,諸侯旁親尊同則不降,故《喪服•大功章》云:「諸侯為姑姊妹嫁於國君者」是也。○「父母之喪,無貴賤一也」,唯父母之喪,無問天子及士、庶人,其服並同,故云「無貴賤一也」。○注「末猶」至「卑變」。○正義曰:「末猶老也」者,謂文王受命,十一年武王觀兵於孟津,白魚入王舟,是老而受命,受命後七年而崩。故鄭注《洛誥》,文王受赤雀,武王俯取白魚,皆七年是也。云「追王大王、王季者,以王跡起焉」,案《詩•頌•閟宮》云大王「居岐之陽,實始翦商」,是王跡起也。云「先公組紺以上至後稷也」者,組紺,太王之父,一名諸盭,《周本紀》云:「亞圉卒,子太公叔穎立。太公卒,子古公亶父立。」又《世本》云:「亞圉云生太公組紺諸盭」,則叔穎、組紺、諸盭是一人也。此文云「追王大王、王季,上祀先公」,則先公之中包後稷也。故云「組紺以上至後稷」也。案《司服》云:「享先王則袞冕,先公則鷩冕。」以後稷為周之始祖,祫祭於廟,當同先王用袞,則先公無後稷也。故鄭注《司服》云,先公不窋至諸盭。若四時常祀,唯後稷及大王、王季之等,不得廣及先公。故《天保》云:「禴祀蒸嘗於公。」先王是四時常祀,但有後稷諸盭以下,故鄭注《天保》云:「先公謂後稷至諸盭。」此皆盡望經上下釋義,故不同,或有至字誤也。云「則追王者,改葬之矣」者,以大王、王季身為諸侯,葬從死者之爵,則大王、王季祗得為諸侯葬禮,不得言「追王」,從天子法。故知追王之時,而更改葬,用天子禮。案《大傳》云:「武王追王大王亶父、王季歷。」此云周公追王,不同者,武王既伐紂,「追王」佈告天下,周公追而改葬,故不同也。云「期之喪,達於大夫者,謂旁親所降在大功」者,熊氏云:「此對天子、諸侯,故云『期之喪達乎大夫』,其實大夫為大功之喪得降小功,小功之喪得降緦麻。」是大功小功,皆達乎大夫。熊氏又云:「天子為正統之喪,適婦大功,適孫之婦小功。」義或然,但無正文耳。云「所不臣乃服之也」者,《喪服傳》云:「始封之君不臣諸父昆弟,封君之子不臣諸父而臣昆弟。」但不臣者,皆以本服服也。

  子曰:「武王周公,其達孝矣!乎夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。春秋脩其祖廟,陳其宗器,設其裳衣,薦其時食。脩,謂掃糞也。宗器,祭器也。裳衣,先祖之遺衣服也,設之當以授尸也。時食,四時祭也。○掃,悉報反。糞,弗運反,本亦作盭,亦作拚,同。宗廟之禮,所以序昭穆也。序爵,所以辨貴賤也;序事,所以辨賢也。旅酬下為上,所以逮賤也。燕毛,所以序齒也。序,猶次也。爵,謂公、卿、大夫、士也。事,謂薦羞也。「以辨賢」者,以其事別所能也。若司徒「羞牛」,宗伯「共雞牲」矣。《文王世子》曰:「宗廟之中,以爵為位,崇德也。」宗人授事以官,尊賢也。「旅酬下為上」者,謂若《特牲饋食》之禮賓,弟子、兄弟之子各舉觶於其長也。「逮賤」者,宗廟之中,以有事為榮也。「燕」,謂既祭而燕也。燕以髮色為坐,祭時尊尊也,至燕親親也。齒,亦年也。○昭穆,常遙反。穆,又作繆,音同。遝,本又作逮,同音代。燕,於見反,注並同。別,彼列反。共音恭。饋,其位反。觶音至。長,丁丈反,下「謂長」同。踐其位,行其禮,奏其樂,敬其所尊,愛其所親,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。踐,猶升也。「其」者,其先祖也。踐或為「纘」。郊社之禮,所以事上帝也。宗廟之禮,所以祀乎其先也。社,祭地神,不言后土者,省文。○省,色領反。明乎郊社之禮,禘嘗之義,治國其如示諸掌乎!」示讀如「寘諸河干」之「寘」。寘,置也。物而在掌中,易為知力者也。序爵、辨賢,尊尊、親親,治國之要。○示,依注音寘,之豉反。易,以豉反。知力音智,本亦無力字。治之要也,治,直吏反,一本作「治國之要」,治則如字。

  [疏]「子曰」至「掌乎」。○正義曰:以前經論文王、武王聖德相承,此論武王、周公上成先祖,脩其宗廟,行郊社之禮,所以能治國如置物掌中也,各隨文解之。○「夫孝者,善繼人之志」者,人,謂先人。若文王有志伐紂,武王能繼而承之。《尚書•武成》曰:「予小子,其承厥志。」是「善繼人之志」也。○「善述人之事者也」,言文王有文德為王基,而周公制禮以贊述之。故《洛誥》云「考朕昭子刑,乃單文祖德」,是善述人之事也。此是武王、周公繼孝之事。○「宗廟之禮,所以序昭穆也」者,若昭與昭齒,穆與穆齒是也。○「序爵,所以辨貴賤也」者,序,謂次序;爵,謂公、卿、大夫、士也。謂祭祀之時,公、卿、大夫各以其爵位齒列而助祭祀,是「辨貴賤」也。故《文王世子》云「宗廟之中,以爵為位,崇德也。宗人授事以官,尊賢也」是也。○「序事,所以辨賢也」者,序謂薦羞也,序謂次序,所共祭祀之事,若司徒奉牛,司馬奉羊,宗伯供雞,是分別賢能,堪任其官也。○「旅酬下為上,所以逮賤也」者,旅,眾也;逮,及也。謂祭末飲酒之時,使一人舉觶之後,至旅酬之時,使卑者二人各舉觶於其長者。卑下者先飲,是下者為上,賤人在先,是恩意先及於賤者,故云「所以逮賤也」。案《特牲饋食》之禮,主人洗爵,獻長兄弟,獻眾兄弟之後,眾賓弟子於西階,兄弟弟子於東階,各舉觶於其長也。弟子等皆是下賤而得舉觶,是有事於宗廟之中,是其榮也。又制受爵,是「逮賤」也。○「燕毛,所以序齒也」者,言祭末燕時,以毛髮為次序,是所以序年齒也。故注云:「燕謂既祭而燕也。燕以髮色為坐,祭時尊尊也,至燕親親也。」○「踐其位,行其禮」者,踐,升也,謂孝子升其先祖之位,行祭祀之禮也。○「治國其如示諸掌乎」,注云「『示』,讀如『寘諸河干』之『寘』,寘,置也」者,若能明此序爵辨賢尊親,則治理其國,其事為易,猶如置物於掌中也。

  哀公問政。子曰:「文武之政,布在方策,其人存則其政舉,其人亡則其政息。方,板也。策,簡也。息,猶滅也。○方策,初革反。版音板,本亦作「板」。人道敏政,地道敏樹。敏,猶勉也。樹,謂殖草木也。人之無政,若地無草木矣。敏或為「謀」。夫政也者,蒲盧也。蒲盧,蜾蠃謂土蜂也。《詩》曰:「螟蛉有子,蜾蠃負之。」螟蛉,桑蟲也。蒲盧取桑蟲之子,去而變化之,以成為己子。政之於百姓,若蒲盧之於桑蟲然。○蒲盧,並如字,《爾雅》云「蜾蠃,蒲盧」,即今之細腰蜂也,一名蠮螉。蜾音果。螺,力果反,本亦作蠃,音同。蜂,芳封反,字亦作,同。螟,莫瓶反。蛉音零。己音紀。故為政在人,在於得賢人也。取人以身,脩身以道,脩道以仁。取人以身,言明君乃能得人。仁者,人也,親親為大。義者,宜也,尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也。人也,讀如相人偶之「人」。以人意相存問之言。○殺,色界反,徐所例反。在下位不獲乎上,民不可得而治矣。此句其屬在下,著脫誤重在此。○治,直吏反,一音如字。脫音奪。重,直用反。故君子不可以不脩身。思脩身,不可以不事親。思事親,不可以不知人。思知人,不可以不知天。言修身乃知孝,知孝乃知人,知人乃知賢、不肖,知賢、不肖乃知天命所保佑。天下之達道五,所以行之者三,曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者,天下之達道也。知、仁、勇三者,天下之達德也。所以行之者一也。達者常行,百王所不變也。○知音智,下「近乎知」,注「言有知」皆同。或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也。「困而知之」,謂長而見禮義之事,己臨之而有不足,乃始學而知之,此「達道」也。○長,丁丈反。己音紀。或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。」利,謂貪榮名也。「勉強」,恥不若人。○強,其兩反,注同。

  [疏]「哀公」至「一也」。○正義曰:此一節明哀公問政於孔子,孔子答以為政之道在於「取人」、「脩身」,並明「達道」有五,行之者三。今各隨文解之。○「文武之政,布在方策」者,言文王武王為政之道,皆布列在於方牘簡策。○「其人存則其政舉」者,雖在方策,其事久遠,此廣陳為政之道。「其人」,謂賢人。舉,猶行也。存,謂道德存在也。若得其人,道德存在,則能興行政教,故云「舉」也。○「其人亡則其政息」者,息,滅也。其人若亡,謂道德滅亡,不能興舉於政教。若位無賢臣,政所以滅絕也。○「人道敏政」者,敏,勉也。言為人君當勉力行政。○「地道敏樹」者,樹,殖草木也。言為地之道,亦勉力生殖也。人之無政,若地無草木。地既無心,云勉力者,以地之生物無倦,似若人勉力行政然也。○「夫政也者,蒲盧也」,蒲盧,取桑蟲之子以為己子。善為政者,化養他民以為己民,若蒲盧然也。○「故為政在人」,言君行善政,則民從之,故欲為善政者,在於得賢人也。○「取人以身」,明君欲取賢人,先以脩正己身,則賢人至也。○「脩身以道」,言欲脩正其身,先須行於道德也。○「脩道以仁」者,言欲脩道德,必須先脩仁義。○「仁者人也,親親為大」者,仁謂仁愛相親偶也。言行仁之法,在於親偶。欲親偶疏人,先親己親,然後比親及疏,故云「親親為大」。○「義者宜也,尊賢為大」,宜,謂於事得宜,即是其義,故云「義者宜也」。若欲於事得宜,莫過尊賢,故云「尊賢為大」。○「親親之殺,尊賢之等,禮所生也」者,五服之節,降殺不同,是親親之衰殺。公卿大夫,其爵各異,是「尊賢之等」。禮者所以辨明此上諸事,故云「禮所生也」。○「在下位不獲乎上」者,鄭謂此句應在下章,著脫誤重在此耳。○「故君子不可以不脩身。思脩身,不可以不事親」,言思念脩身之道,必先以孝為本,故云「不可以不事親」。○「思事親,不可以不知人」,既思事親,不可不先擇友取人也。○「思知人,不可以不知天」,欲思擇人,必先知天時所佑助也。謂人作善,降之百祥;作不善,降之百殃,當捨惡脩善也。「五者,天下之達道也」,五者,謂君臣、父子、夫婦、昆弟、朋夫之交,皆是人間常行道理,事得開通,故云「達道也」。○「知、仁、勇三者,天下之達德也」,言知、仁、勇,人所常行,在身為德,故云「天下之達德也」。○言百王用此三德以行五道。五事為本,故云「道」;三者為末,故云「德」。若行五道,必須三德。無知不能識其理,無仁不能安其事,無勇不能果其行,故必須三德也。○「所以行之者一也」,言百王以來,行此五道三德,其義一也,古今不變也。○「或生而知之」,謂天生自知也。○「或學而知之」,謂因學而知之。「或困而知之」,謂臨事有困,由學乃知。○「及其知之,一也」,言初知之時,其事雖別,既知之後,並皆是「知」,故云「及其知之,一也」。○「或安而行之」,謂無所求為,安靜而行之。○「或利而行之」,謂貪其利益而行之。行此五事,得其榮名,於己無害,則「利而行之」也。故《論語》云「知者利仁」是也。○「或勉強而行之」,或畏懼罪惡,勉力自強而行之。「及其成功,一也」,雖行之有異,及其所行成功,是一也,言皆得成功矣。皇氏云:「所知、所行,謂上五道三德。」今謂百行皆然,非唯三五而已也。

  子曰:「好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以脩身。知所以脩身,則知所以治人。知所以治人,則知所以治天下國家矣。言有知、有仁、有勇,乃知脩身,則脩身以此三者為基。○好,呼報反。近,附近之近,下同。行,皇如字,徐下孟反。凡為天下國家有九經,曰:脩身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠人也,懷諸侯也。體,猶接納也。子,猶愛也。「遠人」,蕃國之諸侯也。○子,如字,徐將吏反,下句放此。蕃,方元反。脩身則道立,尊賢則不惑,親親則諸父昆弟不怨,敬大臣則不眩,體群臣則士之報禮重,子庶民則百姓勸,來百工則財用足,柔遠人則四方歸之,懷諸侯則天下畏之。「不惑」,謀者良也。不眩,所任明也。○眩,玄遍反。

  [疏]「子曰」至「家矣」。○正義曰:前文夫子答哀公為政,須修身、知人、行五道三德之事,此以下夫子更為哀公廣說修身治天下之道,有九種常行之事。又明修身在於至誠,若能至誠,所以贊天地、動蓍龜也。博厚配地,高明配天,各隨文解之。此一節覆明上生而知之,學而知之,困而知之。○「好學近乎知」者,覆前文「或學而知之」,覆能好學,無事不知,故云「近乎知」也。○「力行近乎仁」者,此則前文「或利而行之」,以其勉力行善,故「近乎仁」也。○「知恥近乎勇」者,覆前文「困而知之」,及「勉強而行之」,以其知自羞恥,勤行善事,不避危難,故「近乎勇」也。前經「生而知之」不覆說者,以其生知自然合聖,故不須覆說也。○「凡為天下國家有九經」者,此夫子為哀公說治天下國家之道有九種常行之事,論九經之次目也。○「體群臣也」者,體,謂接納,言接納群臣與之同體也。○「子庶民也」者,謂子愛庶民也。○「來百工也」者,謂招來百工也。○「脩身則道立」者,此一經覆說行「九經」,則致其功用也。「脩身則道立」者,謂脩正其身,不為邪惡,則道德興立也。○「尊賢則不惑」者,以賢人輔弼,故臨事不惑,所謀者善也。○「敬大臣則不眩」者,眩,亦惑也,以恭敬大臣,任使分明,故於事不惑。前文不惑,謀國家大事,此云「不眩」,謂謀國家眾事,但所謀之事,大小有殊,所以異其文。○「體群臣則士之報禮重」者,群臣雖賤,而君厚接納之,則臣感君恩,故為君死於患難,是「報禮重」也。○「子庶民則百姓勸」,子,愛也,言愛民如子,則百姓勸勉以事上也。○「來百工則財用足」,百工興財用也,君若賞賚招來之,則百工皆自至,故國家財用豐足。○「柔遠人則四方歸之」,「遠」,謂蕃國之諸侯,「四方」,則蕃國也。懷諸侯則天下畏之。懷,安撫也。君若安撫懷之,則諸侯服從,兵強土廣,故「天下畏之」。

  齊明盛服,非禮不動,所以脩身也。去讒遠色,賤貨而貴德,所以勸賢也。尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也。官盛任使,所以勸大臣也。忠信重祿,所以勸士也。時使薄斂,所以勸百姓也。日省月試,既廩稱事所以勸百工也。送往迎來,嘉善而矜不能,所以柔遠人也。繼絕世,舉廢國,治亂持危,朝聘以時,厚往而薄來,所以懷諸侯也。「同其好惡」,不特有所好惡於同姓,雖恩不同,義必同也。尊重其祿位,所以貴之,不必授以官守,天官不可私也。「官盛任使」,大臣皆有屬官所任使,不親小事也。「忠信重祿」,有忠信者,重其祿也。「時使」,使之以時,日省月試,考校其成功也。「既」讀為「餼」,「餼廩」,稍食也。《槁人職》曰:「乘其事,考其弓弩,以下上其食。」○齊,側皆反。去,起呂反。遠,於萬反。好惡,呼報反,下烏路反,又並如字,注同。斂,力驗反。既,依注音餼,許氣反。廩,彼錦反,一本又力錦反。稱,尺證反。朝,直遙反。槁,苦報反,一音古老反。上,時掌反。

  [疏]「齊明」至「侯也」。○正義曰:此一節說行「九經」之法。○「齊明盛服」者,齊,謂整齊;明,謂嚴明;盛服,謂正其衣冠:是脩身之體也。此等「非禮不動」,是所以勸脩身。○「尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也」者,「尊其位」,謂授以大位;「重其祿」,謂重多其祿位。崇重而已,不可任以職事。「同其好惡」,好,謂慶賞,惡,謂誅罰。言於同姓既有親疏,恩親雖不同,義必須等,故不特有所好惡。○「勸親親也」者,尊位重祿以勉之,同其好惡以勵之,是「勸親親也」。○「官盛任使」,所以勸大臣也。官盛,謂官之盛大。「有屬臣」者,當令任使屬臣,不可以小事專勞大臣。大臣懷德,故云「所以勸大臣」也。「日省月試,既廩稱事,所以勸百工也」,既廩,謂飲食、糧廩也。言在上每日省視百工功程,每月試其所作之事,又飲食糧廩,稱當其事,功多則廩厚,功小則餼薄,是「所以勸百工也」。○「治亂持危」者,諸侯國內有亂,則治討之,危弱則扶持之。○「厚往而薄來,所以懷諸侯也」,「厚往」,謂諸侯還國,王者以其材賄厚重往報之。「薄來」,謂諸侯貢獻,使輕薄而來。如此則諸侯歸服,故所以懷諸侯也。○注「尊重」至「其食」。○正義曰:「尊重其祿位」者,言同姓之親,既非賢才,但尊重其祿位,榮貴之而已,不必授以官守也。云「大臣皆有屬官所任,使不親小事也」者,若《周禮》六卿其下,各有屬官,其細碎小事,皆屬官為之,是「不親小事也」。云「既讀為餼,餼廩稍食也」者,以既與廩連文,又與餼字聲同,故讀既為餼。「稍食」者,謂稍給之,故《周禮》「月終均其稍食」是也。引《槁人職》者,證其餼廩稱事。案《周禮•夏官•槁人》掌弓矢之材,其職云「乘其事」,乘,謂計筭其所為之事。「考其弓弩」謂考校弓弩之善惡多少。「以下上其食」,下,謂貶退;上,謂增益。善者則增上其食,惡者則減其食故也。

  凡為天下國家有九經,所以行之者一也。凡事豫則立,不豫則廢。言前定則不跲,事前定則不睏,行前定則不疚,道前定則不窮。一,謂當豫也。跲,躓也。疚,病也。人不能病之。○跲,其劫反,皇音給。行,下孟反。疚音救。躓,徐音致。

  [疏]「凡為」至「不窮」。○正義曰:此一節明前「九經」之法,唯在豫前謀之,故云「所以行之者一也」。「一」,謂豫也。○「言前定則不跲者,案《字林》:「跲,躓也。」躓謂行倒蹶也。將欲發言,能豫前思定,然後出口,則言得流行,不有躓蹶也。○「事前定則不困」者,困,乏也。言欲為事之時,先須豫前思定,則臨事不睏。○「行言定則不疚」者,疚,病也。言欲為行之時,豫前思定,則行不疚病。○「道前定則不窮」者,言欲行道之時,豫前謀定,則道無窮也。○注「人不能病之」。○正義曰:解「經行前定則不疚」。人若行不豫前先定,人或不信病害之。既前定而後行,故人不能病害也。