肇論/5

維基文庫,自由的圖書館

開宗第一

無名曰:經稱有余涅槃、無余涅槃者,秦言無為,亦名滅度。無為者,取乎虛無寂寞,妙絕於有為。滅度者,言其大患永滅,超度四流,斯蓋是鏡像之所歸,絕稱之幽宅也。而曰有余無余者,良是出處之異號,應物之假名耳。余嘗試言之,夫涅槃之為道也,寂寥虛曠,不可以形名得;微妙無相,不可以有心知。超群有以幽升,量太虛而永久。隨之弗得其蹤,迎之罔眺其首,六趣不能攝其生,力負無以化其體。潢漭惚恍,若存若往。五目不睹其容,二聽不聞其響,冥冥窅窅,誰見誰曉?彌綸靡所不在,而獨曳於有無之表。然則言之者失其真,知之者反其愚,有之者乖其性,無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭,凈名杜口於毗耶,須菩提唱無說以顯道,釋梵絕聽而雨華。斯皆理為神禦,故口以之而默,豈曰無辯?辯所不能言也。經雲:真解脫者離於言數,寂滅永安,無始無終,不晦不明,不寒不暑,湛若虛空,無名無說。論曰:涅槃非有亦復非無,言語道斷,心行處滅。尋夫經論之作,豈虛構哉?果有其所以不有,故不可得而有;有其所以不無,故不可得而無耳。何者?本之有境,則五陰永滅;推之無鄉,而幽靈不竭。幽靈不竭,則抱一湛然;五陰永滅,則萬累都捐。萬累都捐,故與道通洞;抱一湛然,故神而無功。神而無功,故至功常存;與道通洞,故沖而不改。沖而不改,故不可為有;至功常存,故不可為無。然則有無絕於內,稱謂淪於外,視聽之所不暨,四空之所昏昧。恬焉而夷,怕焉而泰,九流於是乎交歸,眾聖於是乎冥會。斯乃希夷之境,太玄之鄉。而欲以有無題榜,標其方域,而語其神道者,不亦邈哉?

覈體第二

有名曰:夫名號不虛生,稱謂不自起。經稱有余涅槃、無余涅般者,蓋是返本之真名,神道之妙稱者也。請試陳之:有余者,謂如來大覺始興,法身初建。澡八解之清流,憩七覺之茂林,積萬善於曠劫,蕩無始之遺塵。三明鏡於內,神光照於外。結僧那於始心,終大悲以赴難。仰攀玄根,俯提弱喪。超邁三域,獨蹈大方。啟八正之平路,坦眾庶之夷途。騁六通之神驥,乘五衍之安車。至能出生入死,與物推移,道無不洽,德無不施,窮化母之始物,極玄樞之妙用。廓虛宇於無疆,耀薩雲於幽燭。將絕朕於九止,永淪太虛。而有余緣不盡,余跡不泯。業報猶魂,聖智尚存。此有余涅槃也。經雲:陶治塵滓,如煉真金。萬累都盡,而靈覺獨存。無余者,謂至人教緣都訖,靈照永滅。廓爾無朕,故曰無余。何則?夫大患莫若於有身,故滅身以歸無;勞勤莫先於有智,故絕智以淪虛。然則智以形倦,形以智勞。輪轉修途,疲而弗已。經曰:智為雜毒,形為桎梏,淵默以之而遼,患難以之而起。所以至人灰身滅智,捐形絕慮。內無機照之勤,外息大患之本。超然與群有永分,渾爾與太虛同體。寂焉無聞,怕爾無兆。冥冥長往,莫知所之。其猶燈盡火滅,膏明俱竭。此無余涅槃也。經雲:五陰永盡,譬如燈滅。然則有余可以有稱,無余可以無名。無名立,則宗虛者欣尚於沖默;有稱生,則懷德者彌仰於聖功。斯乃誥典之所垂文,先聖之所軌轍。而曰有無絕於內,稱謂淪於外,視聽之所不暨,四空之所昏昧。使夫懷德者自絕,宗虛者靡托,無異杜耳目於胎殼,掩玄象於霄外,而責宮商之異,辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表,高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸,幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋,寄懷無所。豈所謂朗大明於冥室,奏玄響於無聞者哉?

位體第三

無名曰:有余無余者,蓋是涅槃之外稱,應物之假名耳。而存稱謂者封名,誌器象者耽形。名也極於題目,形也盡於方圓。方圓有所不寫,題目有所不傳,焉可以名於無名,而形於無形者哉?難序雲:有余無余者,信是權寂致教之本意,亦是如來隱顯之誠跡也。但未是玄寂絕言之幽致,又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說歟?維摩詰言:我觀如來無始無終,六入已過,三界已出。不在方,不離方。非有為,非無為。不可以識識,不可以智知。無言無說,心行處滅。以此觀者,乃名正觀。以他觀者,非見佛也。《放光》雲:佛如虛空,無去無來。應緣而現,無有方所。然則聖人之在天下也,寂莫虛無,無執無競。導而弗先,感而後應。譬猶幽谷之響,明鏡之像,對之弗知其所以來,隨之罔識其所以往。恍焉而有,惚焉而亡。動而逾寂,隱而彌彰。出幽入冥,變化無常。其為稱也,因應而作。顯跡為生,息跡為滅。生名有余,滅名無余。然則有無之稱,本乎無名。無名之道,於何不名?是以至人居方而方,止圓而圓,在天而天,處人而人。原夫能天能人者,豈天人之所能哉?果以非天非人,故能天能人耳。其為治也,故應而不為,因而不施。因而不施,故施莫之廣。應而不為,故為莫之大。為莫之大,故乃返於小成。施莫之廣,故乃歸乎無名。經曰:菩提之道,不可圖度,高而無上,廣不可極,淵而無下,深不可測。大包天地,細入無間,故謂之道。然則涅槃之道,不可以有無得之,明矣。而惑者睹神變,因謂之有;見滅度,便謂之無。有無之境,妄想之域,豈足以標榜玄道而語聖心者乎?意謂至人寂怕無兆,隱顯同源,存不為有,亡不為無。何則?佛言:吾無生不生,雖生不生;無形不形,雖形不形。以知存不為有。經雲:菩薩入無盡三昧,盡見過去滅度諸佛。又雲:入於涅槃而不般涅槃,以知亡不為無。亡不為無,雖無而有;存不為有,雖有而無。雖有而無,故所謂非有;雖無而有,故所謂非無。然則涅槃之道,果出有無之域;絕言象之徑,斷矣。子乃雲聖人患於有身,故滅身以歸無;勞勤莫先於有智,故絕智以淪虛。無乃乖乎神極,傷於玄旨者也?經曰:法身無象,應物而形;般若無知,對緣而照。萬機頓赴而不撓其神,幹難殊對而不幹其慮。動若行雲,止猶谷神。豈有心於彼此,情系於動靜者乎?既無心於動靜,亦無象於去來。去來不以象,故無器而不形。動靜不以心,故無感而不應。然則心生於有心,象出於有象。象非我出,故金石流而不燋;心非我生,故日用而不動。紜紜自彼,於我何為?所以智周萬物而不勞,形充八極而無患。益不可盈,損不可虧。寧復屙癘中逵,壽極雙樹,靈竭天棺,體盡焚燎者哉?而惑者居見聞之境,尋殊應之跡,秉執規矩而擬大方,欲以智勞至人,形患大聖。謂舍有入無,因以名之。豈謂采微言於聽表,拔玄根於虛壤者哉?

徵出第四

有名曰:夫渾元剖判,萬有參分。有既有矣,不得不無。無自不無,必因於有。所以高下相傾,有無相生。此乃自然之數,數極於是。以此而觀,化母所育,理無幽顯,恢恑譎怪,無非有也。有化而無,無非無也。然則有無之境,理無不統。經雲:有無二法。攝一切法。又稱三無為者,虛空、數緣盡、非數緣盡。數緣盡者,即涅槃也。而論雲有無之表,別有妙道妙於有無,謂之涅槃。請覈妙道之本,果若有也,雖妙非無。雖妙非無,即入有境。果若無也,無即無差。無而無差,即入無境。總而括之,即而究之,無有異有而非無,無有異無而非有者,明矣。而曰有無之外別有妙道,非有非無,謂之涅槃。吾聞其語,未即於心也。

超境第五

無名曰:有無之數,誠以法無不該,理無不統。然其所統,俗諦而已。經曰:真諦何耶?涅槃道是。俗諦何耶?有無法是。何則?有者有於無,無者無於有。有無所以稱有,無有所以稱無。然則有生於無,無生於有。離有無無,離無無有。有無相生,其猶高下相傾。有高必有下,有下必有高矣。然則有無雖殊,俱未免於有也。此乃言象之所以形,是非之所以生。豈是以統夫幽極,擬夫神道者乎?是以論稱出有無者,良以有無之數,止乎六境之內。六境之內,非涅槃之宅,故借出以祛之。庶悕道之流,仿佛幽途,托情絕域,得意忘言。體其非有非無,豈曰有無之外,別有一有而可稱哉?經曰:三無為者,蓋是群生紛繞,生乎篤患。篤患之尤,莫先於有;絕有之稱,莫先於無。故借無以明其非有,明其非有非謂無也。

搜玄第六

有名曰:論自雲涅槃既不出有無,又不在有無。不在有無,則不可於有無得之矣。不出有無,則不可離有無求之矣。求之無所,便應都無,然復不無其道。其道不無,則幽途可尋。所以千聖同轍,未嘗虛返者也。其道既存,而曰不出不在,必有異旨,可得聞乎?

妙存第七

無名曰:夫言由名起,名以相生,相因可相,無相無名,無名無說,無說無聞。經曰:涅槃非法非非法,無聞無說非心所知。吾何敢言之,而子欲聞之耶?雖然,善吉有言:眾人若能以無心而受,無聽而聽者,吾當以無言言之。庶述其言,亦可以言。《凈名》曰:不離煩惱而得涅槃。天女曰:不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟,妙悟在於即真。即真則有無齊觀,齊觀則彼已莫二。所以天地與我同根,萬物與我一體。同我則非復有無,異我則乖於會通。所以不出不在而道存乎其間矣。何則?夫至人虛心冥照,理無不統。懷六合於胸中而靈鑒有余,鏡萬有於方寸而其神常虛。至能拔玄根於未始,即群動以靜心,恬淡淵默,妙契自然。所以處有不有,居無不無。居無不無,故不無於無;處有不有,故不有於有。故能不出有無而不在有無者也。然則法無有無之相,聖無有無之知。聖無有無之知,則無心於內;法無有無之相,則無數於外。於外無數,於內無心,彼此寂滅,物我冥一,怕爾無朕,乃曰涅槃。涅槃若此,圖度絕矣。豈容可責之於有無之內,又可征之有無之外耶?

難差第八

有名曰:涅槃既絕圖度之域,則超六境之外。不出不在而玄道獨存,斯則窮理盡性,究竟之道,妙一無差,理其然矣。而《放光》雲:三乘之道,皆因無為而有差別。佛言:我昔為菩薩時,名曰儒童,於然燈佛所,已入涅槃。儒童菩薩,時於七住初獲無生忍,進修三位。若涅槃一也,則不應有三。如其有三,則非究竟。究竟之道,而有升降之殊。眾經異說,何以取中耶?

辯差第九

無名曰:然究竟之道,理無差也。《法華經》雲:第一大道,無有兩正。吾以方便,為怠慢者於一乘道,分別說三。三車出火宅,即其事也。以俱出生死,故同稱無為。所乘不一,故有三名。統其會歸,一而已矣。而難雲三乘之道皆因無為而有差別,此以人三,三於無為,非無為有三也。故《放光》雲:涅槃有差別耶?答曰:無差別。但如來結習都盡,聲聞結習不盡耳。請以近喻,以況遠旨。如人斬木。去尺無尺,去寸無寸,修短在於尺寸,不在無也。夫以群生萬端,識根不一,智鑒有淺深,德行有厚薄,所以俱之彼岸而升降不同,彼岸豈異?異自我耳。然則眾經殊辯,其致不乖。

責異第十

有名曰:俱出火宅,則無患一也。同出生死,則無為一也。而雲彼岸無異,異自我耳。彼岸則無為岸也,我則體無為者也。請問我與無為,為一為異?若我即無為,無為亦即我,不得言無為無異,異自我也。若我異無為,我則非無為,無為自無為,我自常有為。冥會之致,又滯而不通。然則我與無為,一亦無三,異亦無三。三乘之名,何由而生也?

會異第十一

無名曰:夫止此而此,適彼而彼。所以同於得者,得亦得之;同於失者,失亦失之。我適無為,我即無為。無為雖一,何乖不一耶?譬猶三鳥出網,同適無患之域,無患雖同,而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異,謂無患亦異。又不可以無患既一,而一於眾鳥也。然則鳥即無患,無患即鳥,無患豈異,異自鳥耳。如是三乘眾生俱越妄想之樊,同適無為之境,無為雖同而乘乘各異。不可以乘乘各異,謂無為亦異。又不可以無為既一,而一於三乘也。然則我即無為,無為即我。無為豈異,異自我耳。所以無患雖同,而升虛有遠近。無為雖一,而幽鑒有淺深。無為即乘也,乘即無為也。此非我異無為,以未盡無為,故有三耳。

詰漸第十二

有名曰:萬累滋彰,本於妄想。妄想既祛,則萬累都息。二乘得盡智,菩薩得無生智。是時妄想都盡,結縛永除。結縛既除,則心無為。心既無為,理無余翳。經曰:是諸聖智不相違背,不出不在,其實俱空。又曰:無為大道,平等不二。既曰無二,則不容心異。不體則已,體應窮微,而曰體而未盡,是所未悟也。

明漸第十三

無名曰:無為無二,則已然矣。結是重惑,可謂頓盡,亦所未喻。經曰:三箭中的,三獸渡河,中渡無異而有淺深之殊者,為力不同故也。三乘眾生俱濟緣起之津,同鑒四諦之的,絕偽即真,同升無為。然則所乘不一者,亦以智力不同故也。夫群有雖眾,然其量有涯,正使智猶身子,辯若滿願,窮才極慮,莫窺其畔。況乎虛無之數,重玄之域,其道無涯,欲之頓盡耶?書不雲乎,為學者日益,為道者日損。為道者,為於無為者也。為於無為而曰日損,此豈頓得之謂?要損之又損之,以至於無損耳。經喻螢日,智用可知矣。

譏動第十四

有名曰:經稱法身已上入無為境。心不可以智知,形不可以象測。體絕陰入,心智寂滅,而復雲進修三位,積德彌廣。夫進修本於好尚,積德生於涉求。好尚則取舍情現,涉求則損益交陳。既以取舍為心,損益為體,而曰體絕陰入,心智寂滅,此文乖致殊,而會之一人,無異指南為北,以曉迷夫。

動寂第十五

無名曰:經稱聖人無為而無所不為。無為,故雖動而常寂;無所不為,故雖寂而常動。雖寂而常動,故物莫能一;雖動而常寂,故物莫能二。物莫能二,故逾動逾寂;物莫能一,故逾寂逾動。所以為即無為,無為即為。動寂雖殊,而莫之可異也。《道行》雲:心亦不有亦不無。不有者,不若有心之有;不無者,不若無心之無。何者?有心則眾庶是也,無心則太虛是也。眾庶止於妄想,太虛絕於靈照,豈可止於妄想,絕於靈照,標其神道而語聖心者乎?是以聖心不有,不可謂之無;聖心不無,不可謂之有。不有故心想都滅,不無故理無不契。理無不契,故萬德斯弘;心想都滅,故功成非我。所以應化無方,未嘗有為;寂然不動,未嘗不為。經曰:心無所行無所不行,信矣!儒僮曰:昔我於無數劫,國財身命施人無數,以妄想心施,非為施也。今以無生心五華施佛,始名施耳。又,空行菩薩入空解脫門,方言今是行時,非謂證時。然則心彌虛,行彌廣;終日行,不乖於無行者也。是以《賢劫》稱無舍之檀,《成具》美不為之為,禪典唱無緣之慈,《思益》演不知之知。聖旨幽玄,殊文同辯,豈可以有為便有為、無為便無為哉?菩薩住盡不盡平等法門,不盡有為,不住無為,即其事也。而以南北為喻,殊非領會之唱。

窮源第十六

有名曰:非眾生無以禦三乘,非三乘無以成涅槃。然必先有眾生,後有涅槃,是則涅槃有始。有始必有終,而經雲涅槃無始無終,湛若虛空,則涅槃先有,非復學而後成者也。

通古第十七

無名曰:夫至人空洞無象,而萬物無非我適。會萬物已成己者,其唯聖人乎?何則?非理不聖,非聖不理。理而成聖者,聖不異理也。故天帝曰:般若當於何求?善吉曰:不可於色中求,亦不可離色中求。又曰:見緣起為見法,見法為見佛,斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆,藏冥運於即化,總六合以鏡心,一去來以成體。古今通,始終同,窮本極末,莫之與二,浩然太均,乃曰涅槃。經曰:不離諸法而得涅槃。又曰:諸法無邊,故菩提無邊。以知涅槃之道存於妙契,妙契之致本乎冥一。然則物不異我,我不異物。物我玄會,歸乎無極。進之弗先,退之弗後,豈容終始於其間哉?天女曰:耆年解脫,亦如何久?

考得第十八

有名曰:經雲:眾生之性,極於五陰之內。又雲:得涅槃者,五陰都盡,譬猶燈滅。然則眾生之性,頓盡於五陰之內;涅槃之道,獨建於三有之外。邈然殊域,非復眾生得涅槃也。果若有得,則眾生之性不止於五陰。必若止於五陰,則五陰不都盡。五陰若都盡,誰復得涅槃耶?

玄得第十九

無名曰:夫真由離起,偽因著生。著故有得,離故無名。是以則真者同真,法偽者同偽。子以有得為得,故求於有得耳。吾以無得為得,故得在於無得也。且談論之作,必先定其本,既論涅槃,不可離涅槃而語涅槃也。若即涅槃以興言,誰獨非涅槃而欲得之耶?何者?夫涅槃之道,妙盡常數,融冶二儀,蕩滌萬有。均天人,同一異,內視不己見,返聽不我聞,未嘗有得,未嘗無得。經曰:涅槃非眾生,亦不異眾生。《維摩詰》言:若彌勒得滅度者,一切眾生亦當滅度。所以者何?一切眾生本性常滅,不復更滅。此名滅度,在於無滅者也。然則眾生非眾生,誰為得之者?涅槃非涅槃,誰為可得者?《放光》雲:菩提從有得耶?答曰:不也。從無得耶?答曰:不也。從有無得耶?答曰:不也。離有無得耶?答曰:不也。然則都無得耶?答曰:不也。是義雲何?答曰:無所得故為得也。是故得無所得也。無所得謂之得者,誰獨不然耶?然則玄道在於絕域,故不得以得之。妙智存乎物外,故不知以知之。大象隱於無形,故不見以見之。大音匿於希聲,故不聞以聞之。故能囊括終古,導達群方,亭毒蒼生,疏而不漏。汪哉洋哉,何莫由之哉!故梵誌曰:吾聞佛道,厥義弘深,汪洋無涯,靡不成就,靡不度生。然則三乘之路開,真偽之途辯,賢聖之道存,無名之致顯矣。