肇论/5

开宗第一

无名曰：经称有余涅槃、无余涅槃者，秦言无为，亦名灭度。无为者，取乎虚无寂寞，妙绝于有为。灭度者，言其大患永灭，超度四流，斯盖是镜像之所归，绝称之幽宅也。而曰有余无余者，良是出处之异号，应物之假名耳。余尝试言之，夫涅槃之为道也，寂寥虚旷，不可以形名得；微妙无相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虚而永久。随之弗得其踪，迎之罔眺其首，六趣不能摄其生，力负无以化其体。潢漭惚恍，若存若往。五目不睹其容，二听不闻其响，冥冥窅窅，谁见谁晓？弥纶靡所不在，而独曳于有无之表。然则言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其躯。所以释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶，须菩提唱无说以显道，释梵绝听而雨华。斯皆理为神御，故口以之而默，岂曰无辩？辩所不能言也。经云：真解脱者离于言数，寂灭永安，无始无终，不晦不明，不寒不暑，湛若虚空，无名无说。论曰：涅槃非有亦复非无，言语道断，心行处灭。寻夫经论之作，岂虚构哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不无，故不可得而无耳。何者？本之有境，则五阴永灭；推之无乡，而幽灵不竭。幽灵不竭，则抱一湛然；五阴永灭，则万累都捐。万累都捐，故与道通洞；抱一湛然，故神而无功。神而无功，故至功常存；与道通洞，故冲而不改。冲而不改，故不可为有；至功常存，故不可为无。然则有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧。恬焉而夷，怕焉而泰，九流于是乎交归，众圣于是乎冥会。斯乃希夷之境，太玄之乡。而欲以有无题榜，标其方域，而语其神道者，不亦邈哉？

核体第二

有名曰：夫名号不虚生，称谓不自起。经称有余涅槃、无余涅般者，盖是返本之真名，神道之妙称者也。请试陈之：有余者，谓如来大觉始兴，法身初建。澡八解之清流，憩七觉之茂林，积万善于旷劫，荡无始之遗尘。三明镜于内，神光照于外。结僧那于始心，终大悲以赴难。仰攀玄根，俯提弱丧。超迈三域，独蹈大方。启八正之平路，坦众庶之夷途。骋六通之神骥，乘五衍之安车。至能出生入死，与物推移，道无不洽，德无不施，穷化母之始物，极玄枢之妙用。廓虚宇于无疆，耀萨云于幽烛。将绝朕于九止，永沦太虚。而有余缘不尽，余迹不泯。业报犹魂，圣智尚存。此有余涅槃也。经云：陶治尘滓，如炼真金。万累都尽，而灵觉独存。无余者，谓至人教缘都讫，灵照永灭。廓尔无朕，故曰无余。何则？夫大患莫若于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚。然则智以形倦，形以智劳。轮转修途，疲而弗已。经曰：智为杂毒，形为桎梏，渊默以之而辽，患难以之而起。所以至人灰身灭智，捐形绝虑。内无机照之勤，外息大患之本。超然与群有永分，浑尔与太虚同体。寂焉无闻，怕尔无兆。冥冥长往，莫知所之。其犹灯尽火灭，膏明俱竭。此无余涅槃也。经云：五阴永尽，譬如灯灭。然则有余可以有称，无余可以无名。无名立，则宗虚者欣尚于冲默；有称生，则怀德者弥仰于圣功。斯乃诰典之所垂文，先圣之所轨辙。而曰有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧。使夫怀德者自绝，宗虚者靡托，无异杜耳目于胎壳，掩玄象于霄外，而责宫商之异，辩玄素之殊者也。子徒知远推至人于有无之表，高韵绝唱于形名之外。而论旨竟莫知所归，幽途故自蕴而未显。静思幽寻，寄怀无所。岂所谓朗大明于冥室，奏玄响于无闻者哉？

位体第三

无名曰：有余无余者，盖是涅槃之外称，应物之假名耳。而存称谓者封名，志器象者耽形。名也极于题目，形也尽于方圆。方圆有所不写，题目有所不传，焉可以名于无名，而形于无形者哉？难序云：有余无余者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之诚迹也。但未是玄寂绝言之幽致，又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤？维摩诘言：我观如来无始无终，六入已过，三界已出。不在方，不离方。非有为，非无为。不可以识识，不可以智知。无言无说，心行处灭。以此观者，乃名正观。以他观者，非见佛也。《放光》云：佛如虚空，无去无来。应缘而现，无有方所。然则圣人之在天下也，寂莫虚无，无执无竞。导而弗先，感而后应。譬犹幽谷之响，明镜之像，对之弗知其所以来，随之罔识其所以往。恍焉而有，惚焉而亡。动而逾寂，隐而弥彰。出幽入冥，变化无常。其为称也，因应而作。显迹为生，息迹为灭。生名有余，灭名无余。然则有无之称，本乎无名。无名之道，于何不名？是以至人居方而方，止圆而圆，在天而天，处人而人。原夫能天能人者，岂天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其为治也，故应而不为，因而不施。因而不施，故施莫之广。应而不为，故为莫之大。为莫之大，故乃返于小成。施莫之广，故乃归乎无名。经曰：菩提之道，不可图度，高而无上，广不可极，渊而无下，深不可测。大包天地，细入无间，故谓之道。然则涅槃之道，不可以有无得之，明矣。而惑者睹神变，因谓之有；见灭度，便谓之无。有无之境，妄想之域，岂足以标榜玄道而语圣心者乎？意谓至人寂怕无兆，隐显同源，存不为有，亡不为无。何则？佛言：吾无生不生，虽生不生；无形不形，虽形不形。以知存不为有。经云：菩萨入无尽三昧，尽见过去灭度诸佛。又云：入于涅槃而不般涅槃，以知亡不为无。亡不为无，虽无而有；存不为有，虽有而无。虽有而无，故所谓非有；虽无而有，故所谓非无。然则涅槃之道，果出有无之域；绝言象之径，断矣。子乃云圣人患于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚。无乃乖乎神极，伤于玄旨者也？经曰：法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照。万机顿赴而不挠其神，干难殊对而不干其虑。动若行云，止犹谷神。岂有心于彼此，情系于动静者乎？既无心于动静，亦无象于去来。去来不以象，故无器而不形。动静不以心，故无感而不应。然则心生于有心，象出于有象。象非我出，故金石流而不燋；心非我生，故日用而不动。纭纭自彼，于我何为？所以智周万物而不劳，形充八极而无患。益不可盈，损不可亏。宁复屙疠中逵，寿极双树，灵竭天棺，体尽焚燎者哉？而惑者居见闻之境，寻殊应之迹，秉执规矩而拟大方，欲以智劳至人，形患大圣。谓舍有入无，因以名之。岂谓采微言于听表，拔玄根于虚壤者哉？

征出第四

有名曰：夫浑元剖判，万有参分。有既有矣，不得不无。无自不无，必因于有。所以高下相倾，有无相生。此乃自然之数，数极于是。以此而观，化母所育，理无幽显，恢恑谲怪，无非有也。有化而无，无非无也。然则有无之境，理无不统。经云：有无二法。摄一切法。又称三无为者，虚空、数缘尽、非数缘尽。数缘尽者，即涅槃也。而论云有无之表，别有妙道妙于有无，谓之涅槃。请核妙道之本，果若有也，虽妙非无。虽妙非无，即入有境。果若无也，无即无差。无而无差，即入无境。总而括之，即而究之，无有异有而非无，无有异无而非有者，明矣。而曰有无之外别有妙道，非有非无，谓之涅槃。吾闻其语，未即于心也。

超境第五

无名曰：有无之数，诚以法无不该，理无不统。然其所统，俗谛而已。经曰：真谛何耶？涅槃道是。俗谛何耶？有无法是。何则？有者有于无，无者无于有。有无所以称有，无有所以称无。然则有生于无，无生于有。离有无无，离无无有。有无相生，其犹高下相倾。有高必有下，有下必有高矣。然则有无虽殊，俱未免于有也。此乃言象之所以形，是非之所以生。岂是以统夫幽极，拟夫神道者乎？是以论称出有无者，良以有无之数，止乎六境之内。六境之内，非涅槃之宅，故借出以祛之。庶悕道之流，仿佛幽途，托情绝域，得意忘言。体其非有非无，岂曰有无之外，别有一有而可称哉？经曰：三无为者，盖是群生纷绕，生乎笃患。笃患之尤，莫先于有；绝有之称，莫先于无。故借无以明其非有，明其非有非谓无也。

搜玄第六

有名曰：论自云涅槃既不出有无，又不在有无。不在有无，则不可于有无得之矣。不出有无，则不可离有无求之矣。求之无所，便应都无，然复不无其道。其道不无，则幽途可寻。所以千圣同辙，未尝虚返者也。其道既存，而曰不出不在，必有异旨，可得闻乎？

妙存第七

无名曰：夫言由名起，名以相生，相因可相，无相无名，无名无说，无说无闻。经曰：涅槃非法非非法，无闻无说非心所知。吾何敢言之，而子欲闻之耶？虽然，善吉有言：众人若能以无心而受，无听而听者，吾当以无言言之。庶述其言，亦可以言。《净名》曰：不离烦恼而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真。即真则有无齐观，齐观则彼已莫二。所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通。所以不出不在而道存乎其间矣。何则？夫至人虚心冥照，理无不统。怀六合于胸中而灵鉴有余，镜万有于方寸而其神常虚。至能拔玄根于未始，即群动以静心，恬淡渊默，妙契自然。所以处有不有，居无不无。居无不无，故不无于无；处有不有，故不有于有。故能不出有无而不在有无者也。然则法无有无之相，圣无有无之知。圣无有无之知，则无心于内；法无有无之相，则无数于外。于外无数，于内无心，彼此寂灭，物我冥一，怕尔无朕，乃曰涅槃。涅槃若此，图度绝矣。岂容可责之于有无之内，又可征之有无之外耶？

难差第八

有名曰：涅槃既绝图度之域，则超六境之外。不出不在而玄道独存，斯则穷理尽性，究竟之道，妙一无差，理其然矣。而《放光》云：三乘之道，皆因无为而有差别。佛言：我昔为菩萨时，名曰儒童，于然灯佛所，已入涅槃。儒童菩萨，时于七住初获无生忍，进修三位。若涅槃一也，则不应有三。如其有三，则非究竟。究竟之道，而有升降之殊。众经异说，何以取中耶？

辩差第九

无名曰：然究竟之道，理无差也。《法华经》云：第一大道，无有两正。吾以方便，为怠慢者于一乘道，分别说三。三车出火宅，即其事也。以俱出生死，故同称无为。所乘不一，故有三名。统其会归，一而已矣。而难云三乘之道皆因无为而有差别，此以人三，三于无为，非无为有三也。故《放光》云：涅槃有差别耶？答曰：无差别。但如来结习都尽，声闻结习不尽耳。请以近喻，以况远旨。如人斩木。去尺无尺，去寸无寸，修短在于尺寸，不在无也。夫以群生万端，识根不一，智鉴有浅深，德行有厚薄，所以俱之彼岸而升降不同，彼岸岂异？异自我耳。然则众经殊辩，其致不乖。

责异第十

有名曰：俱出火宅，则无患一也。同出生死，则无为一也。而云彼岸无异，异自我耳。彼岸则无为岸也，我则体无为者也。请问我与无为，为一为异？若我即无为，无为亦即我，不得言无为无异，异自我也。若我异无为，我则非无为，无为自无为，我自常有为。冥会之致，又滞而不通。然则我与无为，一亦无三，异亦无三。三乘之名，何由而生也？

会异第十一

无名曰：夫止此而此，适彼而彼。所以同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。我适无为，我即无为。无为虽一，何乖不一耶？譬犹三鸟出网，同适无患之域，无患虽同，而鸟鸟各异。不可以鸟鸟各异，谓无患亦异。又不可以无患既一，而一于众鸟也。然则鸟即无患，无患即鸟，无患岂异，异自鸟耳。如是三乘众生俱越妄想之樊，同适无为之境，无为虽同而乘乘各异。不可以乘乘各异，谓无为亦异。又不可以无为既一，而一于三乘也。然则我即无为，无为即我。无为岂异，异自我耳。所以无患虽同，而升虚有远近。无为虽一，而幽鉴有浅深。无为即乘也，乘即无为也。此非我异无为，以未尽无为，故有三耳。

诘渐第十二

有名曰：万累滋彰，本于妄想。妄想既祛，则万累都息。二乘得尽智，菩萨得无生智。是时妄想都尽，结缚永除。结缚既除，则心无为。心既无为，理无余翳。经曰：是诸圣智不相违背，不出不在，其实俱空。又曰：无为大道，平等不二。既曰无二，则不容心异。不体则已，体应穷微，而曰体而未尽，是所未悟也。

明渐第十三

无名曰：无为无二，则已然矣。结是重惑，可谓顿尽，亦所未喻。经曰：三箭中的，三兽渡河，中渡无异而有浅深之殊者，为力不同故也。三乘众生俱济缘起之津，同鉴四谛之的，绝伪即真，同升无为。然则所乘不一者，亦以智力不同故也。夫群有虽众，然其量有涯，正使智犹身子，辩若满愿，穷才极虑，莫窥其畔。况乎虚无之数，重玄之域，其道无涯，欲之顿尽耶？书不云乎，为学者日益，为道者日损。为道者，为于无为者也。为于无为而曰日损，此岂顿得之谓？要损之又损之，以至于无损耳。经喻萤日，智用可知矣。

讥动第十四

有名曰：经称法身已上入无为境。心不可以智知，形不可以象测。体绝阴入，心智寂灭，而复云进修三位，积德弥广。夫进修本于好尚，积德生于涉求。好尚则取舍情现，涉求则损益交陈。既以取舍为心，损益为体，而曰体绝阴入，心智寂灭，此文乖致殊，而会之一人，无异指南为北，以晓迷夫。

动寂第十五

无名曰：经称圣人无为而无所不为。无为，故虽动而常寂；无所不为，故虽寂而常动。虽寂而常动，故物莫能一；虽动而常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾动逾寂；物莫能一，故逾寂逾动。所以为即无为，无为即为。动寂虽殊，而莫之可异也。《道行》云：心亦不有亦不无。不有者，不若有心之有；不无者，不若无心之无。何者？有心则众庶是也，无心则太虚是也。众庶止于妄想，太虚绝于灵照，岂可止于妄想，绝于灵照，标其神道而语圣心者乎？是以圣心不有，不可谓之无；圣心不无，不可谓之有。不有故心想都灭，不无故理无不契。理无不契，故万德斯弘；心想都灭，故功成非我。所以应化无方，未尝有为；寂然不动，未尝不为。经曰：心无所行无所不行，信矣！儒僮曰：昔我于无数劫，国财身命施人无数，以妄想心施，非为施也。今以无生心五华施佛，始名施耳。又，空行菩萨入空解脱门，方言今是行时，非谓证时。然则心弥虚，行弥广；终日行，不乖于无行者也。是以《贤劫》称无舍之檀，《成具》美不为之为，禅典唱无缘之慈，《思益》演不知之知。圣旨幽玄，殊文同辩，岂可以有为便有为、无为便无为哉？菩萨住尽不尽平等法门，不尽有为，不住无为，即其事也。而以南北为喻，殊非领会之唱。

穷源第十六

有名曰：非众生无以御三乘，非三乘无以成涅槃。然必先有众生，后有涅槃，是则涅槃有始。有始必有终，而经云涅槃无始无终，湛若虚空，则涅槃先有，非复学而后成者也。

通古第十七

无名曰：夫至人空洞无象，而万物无非我适。会万物已成己者，其唯圣人乎？何则？非理不圣，非圣不理。理而成圣者，圣不异理也。故天帝曰：般若当于何求？善吉曰：不可于色中求，亦不可离色中求。又曰：见缘起为见法，见法为见佛，斯则物我不异之效也。所以至人戢玄机于未兆，藏冥运于即化，总六合以镜心，一去来以成体。古今通，始终同，穷本极末，莫之与二，浩然太均，乃曰涅槃。经曰：不离诸法而得涅槃。又曰：诸法无边，故菩提无边。以知涅槃之道存于妙契，妙契之致本乎冥一。然则物不异我，我不异物。物我玄会，归乎无极。进之弗先，退之弗后，岂容终始于其间哉？天女曰：耆年解脱，亦如何久？

考得第十八

有名曰：经云：众生之性，极于五阴之内。又云：得涅槃者，五阴都尽，譬犹灯灭。然则众生之性，顿尽于五阴之内；涅槃之道，独建于三有之外。邈然殊域，非复众生得涅槃也。果若有得，则众生之性不止于五阴。必若止于五阴，则五阴不都尽。五阴若都尽，谁复得涅槃耶？

玄得第十九

无名曰：夫真由离起，伪因著生。著故有得，离故无名。是以则真者同真，法伪者同伪。子以有得为得，故求于有得耳。吾以无得为得，故得在于无得也。且谈论之作，必先定其本，既论涅槃，不可离涅槃而语涅槃也。若即涅槃以兴言，谁独非涅槃而欲得之耶？何者？夫涅槃之道，妙尽常数，融冶二仪，荡涤万有。均天人，同一异，内视不己见，返听不我闻，未尝有得，未尝无得。经曰：涅槃非众生，亦不异众生。《维摩诘》言：若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。所以者何？一切众生本性常灭，不复更灭。此名灭度，在于无灭者也。然则众生非众生，谁为得之者？涅槃非涅槃，谁为可得者？《放光》云：菩提从有得耶？答曰：不也。从无得耶？答曰：不也。从有无得耶？答曰：不也。离有无得耶？答曰：不也。然则都无得耶？答曰：不也。是义云何？答曰：无所得故为得也。是故得无所得也。无所得谓之得者，谁独不然耶？然则玄道在于绝域，故不得以得之。妙智存乎物外，故不知以知之。大象隐于无形，故不见以见之。大音匿于希声，故不闻以闻之。故能囊括终古，导达群方，亭毒苍生，疏而不漏。汪哉洋哉，何莫由之哉！故梵志曰：吾闻佛道，厥义弘深，汪洋无涯，靡不成就，靡不度生。然则三乘之路开，真伪之途辩，贤圣之道存，无名之致显矣。