肇論/5

開宗第一

無名曰：經稱有餘涅槃、無余涅槃者，秦言無為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流，斯蓋是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。而曰有餘無余者，良是出處之異號，應物之假名耳。余嘗試言之，夫涅槃之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虛而永久。隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體。潢漭惚恍，若存若往。五目不睹其容，二聽不聞其響，冥冥窅窅，誰見誰曉？彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。然則言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭，凈名杜口於毗耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華。斯皆理為神禦，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。經雲：真解脫者離於言數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不暑，湛若虛空，無名無說。論曰：涅槃非有亦復非無，言語道斷，心行處滅。尋夫經論之作，豈虛構哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不無，故不可得而無耳。何者？本之有境，則五陰永滅；推之無鄉，而幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然；五陰永滅，則萬累都捐。萬累都捐，故與道通洞；抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常存；與道通洞，故沖而不改。沖而不改，故不可為有；至功常存，故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧。恬焉而夷，怕焉而泰，九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會。斯乃希夷之境，太玄之鄉。而欲以有無題榜，標其方域，而語其神道者，不亦邈哉？

覈體第二

有名曰：夫名號不虛生，稱謂不自起。經稱有餘涅槃、無余涅般者，蓋是返本之真名，神道之妙稱者也。請試陳之：有餘者，謂如來大覺始興，法身初建。澡八解之清流，憩七覺之茂林，積萬善於曠劫，蕩無始之遺塵。三明鏡於內，神光照於外。結僧那於始心，終大悲以赴難。仰攀玄根，俯提弱喪。超邁三域，獨蹈大方。啟八正之平路，坦眾庶之夷途。騁六通之神驥，乘五衍之安車。至能出生入死，與物推移，道無不洽，德無不施，窮化母之始物，極玄樞之妙用。廓虛宇於無疆，耀薩雲於幽燭。將絕朕於九止，永淪太虛。而有餘緣不盡，余跡不泯。業報猶魂，聖智尚存。此有餘涅槃也。經雲：陶治塵滓，如煉真金。萬累都盡，而靈覺獨存。無余者，謂至人教緣都訖，靈照永滅。廓爾無朕，故曰無余。何則？夫大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。然則智以形倦，形以智勞。輪轉修途，疲而弗已。經曰：智為雜毒，形為桎梏，淵默以之而遼，患難以之而起。所以至人灰身滅智，捐形絕慮。內無機照之勤，外息大患之本。超然與群有永分，渾爾與太虛同體。寂焉無聞，怕爾無兆。冥冥長往，莫知所之。其猶燈盡火滅，膏明俱竭。此無余涅槃也。經雲：五陰永盡，譬如燈滅。然則有餘可以有稱，無余可以無名。無名立，則宗虛者欣尚於沖默；有稱生，則懷德者彌仰於聖功。斯乃誥典之所垂文，先聖之所軌轍。而曰有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧。使夫懷德者自絕，宗虛者靡托，無異杜耳目於胎殼，掩玄象於霄外，而責宮商之異，辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表，高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸，幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋，寄懷無所。豈所謂朗大明於冥室，奏玄響於無聞者哉？

位體第三

無名曰：有餘無余者，蓋是涅槃之外稱，應物之假名耳。而存稱謂者封名，誌器象者耽形。名也極於題目，形也盡於方圓。方圓有所不寫，題目有所不傳，焉可以名於無名，而形於無形者哉？難序雲：有餘無余者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之誠跡也。但未是玄寂絕言之幽致，又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說歟？維摩詰言：我觀如來無始無終，六入已過，三界已出。不在方，不離方。非有為，非無為。不可以識識，不可以智知。無言無說，心行處滅。以此觀者，乃名正觀。以他觀者，非見佛也。《放光》雲：佛如虛空，無去無來。應緣而現，無有方所。然則聖人之在天下也，寂莫虛無，無執無競。導而弗先，感而後應。譬猶幽谷之響，明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之罔識其所以往。恍焉而有，惚焉而亡。動而逾寂，隱而彌彰。出幽入冥，變化無常。其為稱也，因應而作。顯跡為生，息跡為滅。生名有餘，滅名無余。然則有無之稱，本乎無名。無名之道，於何不名？是以至人居方而方，止圓而圓，在天而天，處人而人。原夫能天能人者，豈天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其為治也，故應而不為，因而不施。因而不施，故施莫之廣。應而不為，故為莫之大。為莫之大，故乃返於小成。施莫之廣，故乃歸乎無名。經曰：菩提之道，不可圖度，高而無上，廣不可極，淵而無下，深不可測。大包天地，細入無間，故謂之道。然則涅槃之道，不可以有無得之，明矣。而惑者睹神變，因謂之有；見滅度，便謂之無。有無之境，妄想之域，豈足以標榜玄道而語聖心者乎？意謂至人寂怕無兆，隱顯同源，存不為有，亡不為無。何則？佛言：吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形。以知存不為有。經雲：菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。又雲：入於涅槃而不般涅槃，以知亡不為無。亡不為無，雖無而有；存不為有，雖有而無。雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。然則涅槃之道，果出有無之域；絕言象之徑，斷矣。子乃雲聖人患於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。無乃乖乎神極，傷於玄旨者也？經曰：法身無象，應物而形；般若無知，對緣而照。萬機頓赴而不撓其神，幹難殊對而不幹其慮。動若行雲，止猶穀神。豈有心於彼此，情系於動靜者乎？既無心於動靜，亦無象於去來。去來不以象，故無器而不形。動靜不以心，故無感而不應。然則心生於有心，象出於有象。象非我出，故金石流而不燋；心非我生，故日用而不動。紜紜自彼，於我何為？所以智周萬物而不勞，形充八極而無患。益不可盈，損不可虧。寧復屙癘中逵，壽極雙樹，靈竭天棺，體盡焚燎者哉？而惑者居見聞之境，尋殊應之跡，秉執規矩而擬大方，欲以智勞至人，形患大聖。謂舍有入無，因以名之。豈謂采微言於聽表，拔玄根於虛壤者哉？

徵出第四

有名曰：夫渾元剖判，萬有參分。有既有矣，不得不無。無自不無，必因於有。所以高下相傾，有無相生。此乃自然之數，數極於是。以此而觀，化母所育，理無幽顯，恢恑譎怪，無非有也。有化而無，無非無也。然則有無之境，理無不統。經雲：有無二法。攝一切法。又稱三無為者，虛空、數緣盡、非數緣盡。數緣盡者，即涅槃也。而論雲有無之表，別有妙道妙於有無，謂之涅槃。請覈妙道之本，果若有也，雖妙非無。雖妙非無，即入有境。果若無也，無即無差。無而無差，即入無境。總而括之，即而究之，無有異有而非無，無有異無而非有者，明矣。而曰有無之外別有妙道，非有非無，謂之涅槃。吾聞其語，未即於心也。

超境第五

無名曰：有無之數，誠以法無不該，理無不統。然其所統，俗諦而已。經曰：真諦何耶？涅槃道是。俗諦何耶？有無法是。何則？有者有於無，無者無於有。有無所以稱有，無有所以稱無。然則有生於無，無生於有。離有無無，離無無有。有無相生，其猶高下相傾。有高必有下，有下必有高矣。然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，是非之所以生。豈是以統夫幽極，擬夫神道者乎？是以論稱出有無者，良以有無之數，止乎六境之內。六境之內，非涅槃之宅，故借出以祛之。庶悕道之流，仿佛幽途，托情絕域，得意忘言。體其非有非無，豈曰有無之外，別有一有而可稱哉？經曰：三無為者，蓋是群生紛繞，生乎篤患。篤患之尤，莫先於有；絕有之稱，莫先於無。故借無以明其非有，明其非有非謂無也。

搜玄第六

有名曰：論自雲涅槃既不出有無，又不在有無。不在有無，則不可於有無得之矣。不出有無，則不可離有無求之矣。求之無所，便應都無，然復不無其道。其道不無，則幽途可尋。所以千聖同轍，未嘗虛返者也。其道既存，而曰不出不在，必有異旨，可得聞乎？

妙存第七

無名曰：夫言由名起，名以相生，相因可相，無相無名，無名無說，無說無聞。經曰：涅槃非法非非法，無聞無說非心所知。吾何敢言之，而子欲聞之耶？雖然，善吉有言：眾人若能以無心而受，無聽而聽者，吾當以無言言之。庶述其言，亦可以言。《凈名》曰：不離煩惱而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟，妙悟在於即真。即真則有無齊觀，齊觀則彼已莫二。所以天地與我同根，萬物與我一體。同我則非復有無，異我則乖於會通。所以不出不在而道存乎其間矣。何則？夫至人虛心冥照，理無不統。懷六合於胸中而靈鑒有餘，鏡萬有於方寸而其神常虛。至能拔玄根於未始，即群動以靜心，恬淡淵默，妙契自然。所以處有不有，居無不無。居無不無，故不無於無；處有不有，故不有於有。故能不出有無而不在有無者也。然則法無有無之相，聖無有無之知。聖無有無之知，則無心於內；法無有無之相，則無數於外。於外無數，於內無心，彼此寂滅，物我冥一，怕爾無朕，乃曰涅槃。涅槃若此，圖度絕矣。豈容可責之於有無之內，又可征之有無之外耶？

難差第八

有名曰：涅槃既絕圖度之域，則超六境之外。不出不在而玄道獨存，斯則窮理盡性，究竟之道，妙一無差，理其然矣。而《放光》雲：三乘之道，皆因無為而有差別。佛言：我昔為菩薩時，名曰儒童，於然燈佛所，已入涅槃。儒童菩薩，時於七住初獲無生忍，進修三位。若涅槃一也，則不應有三。如其有三，則非究竟。究竟之道，而有升降之殊。眾經異說，何以取中耶？

辯差第九

無名曰：然究竟之道，理無差也。《法華經》雲：第一大道，無有兩正。吾以方便，為怠慢者於一乘道，分別說三。三車出火宅，即其事也。以俱出生死，故同稱無為。所乘不一，故有三名。統其會歸，一而已矣。而難雲三乘之道皆因無為而有差別，此以人三，三於無為，非無為有三也。故《放光》雲：涅槃有差別耶？答曰：無差別。但如來結習都盡，聲聞結習不盡耳。請以近喻，以況遠旨。如人斬木。去尺無尺，去寸無寸，修短在於尺寸，不在無也。夫以群生萬端，識根不一，智鑒有淺深，德行有厚薄，所以俱之彼岸而升降不同，彼岸豈異？異自我耳。然則眾經殊辯，其致不乖。

責異第十

有名曰：俱出火宅，則無患一也。同出生死，則無為一也。而雲彼岸無異，異自我耳。彼岸則無為岸也，我則體無為者也。請問我與無為，為一為異？若我即無為，無為亦即我，不得言無為無異，異自我也。若我異無為，我則非無為，無為自無為，我自常有為。冥會之致，又滯而不通。然則我與無為，一亦無三，異亦無三。三乘之名，何由而生也？

會異第十一

無名曰：夫止此而此，適彼而彼。所以同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。我適無為，我即無為。無為雖一，何乖不一耶？譬猶三鳥出網，同適無患之域，無患雖同，而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異，謂無患亦異。又不可以無患既一，而一於眾鳥也。然則鳥即無患，無患即鳥，無患豈異，異自鳥耳。如是三乘眾生俱越妄想之樊，同適無為之境，無為雖同而乘乘各異。不可以乘乘各異，謂無為亦異。又不可以無為既一，而一於三乘也。然則我即無為，無為即我。無為豈異，異自我耳。所以無患雖同，而升虛有遠近。無為雖一，而幽鑒有淺深。無為即乘也，乘即無為也。此非我異無為，以未盡無為，故有三耳。

詰漸第十二

有名曰：萬累滋彰，本於妄想。妄想既祛，則萬累都息。二乘得盡智，菩薩得無生智。是時妄想都盡，結縛永除。結縛既除，則心無為。心既無為，理無余翳。經曰：是諸聖智不相違背，不出不在，其實俱空。又曰：無為大道，平等不二。既曰無二，則不容心異。不體則已，體應窮微，而曰體而未盡，是所未悟也。

明漸第十三

無名曰：無為無二，則已然矣。結是重惑，可謂頓盡，亦所未喻。經曰：三箭中的，三獸渡河，中渡無異而有淺深之殊者，為力不同故也。三乘眾生俱濟緣起之津，同鑒四諦之的，絕偽即真，同升無為。然則所乘不一者，亦以智力不同故也。夫群有雖眾，然其量有涯，正使智猶身子，辯若滿願，窮才極慮，莫窺其畔。況乎虛無之數，重玄之域，其道無涯，欲之頓盡耶？書不雲乎，為學者日益，為道者日損。為道者，為於無為者也。為於無為而曰日損，此豈頓得之謂？要損之又損之，以至於無損耳。經喻螢日，智用可知矣。

譏動第十四

有名曰：經稱法身已上入無為境。心不可以智知，形不可以象測。體絕陰入，心智寂滅，而復雲進修三位，積德彌廣。夫進修本於好尚，積德生於涉求。好尚則取捨情現，涉求則損益交陳。既以取捨為心，損益為體，而曰體絕陰入，心智寂滅，此文乖致殊，而會之一人，無異指南為北，以曉迷夫。

動寂第十五

無名曰：經稱聖人無為而無所不為。無為，故雖動而常寂；無所不為，故雖寂而常動。雖寂而常動，故物莫能一；雖動而常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾動逾寂；物莫能一，故逾寂逾動。所以為即無為，無為即為。動寂雖殊，而莫之可異也。《道行》雲：心亦不有亦不無。不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無。何者？有心則眾庶是也，無心則太虛是也。眾庶止於妄想，太虛絕於靈照，豈可止於妄想，絕於靈照，標其神道而語聖心者乎？是以聖心不有，不可謂之無；聖心不無，不可謂之有。不有故心想都滅，不無故理無不契。理無不契，故萬德斯弘；心想都滅，故功成非我。所以應化無方，未嘗有為；寂然不動，未嘗不為。經曰：心無所行無所不行，信矣！儒僮曰：昔我於無數劫，國財身命施人無數，以妄想心施，非為施也。今以無生心五華施佛，始名施耳。又，空行菩薩入空解脫門，方言今是行時，非謂證時。然則心彌虛，行彌廣；終日行，不乖於無行者也。是以《賢劫》稱無舍之檀，《成具》美不為之為，禪典唱無緣之慈，《思益》演不知之知。聖旨幽玄，殊文同辯，豈可以有為便有為、無為便無為哉？菩薩住盡不盡平等法門，不盡有為，不住無為，即其事也。而以南北為喻，殊非領會之唱。

窮源第十六

有名曰：非眾生無以禦三乘，非三乘無以成涅槃。然必先有眾生，後有涅槃，是則涅槃有始。有始必有終，而經雲涅槃無始無終，湛若虛空，則涅槃先有，非復學而後成者也。

通古第十七

無名曰：夫至人空洞無象，而萬物無非我適。會萬物已成己者，其唯聖人乎？何則？非理不聖，非聖不理。理而成聖者，聖不異理也。故天帝曰：般若當於何求？善吉曰：不可於色中求，亦不可離色中求。又曰：見緣起為見法，見法為見佛，斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體。古今通，始終同，窮本極末，莫之與二，浩然太均，乃曰涅槃。經曰：不離諸法而得涅槃。又曰：諸法無邊，故菩提無邊。以知涅槃之道存於妙契，妙契之致本乎冥一。然則物不異我，我不異物。物我玄會，歸乎無極。進之弗先，退之弗後，豈容終始於其間哉？天女曰：耆年解脫，亦如何久？

考得第十八

有名曰：經雲：眾生之性，極於五陰之內。又雲：得涅槃者，五陰都盡，譬猶燈滅。然則眾生之性，頓盡於五陰之內；涅槃之道，獨建於三有之外。邈然殊域，非復眾生得涅槃也。果若有得，則眾生之性不止於五陰。必若止於五陰，則五陰不都盡。五陰若都盡，誰復得涅槃耶？

玄得第十九

無名曰：夫真由離起，偽因著生。著故有得，離故無名。是以則真者同真，法偽者同偽。子以有得為得，故求於有得耳。吾以無得為得，故得在於無得也。且談論之作，必先定其本，既論涅槃，不可離涅槃而語涅槃也。若即涅槃以興言，誰獨非涅槃而欲得之耶？何者？夫涅槃之道，妙盡常數，融冶二儀，蕩滌萬有。均天人，同一異，內視不己見，返聽不我聞，未嘗有得，未嘗無得。經曰：涅槃非眾生，亦不異眾生。《維摩詰》言：若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者何？一切眾生本性常滅，不復更滅。此名滅度，在於無滅者也。然則眾生非眾生，誰為得之者？涅槃非涅槃，誰為可得者？《放光》雲：菩提從有得耶？答曰：不也。從無得耶？答曰：不也。從有無得耶？答曰：不也。離有無得耶？答曰：不也。然則都無得耶？答曰：不也。是義雲何？答曰：無所得故為得也。是故得無所得也。無所得謂之得者，誰獨不然耶？然則玄道在於絕域，故不得以得之。妙智存乎物外，故不知以知之。大象隱於無形，故不見以見之。大音匿於希聲，故不聞以聞之。故能囊括終古，導達群方，亭毒蒼生，疏而不漏。汪哉洋哉，何莫由之哉！故梵誌曰：吾聞佛道，厥義弘深，汪洋無涯，靡不成就，靡不度生。然則三乘之路開，真偽之途辯，賢聖之道存，無名之致顯矣。