兼山集 (兪肃基)/卷四

兼山集
卷四
作者：兪肃基
1775年

书

答尹屏溪_癸丑

向尝奉一书。托明允传往。未及入达。间伏承前月旬后所出辱赐书。仰审闲居味道起处冲福。积年瞻想之馀。其为欣豁可知。第承以廊底不安。颇有戒心。不审今已干净。无可忧者欤。区区旋切贡念。肃基女婚始定于前月十六。因郞家病忧危急。进行于初旬。临时窘束。匆匆忙忙。馀扰久未定。比稍宁息。家侄与庶弟。俱患时令。一时痛卧。乡曲无医药。昼夜焦心。近数日。幸得大势回头。而尚未离危境。种种忧闷。言岂可尽喩。令侄三加时。重违长者之勤速。猥忝宾阶。追思可愧。字说与诗律。殊不成语。而却被奖谕。尤增愧赧。此郞颖敏夙成。甚是后来之秀。可占德门之昌大。令人堪贺。今以指导之责。托之无似之身。则悚蹙不敢当。家侄识解文理。亦不甚卤莾。将来颇可望。亲事期在季夏。而顾今疾病如许。不知其间能得苏健否也。蒙念问故及之。顷年所赐别纸。因循阙复。流离迁次之馀。又不知藏在何处。前书敢请更烦录示。日昨始搜得于箱箧间。得以反复䌷绎。辄敢悉䟽鄙见。录在别纸以就正焉。盖所禀三条。俱是紧要疑难。戒惧若不通贯动静。则君子体道之功。将有渗漏不周遍之时矣。心与气质。混而无别。则明德将为有万不齐之物矣。人物之性。单指而亦不同。则太极将为碎碎尖斜之物。而一原之同处。无可论之地矣。此其所争。不但系于文义之末而已也。迷滞之见。既未能猝然开惑。则疑当思问。道理然也。伏乞留神览观。更与反复条教。如何如何。千万忧扰中。草草布谢。只祝险岁。阖内珍卫。副此区区。

别纸教告。敬悉盛意。甚荷长者不鄙愚陋。与之反复酬酢若是之勤。而顾于鄙见。实有多少疑晦。且以长者精深之见。而犹有未尽乎人言之意者。则亦何可以烦冒为嫌而不一奉质。以冀卒承明诲也哉。来教以首章自第一节。已分道之体用。而下数节。亦双柱立说。为戒惧慎独分属动静之证。夫中庸一书首尾累千馀言。而约而言之。则不过明道之体用。而君子之体道。亦各有动静两项工夫耳。不独首章然也。鄙虽愚昧。前后读此。亦既累百周矣。非全昧乎此者。岂不知第二节专属未发。第三节专属已发。则其于上下文势。尤岂不齐整也。而终无奈章句或问之意有不如此者。朱子之意。实以若作如此说。则其于君子体道之功。有渗漏而不该者故耳。夫道也者之道字。承上节天命率性而言。实兼体用两义。而朱子释之曰无物不有。无时不然。所以不可须臾离也。则须臾二字所包甚广。亦兼体用。不但如小注之只贴不睹不闻说者可知也。〈来教谓不睹不闻。虽是须臾之顷。而亦致戒慎之功。岂仍袭小注说而致误耶。〉道不可须臾离一句。既兼体用说。则戒惧之为统体工夫者。自可推知矣。原子思立言之意。盖曰道不可以须臾离也。故君子体道之功。无所不用其戒惧。虽至于不睹不闻之时。而亦不敢有忽焉。则夫所谓戒慎恐惧者。语若偏于不睹不闻。而意实贯于所睹所闻也。朱先生实用是意而解之。故章句则曰君子之心。常存敬畏。虽不见闻。亦不敢忽。或问则曰日用之间。须臾之顷。持守工夫。一有不至则云云。又曰上言道不可离。而下言君子自其平常之处。无所不用其戒惧而极言之。以至于此也。凡此皆所以明戒惧工夫通贯动静之意也。今不察此。而只看不睹不闻之属静一边。遂以为戒慎恐惧者。亦偏于静而不贯动。则不几于执文而迷旨乎。且谓无时不然常存等语。亦指未发而言。尤非文势之所安。夫如是则或问所谓日用之间平常之处者。亦皆指未发而非所睹所闻之谓也耶。其必不然矣。至于第三节。则亦言君子于无时不谨之中。尤所当谨者。在于隐微之中。故必于此而加谨焉云尔。章句所谓尤加谨焉及或问所称许多尤字。实有精义存焉。乃其字眼也。惟其尤所当谨者。在于独也。故上文所论体道之功。非不该矣。而又就其中。抽出而言之。以致反复丁宁之意也。如是解去然后。此尤字方为有力。今乃平分两节。以上一节专属静一边。下一节尽占动一边。而谓君子既谨于静时。尤谨于动时云。则不亦少意味乎。不但此也。独只是此心方发之初幽隐之地。则其不可尽占动一边也审矣。上节之戒惧。既不能通贯动静。而专在于不睹不闻之时。下节之慎。又只在幽隐之地。而不能尽占动一边。则是日用平常所睹所闻之时者。独反见漏。初不与于戒惧之中。而道真有可离之时矣。此又岂为文义之失而已乎。若曰自夫此心方发之初。而早已谨之。则所睹所闻之戒惧。包在其中。不妨慎独之尽占动一边。则是慎独二字中。已兼致字意矣。更着致和一段工夫者。不几于蛇足乎。此愚所以于第二第三两节。则姑论工夫之有统体零碎。而到致之之功然后。方分动静也。其说已具于前书。盖戒惧谨独。只是此心畏慎之意。故随其地头。而或统言或对言。纵横竖倒。緫不妨于下手之实事耳。若夫章下注存养二字及末章屋漏节旧读。亦尝兼动静。作统体工夫看。恐未足为戒惧专属静一边之证也。如何如何。至于未发。不可着得偏倚二字。亦不待谆谆之教。而粗已见得。前书之意。盖谓若以不睹不闻属静之初。而为摄用归体之际。则不妨此时容有偏倚者存焉。而旋又曰未发有层级之论。恐非朱子本意。至其下缕缕为言者。犹恐未发之有偏倚。而来教却谓愚以不睹不闻。既以为未发而犹谓有偏倚。此则为有病痛底。未发义理大错。窃恐长者于此未能尽乎人言之意也。然此一段文义。彼此所论。几皆符合。则枝叶所系。正不须呶呶为说也。但章句自至二字。恐只以工夫之从浅入深言为是。若使不睹不闻与至静之中者。为两等时节。则或问上虽言自其不睹不闻之前云。而下岂不更提至静字耶。条辩蔡虚斋所谓工夫有浅深。动静无优劣者。恐为得之。此亦详在前书。幸更留神也。至于心与气质之说。系是十分精奥。来教所谓此实心学原头。不可草草了当者是也。前书所禀。自谓粗提纲领。其意无甚难见。而及读批诲。一切相反。却成燕越。甚矣讲论之难契也。来教谓心之灵昭不昧。活化不测者。论其大体。舜跖贤愚之一般。此则然矣。而但其下即反其辞曰所禀之清浊。既各不同。则其所谓精爽者。亦各言所禀之精爽也。禀清者之精爽。与禀浊者之精爽。不能无异。而美恶相杂。分数等差。千百其状此一段。则有可以商量者。夫以精爽之灵昭活化者。与所禀之清浊美恶者。谓虽是一气。而有精粗本末之殊。故禀浊禀恶者。则其精爽。却为恶浊所蔽拘。而不能如圣人之心清明纯粹则可也。今盛意既以心为气质。而清浊美恶有万不齐云。则清浊美恶之相杂者。尚有美者清者在。犹可说也。其全禀恶浊之气者。将无精爽之可言也。夫既曰恶浊。则尚可以灵昭活化称之也乎。夫如是则安在其大体之为舜跖贤愚之一般也。此恐少矛盾矣。如何。若曰恶浊而犹自灵昭活化。灵昭活化而终是恶浊。则岂浅见之所及也哉。来教又谓圣人之睿智。众人之强柔不同。果不由于此心之不同。而一皆躯壳血气之为使耶云。而其下杂引中庸或问论心字及孟子程朱所说才字之义。以为心即气质之证。此亦有可商量者。原来不独性有本然气质之殊也。心亦有两个般㨾。观于语类以神明不测之心与肺肝五脏之心。指别言之者。可见矣。夫神明不测之心。即本体之心。而孔子所谓操存舍亡者也。肺肝五脏之心。即血气之心。而朱子所谓可用药补者也。夫本体之心与血气之心。虽同是一气。而其精粗本末之分。则有不能无辨者。故本体之心。气之精也本也。而圣凡之所同。明德所以得名也。血气之心。气之粗也末也。而贤愚之攸分。气质所以得名也。二者之间。其界分故自不同。而人之所以灵贵于万物。可以参天地赞化育者。在于神明不测本体之心。而不在于清浊相杂血气之心。故从上圣贤之论心者。只就本体之心言之。而其于血气之心者。有未数数也。今愚之所论心字。即所谓本体之心者。而执事所论心字。以愚观之。只是血气之心也。宜乎其抵牾而不合也。本体之心。固贵于血气之心。而其或有时而昏明。有时而善恶者。实由于血气之清浊粹驳。故圣人之睿智。不为所拘。而并血气皆清。能全其本体之明者也。众人之刚柔。被其所拘。而多出于血气之作用。又不特本心之气有刚有柔而已也。然刚柔之说。又是别也。鄙亦何尝以为心不可以刚柔论耶。心固聚五行精英之气。则其木之气当柔。金之气当刚。而以其为是气之精也本也。故其为物。至精至粹。着不得一毫浊驳。是乃张子所谓湛一之气。栗翁所谓本然之气也。人之所以为人。专在此处。则固不可谓圣人之独得而众人莫与也。亦不可谓圣人之精爽。独能有清无浊。有粹无驳。而众人之精爽。却有浊驳之相杂也。夫如是则凡人气质之清浊美恶。当论于血气之心。而不当论于本体之心者。岂不较然矣乎。孟子曰气体之充也。体之充者。非血气而何。或问浩然之气与血气何别。朱子曰只是一气。义理附于其中。则为浩然之气。不由义理而发。则只为血气。然则所谓血气者。又岂可以小看乎哉。至于孟子所说才字。只就其本心之用而言之。故曰才无不善也。程朱所说才字及中庸或问所论心字。又以本体之心。兼血气而言之。故或曰才有善恶昏明之别。或曰惟圣人之心。清明纯粹。此正如论性之以单指兼指而有别也。程朱所说才字。若单指本心之用言。而谓有善恶昏明之别。则是孟子所谓才无不善者。全是失实之言。可但以不备目之乎。中庸或问所论心字。若不并指血气之心而言。则必着虚灵神妙等字然后。方为训此心之本色矣。又岂但曰清明纯粹而已乎。来教谓鄙说之据而主张者。专在于大学章句诚是矣。章句曰明德者。人之所得乎天而虚灵不昧云云。则此德之为人人同得。不以圣凡有间。而其为体。又不过以本心之统性情而言者可知也。其下即承之曰但为气禀所拘云云。则所谓虚灵不昧与气禀者。其果同乎否乎。勿论义理如何。即其文势语脉之间。而其为同为异。必有能辨之者矣。若如盛意。此虚灵不昧者。乃为有万不齐之物。则是自其说虚灵不昧以具众理而应万事者也十四字之间。而已有清浊美恶之殊矣。其下更说但为气禀所拘云者。不亦赘乎。若曰虚灵不昧云云。以心之好处而大体说。气禀所拘云云。以心之不好处而细分说云。则是明德之义。必合是两节然后方备也。又不知成何文字体要乎。不但此也。先生所论心之体段之全。莫备于正心章或问。而今不暇遍举也。只举最初一句而问之。曰人之一心。湛然虚明。如鉴之空。如衡之平。以为一身之主者。固其真体之本然。〈或问说止此。〉苟使此心。若杂一毫浊底。则还下得湛然虚明字。得乎否乎。若杂一毫恶底。则还下得鉴空衡平字。得乎否乎。此愚之所欲闻者尔。来教谓苟非上圣清明纯粹之禀。其为灵觉。亦不能十分尽到。而少涉恶浊。又谓虽众人恶浊相杂之心。亦自活化不测。夫既曰灵觉。则不可谓之全是恶浊。既曰全是恶浊。则又不可谓活化不测。故虽以执事主张心即气质之说甚力。而于此犹不免轻轻下语曰不能十分尽到。曰少涉恶浊。曰恶浊相杂。然气质之禀。固有全浊而无一分清者。全恶而无一分善者。未知此气还可谓之灵觉而活化不测否乎。若于此明示一言可否。则愚可以解惑矣。至于以目之光明。比心之精爽。而以为心有不齐之证。则尤不敢闻命。孟子于此已有大体小体之训矣。今以两者比并较量。故自不侔。而亦有可商者。今且就目之所禀之气。论其精粗本末。则睛瞳所成者。血气之粗也末也。精彩所照者。神气之精也本也。精彩所照之有不同者。固由于血气之禀有不同。而非精彩之中有清有浊。有万不齐也。此如本心之昏明善恶。固由于血气之清浊粹驳。而非灵觉上面。清浊杂而善恶混也。如是言之。果可为心有不齐之证乎。若夫朱子比理有迹。比气又灵之训。实为心不可便以气质当之之明证。虽来教。亦谓心较他躯壳之气。却灵矣。则其不可以浊驳目之也亦明矣。愚所以引之者。其意亦欲明其心之气实与充满百体。而恶浊相杂之气。不可混而无别而已。鄙之为说曰心与气质。虽同是一气。而但有精粗本末之分。故以为心即气质则不可也。何尝谓心不可谓气也耶。来教以如高明说。则心乃非理非气。而别为中间一物见诘。此亦恐未为能尽乎人言之意者也。所引中庸章句鬼神之说。正好为鄙说之证。阴阳之灵处为鬼神。不可便以阴阳为鬼神也。犹气之精爽处为心。不可泛以气质为心也。今若求心于气质之外。则是犹论鬼神于阴阳之外也。固不可也。鄙之为说。则曰就气质上。指其精爽处为心。则亦何异于就阴阳中。指其灵处曰鬼神也。若如盛意。以为气质即心。则是便以阴阳为鬼神也。其可乎。所引农岩之说。既曰栗谷之说如彼。吾之说如此。则以清浊而论心。自是栗谷之说。非农岩之说。而来教必欲合而一之者何也。且栗谷此说。当是兼指血气之心而言。如程朱之说才字耳。故曰心有清浊。何得为本心。为气质之证。而发者气之气。清气浊气之气。又何以必知其单论本体之心者耶。似此援引。恐皆未足以开愚之惑矣。至于末段所谕人物理不同之说。尤觉幽眇。此盖创闻于执事矣。来教所论鄙说。多非其本意。虽被见处洒然之奖。而亦非幸也。鄙说大意。不过以为道之乘机发见。虽各不同。而初非和气之物。故其本体则未尝不同。以斥和气言道者之非而已。何尝以为理虽单言而无害于各异耶。夫从上圣贤论人物之性者。其说多端。而朱子所论一原异体之说。尽之矣。所谓一原者。单指其本然言。故曰理同。所谓异体者。兼指其气质言。故曰理绝不同。理之不同者。非理之本然。乃气之为也。故虽在异体之中。而若单指其本然之理而言。则亦未尝不同也。今之论者。徒据异体上。论其不同之理。而更不究其单指之理。初未尝不同者存焉。则其于人物之性同异之际。宜乎举其一而废其二。见其末而忘其本也。不谓以执事高明精密之见。而犹且澜漫于彼说也。愚请得以条禀而质之。惟执事察焉。来教谓禽兽草木形气既各不同。则虽初不和气。而单言其所囿之理。亦各异。夫形气局而理各异者。是则异体之性。兼气质而言者也。何得谓之单言乎。又谓既不和气而单言之。则即本然之性也。耕驰飞跃之性。虽自不同。而不害为各循之天命。何乃于禽兽草木。而必曰仁义礼智然后。始可谓本然之性耶。既曰单言而为本然之性。而旋曰不同。则是分明以单指之理。本然之性。为随物而不同也。夫单指之理。本然之性。而犹不得同。则所谓理同者。果指何物而言耶。且天下亦安有不本于仁义礼智而可以为本然之性者乎。又谓物各成性。而理一本色元自在。气之正而理亦正。气之偏而理亦偏。其正其偏。非理之局也。气之局也。故正之理而若移之偏则亦偏。偏之理而若移之正则亦正。非如气之局而无所变者。此乃理之通处。〈来书止此〉夫理通气局四字。发自栗翁。而其意盖曰人物所受之理则同。而人物所禀之气则异也。飞潜动植。气虽局定。而浑然太极。无乎不在。则虽在其气之局处。而若单指其理而言。无彼无此。无间无隔。是乃所谓理通也。今盛意既以单指之理。亦随物而各异。则是此理之在气局之中者。虽不和气而言之。已自不同矣。若是者徒见其气之局而已。乌在其理之通耶。且单指之理。既在气中。而亦不免于有正有偏。则是已失理一本色矣。亦安得谓正之理而移之偏则偏。偏之理而移之正则正也。鄙之为说曰牛马鸢鱼。固有耕驰飞跃之不同。而若所谓道者。就耕驰飞跃之中。单指其所乘之理而言也。诚使在牛之理。乘马之气而发。则亦当为驰。在马之理。乘牛之气而发。则亦当为耕。以之鸢之飞也鱼之跃也。莫不易地皆然。则此可以见理之初无不同。而道未尝杂乎气也。苟果杂气也。则在彼在此。宜有一定而不相通。顾安得以通活无间隔。如前之说哉。〈鄙说止此〉未知此果如盛说之意乎。又谓今若只见成性之各异。而觑一理本同底不得。则亦何足以尽性命之原哉。此论甚当。徒见异体之理而不见一原之性。徒知气质之异而不知本然之同。则果不足以尽性命之原。而今盛意既以单指之理本然之性。作随物不同底物事。则将于何而见其理一本同底耶。是未可知也。又谓高明之意以为马牛鸢鱼。皆受一原之理。理同则性同。性既同则仁义礼智是性也。本无人物之殊。而至其发用然后。耕驰飞跃。与爱敬宜别者不同云尔。此盖高明只知人物之气。发用则异。故所乘之理。随气各异。而不知人物之气。已自禀初而异。故不待发用。而其所囿之理。随其位分。亦已不同矣。〈来书止此〉夫天下之理。莫不体同而用异。性之一原。当论于体也。道之万殊。当论于用也。性之体发而为道之用。性既同则道宜无不同。而以其乘气流行。着于事物。故道不得不万殊也。虽则万殊而非理之不同。乃气之不同。故就其乘气流行之中。单指其理者为道则固未尝不同。故朱子曰性道虽同。而气禀或异。观于此则不独性同。道亦同可知也。且仁义礼智之为性。人与物既同。而四者在人则发而为爱敬宜别之用。在物则发而为耕驰飞跃之用者。以其乘气流行而发见有不同焉耳。诚使善观者。即其不同之中。认取其气像意思。则夫所谓耕驰飞跃者。何莫非仁义礼智之发。而与所谓爱敬宜别者。毕竟同归于一般也。要须同中见其有异。异中见其有同然后。方可以绝渗漏无病败。而不迷于大本之一原矣。今来教之论鄙意处。只论其体同用异处。而不论其用之异者。又未尝不同之实。则无乃举其半而逸其半乎。鄙见则实不但如此而已也。且所谓人物之气异。故不待发用。而所囿之理不同者。愚则曰气质之性。而执事则曰本然之性也。然既曰本然之性。而犹且不同云。则是不独道不同也。性亦不同也。何其与朱子所谓性道同者相反也。又谓体循于用。用循于体。今以耕驰飞跃者。谓不由于耕驰飞跃之本性。而必循夫仁义礼智之性。不知耕者即循夫仁耶义耶。驰者亦循夫礼耶智耶。飞者潜者。果亦于仁义礼智。何所当耶。道者性之用。而道与性不相该。则成甚个义理耶。〈来书止此〉执事之言及此。实愚意望之外也。夫性理之说。虽若难究。而本然气质馀外无地。单指兼指窠窟尽见。单指本然而论性。则不惟牛马鸢鱼之性与人同。即一草一木之性。亦莫不与人同也。兼指气质而论性。则又不惟牛马鸢鱼之性与人殊。即人与人之性。已自千万不齐矣。今来教所谓耕驰飞跃之本性者。愚未知以单指本然者言耶。抑以兼指气质者言耶。若是兼指气质而言。则固有人物彼此之殊。而如果单指本然而言。则谓与仁义礼智之性差殊观者。愚未知其为何说耶。且所谓仁义礼智者何物也。即金木水火之气所载之理也。理不出于健顺五常。气不出于阴阳五行。故虽天地之大尘芥之微。而论其所以为物之理气。亦不过曰二五而已。天下固无舍五行而为气者。则亦安有外五常而为理者哉。此其说已具于中庸首节章句或问及大学首章或问中。而朱子又尝曰是性也。不独己有。人亦也有。不独人有。物亦也有。此可以见凡有形色貌象于天地之间者。莫不有此仁义礼智之性也。诚以舍是则无可以言性故也。但此仁义礼智者。于人则全而于物则偏。于人则易见而于物则难见。故牛马鸢鱼之耕驰飞跃。其为仁义礼智之用者。固不如在人而为爱敬宜别之亲切易见。然其实何尝外此四者。而别占一理窠坐也哉。执事必欲闻其说。则愚当曰马之驰鸢之飞属乎阳。牛之耕鱼之跃属乎阴。阳之理曰健。而健又细分之则仁也。阴之理曰顺。而顺又细分之则义也。然则马驰鸢飞。不妨谓之循乎性之仁也。牛耕鱼跃。不妨谓之循乎性之义也。亦何忧道与性之不相该也耶。且所谓牛耕马驰云者。亦以其当然之道最亲切者言也。固非谓别有耕之驰之之理。为性于四者之外。而亦非谓只此耕驰之外。无他可指之理也。且如牛之舐犊。马之恋主。其为仁义之发。尤为分晓。而草木之荣悴开落。亦可见仁义礼智之气像意思。则天下之物无性则已。有性则安有舍是四者而为性者哉。愚愿执事勿低看此仁义礼智。言理则必以四者而统之。亦勿高看此仁义礼智。语物而亦以四者而该之。且于事物之理。只取四者之气像意思。而不必切切然求之曰仁耶义耶礼也智也。或问笔亦有仁义否。朱子曰小小底。不必分仁义。如使笔无仁义之理。则朱子当曰不可言仁义可。但曰不必分而已耶。今于其偏塞者。欲求其如正通者之发见亲切而不能得。则乃曰物之性。不可以仁义礼智为言。是岂善言理者哉。且如执事之言。此耕驰飞跃者。既不属于仁义礼智。则是牛马鸢鱼所禀之理气。当在于健顺五常阴阳五行之外也。未知耕驰飞跃者。既非仁。又非义。既非阳。又非阴。而别禀何理何气而为物也耶。且在牛之理。只可曰耕而已。在马之理。只可曰驰而已。则彼舐犊恋主之心。必有其所自发之原。未知于耕之之理驰之之理外。当别占一理而为性也耶。抑无所本而自生出来耶。如执事之论。必居一于此矣。大抵来谕反复为说多端。而语其大致。则不过曰理既堕在气中。则虽不和气。而言其本然之理。亦不相通。故在物之理。只得为其物之理。而不得与人之性同。夫既堕在气中而自为一理。则是乃气质之性也。何得为本然之性也。夫既单指本然而为性。则当是朱子所谓通天下一性。又何得为不同耶。是进不得为本然之性。退不得为气质之性。而别为一性于本然气质之外也。是岂性也哉。且单指其本然之理。而犹不得相通。则只见其气之异耳。于何而见其理之同耶。若曰人物成性之后。只可言异体之理。而不可言一原之性。则是欲抬论一原于禀生之前也。此即彪德美之论。而朱先生辨之详矣。且果如此。则张子当曰命者万物之一原也。何可曰性者万物之一原耶。且气质之性之外。有本然之性。本然之性外。又别有一原之性。则性果是三层物耶。且人物之理。堕在气中者。既不得相通而自为一理。则在天之理。亦未尝有不在气中而悬空独立之时。何者。在阳之理。为健而异于顺。在阴之理。为顺而异于健。以之元亨利贞。皆各自为一理。而俱不得相通。则所谓一原者。当论于何处耶。若于此的示一言可否。则愚可以开此惑矣。夫此人物之性同异之论。所由起远矣。固非造次所可罄。亦非笔舌所可争。而如今来教之云。则迷滞之见。未能猝然开惑。略䟽所疑而奉质如右。伏乞执事恕其僭妄。而幷与开示。乃荷大赐。千万之祝。

答尹屏溪_辛未

天时向暖。伏惟履道起居。神相万福。区区瞻溯。日以勤止。前夏下状。敬悉多少教告。所以眷顾收遇于熏沐之末者。极其隆挚。苟非长者爱予之深至。何以及此。伏读累周。感幸难状。而承拜之日。即遭庶母丧。举家奔避。悲扰畏约。直至秋末而少静。然宿患喘症。遇寒添㞃。出没人鬼。去死如隔纸者。殆半年之久。凡干酬酢。一切废却。尚不得奉一书以谢盛意之万一。时于病里。忽然起思。不觉凛然悚恐。如负大罪。虽以雅度之广大。敢冀有以俯谅而曲恕耶。窃想已在斥绝之科矣。贱疾祟于胃虚而痰盛。夜则喘喘。辛苦万状。少有动作。辄见虚汗遍体。气急欲绝。以故户庭出入。亦不得如意。家庙废晨谒礼。先世祭祀。不敢为参过计。亲戚知旧之丧。吊问礼数。都置之相忘之域。如是而尚可备数于人类中耶。自念十数年来。奔走汩没于禄仕之途。旧业荒废。尤悔山积。及此罢官闲居。所宜收拾晩暮。为息补黥劓之地。而却被病魔所困。无以自力。是亦命也。谓之何哉。癃疲之状。本不宜仰凂崇听。而欲述目前光景。自尔𫌨缕至此。写毕览过。宛然一个病录。长者见之。想亦一笑而一怜也。病中不得寻理生面文字。却将大学。早晩闲看。其中有一二疑端。录在别纸。伏乞详赐剖教。以祛蒙蔽也。南塘丧事。实关斯文厄会。伏惟悲悼。难为怀也。温宫入对时恩礼旷绝。士类耸听。而末后一䟽。重触天怒。致有权舆之不承。此却可叹。然森然斥扶之严。足以有辞来后。他亦不须言也。申严甫见鄙病。谓多服人参。尚可责效云。而无力可办。请思其次。命以温中之剂百馀贴。已服数十贴。而姑无动静。此亦难继。不免中辍。然迩来暄淑。稍觉有一分生意。搜箧得盛札读之。如奉雅诲。试检其月日。恬然岁且周矣。不胜惭忸而面发赤。亟力疾取笔书此。以谢逋慢。神昏手掉。不能尽所欲言。自馀惟祝为道保重。以幸士林。

答申明允_暻○辛卯

所谕论孟疑义。谨闻命矣。夫子所谓器小之小字。固是褊浅卑狭之义。而其气像意思。与君子之俭简贫约者看见。甚不相远矣。盖当时王伯之辨不明。世之人方且靡然以仲为大圣大贤而无敢瑕者。一闻器小之说。或者谬见。既不能究见圣人之意。而心已偏了。褊浅卑狭者则直是意所不到。故乃以其相似之好题目。举而请问。拖至于不俭之为礼。而两皆见斥然后。遂不敢复言矣。今只见得褊浅卑狭与俭简贫约者气像相似处。则义自了然矣。如何如何。至于曾子之说。则去乱之际。属人之辞也。其意盖曰备守牢固。毋使冦入我室而毁伤其薪木也。大抵薪木被伤则冦入室矣。冦入室则岂非可忧耶。此又非有意眷眷于薪木也。盖虽如薪木之微者。亦不被伤。则其冦之不入室可知。只是寻常警戒之意也。恐不必深致疑也。妄意如此。不审高明以为如何。必多不中。乞赐擿教。

答申明允

窃味来教。意欲废寻访绝来往。只去读书穷格。此意甚切。非悠悠者所堪闻也。然区区辄妄有言。惟明者察之。肃基之从游清范。亦既久矣。冗故纷汩。虽未能亟往亟来。愚陋无闻。又未尝偲切讲讨。而对其人。敛衽兴慕。见其书。讽诵开警。几觉一副当鄙吝之消落。损于兄者必有之。而益于吾则大矣。今欲废往绝来。不与交游。则如肃辈损固不足为有无。世之君子若古人所谓责善辅仁者。并以废之。则区区过虑。不能不为高明惧之。子思子曰博学而审问之。夫学不博而问。问而不审者。固吾侪之所当戒。朱先生有言不可谓博学时未暇审问。审问时未暇谨思。今但学而有疑思。思而不通然后。问于人讲于人。以求至当。则庶不失两夫子之旨矣。若未十数年读书前。便不与朋友往来。必待十数年读书然后。始欲与之往来讲论。不亦远乎。朋来友往。又好相观以善。不独讲学一事而已也。况日月如流。人事难聊。从师问友之事。正宜及时。不可忽也。如何如何。来教意非不切。而亦似失之太快。故见爱之深。不觉烦缕至此。悚息悚息。

答申明允

示谕缕缕。足见端居硏究之功。钦叹之馀。深荷不鄙。俯问之盛意也。别纸秋江说。诚如来谕。多不可晓。而其辨则来说已自得之。更容何喙。然既辱俯问。不敢默默。略此布闻。幸垂察焉。盖孔子明说出入无时。惟心之谓欤。何以言心无出入耶。且如今以严肃整齐。斋庄端一。持守检防。交致其功。则此心常在于腔子之内。虽日用之间。应万事之理。思千里之外。却只在此而应。在此而思。及事应既已。则又澹然虚明。寂然渊静。是则所谓操存而入者然也。其不能然而昏昧放逸。任其自运。则其事物之来。摎扰纷乱。既不能使物各付物。虽事去物往。亦常驰骛流扬。天飞渊沦。而走作于腔子之外。一身无主。万事无纲。是则岂非舍亡而出之云乎。今秋江之说。其指意归宿。专在于心不受邪一语。做成许多说话。故云才出诸身而便毙矣。其意盖以舍亡而出者。为此心掩于私欲之致。而不可便以为恶也。殊不知所谓舍亡而出者。正以其中之所主者欲。故心亦流于不善。而致得如此走作也。此虽非心之本然。亦何可不谓之心也。况其所谓亡者。岂真其枯死牿亡。所谓出者。亦岂是深逃远遁。而便皆无与于己耶。然则其所谓出身便死者。愚恐其察之未精。而忧之太深。虑之太过也。其所引医书心不受邪者。实是创闻。朱子之言曰心体固本静。然亦不能不动。其用固本善。然亦能流而入于不善。夫其动而流于不善者。固不可谓心体之本然。亦不可不谓之心也。惟此一语。可谓此说之断案。何用多言。盖此所谓心不受邪者。若兼说体用。已不能无病。若只说体而已。则又岂不偏耶。至于郑先生心游千里。卷在腔子之说。以愚观之。说出入两字。尽是精约。虽明者所谓不及之病。亦未见其必有。而秋江便诋以以辞害义。盖秋江之看岳阳之说。出字必以离形远遁。无与于己疑之。故便诋之以此。而其实不知自家之看岳阳说。已先以辞害义。此正眉睫之见也。此馀所可论者非一。而玆不能尽。都留面讲。区区之见。妄意如此。不审高明以为如何。如有未当。擿其病处。还以砭教为企。

答申明允问目_丁酉

第一条

鄙亦尝以明德为合心性情之名。近更看得章句立言之势。则似是专以心言。而性情特在所统之中耳。盖明德者。人之所得乎天而虚灵不昧云。则所谓明德体段。不过恁地。而具众理应万事之上下。特下一以字及者也二字。则便见得此虚灵不昧者。乃能具众理应万事也。其文势主客。本自分明。盖明德即是虚灵不昧。虚灵不昧即是心。而心统性情。故遂备言其体用之全。有如此云耳。初非有意于兼说性情也。如此看。未知于尊意如何。

第二条

正心之心。专以用言为是。盖正者正其不正也。若心之体则平衡空鉴。本自至正。又何用于正之乎。惟其好乐忿懥之用。或有不得其正者。故须待别着工夫而正之耳。来谕所谓体不虚体不实云者。恐非常丑差。

第三条

絜矩之义。朱子尝曰上下前后左右。做七个看便见。若以此意。看此两图。则方始分明。盖画纸为图而示人。则上下前后左右凡六面。其势不容排铺于一图。故为此两图。使之合看也。侧图者当竖看也。地图者当横看也。今以侧图竖之于地图中央而见之。则侧图之前后。与地图合。而并侧图上下及地图左右与己。恰作七个人。所谓合而观之。则方正之形。隐然在目中者。不过如此。要在以意会之耳。

第四条

此段所论。或说为是。盖中者体也。而天地即统体说者。故配之。和者用也。而万物即就天地之中。言其功用者。故配之。看章句以天地之心释天地。以天地之气释万物。则其分属之意了然矣。

第五条

此段所询。鄙旧读中庸时。亦尝有私自箚录者矣。饶说辨疑。退，栗，沙溪三先生论之详矣。而愚意则栗，沙之非之当矣。盖中庸之中。实兼中和之义。夫以大本之中。为体为内。中庸之中。为用为外。犹有未精。今以中和与中庸之中。分体用内外。此甚不然。虽德行之说。深得游氏朱子之意。不可易也。而退溪乃以德行对性情言为说。是则不唯失饶氏之意。其于游氏之说。亦不相通。寻常未敢晓矣。

第六条

凡古来图象。各有意义。河图自河图。洛书自洛书。太极图自太极图。要在看得活络。不必引此合彼。将东配西。辄疑其不相似也。然今以河图观之。则三八木在东而为阳动之象。四九金在西而为阴静之象。则与太极图左阳右阴之义。又未尝不合也。

第七条

一二三四五。当合次第多寡两义看为是。盖其次第之序。自为多寡之数。或说尽合商量。然所谓水火金木。皆资于土而生者。本以土为地之故。而今此则以天地之生成五行而说。则如是会疑。亦不得矣。但鄙见五者次序。特以其形质之刚柔言耳。非截然有先后。盖太极肇判。两仪始分。阳变阴合。生出五行。水火两者。流动闪烁。其体尚虚。其成形犹未定。故以一二之次当之。到得木金土。则方始确然有定形。故以三四五之次当之。只看太极图阴阳穉盛之云。则其意自见矣。未知如何。

第八条

知崇法天。礼卑法地。本易系辞说也。虽去天字。此知字恐不可便以谓无形状底道理也。第想张子之意。知当法天之高明。无有穷尽。故谓之形以上。礼当法地之厚重。有所依据。故谓之形以下。非以道器分属之意。然如此说。于文义无甚发挥。而适足以增后人之疑惑。恐不紧着耳。

第九条

林隐心学图。栗谷辨之详矣。而只一再改正。犹可见用功之次第脉络矣。若如此图则铺置重复。多所未敢晓者。唯精乃是精察于人道二者之界分。则似不可专属于人心一边。操存存天理。亦似叠床。戒惧慎独之置末段。尤不可晓。克复之说。栗谷亦尝云云。而鄙意则此在颜子分上。则为高底地位矣。四勿之学。凡学者谁不可用力乎。惟既云克复。则复置遏人欲于下面。又不免为加屋上之屋矣。愚谓古人所作之图。惟太极图外。未见其紧切者矣。未知如何。但论说之际。自然妄触忌讳。僭越之罪。无所逃矣。惟在谅恕。

第十条

四端亦有中节不中节之可言。本朱子说。非尤翁创说也。若泛论四段之发。则当从尤翁说。若就论孟子之意。则当从玄江说。恐不相抵牾矣。

第十一条

庸言庸行。外面工夫。闲邪存诚。内面工夫。大传立训。已是分作两截之意。朱子所谓无射亦保者是也。退溪内外之说。本自至当。若如来谕。则谓言行谨慎者内无邪思妄念之发。可乎。克己复礼之证。殊未可晓。

与郑元猷_{彦焕○乙未}

伏蒙不鄙。示以理气说一通。窃得潜玩数日。足见吾兄议论之纵横。文词之浩汗。援引之该备。考据之广博。非若得之于言语口耳之末而已也。如肃基之愚蒙执滞。自有一副定见。而终不能见悟于三隅之反。实无可同之望。而欲遂默然而奉还乎。则不但辜吾兄当初相示之盛意。若于此大本处。有所歧贰之论。而终至我日尔月之叹。则亦恐非今日吾辈相从之道。是以玆敢就来说中于鄙意所未安处。则逐一奉质如左。非欲以是而遽冀吾兄之言下。即可速反而改图也。特以吾兄爱我之无已。故不敢先自阻于左右。不觉倾倒至此耳。窃尝闻之。君子之著书立言。非徒发明己意。流布吾说而已。将以上传圣贤之大道。下启后学之昏蒙。故必也理明义精。道成德立然后。始得下手。而又必贵在简重含蓄。不事张皇驰骤于辞说之间。所谓不使知德者厌。而无德者惑是也。又况入义理大源之中。较量先儒之议论。而勘断两家之是非。尤非后学者容易担当。故四书或问之成。必待朱子之晩年。此事之不轻而重。为可见矣。然则吾兄之妙年志学。警敏聦慧。将来固不可量。而在今日逊志懋学之道。则只当益读古书。益精义理。先儒之说。虽有可论之处。讲究不已。自己之见。虽有一班之窥。未遽为足。毋以一己之私。乱天下之是非。无以先入之说。牿吾心之广大。如此三二十年。硏究䌷绎。直到他日理明义精。道成德立然后。却将此个议论。从而是非之。则其所勘定究核。真如皋陶断狱。无一毫未尽。无一分差错。不惟己之自信无疑。人之观者。惟恐其持守遵奉之不暇矣。今不察此而反以粗踈一得之见。遽翻先儒已定之案。至乃笔之书而著为说。犹恐其言之不长。辞之不漫。辨给之不张皇。牵前合后。引此证彼。囫囵混合。打成胶㓒。〈此谓高明折衷两说之失。〉有若吾之学问道德。已到两先生上面。真可以斟酌彼此之得失。而勘断两家之是非者然。取舍从违。惟意所欲。就使其言一一皆是。只此气像。已非后学尊敬先辈之风。况其言之依违苟且。支离扳援。又无一处是当也耶。夫皇宋之后。性理之学。莫明于我东。而至若陶山之沉潜纯粹。石潭之英特开发。尤是出诸儒之表。而上接乎濂洛关闽之统者也。虽然义理无穷。立言易差。故两先生于理气大本处。不能无少异同之论。其言之是非得失。固非后学之所敢轻议。而但以其见成说话观之。则退溪之言。多有依㨾失真。而栗谷之论。率皆通透洒落。是故虽以沙溪缜密之学。尤翁精微之见。亦皆敬守栗谷之说而无有异论。则其为百世之定论可知矣。虽然退溪之说。自经栗谷之辨论。举世靡然视之如弁髦。遂不复入思商量。而其甚者往往未窥其藩篱。而妄谓退陶于大本处。元未有见。此正坐不知老先生问学之功。已到至处。而全靠言语。轻加诋斥故也。今若曰退陶虽有名言之失。而其于理气分开处。则实得千圣相传之妙。后学不当并为訾毁。更以栗谷滚合言之之论足之。则其意大明且备。而无复馀蕴云。则实亦至当而无偏矣。夫谁曰不可乎。而今吾兄之言则不然。在退陶则虽理气互发四七相对文字。显然易见之失。而必欲掩藏而周遮。在栗谷则虽在所极论理气不相挟杂。不相殽乱。明白直截之言。而辄疑其无所分别。肃基前书所谓掩退陶已显之失。而寻栗谷无过之过者此也。似此立言。不徒无补于退陶。有害于栗谷。浸浸然用意渐巧。其始本欲掩讳前辈过失。而其终却成差错自己见解。因以误人必矣。夫退陶固为可尊。而栗谷亦岂可忽。在百世高山之仰。宜无异同者。吾兄非不知之。而今观盛说。则极诋罗整庵以理气为囫囵之说。以为张本一篇议论。而其下结之以惜乎先儒多有不察于此。至有如罗整庵者之病也云云。罗整庵之以理气为一物之病。栗谷亦尝非之。今此所论。固无不可。而及观下文论栗谷处。则至谓之专以理气为一物。而不复论其为二处。苟如是则栗谷之言。便与整庵同一唤做病。而上段诋斥整庵之说。即是诋斥栗谷之说矣。设使栗谷之论。真有如整庵之病。本朝先正。其严自别。不宜公肆诋斥。至于此极。况其书尚存。其所两项相对双举而并论之说。无非千圣相传正法眼藏。而吾兄乃急于主张己见。不复略加检看。一笔句断。更无馀地。乌在其高山之仰耶。噫。一自世道之衰。东西之论起。而一边怪鬼辈之攻栗谷者。莫不以讥斥退陶认气为理之说。作为欛柄。至登于章䟽而彻于乙览者。不知其几矣。吾辈虽不幸。晩生于沧桑之后。而其所相期于将来事业者。岂不在于讲明吾道。辟邪而距诐乎。而吾兄徒知义理之可讲。而不察几微之所关。若使彼辈知此等议论之出于吾党。则岂不适足为增其说益其气。而自同于推波助澜之归乎。凡此之言。诚似过计之忧。不知者固必指而笑之矣。而区区之辨论不置者。岂若专务自是而御人。取必于然诺者哉。诚以吾兄致知之方。因此而或迷其归。用心之道。由是而或失其正。而又恃平日舍己从人。乐闻过喜䂓警之盛德。纵言及此。惟在吾兄平心易气。熟玩而进退之耳。外此非所敢望也。〈理气辨别录〉

答郑元猷

前书后一向无闻。区区恋德。何日不往来于心也。玆于裭中。乃蒙赐以辱书。长笺短幅。表里殚尽。此固意得而果得者。而在孤陋则幸孰甚焉。因谛新春。侍欢增胜。德业日进。又有非久入城之示。尤不胜倾慰企颙之私也。至于缕缕诲责。多在义理论辨之间。首尾纵横。殆数万言。而大抵皆是尚气务辨。自是御人。守高明之初见。而罪鄙说之触冒者。似非出于当初所望平心易气。熟玩徐思之馀。其在息争止竞之道。固当噤。不敢更宣。而第有所慨然者。略此布闻。惟吾兄察之。兄之理气说一篇。其排布提挈。制作体段。实与古人之立言著书者。无甚分别。而其斟酌彼此。断以己意。则又似朱先生或问书之䂓模。高明虽以一时箚录之类自解。而以他人观之。固难例之以记疑备忘之书矣。肃之不佞。窃怪其去就从违。略无顾忌。而遣辞之际。多不称停。大有乖于讲论尊敬并行不悖之意。故略效古人切偲箴䂓之义。虽其僭猥妄率。语多不择。而顾其心则亶出于忧爱吾人之意矣。前书不云乎。诚以高明之意。自有合非斥处。又有合讥斥处故尔。而实非乘快抑勒。𮣡空撰出者。则在高明舍己从人之道。虽有不槪于心下者。只当教之曰吾之此书。初虽出于备不思还塞之意。而䂓模体制。有同著书。当更商量。吾之某语。初虽出于补先贤罅漏之意。而话头笔面。致人疑阻。当更删改。念自己妄作之失。而来朋友䂓警之益可也。今也惟以辨给取胜。辞说驾人。己固办著书立言之业。而见人之以著书立言为言。则凂凂不居。己固出不满先贤之说。而见人之以不满先贤为言。则呶呶分䟽。虚受之襟未开。而𧦧𧦧之色先加。不意尊兄之护疾忌医。一至于此也。大抵盛教之攻我责我者。多不出于相爱之美意。而似全是不平中带来。今亦不敢一一指擿。而如曰葱岭带来伊蒲塞气味。绝圣弃智。离文求道等说。似全不详鄙意本末。鄙之原书。虽出于卒乍之间。信笔写去。而大意则盖以高明之斟酌彼此。勘定两家。为有发得太早之嫌耳。何尝以为无事闲坐。待此自现好境界耶。虽然此直不过为不能尽乎人言之归。最是末段所谓独不可以退陶之为彼辈外面推戴之故云。而拖及游夏传受之失。以为吾退陶岭人退陶云者。则此言又何为而发也。缘不佞初发可笑无益之谈。以致高明之失言至此。彼此皆当删去此一段可也。大抵高明之今日抑勒而操切者。都是鄙之前书有以激之。到今思之。盖恨当日率尔妄发。而在高明。不免尤以效之则为尤失耳。凡此之言。自我先发。固知其极涉殊常。将又见笑于高明。而吾辈之相与。既欲追古人道义之契。则正不必以些小形迹为嫌。而况讲学。皆将以行之于身也。今日吾辈之徒以声气相和者。彼此俱不免来教所谓小家恶口之相较胜。则即其粗暴浮薄之习。亦不能革。尚何讲学为哉。深恐一往一复。转成闲争竞而无益于实事。徒取傍观之窃笑。要必痛除去此个口业。先以平物我公心目。换下种子然后。讲学始有凑泊。故今于义理之论。不敢一语挂及。而只将此意。先闻于明者之听。不审尊兄以为如何。肃基亲闱无事。定省粗安。而月初惨见幼子之夭椓。了无意况暇及书册。一味悠泛捱到今日。抚时循躬。慨然而已。时事固虑其有一场纷纭。而向来则楼岩被谴。犹是馀事。今则江门俟罪。又是馀事。彼们之猖獗。至犯于老先生。世道之忧。已无复可言。而太学设䟽厅十日。诚仲意外遘疾。以无一人欲当其头之故。竟至于罢散。此三百年未有事。斯文之厄。一何至此。直令人痛哭而不可得也。谓之奈何。诚仲之病。渐就危㞃。忧叹愤慲。似有以添之。而甚系可虑耳。晦斋集。又蒙远寄。固知书府所得之分。而种种见惠。感如之何。前此亦尝一览。而大抵论事多而论学少。来教云云。正合鄙见。叔道湖行返已久矣。彼此皆以忧患奔走。竟不得一聚。而数日前渠致书。又告以湖行计已登途。令人怅惘不已。通编卷秩浩多。非寻常工役。而乃又办之于一然诺之间。盖叹兄干具之才也。早晩若蒙付送鄙所。则何难传致。与从兄两书。即已传送矣。理气问答。如戒归纳。万万来使明即归去。故灯下胡草。后会惟付暮春之期。未前益自珍懋。都在神会。

答郑叔道_{复天○乙未}

相离倏忽三改月。消息茫然。怀想德义。伊郁难耐。玆于裭中。伏承前月晦日下复。发凾伸纸。词理郑重。三复庄诵。如得接手联袂于宽闲寂寞之中。其何幸如之。备审旱风。静学有相。区区尤以慰耸。前书及时讲学之说。盖出于裒多益寡之意。今蒙俯纳。其所自道者。尤可见省身克己。常若不及之实。其警发于昏惰者多矣。肃基意外忝榜。极是怪事。而惟以一时慰悦亲心。为可幸。但数十日。都从嬉戯奔汩中过了。此则已所自料者。如今来谕之云。固是正当。而尝见退陶书中。有曰先生所令戯事。聊暂为之。毋令作怒。而至于淫亵鄙悖之举。则切勿为之。以害德性。盖来问之人。多是丈行。而或全不从其道。则时加怒色于父兄之前。此等处便自难处。以故鹊步之类。终未免循俗为之。令人极不满意。然向无担纸奔走于进取之途者。亦何必有是。如老兄之舍去樊笼。超脱自在者。直是快活。可羡也。刚强不足之谕。谨闻命矣。区区服膺之心。犹足以塡补将来。可感可感。展墓之行。初欲即发。家弟婚期迫头。不得抽身。势当趁端阳节发去。而其时日热。恐未易拖迤至礼。后期杳然。怅如之何。未发说。温书所谓天君主宰。则血气退听于百体者。尽是精密。盖前日论此。于未发之前气质二字。每难区处。如今此书之意。则当以此性浑然于澹一之中者。谓之未发。而其元来禀得之查滓驳杂者。则似当论于百体躯壳之上。如此说。未知不悖于此丈本意否。姑奉质其大旨。试一思之如何。末俗哓薄。名修者谤必集。行高者毁必至。如此丈负士林之重望者。未免上下于俗辈口吻之中。弹劾之章。至发于论思之地。此系斯文世道。岂特吾党之不幸。只自仰屋。谓之奈何。弹文全书。或虑未及入照。故玆以誊去耳。士孝方栖石室。久不相见。贤美亦一向阻隔。离群索居。悔尤日积。每有打不过处。倍切相念也。惟冀各自努力。俾他日相刮目耳。