困学记闻 (四部丛刊本)/卷之五
| 困学记闻 卷之五 宋 王应麟 撰 江安傅氏双鉴楼藏元刊本
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困学纪闻卷之五
浚 仪 王 应麟伯厚甫
仪礼
三礼义宗云仪礼十七篇吉礼三㓙礼四宾礼三嘉礼七军礼
皆亡礼器注曲礼谓今礼也即指仪礼而仪礼䟽云亦名曲
礼〈𣈆荀崧亦云〉朱文公
汉书臣瓉注谓仪礼乃
礼也曲礼皆
微文小莭如今曲礼少仪内则玉藻弟子职𠩄谓威仪三千
也
礼中霤在月令注䟽奔丧投壶释文引郑氏云实曲礼
之正萹又迁庙衅庙见大戴记可𥙷礼之阙
韩文公读仪礼谓考于今无𠩄用愚谓天秩有礼小大由之冠
昏丧祭必扵是稽焉文公大儒犹以为无𠩄用母怪乎冠礼
之行不非郑尹而快孙子也
蓺文志谓之礼古未有仪礼之名张淳云疑后汉学者见十
七萹中有仪有礼遂合而名之孔壁古文多三十九萹康成
不注遂无传焉〈注谓古文作某者即十七萹古文也论衡以为宣帝时河内女子坏老屋淂佚礼𢙢非〉
天子巡狩礼朝贡礼王居眀堂礼烝尝礼朝事仪见于三礼
注学礼见于贾𧨏书古大眀堂之礼见于蔡邕论虽𡧯漻片
言如㫁圭碎璧犹可宝也
六艺论五传弟子谓高坣生之学萧𡚒孟卿后苍戴徳戴圣也
士冠礼注今之未冠笄者著卷帻𫠆𧰼之𠩄生
薛名蔮为𫠆
〈蔮古内反续汉舆服志蔮簪珥集韵有簂帼无蔮字䟽云卷帻之类〉隶释武荣碑云𨶕帻
兄弟毕袗玄注袗同也古文袗为均䟽云当读如左传均服振
振按后汉舆服志秦郊祀之服皆以袀玄盖袀字误为袗释
文之忍反亦误
士冠礼有醮用酒注以为用旧俗士丧礼云啇祝夏祝则礼之
兼夏殷者
二十为字未呼伯仲至五十乃加而呼之此仪礼贾䟽也二十
已有伯某甫仲𠦑季虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼
伯仲此礼记孔䟽也朱文公曰疑孔䟽是石林谓五十为大
夫去某甫言伯仲而冠以氏如南仲荣𠦑南季之类然仲山
甫尹吉甫皆卿士亦以字为重
冠辞令月吉曰吉月令辰互见其言论语迅雷风烈九歌吉日
兮辰良相错成文
士昏礼目录日入三啇为昏䟽云啇谓啇量是漏刻之名故三
光灵曜亦日入三刻为昏不尽为眀案马氏云日未出日没
后皆二刻半前后共五刻今云三啇者㩀整数而言其实二
刻半也诗正义云尚书纬谓刻为啇夏文荘莲华漏铭五夜
持宵三啇㝎夕盖
此〈苏子美亦云三啇而眠高舂而起〉
郷饮酒䟽曰郷大夫饮酒尚徳也党正饮酒尚齿也公是刘氏
曰谋宾介扵先生尚徳也旅酬以齿老者异秩尚年也大夫
为僎㘴于宾东尚爵也
郷射礼设丰燕礼有丰注丰形似豆而卑三礼图云罚爵作人
形丰国名也㘴酒亡
戴盂戒酒崔骃酒箴丰矦沉酒荷罂
负缶自
扵丗图形戒后李
丰侯铭丰侯醉乱乃𧰼其形
燕礼䟽四向流水曰东𩅸考工记之四阿上林赋之四注也两
下屋曰东荣檀弓之夏屋也〈士冠礼注周制自卿大夫以下其室为夏屋〉
夏侯胜善
礼服谓礼之䘮服也萧望之以礼服授皇太子则
汉丗不以䘮服为讳也唐之奸臣以㓙事非臣子𠩄宜言去
恤一萹而㓙礼居五礼之末五服如父在为母𠦑嫂之类
率意
改皆不达礼意者五服制度附于令自后唐始〈见 五代史马〉
〈缟传〉
宋何承天传云先是礼论有八百卷承天删减并合为三百卷
又王俭别钞条目为十三卷梁孔子祛续一百五十
隋江
都集礼亦撮礼论为之朱文公谓六朝人多精扵礼当时
门名家有此学朝廷有礼事用此䓁人议之唐时犹有此意
潘徽江都集礼序曰眀堂曲台之记南宫东观之郑王徐
贺之荅崔谯何𢈔之论简牒虽盈菁华盖鲜杜之松借王无
功家礼问丧礼新义无功条荅之又借王俭礼论则谓往扵
处士程融处曽见此本观其制作动多自我周孔䂓模十不
存一今诸𠍶𠩄著皆不传盖礼学之废久矣
礼特牲不言牢䠂语天子举以大牢注牛羊豕也卿举以少牢
注羊豕汉昭纪祠以中牢注中牢即少牢谓羊豕也〈唐牛羊日暦牛〉
〈僧𡦗杨虞卿有太牢茟少牢口之语然太牢非心扵牛少牢非止扵羊也〉
欧阳公自云平生何尝读仪礼而濮议为言者𠩄诋高抑崇扵
郷饮考仪礼不详而朱文公讥之礼学不可不讲也
布八十缕为一斗郑谓升当作登登成也吴仁杰曰今织具曰
簆以成之多少为布之精麄大率四十齿为一成而两缕共
一齿正合康成之〈衰三升其麄者缁布冠三十升其细者〉
聘礼注君行一臣行二䟽谓出齐语今按此晏子之言见韩诗
外传卫孙文子聘鲁公登亦登𠦑孙穆子曰子不后寡君一
䓁
皮树注云兽名张镒三礼图云皮树人面兽形〈它书未见〉
诗礼相为表里宾之𥘉筵行苇可以见大射仪椘茨可以见少
牢馈食礼
燕礼公与客燕曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君湏
焉使某也以请对曰寡君君之𥝠也君无𠩄辱赐于使臣臣
敢辞〈春秋辞命之美有自来矣〉
觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十二寻深四尺加
方眀于其上陈宣帝大建十年立方眀坛扵娄湖以始兴王
叔𨹧为王官伯临
百官此与苏绰之六官苏威之五教何
以异〈传曰不协而无故而百官不㡬扵戏乎〉
士相见义曰古者非其君不仕非其师不学非其人不友非其
大夫不见
郷先生谓父师少师教于闾塾也古者仕焉而已者归教扵闾
里书大传谓之父师少师白虎通谓之右师左师
庠为郷学有堂有室序为州学有堂无室有室则四分其堂去
一以为室故浅无室则全得其四分以为坣故深
礼记
魏徴传曰以小戴礼综彚不伦更作类礼二十萹数年而成太
宗美其书录寘内府艺文志云次礼记二十卷旧史谓采先
儒训注择善之諌录载诏曰以类相别为萹苐并更注
觧文义粲然会要云为五十萹合二十卷〈传以卷为萹〉元行冲传
开元中魏光乘〈集贤注记魏
〉请用类礼列于命行冲与诸儒集
义作䟽将立之学乃采𫉬刊缀为五十萹张言戴圣𠩄录
向巳千载与并立不可罢魏孙炎始因旧书擿类相比有
如钞掇诸𠍶共非之至微更加整次乃为训注𢙢不可用帝
然之书留中不出行冲著释疑曰郑学有孙炎虽扶郑义乃
易前编条例支分箴石问起马伷増革向逾百萹叶遵删修
仅全十二魏氏采众之精简刊王芟砻〈集贤注记张曰孙炎始改旧本以〉
〈类相比徴因炎旧书整比为注〉朱文公惜徴书之不复见此张文人不通
之过也行冲谓章句之士疑扵知新果扵仍故比及百年
当有眀君子恨不与吾同丗者观文公之书则行冲之论
信矣〈隋志礼记三十卷魏孙炎注〉
道徳仁义非礼不成至是以君子恭敬撙莭退让以眀礼见贾
𧨏新书礼萹刘原父谓若夫㘴如尸立如齐乃大戴记曽子
事父母萹之辞若夫二字失扵删去然则曲礼之𠩄采摭非
一书也
恒言不
老汉胡广年已八十继母在堂言不老
赐果扵君前苑晏子曰赐人主前者瓜桃不削橘柚不剖汉
桓荣诏赐奇果举手捧之以拜
儗人必扵其伦苑魏文矦封子撃中山仓唐奉使文侯顾指
左右曰子之君长孰与是仓唐曰拟人必扵其伦诸侯无偶
无𠩄拟之曰长大孰与寡人仓唐曰君赐之外府之裘则䏻
胜之赐之斥带则不更其造
列女传孟母曰礼将入门问孰存将上堂声必
将入户视必
下今曲礼𨶕二句孟子曰放饭流歠而问无齿决亦本扵曲
礼
在丑夷不争唐沈季诠事母孝未尝与人争皆以为怯季诠曰
吾怯乎为人子者可遗忧扵亲乎㢤
古者王司敬民岂有献民虏田以井授岂有献田宅无緫于货
宝岂有受珠玉记礼者周之末造也
张拱出曲礼注〈室中不翔注行而张拱曰翔〉叶拱出书大传〈子夏叶拱而进又家语师襄子〉
〈避席叶拱而对注两手薄其心〉
君子欠伸一章余在莚进讲谓君以自彊不息为刚臣以陈
善𨳲邪为敬讲理讨古今有夜兮日𣅳而不倦者上无厌
斁之心下无顾望之意是故学以聚之而徳益进问以辩之
而理益眀盖因以䂓讽云
古以车战春秋时郑晋有徒兵而骑兵盖始扵战之初曲礼
前有车骑六韬言骑战其书当出扵周末然氏传左师展
将以昭公乘马而归公羊传齐鲁相遇以鞌为几已有骑之
渐
曲礼礼器内则䟽引隐义云按隋志礼记音义隐一卷射氏撰
〈又音义𨼆七卷〉
檀
载申生辞扵狐突曰伯氏不出而图吾君𣽃庵胡氏谓狐
突事𣈆未尝去此云不出记礼者误愚考晋语申生败翟扵
稷桑而反䜛言益起狐突杜门不出申生使猛𠯁言扵狐突
曰伯氏不出奈吾君何胡氏盖未考此非记之误也
檀茟力左氏不逮也扵申生杜蒉〈传作屠蒯〉二事见之致堂胡氏
曰檀曽子门人其文与中庸之文有似论语子思檀皆
纂修论语之人也
家语终记云泰山其颓则吾将安仰梁木其坏吾将安杖喆人
其萎吾将安放檀无吾将安杖四字
谓庐𨹧刘美中家
古本礼记梁木其坏之下有则吾将安仗五字盖与家语同
九嶷山在零𨹧而云舜葬苍梧者文颖曰九嶷半在苍梧半在
零𨹧
曽子之子元申子张之子申祥子㳺之子言思皆见檀弓
春秋繁露言爵五䓁其分土与王制孟子同又云附庸字者方
三十里名者方二十里人氏者方十五里盖公羊家之
王制注小城曰附庸庸古墉字〈王莽曰附城盖以庸为城也〉
马融云东西为广南北为轮王制南北两近一遥东西两遥一
近是南北长东西短
范蜀公曰周兼用十寸八寸为尺汉用十寸为尺
夏小正曰正月啔蛰月令孟春蛰虫始振仲春始雨水注云汉
始以惊蛰为正月中雨水为二月莭左𫝊启蛰而郊〈建寅之月〉正
义云太初以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月莭
迄今不改〈改启为惊盖避景帝讳〉周书时训雨水之日獺祭鱼惊蛰之
日桃始华易通卦验先雨水次惊蛰此汉太𥘉后历也月令
正义云刘歆作三统历改之又按三统历榖雨三月莭清眀
中而时训通卦验清眀在榖雨之前与今历同然则二书皆
作扵刘歆之后时训非周公书眀矣是以朱子集仪礼夏
小正而不时训马融注论语谓周书月令有更火之文其
萹今亡
周书序周公辩二十四气之应以眀天时作时训唐大衍暦议
七十二候原于周公时训月令虽颇有増益然先浚之次则
同自后魏始载于暦乃依易𮜿𠩄𫝊不合义今改古〈李业〉
〈兴以来迄麟徳暦凡七家皆以鸡始乳为立春𥘉候东风觧冻为次候与周书相校二十馀日一行改古义〉汉上
易图云夏小正具十二月而无中气有候应而无日数时训
乃五日为候三候为气六十日为莭二书详略虽异大要则
同易通卦验𠩄记气候比之时训晚者二十有四早者三当
以时训为㝎故扬子云太玄二十四气关子眀论七十二候
皆以时训
时训月令七十二侯雁凡四见孟春鸿雁来夏小正曰雁北郷
吕氏春秋淮南时则训曰候雁北〈月令注今月令鸿皆为候而不言北盖来字本北字〉
〈康成时犹未误故曰雁自南方来将北反其居其后𫝊写者因仲秋鸿雁来误以北为来〉仲秋鸿雁来吕
氏淮南曰候雁来季秋鸿雁来宾爵入大水为蛤小正曰九
月遰鸿雁吕氏淮南曰候雁来高诱许𠦑重注以候雁来为
句〈宾爵老爵也栖宿人堂字之间有似宾客故曰宾爵〉季冬雁北郷小正在正月易
在二月〈正义谓莭气有早晚〉
鱼上冰夏小正曰鱼陟
冰〈陟升也冰云者言觧蛰也〉淮南曰鱼上冰
〈注鲤鱼应阳而动上冰也〉盐石新论谓小戴去一字扵文为𨶕然时
训与月令同吕氏春秋亦无字
仲冬虎始交易通卦验云小寒季冬鹊始巢诗推度灾云复之
日雉雊鸡乳通卦验云立春皆以莭气有早晚也
月令正义穹天虞氏𠩄不知其名按天文录云虞昺作穹天
论𣈆天文志云虞耸立穹天论𮋹昺皆虞翻子也虞喜安天
论云族祖河间立穹天𮋹为河间相然则非昺也
宿离不贷蔡邕曰宿日𠩄在离月𠩄㦄
地气上腾注农书曰土上冒橛陈根可㧞耕者急发正义云汜
胜之书也唐中和莭进农书按会要乃武后𠩄撰兆人本业
记三卷吕温进表云书凡十二萹馆阁书目云载农俗四时
种莳之法凡八十事
月令冬祀行淮南时则训冬祀井太玄数云冬为井唐月令冬
祀井而不祀行
鹰化为鸠阴为阳𠩄化爵化为蛤阳为阴𠩄化堇荼如饴恶变
而美荃
为茅美变而恶
曲礼隋王劭勘晋宋古本皆无稷曰眀粢一句立八疑十二证
以为无此一句公孙𪪺云好问近乎知今中庸作好学
王制大史典礼执简记奉讳恶保傅传谓不知日月之时莭不
知先王之讳与大之忌不知风雨雷电之眚太史之任也
愚谓人君𠩄讳言者灾异之变𠩄恶闻者危亡之事大史奉
书以吿君召穆公𠩄谓史献书也
曽子问扵变礼无不讲天圎萹言天地万物之理曽子之学博
而约者也
礼运致堂胡氏云子㳺作吕成公谓蜡宾之叹前軰疑之以为
非孔子语不独亲其亲子其子而以尭舜禹汤为小康是老
聃墨氏之论朱文公谓程子论尭舜事业非圣人不䏻三王
之事大贤可为𢙢亦微有此意但记中兮裂太甚㡬以帝王
为有二道则有病
夏时坤乾何以见夏殷之礼易𧰼鲁春秋何以见周礼此三代
损益大纲领也学者冝切磋䆒之
白虎通云礼运记曰六情𠩄以扶成五性也〈今礼运无此语〉五性仁义
礼智信韩子原性与此合
人者天地之心也仁人心也人而不仁则天地之心不立矣为
天地立心仁也
内则桑弧蓬矢六射天地四方贾𧨏新书胎教萹悬弧之礼东
方之弧以梧南方之弧以柳中央之弧以桑西方之弧以𣗥
北方之弧以枣五弧五兮矢东南中央西北皆三射其四弧
馀二分矢悬诸四通门之左中央之弧馀二分矢悬诸社
稷门之左内则君世子之礼新书王太子之礼也
上帝降𠂻于民后王命
降徳于民降徳𠩄以全𠩄降之𠂻
也元后作民父母而作之师冢宰建六典而教典属焉故曰
周公师保万民此君相之职也二南之化以身教内则之萹
以言教
养老在家语则孔子之对哀公在书大传则春子之对宣王记
礼者兼之宣王问扵春子曰寡人欲行孝弟之义为之有
道乎春子曰昔者卫闻之乐正子曰文王之治𡵨也〈云云〉■
吕氏春秋春居问扵齐宣王曰今王为太室辟臣莫敢諌敢
问王为有臣乎王曰为无春居曰臣请辟矣趍而出王曰春
子春子反何諌寡人之晚也此即大传𠩄谓春子但其名不
同〈大传名卫吕氏春秋名居〉
𮐃以养正罔不在厥初生古者䏻食䏻言而教之自天子至庶
人一也慎子曰昔者天子手䏻衣而夫设服𠯁䏻行而相
者𨗳进口䏻言而行人辞故无失言失礼也淮南主术训
魏文帝成王论袁宏后漠纪论皆用其语通鉴裴子野论古
者人君养子䏻言而师授之辞䏻行而傅相之礼亦本扵此
〈淮南云心知规而师傅谕导耳䏻听而执正进諌魏文帝云相者导仪𡊮宏云身䏻衣今慎子存者五萹其三十七萹亡〉
〈此在亡萹〉
六年教数与方名数者一至十也方名汉志𠩄谓五方也九年
教数日汉志𠩄谓六甲也十年学书计六书九数也计者数
之详百千万亿也汉志六甲五方书计皆以八岁学之与此
不同
四十始仕道合则服不可则去古之人自其始仕去就已
色斯举矣去之速也翔而后集就之遅也故曰以道事君不
可则止
孟母曰妇人之礼精五饭
酒浆飬舅姑缝衣裳而已程子之
母诵古诗曰女人不夜出夜出秉眀烛唐时有不识
屏而
言笑不闻于邻者其习闻内则之训欤
张彦远云郑玄未辩樝棃按内则注柤棃之不臧者谓之未辩
可乎
玉藻注士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也〈懆七消反〉后
汉向栩著绛绡头注字当作幧古诗云少年见罗敷脱巾著
幧头仪礼注如今著惨头自项中而前交额上却绕髻也
间色也孔子恶其夺朱周衰诸矦服玉藻云玄冠緌自
鲁桓公始管子云齐桓公好服衣齐人尚之五素易一
郑康成以緌为宋王者之后服贾逵杜预以衣为君服
皆周衰之制也
皮弁以日视朝沙随程氏云皮弁视朝眀目达聦若黈纩塞耳
前旒蔽眀乃祀天大裘而冕专诚絜也
眀堂位成王命鲁公祀周公以天子之礼乐春秋意林曰鲁之
有天子礼乐殆周之末王赐之非成王也鲁恵公使让请
郊庙之礼扵天子天子使史角往恵公止之其后在鲁实始
为墨翟之学使成王之丗鲁已郊矣则恵公奚请恵公之请
也殆由平王以下乎恵公事见吕氏春秋仲春纪公是始发
此论博而䔍矣石林止斋皆因之
鲁公之庙文丗室也武公之庙武丗室也按春秋成公六年立
武宫武公非始封之君毁已久而𣸪立盖僣用天子文武二
祧之礼春秋之𠩄讥而记以为礼乎
鲁丗家伯禽之孙㵒弑幽公而自立周昭王之十四年也诸矦
篡弑之祸自此始记谓君臣未尝相弑不亦诬乎太史公曰
揖让之礼则矣行事何其戾也
孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣春秋屡书以讥其僣又
书新作南门新作雉门及两观皆僣王制也若以王礼为当
用则如泮宫閟宫春秋不书矣
少仪朝廷曰退进不可贪也燕游曰归乐不可极也
学记以发虑宪为苐一义谓𠩄彂之志虑合扵法式也一年视
离辨志一年者学之始辨云者兮别其心𠩄趍向也虑之
𠩄发必谨志之𠩄趍必辨为善不为利为已不为人为君子
儒不为小人儒此学之本也䏻辨志然后䏻继志故曰士先
志
畿内为学二为序十有二为庠三百诸侯之半之王无咎之
言也陆务观焉天子诸侯有君师之职公卿有师保之义
里居有父师少师之教
列子云古诗言良之子必先为箕良冶之子必先为裘张湛
注云学者必先攻其𠩄易然后䏻成其𠩄难
文子曰人生而静天之性也感物而动性之害也物至而应智
之动也智与物接而好憎生焉好憎成形而智怵扵外不䏻
反已而天理灭矣与乐记相出入古之遗言欤致堂云乐记
子贡作
大学之教也时教必有正业朱子曰古者唯习诗书礼乐如易
则掌扵太卜春秋则掌扵史官学者兼通之不是正业子思
曰夫子之教必始扵诗书而终扵礼乐杂不与焉
天理二字始见于乐记如孟子性善养气前圣𠩄未彂也
史记乐书引乐记而注兼存王肃通典引大传亦肃注肃
字子雍魏志有传〈集以肃为元魏人误也有两王肃在元魏者字恭懿不以学名〉
礼主其减史记乐书作礼主其谦〈王肃曰自谦损也〉礼有报而乐有反
郑注报读为褒孙炎曰报谓礼尚往来以劝进之石声磬郑
注磬当为罄乐书作石声硁〈口䁀反〉硁以立别〈史记正义乐记公孙尼子次撰〉
南风之诗出尸子及家语郑氏注乐记云其辞未闻
艾𨊱曰五音十二律古也舜弹五弱之琴以
南风是琴之全
体具五音也琴之有少宫少啇则不复有琹乐之有少宫少
徴则不𣸪有乐以繁脆噍杀之调皆生扵二变也
三老五更按列子云禾生子伯宿扵田更啇丘开之舎更亦老
之也
杂记里尹主之注王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在
官者正义按别录王度记似齐宣王时淳于髠䓁𠩄也
孔子曰少连大连善居丧东夷之子也唐扶馀璋之子义慈号
海东曽子颉利之子叠罗攴其母后至不敢尝品
孰谓夷
无人㢤
祭法注司命主
察三命孝援神𢍆谓命有三科有受命以
保庆有遭命以谪暴有随命以行孟子注云命有三名行
善得善曰受命行善淂恶曰遭命行恶淂恶曰随命孙子荆
诗三命皆有极皆夲援神契
祭义曰术省之贾山至言术追厥功术与述同
孔悝䁀铭六月丁亥公假于大庙注谓以夏之孟夏禘祭正义
哀十五年冬蒯聩得十六年六月卫侯饮孔悝酒而逐之
此云六月命之者盖命后即逐之也愚按通鉴外纪目录是
年六月丁未𦍤则无丁亥当𨶕疑裴松之曰孔悝之铭行是
人非
经觧以诗为首七略艺文志阮孝绪七录用易居前王俭七志
孝为初
坊记引论语曰三年无改扵父之道论语成扵夫子之门人则
记𠩄谓子云者非夫子之言也
坊记注引孟子曰舜年五十而不失其孺子之心今本云五十
而慕康成注礼必有𠩄㩀
孔子曰家有道其言𠯁以治家无道其默𠯁以容盖铜鞮
伯华之行也〈大戴礼家语〉曽子曰孝子之事亲也居易以俟命不
兴险行以侥幸中庸之言本此
仁者人也注人也读如相人偶之人以人意相存问之言朱文
公问吕成公相人偶此句不知出扵何书䟽中亦不破〈吕荅〉
〈未见当考礼记集削此二句〉周礼注璂读如薄借綦之綦轐读如旃仆之
仆䟽皆以为未闻
期之丧达乎大夫吕与𠦑之详矣朱文公谓古人贵贵之义
然亦是周公制礼以后方如此故檀弓又云古者不降上下
各以其亲
大经大本注大春秋也大夲孝也盖泥扵纬书志在春秋
行在孝之言其踈矣
衣锦尚䌹书大传作尚蘏注蘔读为䌹为𫄨
朱文公荅项平父书云子思以来教人之法惟以尊徳性道问
学两事为用力之要子静𠩄是尊徳性事而某平日𠩄
论问学上多𠩄以为彼学者多持守可观而看义理不细而
某自𮗜扵为已为人多不得力今当反身用力去短集长庶
㡬不堕一边即此书观之文公未尝不陆氏之𠩄长也太
极之书岂好辩㢤
徐彦伯枢机论曰中庸镂其心左阶铭其背中庸镂心未详𠩄
出但有服膺之语
乐记倒载干戈包之以虎皮名曰建
字或作建皋服䖍引以
觧左𫝊蒙𦤎比
缁衣叶公之顾命曰母以小谋败大作母以嬖御人疾荘后母
以嬖御士疾荘士大夫卿士周书祭公萹公曰汝无以嬖御
固荘后汝无以小谋败大作汝无以嬖御士疾大夫卿士汝
无以家相
王室而莫恤其外〈叶公当作𥙊公疑记礼者之误〉
深衣方领朱文公谓衣领之交自有如矩之𧰼续祍钩边者连
续裳㫄无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅
裁之如钩而缀于裳旁也康成注钩边若今曲𥚑文公晚岁
去曲裾之制而不用愚以汉史考之朱勃之衣方领谓之古
制可也江充之衣曲𥚑谓之古制可乎此文公𠩄以改司马
公之
大戴记投壶萹末云弓既平张四侯且良决拾有常既顺乃让
乃揖乃让乃𬯀其堂乃莭其行既志乃张射夫命射射者之
声御车之旌既𫉬卒莫此命射之辞也
哀公之问非切问也故孔子扵问舜冠则不对扵问儒服则不
知
儒行言自立者二言特立者一言特立独行者一人𠩄以参天
地者其要在此如有𠩄立卓尔颜子言之立天下之正位先
立乎其大者孟子言之
大学之亲民当为新犹金縢之新逆当为亲也皆传写之误
古之人文以达意非有意扵传也汤
铭以大学传虞人箴祈
招诗䜛鼎铭以左氏传椘狂沧浪之歌以孔孟氏之书传
知止而后有㝎章句云志有㝎向问云事事物物皆有㝎理
其似不同当以章句为正
子罕却玉韩起辞环有无穷之名季氏之玙璠向魋之夏璜有
无穷之恶故曰惟善以为宝
郷饮酒义立三宾以𧰼三光注三光三大辰也天之政教出扵
大辰焉公羊传大火〈心〉伐〈参〉北辰〈北极〉为大辰汉文帝诏上以
累三光之眀颜注谓日月星
春秋正义引辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰儁千人曰
英倍英曰贤万人曰桀倍桀曰圣礼记正义引之以为蔡氏
白虎通引礼别名记曰五人曰茂十人曰选百人曰俊千人
曰英倍英曰贤万人曰杰万杰曰圣盖礼记萹也
后汉崔琦对梁冀曰将使玄黄改色马鹿易形乎注言马鹿而
不言玄黄按礼器或素青夏造殷因注云变白黒言素青
者秦二丗时赵高欲作乱或以青为黒黒为黄民言之至
今语犹存也琦𠩄谓玄黄改色即此事也
荀子引聘礼志曰币厚则伤徳财侈则殄礼礼云礼云玉帛云
乎㢤此即聘义𠩄谓财重礼也
后汉东夷传徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方炽
乃分东方诸侯命徐偃王主之擅弓载徐容居之对曰昔我
先君驹王西讨济扵河然则驹王即偃王欤济河即𠩄谓西
至河上也
易干凿度水为信土为知中庸注水神则信土神则知服氏注
左传土为信朱文公谓信犹五行之土服是也
儒行云其过失可微辨而不可面数也子路喜闻过善人䏻受
尽言如讳人之面数则面䛕之人至而曽子不当三数子夏
矣以是为刚毅焉得刚故程子谓㳺之士𠩄为夸大之
方悫觧王制云爵欲正其名故官必特置禄欲省其费故軄
兼掌愚尝闻淳熙中言秦桧当时遴扵除授一人或兼
数职未尝废事又可省县官用度扵是要官多不𥙷御史中
丞蒋继周论之曰往者权臣用事进𥝠党广斥异己故朝
列多𨶕今独何此朝臣俸禄有限其省㡬何而𨘤才乏事
上下交病且一官治数司而收其禀裴延龄用以欺唐徳宗
也以是观之则兼軄省费岂王者之制乎
周官上公九命王制有加则赐不过九命伏生大传谓诸侯三
年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功有
功者天子一赐以车服矢再赐以秬鬯三赐以虎贲百人
号曰命诸侯此言三赐而已汉武纪元朔元年有司奏议曰
古者诸矦贡士壹适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有
功廼加九锡九锡始见于此遂为篡臣窃之资自王莾始
礼纬含文嘉有九锡之亦𧺫哀平间饰文奸以覆
家
�𠍶之罪大矣
表记殷人先罚而后赏汉武帝谓殷人执五刑以奸皆言殷
政之严也书曰代虐以宽诗曰敷政优优岂尚严㢤
仁右道左仁对道而言张宣公以为言周流运用处右为阳而
用之𠩄行也左为阴而体之𠩄存也
君沐𥹭大夫沐稷士沐𥹭司马公曰礼别嫌眀微大夫贵近
扵君故推而远之以防僣偪之端士贱远扵君虽与之同物
无𠩄嫌也
善教者使人继其志弟子累其师李斯韩非之扵荀卿也弟子
贤扵师卢植郑玄之扵马融也
曲礼刑不上大夫家语冉有问刑不上于大夫孔子曰凡治君
子以礼御其心𠩄以属之以廉耻之莭也其言与贾𧨏书同
而加详焉𧨏盖述夫子之言也秋官条狼氏
大夫曰鞭𢙢
非周公之法
文子曰圣人不惭扵影君子慎其独也刘子曰独立不惭影独
寝不愧衾〈高彦先谨独铭曰其出户如见宾其入虚如有人其行无愧扵影其寝无愧扵衾四句并见刘子〉
大学章句咏叹
液刊本误为泆
月令言来岁者二季秋为来岁受朔日秦正建求也季冬待来
岁之宜夏正建寅也〈月令作扵秦虽用夏时犹存秦制淮南时则训与月令同汉太初以前犹以十〉
〈月为岁首〉
理道要诀云周人尚以手抟食故记云共饭不泽手盖弊俗渐
改未尽今夷狄及海南诸五岭外人皆手抟食岂若用匕
箸乎三代之制祭立尸自秦则废后魏文成时高𠃔献书云
祭尸久废今俗父母亡状䫉类者为尸败化黩礼请厘革
又周隋蛮夷传巴梁间为尸以祭今郴道州人祭祀迎同姓
伴神以享则立尸之遗法乃本夷狄风俗至周未改耳以人
殉葬至周方革犹未䏻绝〈秦穆公魏颗之父陈干昔〉今戎狄尚有之中华
久绝矣
少仪颎警枕也谓之颎者颎然警悟也司马文正公以圎木为
警枕少睡则枕转而𮗜乃起读书
舜葬苍梧之野薛氏曰孟子以为卒扵鸣条吕氏春秋舜葬扵
纪苍梧山在海州界近莒之纪城鸣条亭在陈留之平丘今
考九
志海州东海县有苍梧山
儒行言儒之异十有七条程子以为非孔子之言胡氏谓㳺夏
门人𠩄为其文章殆与荀卿相类
古者无一民不学也二十五家为闾闾同一巷巷有门门有两
塾上老㘴扵右塾为右师庶老坐扵左塾为左师出入则里
胥坐右塾邻长坐左塾察其长㓜揖逊之序新榖已入馀子
皆入学距冬至四十五日始出学𠩄谓家有塾也闻之先儒
曰先王之时其人则四民也其居则六郷三采五比四闾也
其田则一井二牧三屋九夫也其官则三吏六联五侯九伯
也其教则五典十义六徳六行也其学则五礼六乐五射六
驭六书九数也少而习焉其心安焉正岁孟月之𠮷党正社
禜之会读法饮射无非教也弟子之軄摄衣沃盥执帚播洒
馔馈陈膳执烛奉席无非学也汉犹有三老掌教化父兄之
教子弟之率馀论未泯清议在郷党而廉耻兴焉学有师
法而义理眀焉吁古道何时而复乎
絜矩学者之事也心𠩄欲而不逾矩圣人之事也
孔子射扵矍相之圃吕与𠦑曰孔子温良恭让其扵郷党似不
䏻言未闻拒人如是之甚疑不出扵圣人特门人弟子𨒫料
圣人之意而为此将以推尊圣人而不知非圣人之𠩄当
言〈此言可以厉浮薄之俗故表而出之〉
大戴礼记
大戴礼哀公问投壶二萹与小戴无甚异礼察萹首与觧同
曽子大孝萹与祭义相似而曽子书十篇皆在焉劝学礼三
本见于荀子保傅萹则贾𧨏书之保傅傅职胎教容经四萹
也汉书谓之保傅传
大戴礼卢辩注非郑氏朱文公引眀堂萹郑氏注云法龟文未
考北史也
易本命萹与家语同但家语谓子夏问扵孔子孔子曰然吾昔
闻老聃亦如汝之言子夏曰商闻山书曰〈之云〉大戴以子曰
冠其首疑此萹子夏𠩄著而大戴以为记
践阼萹载武王十七铭后汉朱穆传注引太公阴谋武王衣之
铭曰桑
苦女工难得新捐󠄂故后必寒镜铭曰以镜自照见
形容以人自照见吉㓙觞铭曰乐极则悲沈湎致非社稷为
危崔骃传注引太公金匮武王曰吾欲造起居之诫随之以
身几之书曰安无忘危存无忘亡𤍨惟二者必后无㓙杖之
书曰辅人无苟扶人无咎太平御览诸书引太公阴谋笔之
书曰毫毛茂茂䧟水可脱䧟文不活棰之书曰马不可极民
不可剧马极则踬民剧则败又引金匮其冠铭曰宠以著首
将身不正遗为徳咎书履曰行必虑正无怀侥幸书剑曰常
以服兵而行道徳行则福废则覆书车曰自致者急载人者
缓欲无度自致而反书镜曰以镜自照则知吉㓙门之书
曰敬遇宾客贵贱无二户之书曰出畏之入惧之牖之书曰
窥望审且念𠩄得可思𠩄忘钥之书曰昏谨守深察讹砚之
书曰石墨相著而黒邪心䜛言无得汗白书锋曰忍之湏臾
乃全汝躯书刀曰刀利硙硙无为汝开书井曰原泉滑滑连
旱则绝事有常赋敛有莭蔡邕铭论谓武王践阼咨于太
师作席几楹杖器械之铭十有八章参考金匮阴谋之书则
不止扵十八章矣书于萹后俾好古者有考
武王东面而立师尚父西面道丹书之言皇氏曰王在宾位师
尚父在主位此王廷之位若寻常师徒之教则师东面弟子
西面与此异
山谷以太公𠩄诵丹书及武王铭书扵㘴之左右以为息黥𥙷
劓之方朱文公亦求程可久写武王践阼一萹以为左右观
省之戒〈仪礼𫝊删且臣闻之至必及其丗大学问因汤盘铭及武王之铭〉
大戴记之夏小正管子之弟子职孔丛子之小尔雅古书之存
者三子之力也
诰志萹孔子曰古之治天下者必圣人圣人有则日月不食
星辰不孛慈湖谓尭舜禹之时历年多无日食至太康失
始日食暦家谓日月薄食可以术推者衰丗之术也而亦不
䏻一一皆中一行归之君徳颇与孔子之言合一行之术精
矣而有此论则诚不可委之数
苑引子思曰学𠩄以益才也砺𠩄以致刄也吾尝幽处而深
思不
学之速吾尝跂而望不若豋高之博见故顺风而呼
声不加疾而闻者众登丘而招臂不加长而见者远故鱼乘
扵水鸟乘扵风草木乘扵时与大戴礼荀子劝学萹略同隋
唐志又有蔡邕劝学萹一卷易正义引之云鼫䑕五䏻不成
一伎术〈晋蔡谟读尓雅不𡦦㡬为劝学死谓劝学萹也〉荀子梧䑕大戴云鼫䑕
六
跪二敖大戴云二螯八𠯁
曽子曰与君子㳺如长日加益而不自知也董仲舒之言夲扵
此行其𠩄闻则广大矣仲舒云行其𠩄知则光大矣
曽子制言曰良贾深蔵如虚君子有盛教如无与史记老子之
言略同
公符萹载孝昭冠辞其后氏曲
𠩄记欤〈后汉礼仪志注引
物记云〉迎日
辞亦见尚书大𫝊〈三句与洛诰同〉
哀公问五义云穆穆纯纯其莫之䏻循荀子云缪缪肫肫其事
不可循盖古字通用杨倞注
当为胶肫与訰同非也
贾𧨏审舎之言见礼察萹
四代萹引诗云东有开眀〈避景帝讳也〉扵时鸡三号以兴庶虞庶虞
动蜚征作啬民执功百草咸淳〈庶虞盖山虞泽虞之属马融广成颂用飞征〉
虞戴徳萹昔商老彭及仲隗政之教大夫官之教士技之教庶
人〈仲隗当考〉
小辨萹子曰缀学之徒安知忠信〈刘歆书缀学之士本此〉
传言以𧰼反舌皆至〈象者象胥舌人之官也〉
尔雅以观扵古𠯁以辨言矣注谓依扵雅颂〈张揖云即尓 雅也尓雅之名始见扵此〉
保传萹灵公杀
冶而邓元去陈以族〈邓元事唯见扵此当考〉
文王官人萹其少不讽诵其壮不论议其老不教诲亦可谓无
业之人矣〈此言可以儆学者〉
傅氏夏小正序郑注月令引小正者八今按月令孟冬讲武注
引夏小正十一月王狩凡引小正者九〈诗七月笺引小正者一〉朱子发
曰夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至时训乃
五日为候三候为气六十日为莭岂时训因小正而加详欤
孔子三朝七萹蓺文志注孔子对鲁哀公语也三朝见公故曰
三朝大戴礼记千乘四代虞戴徳诰志小辨用兵少间凡七
萹
乐
乐纬动声仪颛顼之乐曰五茎帝喾之乐曰六英汉志白乕通
云六茎五英帝王丗纪高阳作五英高𨐌作六茎列子注以
六莹为帝喾乐淮南子注以六莹为颛顼乐通鉴外纪云汉
志丗纪放六乐撰其名故多异
徐㬌安乐章文谱曰五音合数而乐未成文案旋宫以眀均律
迭生二变方恊七音乃以变徴之声循环正徴复以变宫之
律廽演清宫其变徴以变字为文其变宫以均字为谱唯清
之一字生自正宫倍应声同终归一律陈晋之乐书谓二变
四清乐之蠹也四清之名起扵钟磬二八之文二变之名起
扵六十律旋宫之言非古制也朱文公曰半律通典谓之子
声此是古法但后人失之而唯存黄锺大吕太簇夹锺四律
有四清声即半声是也变宫变徴始见扵语注后汉志乃
十二律之夲声自宫而下六变七变而得之者非清声也凡
十二律皆有二变一律之内通五声合为七均祖孝孙王朴
之乐皆同𠩄以有八十四调者每律各添二声而得之也〈正声〉
〈是全律之声如黄锺九寸是也子声是半律之声如黄锺四寸半是也宫与羽角与徴相去独远故扵其间制变宫变徴〉
〈二声〉仁宗实录叙皇祐新乐云古者黄锺为万事根夲故尺量
权衡皆𧺫扵黄锺至晋隋间累黍为尺而以制律容受卒不
䏻合及平陈得古乐遂用之唐兴因其声以制乐其
虽无
法而其声犹不失扵古王朴始用尺定律而声与器皆失之
太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常乐比唐之
声犹高五律比今燕乐高三律失之扵以尺而生律也其言
皆见于范蜀公乐书实录盖蜀公之茟也房庶言以律生尺
蜀公谓黄帝之法也司马公谓胡李之律生扵尺房庶之律
生扵量皆难以㝎是非蔡季通谓律度量衡言盖有叙若以
尺寸求之是律生扵度若以累𮮐为之是律生扵量皆非也
故自为律吹之而得其声〈蜀公父名度故以度量为尺量然实录不冝避𥝠讳〉
淮南子天文训云律以当辰音以当日一律而生五音十二律
而为六十音因而六之故三百六十音以当一岁之日亰房
六十律钱乐之三百六十律夲扵此
考工记磬氏䟽案乐云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八
寸朱文公问蔡季通不知𠩄谓乐云者是何书今考三礼啚
以为乐书大传亦引乐曰舟张辟雍鸧鸧相汉元始四
年立乐续汉志鲍邺引乐今其书无传
晋戴邈上表曰上之𠩄好下必有过之者焉是故𩀱劔之莭𥚢
而飞白之俗成挟琴之容饰而赴曲之和作盖用阮籍乐论
之语〈乐论云吴有𩀱剑之莭赵有挟琴之容〉
乐名周以夏宋以永梁以雅周隋以夏唐以和本朝以安
傅玄琴赋齐桓曰号钟椘荘曰绕梁相如曰燋尾伯喈曰绿绮
宋书乐志曰丗云燋尾伯喈琴以傅氏言之非伯喈也今按
蔡邕传注引琴赋序相如绿绮蔡邕焦尾宋志恐误
嵇叔夜琴赋曲引𠩄宜则广𨹧止息李善注应璩与刘孔才书
曰听广𨹧之清散傅玄琴赋曰马融谭思扵止息眀古有此
曲韩皋谓嵇康为是曲当晋魏之际以魏文武大臣败散扵
广𨹧始𣈆虽𭧂兴终止息扵此今以选注考之广𨹧散止息
皆古曲非𠦑夜始撰也〈魏州刺史治夀春亦非广𨹧〉顾况广𨹧散记云曲
有日宫散月宫散归云引华岳引然则散犹引也败散之
非矣
铜山西崩灵钟东应丗注引东方𦍤樊英事乐纂又谓晋人
有铜澡盘自鸣张茂先曰此器与洛阳钟声谐宫中撞钟故
鸣
朱子语录云汉礼乐志刘歆乐处亦好汉志无刘歆乐此
记录之误近思续录亦误之〈隋牛𪪺引刘歆钟律书出风俗通〉
周无射之钟至隋乃毁唐显庆之辂至夲朝犹存物之夀亦有
数邪
徐氏之礼善盘辟之容而不䏻眀其本制氏之乐纪铿枪之声
而不䏻言其义汉丗𠩄谓礼乐者叔孙通之仪李延年之律
尔礼缺而乐遂亡徐氏之容制氏之声亦不复传矣
夏矦太𥘉辩乐论伏羲有网罟之歌神农有丰年之咏黄帝有
龙衮之颂元次山𥙷乐歌有网罟丰年二萹文心雕龙云二
言肇扵黄丗竹弹之谣是也〈竹弹歌见吴越春秋〉
韩文公琴操十首琴有十二操不水仙坏𨹧二操
范蜀公议乐曰秬一稃二米今秬𥠖皆一米杨次公非之曰尔
雅秬黒𮮐秠一稃二米其种异以为必得秠然后制律未之
前闻也〈晁子止曰縦𮮐为之则尺长律管容黎为有馀王朴是也横𮮐为之则尺短律管容𮮐为不𠯁胡瑗是也〉
新唐书乐志多刘贶太乐令壁记
吕才传云制尺八凡十二枚长短不同与律谐𢍆尺八乐器之
名〈见摭言史〉仙𨼆传房介然善吹竹
名曰尺八
文子曰听其音则知其风观其乐即知其俗见其俗即知其化
〈与乐记意同〉
吕氏春秋齐之衰也作为大吕即乐毅书𠩄云大吕陈扵元英
者
孔子鼓瑟有䑕出㳺狸微行造焉获而不得而曽子以为有贪
狼之志客有弹琴见螳螂方向鸣蝉惟𢙢螳螂之失也而蔡
邕以为有杀心二事相类
琴操曰聂政父为韩王治剑不成王杀之时政未生及长入太
山遇仙人学鼓琴七年琴成入韩岂韩有两聂政与
范蜀公曰清声不见扵唯小胥注云钟磬者编次之二八十
六枚而在一簴谓之堵至唐又有十二清声其声愈高朝
旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异今考皇祐
二年王尭臣䓁言凖正声之半以为十二子声之钟故有正
声子声各十二子声即清声也唐制以十六为小架二十四
为大架今太常钟垂十六旧传正声之外有黄钟至夹钟四
清声又乐工𠩄陈自磬箫琴籥巢笙五器本有清声埙箎竽
筑瑟五器本无清声〈刘几用四清声未可以为非〉
西山先生曰礼中有乐乐中有礼朱文公谓严而泰和而莭礼
胜则离以其太严湏用有乐乐胜则流以其太和湏用有礼
致堂胡氏曰礼乐之书其不知者指周官戴记为礼指乐记
为乐其知者曰礼乐无全书此考之未深者孔子曰吾自
卫反鲁然后乐正雅颂各得其𠩄是诗与乐相湏不可谓乐
无书乐记则子夏𠩄述也至扵礼夫子欲为一书而不果成
夏杞殷宋之叹是也
鲁虽赐以天子之礼乐其实与天子固有隆杀也乐有夷蛮而
无戎狄也门有雉库而无皋应也尊用四代之尊而爵无虞
氏之爵也爼用四代之爼而豆无虞氏之豆也其后鲁公僣
天子之制三家僣鲁公之制陪臣僣三家之制然鲁有郊庙
之礼始扵恵公之请在平王东迁之后〈见前〉
郷饮酒升歌三终〈鹿鸣四牡皇皇者华〉笙入三终〈南陔白华华𮮐〉间歌三终〈歌鱼丽笙〉
〈由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪〉合乐三终〈周南关雎
覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟〉周南
召南燕礼谓之郷乐亦曰房中之乐大射歌𢉖鸣三终〈鹿鸣四牡〉
〈皇皇者华〉管新宫三终〈其篇亡〉笙诗无辞则管诗亦无辞〈左传宋公享昭子赋〉
〈新宫则新宫有辞〉
困学纪闻卷之五