困學記聞 (四部叢刊本)/卷之五
| 困學記聞 卷之五 宋 王應麟 撰 江安傅氏雙鑑樓藏元刊本
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困學紀聞卷之五
浚 儀 王 應麟伯厚甫
儀禮
三禮義宗雲儀禮十七篇吉禮三㓙禮四賔禮三嘉禮七軍禮
皆亡禮器注曲禮謂今禮也即指儀禮而儀禮䟽雲亦名曲
禮〈𣈆荀崧亦云〉朱文公
漢書臣瓉注謂儀禮乃
禮也曲禮皆
微文小莭如今曲禮少儀內則玉藻弟子職𠩄謂威儀三千
也
禮中霤在月令注䟽奔喪𭠘壷釋文引鄭氏雲實曲禮
之正萹又遷廟釁廟見大戴記可𥙷禮之闕
韓文公讀儀禮謂攷於今無𠩄用愚謂天秩有禮小大由之冠
昏喪祭必扵是稽焉文公大儒猶以為無𠩄用母恠乎冠禮
之行不非鄭尹而快孫子也
蓺文志謂之禮古未有儀禮之名張淳雲疑後漢學者見十
七萹中有儀有禮遂合而名之孔壁古文多三十九萹康成
不注遂無傳焉〈注謂古文作某者即十七萹古文也論衡以為宣帝時河內女子壊老屋淂佚禮𢙢非〉
天子廵狩禮朝貢禮王居眀堂禮烝甞禮朝事儀見於三禮
注學禮見於賈𧨏書古大眀堂之禮見於蔡邕論雖𡧯漻片
言如㫁圭碎璧猶可寳也
六藝論五傳弟子謂髙坣生之學蕭𡚒孟卿后蒼戴徳戴聖也
士冠禮注今之未冠笄者著卷幘頍𧰼之𠩄生
薛名蔮為頍
〈蔮古內反續漢輿服志蔮簮珥集韻有簂幗無蔮字䟽雲卷幘之𩔖〉𨽻釋武榮碑雲𨶕幘
兄弟畢袗玄注袗同也古文袗為均䟽雲當讀如左傳均服振
振按後漢輿服志秦郊祀之服皆以袀玄葢袀字誤為袗釋
文之忍反亦誤
士冠禮有醮用酒注以為用舊俗士喪禮雲啇祝夏祝則禮之
兼夏殷者
二十為字未呼伯仲至五十乃加而呼之此儀禮賈䟽也二十
已有伯某甫仲𠦑季雖雲伯仲皆配某甫而言至五十直呼
伯仲此禮記孔䟽也朱文公曰疑孔䟽是石林謂五十為大
夫去某甫言伯仲而冠以氏如南仲榮𠦑南季之𩔖然仲山
甫尹吉甫皆卿士亦以字為重
冠辭令月吉曰吉月令辰互見其言論語迅雷風烈九歌吉日
𠔃辰良相錯成文
士昬禮目録日入三啇為昬䟽雲啇謂啇量是漏刻之名故三
光靈曜亦日入三刻為昏不盡為眀案馬氏雲日未出日𣳚
後皆二刻半前後共五刻今雲三啇者㩀整數而言其實二
刻半也詩正義雲尚書緯謂刻為啇夏文荘蓮華漏銘五夜
持宵三啇㝎夕葢
此〈蘇子羙亦云三啇而眠髙舂而起〉
郷飲酒䟽曰郷大夫飲酒尚徳也黨正飲酒尚齒也公是劉氏
曰謀賔介扵先生尚徳也旅酬以齒老者異秩尚年也大夫
為僎㘴於賔東尚爵也
郷射禮設豐燕禮有豐注豐形似豆而卑三禮圗雲罰爵作人
形豐國名也㘴酒亡
戴盂戒酒崔駰酒箴豐矦沉酒荷甖
負缶自
扵丗圗形戒後李
豐侯銘豐侯醉亂乃𧰼其形
燕禮䟽四向流水曰東𩅸考工記之四阿上林賦之四注也兩
下屋曰東榮檀弓之夏屋也〈士冠禮注周制自卿大夫以下其室為夏屋〉
夏侯勝善
禮服謂禮之䘮服也蕭望之以禮服授皇太子則
漢丗不以䘮服為諱也唐之姦臣以㓙事非臣子𠩄宜言去
䘏一萹而㓙禮居五禮之末五服如父在為母𠦑嫂之𩔖
率意
改皆不達禮意者五服制度附於令自後唐始〈見 五代史馬〉
〈縞傳〉
宋何承天傳雲先是禮論有八百卷承天刪減併合為三百卷
又王儉別鈔條目為十三卷梁孔子祛續一百五十
隋江
都集禮亦撮禮論為之朱文公謂六朝人多精扵禮當時
門名家有此學朝廷有禮事用此䓁人議之唐時猶有此意
潘徽江都集禮序曰眀堂曲臺之記南宮東觀之鄭王徐
賀之荅崔譙何𢈔之論簡牒雖盈菁華蓋鮮杜之松借王無
功家禮問喪禮新義無功條荅之又借王儉禮論則謂往扵
處士程融處曽見此本觀其製作動多自我周孔䂓模十不
存一今諸𠍶𠩄著皆不傳葢禮學之癈久矣
禮特牲不言牢䠂語天子舉以大牢注牛羊豕也卿舉以少牢
注羊豕漢昭紀祠以中牢注中牢即少牢謂羊豕也〈唐牛羊日暦牛〉
〈僧𡦗楊虞卿有太牢茟少牢口之語然太牢非心扵牛少牢非止扵羊也〉
歐陽公自雲平生何甞讀儀禮而濮議爲言者𠩄詆髙抑崇扵
郷飲攷儀禮不詳而朱文公譏之禮學不可不講也
布八十縷爲一斗鄭謂升當作登登成也吳仁傑曰今織具曰
簆以成之多少為布之精麄大率四十齒為一成而兩縷共
一齒正合康成之〈衰三升其麄者緇布冠三十升其細者〉
聘禮注君行一臣行二䟽謂出齊語今按此晏子之言見韓詩
外傳衛孫文子聘魯公登亦登𠦑孫穆子曰子不後寡君一
䓁
皮𣗳注云獸名張鎰三禮圗雲皮𣗳人面獸形〈它書未見〉
詩禮相為表裏賔之𥘉筵行葦可以見大射儀椘茨可以見少
牢饋食禮
燕禮公與客燕曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君湏
焉使某也以請對曰寡君君之𥝠也君無𠩄辱賜於使臣臣
敢辭〈春秋辭命之羙有自來矣〉
覲禮諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十二尋深四尺加
方眀於其上陳宣帝大建十年立方眀壇扵婁湖以始興王
叔𨹧為王官伯臨
百官此與蘇綽之六官蘇威之五教何
以異〈傳曰不協而無故而百官不㡬扵戱乎〉
士相見義曰古者非其君不仕非其師不學非其人不友非其
大夫不見
郷先生謂父師少師教於閭塾也古者仕焉而已者歸教扵閭
里書大傳謂之父師少師白虎通謂之右師左師
庠為郷學有堂有室序為州學有堂無室有室則四分其堂去
一以為室故淺無室則全得其四分以為坣故深
禮記
魏徴傳曰以小戴禮綜彚不倫更作𩔖禮二十萹數年而成太
宗羙其書録寘內府藝文志雲次禮記二十卷舊史謂採先
儒訓注擇善之諌録載詔曰以𩔖相別為萹苐並更注
觧文義粲然㑹要云為五十萹合二十卷〈傳以卷為萹〉元行沖傳
開元中魏光乗〈集賢注記魏
〉請用𩔖禮列於命行沖與諸儒集
義作䟽將立之學乃采𫉬刋綴為五十萹張言戴聖𠩄録
向巳千載與並立不可罷魏孫炎始囙舊書擿𩔖相比有
如鈔掇諸𠍶共非之至微更加整次乃為訓注𢙢不可用帝
然之書留中不出行沖著釋疑曰鄭學有孫炎雖扶鄭義乃
易前編條例支分箴石問起馬伷増革向踰百萹葉遵刪修
僅全十二魏氏采衆之精簡刋王芟礱〈集賢注記張曰孫炎始改舊本以〉
〈𩔖相比徴因炎舊書整比為注〉朱文公惜徴書之不復見此張文人不通
之過也行沖謂章句之士疑扵知新果扵仍故比及百年
當有眀君子恨不與吾同丗者觀文公之書則行沖之論
信矣〈隋志禮記三十卷魏孫炎注〉
道徳仁義非禮不成至是以君子恭敬撙莭退譲以眀禮見賈
𧨏新書禮萹劉原父謂若夫㘴如屍立如齊乃大戴記曽子
事父母萹之辭若夫二字失扵刪去然則曲禮之𠩄採摭非
一書也
恆言不
老漢胡廣年已八十繼母在堂言不老
賜果扵君前苑晏子曰賜人主前者𤓰桃不削橘柚不剖漢
桓榮詔賜奇果舉手捧之以拜
儗人必扵其倫苑魏文矦封子撃中山倉唐奉使文侯頋指
左右曰子之君長孰與是倉唐曰擬人必扵其倫諸侯無偶
無𠩄擬之曰長大孰與寡人倉唐曰君賜之外府之裘則䏻
勝之賜之斥帶則不更其造
列女傳孟母曰禮將入門問孰存將上堂聲必
將入戶視必
下今曲禮𨶕二句孟子曰放飯流歠而問無齒決亦本扵曲
禮
在醜夷不爭唐沈季詮事母孝未甞與人爭皆以為怯季詮曰
吾怯乎為人子者可遺憂扵親乎㢤
古者王司敬民豈有獻民虜田以井授豈有獻田宅無緫於貨
寳豈有受珠玉記禮者周之末造也
張拱出曲禮注〈室中不翔注行而張拱曰翔〉葉拱出書大傳〈子夏葉拱而進又家語師襄子〉
〈避席葉拱而對注兩手薄其心〉
君子欠伸一章余在莚進講謂君以自彊不息為剛臣以陳
善𨳲邪為敬講理討古今有夜兮日𣅳而不倦者上無厭
斁之心下無頋望之意是故學以聚之而徳益進問以辯之
而理益眀蓋囙以䂓諷雲
古以車戰春秋時鄭晉有徒兵而𮪍兵蓋始扵戰之初曲禮
前有車𮪍六韜言𮪍戰其書當出扵周末然氏傳左師展
將以昭公乗馬而歸公羊傳齊魯相遇以鞌為幾已有𮪍之
漸
曲禮禮器內則䟽引隱義雲按隋志禮記音義隱一卷射氏撰
〈又音義𨼆七卷〉
檀
載申生辭扵狐突曰伯氏不出而圗吾君𣽃庵胡氏謂狐
突事𣈆未甞去此雲不出記禮者誤愚攷晉語申生敗翟扵
稷桑而反䜛言益起狐突杜門不出申生使猛𠯁言扵狐突
曰伯氏不出奈吾君何胡氏葢未攷此非記之誤也
檀茟力左氏不逮也扵申生杜蕢〈傳作屠蒯〉二事見之致堂胡氏
曰檀曽子門人其文與中庸之文有似論語子思檀皆
纂修論語之人也
家語終記雲泰山其頽則吾將安仰梁木其壊吾將安杖喆人
其萎吾將安放檀無吾將安杖四字
謂廬𨹧劉羙中家
古本禮記梁木其壊之下有則吾將安仗五字葢與家語同
九嶷山在零𨹧而雲舜𦵏蒼梧者文穎曰九嶷半在蒼梧半在
零𨹧
曽子之子元申子張之子申祥子㳺之子言思皆見檀弓
春秋繁露言爵五䓁其分土與王制孟子同又雲附庸字者方
三十里名者方二十里人氏者方十五里蓋公羊家之
王制注小城曰附庸庸古墉字〈王莽曰附城蓋以庸為城也〉
馬融雲東西為廣南北為輪王制南北兩近一遙東西兩遙一
近是南北長東西短
范蜀公曰周兼用十寸八寸為尺漢用十寸為尺
夏小正曰正月啔蟄月令孟春蟄蟲始振仲春始雨水注云漢
始以驚蟄爲正月中雨水爲二月莭左𫝊啓蟄而郊〈建寅之月〉正
義雲太初以後更改氣名以雨水爲正月中驚蟄爲二月莭
迄今不改〈改啓爲驚蓋避景帝諱〉周書時訓雨水之日獺祭魚驚蟄之
日桃始華易通卦驗先雨水次驚蟄此漢太𥘉後厯也月令
正義雲劉歆作三統厯改之又按三統厯榖雨三月莭清眀
中而時訓通卦驗清眀在榖雨之前與今厯同然則二書皆
作扵劉歆之後時訓非周公書眀矣是以朱子集儀禮夏
小正而不時訓馬融注論語謂周書月令有更火之文其
萹今亡
周書序周公辯二十四氣之應以眀天時作時訓唐大衍暦議
七十二候原於周公時訓月令雖頗有増益然先浚之次則
同自後魏始載於暦乃依易𮜿𠩄𫝊不合義今改古〈李業〉
〈興以來迄麟徳暦凡七家皆以鷄始乳為立春𥘉候東風觧凍為次候與周書相校二十餘日一行改古義〉漢上
易圖雲夏小正具十二月而無中氣有候應而無日數時訓
乃五日為候三候為氣六十日為莭二書詳略雖異大要則
同易通卦驗𠩄記氣候比之時訓晚者二十有四早者三當
以時訓為㝎故揚子雲太玄二十四氣𨵿子眀論七十二候
皆以時訓
時訓月令七十二侯鴈凡四見孟春鴻鴈來夏小正曰鴈北郷
呂氏春秋淮南時則訓曰候鴈北〈月令注今月令鴻皆為候而不言北蓋來字本北字〉
〈康成時猶未誤故曰鴈自南方來將北反其居其後𫝊寫者囙仲秋鴻鴈來誤以北為來〉仲秋鴻鴈來呂
氏淮南曰候鴈來季秋鴻鴈來賔爵入大水為蛤小正曰九
月遰鴻鴈呂氏淮南曰候鴈來髙誘許𠦑重注以候鴈來為
句〈賔爵老爵也棲宿人堂字之間有似賔客故曰賔爵〉季冬鴈北郷小正在正月易
在二月〈正義謂莭氣有早晚〉
魚上冰夏小正曰魚陟
冰〈陟升也冰雲者言觧蟄也〉淮南曰魚上冰
〈注鯉魚應陽而動上冰也〉鹽石新論謂小戴去一字扵文為𨶕然時
訓與月令同呂氏春秋亦無字
仲冬虎始交易通卦驗雲小寒季冬鵲始巢詩推度災雲復之
日雉雊鷄乳通卦驗雲立春皆以莭氣有早晚也
月令正義穹天虞氏𠩄不知其名按天文録雲虞昺作穹天
論𣈆天文志雲虞聳立穹天論𮋹昺皆虞翻子也虞喜安天
論雲族祖河間立穹天𮋹為河間相然則非昺也
宿離不貸蔡邕曰宿日𠩄在離月𠩄㦄
地氣上騰注農書曰土上冒橛陳根可㧞耕者急發正義雲汜
勝之書也唐中和莭進農書按㑹要乃武后𠩄撰兆人本業
記三卷呂溫進表雲書凡十二萹館閣書目雲載農俗四時
種蒔之法凡八十事
月令冬祀行淮南時則訓冬祀井太玄數雲冬為井唐月令冬
祀井而不祀行
鷹化為鳩隂為陽𠩄化爵化為蛤陽為隂𠩄化堇荼如飴惡變
而羙荃
為茅羙變而惡
曲禮隋王劭勘晉宋古本皆無稷曰眀粢一句立八疑十二證
以為無此一句公孫𪪺雲好問近乎知今中庸作好學
王制大史典禮執簡記奉諱惡保傅傳謂不知日月之時莭不
知先王之諱與大之忌不知風雨雷電之眚太史之任也
愚謂人君𠩄諱言者災異之變𠩄惡聞者危亡之事大史奉
書以吿君召穆公𠩄謂史獻書也
曽子問扵變禮無不講天圎萹言天地萬物之理曽子之學愽
而約者也
禮運致堂胡氏雲子㳺作呂成公謂蠟賔之歎前軰疑之以為
非孔子語不獨親其親子其子而以尭舜禹湯為小康是老
聃墨氏之論朱文公謂程子論尭舜事業非聖人不䏻三王
之事大賢可為𢙢亦微有此意但記中兮裂太甚㡬以帝王
為有二道則有病
夏時坤乾何以見夏殷之禮易𧰼魯春秋何以見周禮此三代
損益大綱領也學者冝切磋䆒之
白虎通雲禮運記曰六情𠩄以扶成五性也〈今禮運無此語〉五性仁義
禮智信韓子原性與此合
人者天地之心也仁人心也人而不仁則天地之心不立矣為
天地立心仁也
內則桑弧蓬矢六射天地四方賈𧨏新書胎教萹懸弧之禮東
方之弧以梧南方之弧以柳中央之弧以桑西方之弧以𣗥
北方之弧以棗五弧五兮矢東南中央西北皆三射其四弧
餘二分矢懸諸四通門之左中央之弧餘二分矢懸諸社
稷門之左內則君世子之禮新書王太子之禮也
上帝降𠂻於民後王命
降徳於民降徳𠩄以全𠩄降之𠂻
也元後作民父母而作之師冢宰建六典而教典屬焉故曰
周公師保萬民此君相之職也二南之化以身教內則之萹
以言教
養老在家語則孔子之對哀公在書大傳則春子之對宣王記
禮者兼之宣王問扵春子曰寡人慾行孝弟之義為之有
道乎春子曰昔者衛聞之樂正子曰文王之治𡵨也〈云云〉■
呂氏春秋春居問扵齊宣王曰今王為太室辟臣莫敢諌敢
問王為有臣乎王曰為無春居曰臣請辟矣趍而出王曰春
子春子反何諌寡人之晚也此即大傳𠩄謂春子但其名不
同〈大傳名衛呂氏春秋名居〉
𮐃以養正罔不在厥初生古者䏻食䏻言而教之自天子至庶
人一也慎子曰昔者天子手䏻衣而夫設服𠯁䏻行而相
者𨗳進口䏻言而行人辭故無失言失禮也淮南主術訓
魏文帝成王論袁宏後漠紀論皆用其語通鑑裴子野論古
者人君養子䏻言而師授之辭䏻行而傅相之禮亦本扵此
〈淮南雲心知規而師傅諭導耳䏻𦗟而執正進諌魏文帝雲相者導儀𡊮宏雲身䏻衣今慎子存者五萹其三十七萹亡〉
〈此在亡萹〉
六年教數與方名數者一至十也方名漢志𠩄謂五方也九年
教數日漢志𠩄謂六甲也十年學書計六書九數也計者數
之詳百千萬億也漢志六甲五方書計皆以八歳學之與此
不同
四十始仕道合則服不可則去古之人自其始仕去就已
色斯舉矣去之速也翔而後集就之遅也故曰以道事君不
可則止
孟母曰婦人之禮精五飯
酒漿飬舅姑縫衣裳而已程子之
母誦古詩曰女人不夜出夜出秉眀燭唐時有不識
屏而
言笑不聞於隣者其習聞內則之訓歟
張彥逺雲鄭玄未辯樝棃按內則注柤棃之不臧者謂之未辯
可乎
玉藻注士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也〈懆七消反〉後
漢向栩著絳綃頭注字當作幧古詩云少年見羅敷脫巾著
幧頭儀禮注如今著慘頭自項中而前交額上卻繞髻也
間色也孔子惡其奪朱周衰諸矦服玉藻雲玄冠緌自
魯桓公始管子云齊桓公好服衣齊人尚之五素易一
鄭康成以緌為宋王者之後服賈逵杜預以衣為君服
皆周衰之制也
皮弁以日視朝沙隨程氏雲皮弁視朝眀目達聦若黈纊塞耳
前旒蔽眀乃祀天大裘而冕專誠絜也
眀堂位成王命魯公祀周公以天子之禮樂春秋意林曰魯之
有天子禮樂殆周之末王賜之非成王也魯恵公使讓請
郊廟之禮扵天子天子使史角往恵公止之其後在魯實始
為墨翟之學使成王之丗魯已郊矣則恵公奚請恵公之請
也殆由平王以下乎恵公事見呂氏春秋仲春紀公是始發
此論愽而䔍矣石林止齋皆囙之
魯公之廟文丗室也武公之廟武丗室也按春秋成公六年立
武宮武公非始封之君毀已久而𣸪立葢僣用天子文武二
祧之禮春秋之𠩄譏而記以為禮乎
魯丗家伯禽之孫㵒弒幽公而自立周昭王之十四年也諸矦
篡弒之禍自此始記謂君臣未甞相弒不亦誣乎太史公曰
揖譲之禮則矣行事何其戾也
孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣春秋屢書以譏其僣又
書新作南門新作雉門及兩觀皆僣王制也若以王禮為當
用則如泮宮閟宮春秋不書矣
少儀朝廷曰退進不可貪也燕逰曰歸樂不可極也
學記以發慮憲為苐一義謂𠩄彂之志慮合扵法式也一年視
離辨志一年者學之始辨雲者兮別其心𠩄趍嚮也慮之
𠩄發必謹志之𠩄趍必辨為善不為利為已不為人為君子
儒不為小人儒此學之本也䏻辨志然後䏻繼志故曰士先
志
畿內為學二為序十有二為庠三百諸侯之半之王無咎之
言也陸務觀焉天子諸侯有君師之職公卿有師保之義
里居有父師少師之教
列子云古詩言良之子必先為箕良冶之子必先為裘張湛
注云學者必先攻其𠩄易然後䏻成其𠩄難
文子曰人生而靜天之性也感物而動性之害也物至而應智
之動也智與物接而好憎生焉好憎成形而智怵扵外不䏻
反已而天理滅矣與樂記相出入古之遺言歟致堂雲樂記
子貢作
大學之教也時教必有正業朱子曰古者唯習詩書禮樂如易
則掌扵太卜春秋則掌扵史官學者兼通之不是正業子思
曰夫子之教必始扵詩書而終扵禮樂雜不與焉
天理二字始見于樂記如孟子性善養氣前聖𠩄未彂也
史記樂書引樂記而注兼存王肅通典引大傳亦肅注肅
字子雍魏志有傳〈集以肅為元魏人誤也有兩王肅在元魏者字恭懿不以學名〉
禮主其減史記樂書作禮主其謙〈王肅曰自謙損也〉禮有報而樂有反
鄭注報讀為襃孫炎曰報謂禮尚往來以勸進之石聲磬鄭
注磬當為罄樂書作石聲硜〈口䁀反〉硜以立別〈史記正義樂記公孫尼子次撰〉
南風之詩出尸子及家語鄭氏注樂記雲其辭未聞
艾𨊱曰五音十二律古也舜彈五弱之琴以
南風是琴之全
體具五音也琴之有少宮少啇則不復有琹樂之有少宮少
徴則不𣸪有樂以繁脆噍殺之調皆生扵二變也
三老五更按列子云禾生子伯宿扵田更啇丘開之舎更亦老
之也
雜記里尹主之注王度記曰百戶為里里一尹其祿如庶人在
官者正義按別録王度記似齊宣王時淳于髠䓁𠩄也
孔子曰少連大連善居喪東夷之子也唐扶餘璋之子義慈號
海東曽子頡利之子曡羅攴其母後至不敢甞品
孰謂夷
無人㢤
祭法注司命主
察三命孝援神𢍆謂命有三科有受命以
保慶有遭命以謫暴有隨命以行孟子注云命有三名行
善得善曰受命行善淂惡曰遭命行惡淂惡曰隨命孫子荊
詩三命皆有極皆夲援神契
祭義曰術省之賈山至言術追厥功術與述同
孔悝䁀銘六月丁亥公假於大廟注謂以夏之孟夏禘祭正義
哀十五年冬蒯聵得十六年六月衛侯飲孔悝酒而逐之
此雲六月命之者葢命後即逐之也愚按通鑑外紀目録是
年六月丁未𦍤則無丁亥當𨶕疑裴松之曰孔悝之銘行是
人非
經觧以詩為首七略藝文志阮孝緒七録用易居前王儉七志
孝為初
坊記引論語曰三年無改扵父之道論語成扵夫子之門人則
記𠩄謂子云者非夫子之言也
坊記注引孟子曰舜年五十而不失其孺子之心今本雲五十
而慕康成注禮必有𠩄㩀
孔子曰家有道其言𠯁以治家無道其黙𠯁以容葢銅鞮
伯華之行也〈大戴禮家語〉曽子曰孝子之事親也居易以俟命不
興險行以僥倖中庸之言本此
仁者人也注人也讀如相人偶之人以人意相存問之言朱文
公問呂成公相人偶此句不知出扵何書䟽中亦不破〈呂荅〉
〈未見當攷禮記集削此二句〉周禮注璂讀如薄借綦之綦轐讀如旃僕之
僕䟽皆以爲未聞
期之喪達乎大夫呂與𠦑之詳矣朱文公謂古人貴貴之義
然亦是周公制禮以後方如此故檀弓又雲古者不降上下
各以其親
大經大本注大春秋也大夲孝也蓋泥扵緯書志在春秋
行在孝之言其踈矣
衣錦尚絅書大傳作尚蘏注蘔讀爲絅爲絺
朱文公荅項平父書雲子思以來教人之法惟以尊徳性道問
學兩事爲用力之要子靜𠩄是尊徳性事而某平日𠩄
論問學上多𠩄以爲彼學者多持守可觀而看義理不細而
某自𮗜扵爲已爲人多不得力今當反身用力去短集長庶
㡬不墮一邊即此書觀之文公未甞不陸氏之𠩄長也太
極之書豈好辯㢤
徐彥伯樞機論曰中庸鏤其心左階銘其背中庸鏤心未詳𠩄
出但有服膺之語
樂記倒載干戈包之以虎皮名曰建
字或作建臯服䖍引以
觧左𫝊蒙𦤎比
緇衣葉公之頋命曰母以小謀敗大作母以嬖御人疾荘後母
以嬖御士疾荘士大夫卿士周書祭公萹公曰汝無以嬖御
固荘後汝無以小謀敗大作汝無以嬖御士疾大夫卿士汝
無以家相
王室而莫恤其外〈葉公當作𥙊公疑記禮者之誤〉
深衣方領朱文公謂衣領之交自有如矩之𧰼續祍鉤邊者連
續裳㫄無前後幅之縫左右交鉤即為鉤邊非有別布一幅
裁之如鉤而綴於裳旁也康成注鉤邊若今曲𥚑文公晚𡻕
去曲裾之制而不用愚以漢史攷之朱勃之衣方領謂之古
制可也江充之衣曲𥚑謂之古制可乎此文公𠩄以改司馬
公之
大戴記𭠘壷萹末雲弓既平張四侯且良決拾有常既順乃讓
乃揖乃譲乃隮其堂乃莭其行既志乃張射夫命䠶射者之
聲御車之旌既𫉬卒莫此命射之辭也
哀公之問非切問也故孔子扵問舜冠則不對扵問儒服則不
知
儒行言自立者二言特立者一言特立獨行者一人𠩄以叅天
地者其要在此如有𠩄立卓爾顔子言之立天下之正位先
立乎其大者孟子言之
大學之親民當為新猶金縢之新逆當為親也皆傳寫之誤
古之人文以達意非有意扵傳也湯
銘以大學傳虞人箴祈
招詩䜛鼎銘以左氏傳椘狂滄浪之歌以孔孟氏之書傳
知止而後有㝎章句雲志有㝎向問雲事事物物皆有㝎理
其似不同當以章句為正
子罕卻玉韓起辭環有無窮之名季氏之璵璠向魋之夏璜有
無窮之惡故曰惟善以為寳
郷飲酒義立三賔以𧰼三光注三光三大辰也天之政敎出扵
大辰焉公羊傳大火〈心〉伐〈參〉北辰〈北極〉為大辰漢文帝詔上以
累三光之眀顔注謂日月星
春秋正義引辨名記雲倍人曰茂十人曰選倍選曰儁千人曰
英倍英曰賢萬人曰桀倍桀曰聖禮記正義引之以為蔡氏
白虎通引禮別名記曰五人曰茂十人曰選百人曰俊千人
曰英倍英曰賢萬人曰傑萬傑曰聖蓋禮記萹也
後漢崔𤦺對梁冀曰將使玄黃改色馬鹿易形乎注言馬鹿而
不言玄黃按禮器或素青夏造殷因注云變白黒言素青
者秦二丗時趙髙欲作亂或以青為黒黒為黃民言之至
今語猶存也𤦺𠩄謂玄黃改色即此事也
荀子引聘禮志曰幣厚則傷徳財侈則殄禮禮雲禮雲玉帛雲
乎㢤此即聘義𠩄謂財重禮也
後漢東夷傳徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方熾
乃分東方諸侯命徐偃王主之擅弓載徐容居之對曰昔我
先君駒王西討濟扵河然則駒王即偃王歟濟河即𠩄謂西
至河上也
易乹鑿度水爲信土爲知中庸注水神則信土神則知服氏注
左傳土爲信朱文公謂信猶五行之土服是也
儒行雲其過失可微辨而不可面數也子路喜聞過善人䏻受
盡言如諱人之面數則面䛕之人至而曽子不當三數子夏
矣以是爲剛毅焉得剛故程子謂㳺之士𠩄爲誇大之
方慤觧王制雲爵欲正其名故官必特置祿欲省其費故軄
兼掌愚甞聞淳熈中言秦檜當時遴扵除授一人或兼
數職未甞癈事又可省縣官用度扵是要官多不𥙷御史中
丞蔣繼周論之曰往者權臣用事進𥝠黨廣斥異己故朝
列多𨶕今獨何此朝臣俸祿有限其省㡬何而𨘤才乏事
上下交病且一官治數司而收其稟裴延齡用以欺唐徳宗
也以是觀之則兼軄省費豈王者之制乎
周官上公九命王制有加則賜不過九命伏生大傳謂諸侯三
年一貢士一適謂之好徳𠕅適謂之賢賢三適謂之有功有
功者天子一賜以車服矢𠕅賜以秬鬯三賜以虎賁百人
號曰命諸侯此言三賜而已漢武紀元朔元年有司奏議曰
古者諸矦貢士壹適謂之好徳𠕅適謂之賢賢三適謂之有
功廼加九錫九錫始見於此遂為篡臣竊之資自王莾始
禮緯含文嘉有九錫之亦𧺫哀平間飾文姦以覆
家
�𠍶之罪大矣
表記殷人先罰而後賞漢武帝謂殷人執五刑以姦皆言殷
政之嚴也書曰代虐以寛詩曰敷政優優豈尚嚴㢤
仁右道左仁對道而言張宣公以為言周流運用䖏右為陽而
用之𠩄行也左為隂而體之𠩄存也
君沐𥹭大夫沐稷士沐𥹭司馬公曰禮別嫌眀微大夫貴近
扵君故推而逺之以防僣偪之端士賤逺扵君雖與之同物
無𠩄嫌也
善教者使人繼其志弟子累其師李斯韓非之扵荀卿也弟子
賢扵師盧植鄭玄之扵馬融也
曲禮刑不上大夫家語冉有問刑不上於大夫孔子曰凡治君
子以禮御其心𠩄以屬之以廉恥之莭也其言與賈𧨏書同
而加詳焉𧨏葢述夫子之言也秋官條狼氏
大夫曰鞭𢙢
非周公之法
文子曰聖人不慙扵影君子慎其獨也劉子曰獨立不慚影獨
寢不媿衾〈髙彥先謹獨銘曰其出戶如見賔其入虛如有人其行無愧扵影其寢無愧扵衾四句並見劉子〉
大學章句詠歎
液刋本誤為泆
月令言來𡻕者二季秋為來𡻕受朔日秦正建求也季冬待來
𡻕之宜夏正建寅也〈月令作扵秦雖用夏時猶存秦制淮南時則訓與月令同漢太初以前猶以十〉
〈月為𡻕首〉
理道要訣雲周人尚以手摶食故記雲共飯不澤手蓋弊俗漸
改未盡今夷狄及海南諸五嶺外人皆手摶食豈若用匕
筯乎三代之制祭立屍自秦則廢後魏文成時髙𠃔獻書雲
祭屍乆癈今俗父母亡狀䫉𩔖者為屍敗化黷禮請𨤲革
又周隋蠻夷傳巴梁間為屍以祭今郴道州人祭祀迎同姓
伴神以享則立屍之遺法乃本夷狄風俗至周未改耳以人
殉𦵏至周方革猶未䏻絶〈秦穆公魏顆之父陳乾昔〉今戎狄尚有之中華
久絶矣
少儀熲警枕也謂之熲者熲然警悟也司馬文正公以圎木為
警枕少睡則枕轉而𮗜乃起讀書
舜𦵏蒼梧之野薛氏曰孟子以為卒扵鳴條呂氏春秋舜葬扵
紀蒼梧山在海州界近莒之紀城鳴條亭在陳留之平丘今
攷九
志海州東海縣有蒼梧山
儒行言儒之異十有七條程子以為非孔子之言胡氏謂㳺夏
門人𠩄為其文章殆與荀卿相𩔖
古者無一民不學也二十五家為閭閭同一巷巷有門門有兩
塾上老㘴扵右塾為右師庶老坐扵左塾為左師出入則里
胥坐右塾鄰長坐左塾察其長㓜揖遜之序新榖已入餘子
皆入學距冬至四十五日始出學𠩄謂家有塾也聞之先儒
曰先王之時其人則四民也其居則六郷三采五比四閭也
其田則一井二牧三屋九夫也其官則三吏六聮五侯九伯
也其教則五典十義六徳六行也其學則五禮六樂五䠶六
馭六書九數也少而習焉其心安焉正歳孟月之𠮷黨正社
禜之㑹讀法飲射無非教也弟子之軄攝衣沃盥執帚播灑
饌饋陳膳執燭奉席無非學也漢猶有三老掌教化父兄之
教子弟之率餘論未泯清議在郷黨而㢘恥興焉學有師
法而義理眀焉吁古道何時而復乎
絜矩學者之事也心𠩄欲而不踰矩聖人之事也
孔子射扵矍相之圃呂與𠦑曰孔子溫良恭譲其扵郷黨似不
䏻言未聞拒人如是之甚疑不出扵聖人特門人弟子𨒫料
聖人之意而為此將以推尊聖人而不知非聖人之𠩄當
言〈此言可以厲浮薄之俗故表而出之〉
大戴禮記
大戴禮哀公問𭠘壷二萹與小戴無甚異禮察萹首與觧同
曽子大孝萹與祭義相似而曽子書十篇皆在焉勸學禮三
本見於荀子保傅萹則賈𧨏書之保傅傅職胎教容經四萹
也漢書謂之保傅傳
大戴禮盧辯注非鄭氏朱文公引眀堂萹鄭氏注云法龜文未
攷北史也
易本命萹與家語同但家語謂子夏問扵孔子孔子曰然吾昔
聞老聃亦如汝之言子夏曰商聞山書曰〈之雲〉大戴以子曰
冠其首疑此萹子夏𠩄著而大戴以為記
踐阼萹載武王十七銘後漢朱穆傳注引太公隂謀武王衣之
銘曰桑
苦女工難得新捐󠄂故後必寒鏡銘曰以鏡自照見
形容以人自照見吉㓙觴銘曰樂極則悲沈湎致非社稷為
危崔駰傳注引太公金匱武王曰吾欲造起居之誡隨之以
身幾之書曰安無忘危存無忘亡𤍨惟二者必後無㓙杖之
書曰輔人無苟扶人無咎太平御覧諸書引太公隂謀筆之
書曰毫毛茂茂䧟水可脫䧟文不活箠之書曰馬不可極民
不可劇馬極則躓民劇則敗又引金匱其冠銘曰寵以著首
將身不正遺為徳咎書履曰行必慮正無懐僥倖書劒曰常
以服兵而行道徳行則福癈則覆書車曰自致者急載人者
緩欲無度自致而反書鏡曰以鏡自照則知吉㓙門之書
曰敬遇賔客貴賤無二戶之書曰出畏之入懼之牖之書曰
闚望審且念𠩄得可思𠩄忘鑰之書曰昬謹守深察訛硯之
書曰石墨相著而黒邪心䜛言無得汗白書鋒曰忍之湏臾
乃全汝軀書刀曰刀利磑磑無為汝開書井曰原泉滑滑連
旱則絶事有常賦歛有莭蔡邕銘論謂武王踐阼咨於太
師作席幾楹杖器械之銘十有八章叅攷金匱隂謀之書則
不止扵十八章矣書於萹後俾好古者有攷
武王東面而立師尚父西面道丹書之言皇氏曰王在賔位師
尚父在主位此王廷之位若尋常師徒之教則師東面弟子
西面與此異
山谷以太公𠩄誦丹書及武王銘書扵㘴之左右以為息黥𥙷
劓之方朱文公亦求程可久寫武王踐阼一萹以為左右觀
省之戒〈儀禮𫝊刪且臣聞之至必及其丗大學問囙湯盤銘及武王之銘〉
大戴記之夏小正管子之弟子職孔叢子之小爾雅古書之存
者三子之力也
誥志萹孔子曰古之治天下者必聖人聖人有則日月不食
星辰不孛慈湖謂尭舜禹之時厯年多無日食至太康失
始日食暦家謂日月薄食可以術推者衰丗之術也而亦不
䏻一一皆中一行歸之君徳頗與孔子之言合一行之術精
矣而有此論則誠不可委之數
苑引子思曰學𠩄以益才也礪𠩄以致刄也吾甞幽處而深
思不
學之速吾甞跂而望不若豋髙之博見故順風而呼
聲不加疾而聞者衆登丘而招臂不加長而見者逺故魚乗
扵水鳥乗扵風草木乗扵時與大戴禮荀子勸學萹略同隋
唐志又有蔡邕勸學萹一卷易正義引之雲鼫䑕五䏻不成
一伎術〈晉蔡謨讀尓雅不𡦦㡬為勸學死謂勸學萹也〉荀子梧䑕大戴雲鼫䑕
六
跪二敖大戴雲二螯八𠯁
曽子曰與君子㳺如長日加益而不自知也董仲舒之言夲扵
此行其𠩄聞則廣大矣仲舒雲行其𠩄知則光大矣
曽子制言曰良賈深蔵如虛君子有盛教如無與史記老子之
言略同
公符萹載孝昭冠辭其後氏曲
𠩄記歟〈後漢禮儀志注引
物記雲〉迎日
辭亦見尚書大𫝊〈三句與洛誥同〉
哀公問五義雲穆穆純純其莫之䏻循荀子云繆繆肫肫其事
不可循蓋古字通用楊倞注
當為膠肫與訰同非也
賈𧨏審舎之言見禮察萹
四代萹引詩云東有開眀〈避景帝諱也〉扵時鷄三號以興庶虞庶虞
動蜚征作嗇民執功百草咸淳〈庶虞蓋山虞澤虞之屬馬融廣成頌用飛征〉
虞戴徳萹昔商老彭及仲隗政之教大夫官之教士技之教庶
人〈仲隗當攷〉
小辨萹子曰綴學之徒安知忠信〈劉歆書綴學之士本此〉
傳言以𧰼反舌皆至〈象者象胥舌人之官也〉
爾雅以觀扵古𠯁以辨言矣注謂依扵雅頌〈張揖雲即尓 雅也尓雅之名始見扵此〉
保傳萹靈公殺
冶而鄧元去陳以族〈鄧元事唯見扵此當攷〉
文王官人萹其少不諷誦其壯不論議其老不教誨亦可謂無
業之人矣〈此言可以儆學者〉
傅氏夏小正序鄭注月令引小正者八今按月令孟冬講武注
引夏小正十一月王狩凡引小正者九〈詩七月箋引小正者一〉朱子發
曰夏小正具十二月而無中氣有候應而無日數至時訓乃
五日為候三候為氣六十日為莭豈時訓因小正而加詳歟
孔子三朝七萹蓺文志注孔子對魯哀公語也三朝見公故曰
三朝大戴禮記千乗四代虞戴徳誥志小辨用兵少間凡七
萹
樂
樂緯動聲儀顓頊之樂曰五莖帝嚳之樂曰六英漢志白乕通
雲六莖五英帝王丗紀髙陽作五英髙𨐌作六莖列子注以
六瑩為帝嚳樂淮南子注以六瑩為顓頊樂通鑑外紀雲漢
志丗紀放六樂撰其名故多異
徐㬌安樂章文譜曰五音合數而樂未成文案旋宮以眀均律
迭生二變方恊七音乃以變徴之聲循環正徴復以變宮之
律廽演清宮其變徴以變字為文其變宮以均字為譜唯清
之一字生自正宮倍應聲同終歸一律陳晉之樂書謂二變
四清樂之蠹也四清之名起扵鐘磬二八之文二變之名起
扵六十律旋宮之言非古制也朱文公曰半律通典謂之子
聲此是古法但後人失之而唯存黃鍾大呂太簇夾鍾四律
有四清聲即半聲是也變宮變徴始見扵語注後漢志乃
十二律之夲聲自宮而下六變七變而得之者非清聲也凡
十二律皆有二變一律之內通五聲合為七均祖孝孫王朴
之樂皆同𠩄以有八十四調者每律各添二聲而得之也〈正聲〉
〈是全律之聲如黃鍾九寸是也子聲是半律之聲如黃鍾四寸半是也宮與羽角與徴相去獨逺故扵其間製變宮變徴〉
〈二聲〉仁宗實録敘皇祐新樂雲古者黃鍾為萬事根夲故尺量
權衡皆𧺫扵黃鍾至晉隋間累黍為尺而以制律容受卒不
䏻合及平陳得古樂遂用之唐興因其聲以制樂其
雖無
法而其聲猶不失扵古王朴始用尺定律而聲與器皆失之
太祖患其聲髙特減一律至是又減半律然太常樂比唐之
聲猶髙五律比今燕樂髙三律失之扵以尺而生律也其言
皆見於范蜀公樂書實録葢蜀公之茟也房庶言以律生尺
蜀公謂黃帝之法也司馬公謂胡李之律生扵尺房庶之律
生扵量皆難以㝎是非蔡季通謂律度量衡言葢有敘若以
尺寸求之是律生扵度若以累𮮐為之是律生扵量皆非也
故自為律吹之而得其聲〈蜀公父名度故以度量為尺量然實録不冝避𥝠諱〉
淮南子天文訓雲律以當辰音以當日一律而生五音十二律
而為六十音因而六之故三百六十音以當一𡻕之日亰房
六十律錢樂之三百六十律夲扵此
考工記磬氏䟽案樂雲磬前長三律二尺七寸後長二律尺八
寸朱文公問蔡季通不知𠩄謂樂雲者是何書今攷三禮啚
以為樂書大傳亦引樂曰舟張辟雍鶬鶬相漢元始四
年立樂續漢志鮑鄴引樂今其書無傳
晉戴邈上表曰上之𠩄好下必有過之者焉是故𩀱劔之莭𥚢
而飛白之俗成挾琴之容飾而赴曲之和作蓋用阮籍樂論
之語〈樂論雲吳有𩀱劒之莭趙有挾琴之容〉
樂名周以夏宋以永梁以雅周隋以夏唐以和本朝以安
傅玄琴賦齊桓曰號鐘椘荘曰繞梁相如曰燋尾伯喈曰緑綺
宋書樂志曰丗雲燋尾伯喈琴以傅氏言之非伯喈也今按
蔡邕傳注引琴賦序相如緑綺蔡邕焦尾宋志恐誤
嵇叔夜琴賦曲引𠩄宜則廣𨹧止息李善注應璩與劉孔才書
曰聴廣𨹧之清散傅玄琴賦曰馬融譚思扵止息眀古有此
曲韓臯謂嵇康為是曲當晉魏之際以魏文武大臣敗散扵
廣𨹧始𣈆雖𭧂興終止息扵此今以選注攷之廣𨹧散止息
皆古曲非𠦑夜始撰也〈魏州刺史治夀春亦非廣𨹧〉頋況廣𨹧散記雲曲
有日宮散月宮散歸雲引華嶽引然則散猶引也敗散之
非矣
銅山西崩靈鐘東應丗注引東方𦍤樊英事樂纂又謂晉人
有銅澡盤自鳴張茂先曰此器與洛陽鐘聲諧宮中撞鐘故
鳴
朱子語録雲漢禮樂志劉歆樂處亦好漢志無劉歆樂此
記録之誤近思續録亦誤之〈隋牛𪪺引劉歆鐘律書出風俗通〉
周無射之鐘至隋乃毀唐顯慶之輅至夲朝猶存物之夀亦有
數邪
徐氏之禮善盤辟之容而不䏻眀其本制氏之樂紀鏗鎗之聲
而不䏻言其義漢丗𠩄謂禮樂者叔孫通之儀李延年之律
爾禮缺而樂遂亡徐氏之容制氏之聲亦不復傳矣
夏矦太𥘉辯樂論伏羲有網罟之歌神農有豐年之詠黃帝有
龍袞之頌元次山𥙷樂歌有網罟豐年二萹文心雕龍雲二
言肇扵黃丗竹彈之謡是也〈竹彈歌見吳越春秋〉
韓文公琴操十首琴有十二操不水僊壊𨹧二操
范蜀公議樂曰秬一稃二米今秬𥠖皆一米楊次公非之曰爾
雅秬黒𮮐秠一稃二米其種異以為必得秠然後制律未之
前聞也〈晁子止曰縦𮮐為之則尺長律管容黎為有餘王朴是也橫𮮐為之則尺短律管容𮮐為不𠯁胡瑗是也〉
新唐書樂志多劉貺太樂令壁記
呂才傳雲製尺八凡十二枚長短不同與律諧𢍆尺八樂器之
名〈見摭言史〉仙𨼆傳房介然善吹竹
名曰尺八
文子曰聴其音則知其風觀其樂即知其俗見其俗即知其化
〈與樂記意同〉
呂氏春秋齊之衰也作為大呂即樂毅書𠩄雲大呂陳扵元英
者
孔子鼓瑟有䑕出㳺狸微行造焉獲而不得而曽子以為有貪
狼之志客有彈琴見螳蜋方向鳴蟬惟𢙢螳蜋之失也而蔡
邕以為有殺心二事相𩔖
琴操曰聶政父為韓王治劒不成王殺之時政未生及長入太
山遇仙人學鼓琴七年琴成入韓豈韓有兩聶政與
范蜀公曰清聲不見扵唯小胥注云鐘磬者編次之二八十
六枚而在一簴謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈髙朝
舊有四清聲置而弗用至劉幾用之與鄭衛無異今攷皇祐
二年王尭臣䓁言凖正聲之半以爲十二子聲之鐘故有正
聲子聲各十二子聲即清聲也唐制以十六爲小架二十四
爲大架今太常鐘垂十六舊傳正聲之外有黃鐘至夾鐘四
清聲又樂工𠩄陳自磬簫琴籥巢笙五器本有清聲塤箎竽
築瑟五器本無清聲〈劉幾用四清聲未可以爲非〉
西山先生曰禮中有樂樂中有禮朱文公謂嚴而泰和而莭禮
勝則離以其太嚴湏用有樂樂勝則流以其太和湏用有禮
致堂胡氏曰禮樂之書其不知者指周官戴記爲禮指樂記
爲樂其知者曰禮樂無全書此攷之未深者孔子曰吾自
衛反魯然後樂正雅頌各得其𠩄是詩與樂相湏不可謂樂
無書樂記則子夏𠩄述也至扵禮夫子欲為一書而不果成
夏杞殷宋之歎是也
魯雖賜以天子之禮樂其實與天子固有隆殺也樂有夷蠻而
無戎狄也門有雉庫而無臯應也尊用四代之尊而爵無虞
氏之爵也爼用四代之爼而豆無虞氏之豆也其後魯公僣
天子之制三家僣魯公之制陪臣僣三家之制然魯有郊廟
之禮始扵恵公之請在平王東遷之後〈見前〉
郷飲酒升歌三終〈鹿鳴四牡皇皇者華〉笙入三終〈南陔白華華𮮐〉間歌三終〈歌魚麗笙〉
〈由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〉合樂三終〈周南𨵿雎
覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〉周南
召南燕禮謂之郷樂亦曰房中之樂大射歌𢉖鳴三終〈鹿鳴四牡〉
〈皇皇者華〉管新宮三終〈其篇亡〉笙詩無辭則管詩亦無辭〈左傳宋公享昭子賦〉
〈新宮則新宮有辭〉
困學紀聞卷之五