弘明集/06

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卷六

○《释驳论》（释道恒）

晋义熙之年，如闻江左袁、何二贤，并商略治道，讽刺时政。虽未睹其文意者，似依傍韩非《五蠹》之篇，遂讥世之阙，发五横之论。而沙门无事，猥落其例。余恐眩曜时情，永沦邪惑，不胜愤惋之至，故设宾主之论，以释之。

有东京束教君子诘于西鄙傲散野人曰：仆曾预闻佛法冲邃，非名教所议；道风玄远，非器象所拟。清虚简胜，非近识所关；妙绝群有，非常情所测；故每为时君之所遵崇，贵达之所钦仰。于是众庶朋契，雷同奔向，咸共嗟咏，称述其美云。若染渍风流，则精义入微；研究理味，则妙契神用。澡尘垢于胸心，脱桎梏于形表，超俗累于笼樊，邈世务而高蹈。论真素则夷、齐无以逾其操，遗荣宠则巢、许无以过其志，味玄旨则颜、冉无以参其风，去纷秽则松、乔无以比其洁。信如所谈，则义无间然矣。但今观诸沙门，通非其才，群居猥杂，未见秀异，混若泾渭浑波，泯若薰莸同箧。若源清则津流应鲜，根深则条颖必茂，考其言行，而始终不伦；究其本末，几无有校。仆之所以致怪，良由于此。如皇帝之忘智，据梁之失力，皆在钅卢锤之间，陶铸以成圣者。苟道不虚行，才必应器。然沙门既出家离俗，高尚其志，违天属之亲，舍荣华之重，毁形好之饰，守清节之禁，研心唯理，属已唯法，投足而安，蔬食而已。使德行卓然，为时宗仰，仪容邕肃，为物轨则，然触事蔑然，无一可采，何栖托之高远，而业尚之鄙近？至于营求孜伋，无暂宁息。或垦殖田圃，与农夫齐流；或商旅博易，与众人竞利；或矜恃医道，轻作寒暑；或机巧异端，以济生业；或占相孤虚，妄论吉凶；或诡道假权，要射时意；或聚畜委积，颐养有馀；或抵掌空谈，坐食百姓。斯皆德不称服，行多违法，虽暂有一善，亦何足以标高胜之美哉？自可废之，以一风俗。此皆无益于时政，有损于治道，是执法者之所深疾，有国者之所大患。且世有五横，而沙门处其一焉。何以明之？乃大设方便，鼓动愚俗，一则诱喻，一则迫胁。云行恶必有累劫之殃，修善便有无穷之庆，论罪则有幽冥之伺，语福则有神明之祐。敦励引导，劝行人所不能行；强逼切勒，勉为人所不能为。上减父母之养，下损妻之分，会同尽肴膳之甘，寺庙极壮丽之美。割生民之珍玩，崇无用之虚费；罄私家之年储，阙军国之资实；张空声于将来，图无像于未兆。听其言则洋洋而盈耳，观其容则落落而满目。考现事以求征，并未见其验真，所谓系影捕风，莫知端绪。亮仆情之所未安，有识者之所巨惑，若有嘉信，请承下风，脱有暂悟，永去其滞矣。

主人怃然有间，慨尔长叹：咄！异哉！子之所陈，何其陋也！夫鄙俗不可以语大道者，滞于形也；曲士不可以辩宗极者，局于名也。今将为子略举一隅，自可思反其宗矣。盖圣人设教应器，投法受量，有限故化之以渐。录善心于毫端，忘鄙吝于丘壑，片行之善，永为身资；一念之福，终为神用。始覆一篑，不可责以为山之功；方趣绝境，不中穷以括囊之实。然海之所以称大者，由无嗷洁之清；道之所以称晦迹者，以无赫然之观。夫慈亲婉娈，有心之所滞；而沙门遗之如脱屣；名位财色，世情之所重，而沙门视之如秕糠。可谓忍人所不能去，斯乃标尚之雅趣，弘道之胜事，而云蔑然，岂非妙赏之谓乎？又且志业不同，归向涂乖，歧径分辙，不相领悟，未见秀异故其宜耳。古人每叹才之为难信矣。周号多士，乱臣十人，唐、虞之盛，元凯二八。孔门三千，并海内翘秀，简充四科，数不盈十。于中伯牛废疾，回也六极，商也悭吝，赐也货殖，予也难雕，由也凶愎，求也聚敛，任不称职。仲弓虽鋋出于犁色，而举世推德，为人伦之宗，钦尚高轨，为搢绅之表，百代咏其遗风，千载仰其景行。至于沙门，乃苦共剥节，酷相瓦砾，斯岂君子弘通之道，雅正之论哉？此由惑人入班、输之作坊，不称指南之巧妙，但讥拙者之伤手，真可谓伏膺下流，志存鄙劣。昔丞相问客，俗言枿枭食，母宁有是乎？客答：但闻慈乌反哺耳。相乃怅然自愧失言。今子处心将无似相之问也？君子遏恶扬善，反是谓何？又云：投足而安，且林野萧条，每有寇盗之患；城傍入出，动婴交游之讥。处身非所，则招风尘之累；婆娑田里，则犯人间之论。二三无可，进退唯谷，宇宙虽旷，莫知所厝。

又云：蔬餐而已，夫人间有不赡之匮，山泽无委积之储，方宜取给，复乘之以法，所向九折，于何得立？若堂堂圣世，而有首阳之饿；夫明明时雍，而有赴海之死，客于雅怀何如？然体无毛羽，不可袒而无衣；腹非匏瓜，不可系而不食。自未造极，要有所资，年丰则取足于百姓，进俭则肆力以自供。诚非所宜，事不得已。故蝮蛇螫手，斩以求全，推其轻重，盖所存者大。虽营一己，不求无获，求之不必一涂，但令济之，有理亦何嫌？多方以为烦秽其欲，役使不得妄动，何故执之甚乎？昔伯成躬耕以垦殖，沮溺耦作以修农，陶朱商贾以营生，于陵灌蔬以自供，崔文卖药以继乏，君平卜筮以补空，张衡术数以驰名，马钧奇巧以骋功，此等直是违俗遁世之人耳。未正见有邈然绝尘，与物天隔，而咸共嗟咏，不辍于口。然沙门之中，迹超诸人，耻与流辈，动有万数，至于体道，神化超落人封，非可算计。而未曾致言，何其党乎？宜共思校事实，不可古今殊论，众寡异辞。希简为贵，猥多致贱，恐非求精核理之谈也。云自可废之，以一风俗，是何言与？圣人不诬，十室三人，必有师资。芳兰并茂，而欲蕴崇焚之，不亦暴乎？其中自有德宇渊邃，器标时望；或翘楚嗷洁，栖寄清远；或禅思入微，澄神绝境；或敷演微言，散幽释滞；或精勤福业，劝化崇善。凡出家之本，落发抽簪之日，皆心口独誓，情到恳至，虽生死弥沦，玄涂长远，要自驱策，必阶于道。金轮之荣，忽若尘垢，帝释之重，蔑若秕糠。始皆精诚，乃有所感，自非一举顿诣，体备圆足，其间何能不有小失？且当录其真素，略举玄黄。安浑举一概，无复甄别？不可以管、蔡之衅，姬宗尽诛，四凶之暴，合朝流放。此何异人苦头虱，因欲并首俱焚？患在足刺，遂欲通股全解？不亦滥乎？

云无益于时政，有损于治道。夫弘道者之益世，物有日用而不知，故老氏云：“无为之化，百姓皆曰我自然。”斯言当矣。是以干木高枕而魏国大治，庚桑善诲而垒归仁。沙门在世，诚无目前考课之功，名教之外，实有冥益。近取五戒训物，非六经之畴；远以八难幽棨，非刑法之匹；请以三藏铨罪，非律令之流畅；以般若辩惑，非老庄之谓。道品无漏，拔苦因缘，则存而不论。周、孔之教，理尽形器，至法之极，兼练神明，精粗升降，不可同日而语其优劣矣。昔孛助化，以道佐治，国境晏然，民知其义。年丰委积，物无疵疠，非益谓何？云世有五横，沙门处其一焉。凡言横者，以其志无业尚，散诞莫名；或博奕放荡，而倾竭家财；或名挂编户，而浮游卒岁；或尸禄素餐，而莫肯用心；或执政居势，而渔食百姓；或驰竞进趣，而公私并损；或肆暴奸虐，而动造不轨。斯皆伤教乱正，大败风俗。由是荀悦奋笔，而《游侠》之论兴；韩非弹毫，而《五蠹》之文作。以之为横理故宜然。施之沙门，不亦诬乎？国家方上与唐、虞竞巍巍之美，下与殷、周齐郁郁之化，不使箕颖专有傲世之宾，商洛独标嘉遁之客。甫欲大扇逸民之风，崇肃方外之士。观子处怀，经略时政，乃欲踵亡秦虎狼之棨术，袭商君克薄之弊法，坑焚儒典，治无纲纪；制太半之税，家无游财；设三五之禁，备民如贼。天下熬然，人无聊生，使嬴氏之族，不讫于三世；二子之祸，即戮于当时。临刑之日，方乃追恨始者立法之谬，本欲宁国静民，不意堤防太峻，反不容己。事既往矣，何嗟之及！云一则诱喻，一则迫胁。且众生缘有浓薄，才有利钝，解有难易，行有浅深，是以启诲之道不一，悟发之由不同。抑扬顿挫，务使从善，斯乃权谋之警策，妙济之津梁，殊非诱迫之谓也。

云罪则冥伺，福则神祐。夫含德至淳，则众善归焉。《易》曰：“履信思顺，自天祐之，吉无不利。”又曰：“为不善于幽昧之中，鬼得而诛之。”岂非冥伺神明之祐哉？善恶之报，经有成证，不复具列。云会尽肴膳，寺极壮丽。此修福之家倾竭，以备将来之资殚尽，自为身之大计耳。殆非神明歆其壮丽，众僧贪其滋味。犹农夫之播殖，匠者之构室，将择贞材以求堂宇之饰，精简种子以规嘉苗之实。故稼穑必树于沃壤之地，卜居要选于爽垲之处。是以知三尊为众生福曰，供养自修己之功德耳。云割生民之珍，玩崇无用之虚费。夫博施兼爱仁者之厚德，崇饰宗庙孝敬之至心，世教若此，道亦如之。物有损之而益，为之必获。且浮财犹粪土，施惠为神用，譬朽木之为舟，乃济渡之津要，何虚费之有哉？欲端坐而望自然，拱默以悕安乐，犹无柯而求伐，不食而徇饱，焉可得乎？苟身之不修，己为困矣。何必乃蔽百姓之耳目，拥天下之大善，既自饮毒复欲冘人？何酷如之？可谓亡我陷彼，相与俱祸。是以盲聋喑痖之对，幽处弥劫之殃，调达之报，历地狱无间之苦。云罄私家之年储，阙军国之资实。圣王御世，纯风遐被，振道纲以维六合，布德网以笼群俊。川无扣浪之夫，谷无含叹之士，四民咸安其业，百官各尽其分。海内融通，九州同贯，戎车于是寝驾，甲士却走，以粪嘉谷委于中田，仓储积而成朽；童稚进德日新，黄发尽于眉寿；当共击壤以颂太平，鼓腹以观盛化。子何多虑之深横，忧时之不足，不亦过乎？云吝太官而肿口，临沧海而摄腹，真子之谓也。

云系影捕风，莫知端绪。夫伪辩乱真，大圣之所悲。嗟时不识宝，卞和所以恸哭。然妙旨希夷，而体之者道；冲虚简诣，而会之者得。用远能津梁颓溺，拔幽拯滞美济当，时化流无外，故神晖一振则感动大千，惠泽暂洒则九州蒙润。是以释梵悟幽旨而归诚，帝王望玄宗而委质，八部挹灵化而洗心，士庶观真仪而奔至。落落焉故非域中之名教，肃肃焉殆是方外之冥轨。然垣墙峭峻，故罕得其门；器宇幽邃，希入其室。是以道济弥沦而理与之乖，德苞无际而事与之隔。子执迷自毕，没齿不悟，盖有以也。夫日月丽天而瞽者不睹其明，雷电振地而聋者不闻其响，是谁之过与？而方欲议宫商之音，蔑文章之观，真过之甚者。昔文鳞改视于初曜，须跋开听于后缘，子何辜之不幸？独怀疑以终年，比众人之所悲，最可悲之所先。

于是逡巡退席，怅然自失。良久曰：闻大道之说，弥贯古今，大判因缘，穷理尽性，立理不为。当年弘道，不期一世，可谓原始会终，归于命矣。仆实滞寝长夜，未达其旨。故每造有封，今幸闻大夫之馀论，结解疑散，豁然醒觉，若披重霄以睹朗日，发蒙盖而悟真慧。仆诚不敏，敬奉嘉诲矣。

○正二教

（道士有为《夷夏论》者，故作此以正之明征君僧绍）

及闻殊论，锐言置家，有惧诬圣，将明其归，故先详正所证二经之句，庶可两悟幽津。

论称：《道经》云，老子入关，之于天竺维卫国。国王夫人名曰清妙，老子因其昼寝，乘日之精入清妙口中。后年四月八日夜半时，剖右腋而生堕地，即行七步，举手指天曰：“天上天下唯我为尊，三界皆苦何可乐者。”于是佛道兴焉（事在玄妙内篇，此是汉中真典，非穿凿之书）。正曰：道家之旨，其在老氏二经；敷玄之妙，备乎庄生七章。而得一尽虚，无闻形变之奇；彭殇均寿，未睹无死之唱。故恬其天和者，不务变常；安时处顺，夫何取长生？若乘日之精，入口剖腋，年事不符，托异合说。称非其有，诞议神化，秦汉之妄，妖延魏晋。言不经圣，何云真典乎？

论称：佛经云，释迦成佛，已有尘劫之数。或为儒林之宗，国师道士（此皆《成实》正经，非方便之说也）。

正曰：佛经之宗，根明极教，而三世无得，俗证觉道，非可事显。然精深所会，定慧有征于内；缘感所应，因果无妄于外。夫释迦发穷源之真唱，以明神道之所通也。故其练精研，照非养正之功，微善阶极，异殆庶自崖道，济在忘形。而所贵非全生，生生不贵，存存何功。忘功而功著，寂灭而道常，出乎无始，入乎无终；靡应非身，尘劫非遐，此其所以为教也。

论曰：二经之旨，若合符契。

正曰：夫佛开三世，故圆应无穷；老止生形，则教极浇淳。所以在形之教，不议殊生；圆应之化，爰尽物类。是周、孔、老、庄诚帝王之师，而非前说之证。既塞异教，又违符合之验矣。

论曰：道则佛也，佛则道也。

正曰：既教有方圆，岂睹其同？夫由佛者固可以权老，学老者安取同佛？苟挟竞慕，高撰会杂，妄欲因其同，树邪去正。是乃学非其学，自漏道蠹，祇多不量，见耻守器矣。

论曰：其入不同，其为必异；各成其性，不易其事。又曰：或照五典，或布三乘，在华而华言，化夷而夷语。又曰：佛道齐乎达化，而有夷夏之别。

正曰：寂感遂通，在物必畅。佛以一音，随类受悟，在夷之化，岂必三乘教？华之道何拘五教？冲用因感，既夷华未殊。而俗之所异，孰乖圣则？虽其入不同，然其教自均也。

论曰：端委搢绅，诸华之容也；剪发缁衣，群夷之服也。

正曰：将求理之所贵，宜先本礼俗。沿袭异道，唯其时物。故君子豹变，民文先革，颛孙膺训，丧志学殷。夫致德韶武，则禅代异典；后圣有作，岂限夷华？况由之极教，必拘国服哉？是以系其恒方，而迷深动踬矣！水陆既变，致远有节，舟车之譬，得无翩乎？而刻舡守株，固以两见所归。

论曰：下弃妻，上废宗祀；嗜欲之物，咸以礼申；孝敬之典，独以法屈；悖德犯顺，曾莫之觉。又曰：全形守祀，继善之教也；毁貌易姓，绝恶之学也。理之可贵者道，事之可贱者俗。

正曰：今以废宗祀为犯顺，存嗜欲以申礼。则是孝敬之典在我为得，俗无必贱矣。毁貌绝恶，自彼为鄙，道无必贵矣。爱俗拘旧，崇华尚礼，贵贱迭置，义成独说。徒欲蠹溺于凡观，岂期卒埋于圣言耶？

论曰：泥洹仙化，各是一术。佛号正真，道称正一。一归无死，真会无生。

正曰：侯王得一而天下贞，莫议仙化；死而不亡者寿，不论无死。臆说诬滥，辞非而泽；大道既隐，小成互起。诚哉是言！其诸诬诡倍慢，欲以苟济其违，求之圣言固不容讥矣。今之道家所教，唯以长生为宗，不死为主。其练映金丹，飡霞饵玉，灵升羽蜕，尸解形化，是其托术验之，而竟无睹其然也。又称其不登仙死则为鬼，或召补天曹，随其本福，虽大乖老、庄立言本理，然犹可无违世教。损欲趣善，乘化任往，忘生生存，存之旨实，理归于妄，而未为乱常也。至若张、葛之徒，又皆杂以神变化俗，怪诞惑世，符咒章劾，咸托老君所传。而随稍增广，遂复远引佛教，证成其伪。立言舛杂，师学无依，考之典义，不然可知。将令真妄浑流，希悟者永惑，莫之能辩，诬乱已甚矣。

客既悉于佛老之正，犹未值其津，今将更粗言其一隅，而使自反焉。夫理照研心，二教两得，乃可动静兼尽，所遇斯乘也。老子之教，盖修身治国，绝弃贵尚，事止其分，虚无为本，柔弱为用，内视反听，深根宁极，浑思天元，恬高人世；浩气养和，失得无变，穷不谋通，致命而俟；达不谋己，以公为度。此学者之所以询仰馀流，而其道若存者也。安取乎神化无方，济世不死哉？其在调霞羽化，精变穷灵，此自善积前成，生甄异气，故虽记奇之者有之，而言理者不由矣。稽之神功，爰及物类，大若麟凤怪瑞，小则雀雉之化，夫既一受其形，而希学可致乎？至乃颜、孔，道邻亲资，纳之极固，将仰灵尘而止欲，从未由则分命之不妄有，推之可明矣。故仲尼贵知命而必有所不言，伯阳去奇尚而固守以无为，皆将以抑其诞妄之所自来也。然则穷神尽教，固由之有宗矣；道成事得，各会之有元矣。夫行业者于前生而强学，以求致其功，积习成于素孱，而横慕以妄易其为，首燕求越，其希至何由哉？故学得所学，而学以成也；为其可为，而为可致也。则夫学镜生灵，中天设教，观象测变，存而不论，经世之深，孔老之极也。为于未有尽照穷缘，殊生共理，练伪归真，神功之正，佛教之弘也。是乃佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。然静止大方，乃虽蔽而非妄；动由其宗，则理通而照极。故必德贵天全，自求其道，崇本资通，功归四大，不谋非然，守教保常，孔老之纯得所学也。超宗极览，寻流讨源，以有生为尘毒，故息敬于君亲，不惊议其化异，不执方而骇奇，妙寂观以拓思，功积见而要来，则佛教之粹明于为也。故夫学得所学，则可以资全生灵，而教尊域中矣。明为于为，将乃灭习反流，而邈天人矣。过此以往，未之或知。洗虑之得，其将在兹。

○张融门律（周剡难）

吾门世恭佛，舅氏奉道。道也与佛，逗极无二，寂然不动，致本则同。感而遂通，逢迹成异，其犹乐之不治，不隔五帝之秘；礼之不袭，不吊三皇之圣。岂三与五，皆殊时故不同其风，异世故不一其义，安可辄驾庸愚，诬问神极？吾见道士与道人战儒、墨，道人与道士狱是非。昔有鸿飞天首，积远难凫，越人以为凫，楚人以为乙。人自楚越耳，鸿常一鸿乎？夫澄本虽一，吾自俱宗其本。鸿迹既分，吾已翔其所集，汝可专尊于佛迹，而无侮于道本。

书与二何、两孔。周剡山茨

少子致书诸游生者曰：张融曰：“鸟哀鸣于将死，人善言于就暮，顷既病盛生衰，此亦魂留几气。况惊舟失柁于空壑，山足无绊于泽中，故视阴之间，虽寸每遽，不缝其徙也。”欲使魄后馀意，绳墨弟侄，故为门律数章，通源二道，今奏诸贤，以为何若？

○答张书并问张

周剡山茨归书少子曰：周颙顿首，懋制来班，承复峻其门则，参子无踞，诚不待奖敬。寻本有、测高心，虽神道所归，吾知其主。然自释之外，儒纲为弘，过此而能与仲尼相若者，黄、老实雄也。其教流渐，非无邪弊，素朴之本，义有可崇。吾取舍旧怀，粗有泾渭，与夺之际，不至朱紫。但畜积抱怀，未及厝言耳。途轨乖顺，不可谬同。异之间文，宜有归辩。来旨谓致本则同，似非吾所谓同；时殊风异，又非吾所谓异也。久欲此中微举条裁，幸因雅趣，试共极言。且略如左，迟闻深况。

通源曰：道也与佛，逗极无二，寂然不动，致本则同，感而遂通，逢迹成异。

周之问曰：论云致本则同，请问何义是其所谓本乎？言道家者，岂不以二篇为主？言佛教者，亦应以般若为宗。二篇所贵，义极虚无；般若所观，照穷法性。虚无法性，其寂虽同，住寂之方，其旨则别论。所谓逗极无二者，为逗极于虚无，当无二于法性耶？将二涂之外，更有异本？傥虚无、法性，其趣不殊乎？若有异本，思告异本之情，如其不殊，愿闻不殊之说。

通源曰：殊时故不同其风，异世故不一其义。吾见道士与道人战，儒墨道人与道士狱是非，昔有鸿飞天首，积远难凫。越人以为凫，楚人以为乙。人自楚越耳，鸿常一鸿乎！夫澄本虽一，吾自俱宗其本；鸿迹既分，吾已翔其所集。

周之问曰：论云，时殊故不同其风，是佛教之异于道也。世异故不一其义，是道言之乖于佛也。道佛两殊，非凫则乙。唯足下所宗之本，一物为鸿耳。驱驰佛道，无免二失。未知高鉴缘何识本轻而宗之，其有旨乎？若犹取二教，以位其本，恐战狱方兴，未能听讼也。若虽因二教同测教源者，则此教之源每沿教而见矣。自应鹿巾环杖，悠然目击，儒墨嵒嵒，从来何诤？苟合源共是，分迹双非。则二迹之用，宜均去取。奚为翔集所向，勤务唯佛；专气抱一无谨于道乎？言精旨远，企闻后要。

通源曰：汝可专遵于佛迹，而无侮于道本。

周之问曰：足下专遵佛迹，无侮道本，吾则心持释训，业爱儒言。未知足下雅意佛、儒安在？为当本一末殊，为本末俱异耶？既欲精探彼我方相，究涉理类所关，不得无请。

○重与周书并答所问

张融白：吾未能忘身，故有情身，分外既化极魄，首复为子弟留地，不欲使方寸旧都，日夜荒没；平生所困，横馗而草。所以制是门律，以律其门，非佛与道，门将何律？故告气缓命，凭魄申阴，数感卜应，通源定本。实欲足下发予奇意，果能翔牍起情，妙见正祈。既起所志，今为子言。

周之问曰：论云致本则同，请问何义，是其所谓本乎？

答彼周曰：夫性灵之为性，能知者也；道德之为道，可知者也。能知而不知所可知，非能知之义；可知而不为能知，所知非夫可知矣。故知能知，必赴于道；可知，必知所赴。而下士雷情波照，鼓欲噪神，精明驱动，识用沈蔼，所以倒心下灌，照隔于道。至若伯阳专气致柔，停虚任魄，载营抱一，居凝通静；静唯通也，则照无所没；魄绪停虚，故融然自道。足下欲使伯阳不静，宁可而得乎？使静而不泊，道亦于何而可得？今既静而两神，神静而道二，吾未之前闻也。故逗极所以一为性，游前简且韵猖狂，旷不能复行。次战思定霸宇内，但敷生灵以竦志，庶足下罔象以扪珠。是以则帝属五而神常一，皇有三而道无二，凫、乙之交定者，鸿之乎？吾所以直其绳矣。

周之问曰：言道家者，岂不以二篇为主？言佛教者，亦应以般若为宗。二篇所贵，义极虚无；般若所观，照穷法性。虚无、法性，其寂虽同，住寂之方，其旨则别。

答彼周曰：法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义，然环会其所中。足下当加以半思也。至夫游无荡思，心尘自拂，思以无荡，一举形上，是虽忘有老如骞释，然而有忘释不伐老。当其神地悠悠，精和坐废，寂然以湛。其神遂通，以冲其用、登其此地。吾不见释家之与老氏涉其此意，吾孰识老氏之与释家？逗极之所以无二，亲情故妙得其一矣。直以物感既分，应物难合，今万象与视听交错，视听与万象相横，著之既已深，却之必方浅，所以苦下之翁且藏即色，顺其所有不震其情，尊其所无渐情其顺，及物有潜去，人时欲无，既可西风昼举而致，南精夕梦，汉魂中寐，不其可乎？若卿谓老氏不尽乎无，则非期于得意。若卿谓尽无而不尽有，得意复爽吾所期。卿若疑老氏尽有，而不亮以教，则释家有尽，何以峻迹斯时？卿若以释家时宜迹峻，其犹老氏时峻此迹，逗极之同，兹焉馀意。

周之问曰：论云，时殊故不同其风。是佛教之异于道也。世异故不一其义，是道言之乖于佛也。道佛两殊，则凫则乙。

答彼周曰：非凫则乙，迹固然矣。迹固其然，吾不复答。但得其世异时殊，不宜异其所以之异。周之问曰：未知高鉴缘何识本？

答彼周曰：综识于本，已吐前牍，吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存，卿欲必曲鞠其辞，吾不知更所以自讼。周之问曰：若犹取二教以位其本，恐战狱方兴，未能听讼也。

答彼周曰：得意有本，何至取教？

周之问曰：若虽因二教同测教源者，则此教之源，每沿教而见矣。

答彼周曰：诚哉有是言！吾所以见道，未一于佛，但吾之即此，言别有奇即耳。周之问曰：自应鹿巾环杖，悠然目击，儒、墨嵒嵒，从来何诤？

答彼周曰：虞、苪二国之斗田，非文王所知也。碎白玉以泯斗，其别有尊者乎？况夜战一鸿，妄军凫乙，斯自鹿巾之空负头上，环杖之自诬掌中，吾安得了之哉？

周之问曰：苟合源共是，分迹双非。则二迹之用，宜均去取。奚为翔集所向，勤务唯佛；专气抱一，无谨于道乎？

答彼周曰：应感多端，神情数广。吾不翔翮于四果，卿尚无疑其集佛。吾不翔翮于五通，而于集道复何悔？且宝圣宜本迹匪情急，矧五已有所集，方复移其翔者耶？卿得其无二于两楹故，不峻督其去取。

周之问曰：吾则心持释训，业爱儒言，未知足下雅意，佛儒安在？为当本一末殊，为本末俱异耶？

答彼周曰：吾乃自元混百圣，同投一极。而近论通源，儒不在议。足下今极其儒，当欲列儒围道，故先属垣耳。隙思潜师，夜以遂图掩天城。恐难升之险，非子所跻，则吾见师之出，不见其入也。吾已谓百圣同所投，何容本末俱其异？更以历势倒兵，恣卿智勇，吾之勇智自纵横凑出。

○周重答书并周重问

周颙顿首。夫可以运寄情抱，非理何师？中外声训，登涂所奉。而使此中介分然，去留无薄，是则怏怏失路，在我奚难？足下善欲言之，吾亦言之未已也。辄复往研，迟承来折。

通源曰：法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义。所以苦下之翁且藏即色，顺其所有不震其情，尊其所无渐清其顺。

周之问曰：苦下之藏即色，信矣！斯言也，更恐有不及于即色。容自托以能藏，则能藏者广，或不独出于厉乡耳。夫有之为有，物知其有；无之为无，人识其无。老氏之署有题，无出斯域，是吾《三宗》鄙论。所谓取舍驱驰，未有能越其度者也。佛教所以义夺情灵，言诡声律，盖谓即色非有，故擅绝于群家耳。此涂未明，在老何绩？但纷纷横沸，皆由著有，迕道沦俗，兹焉是患。既患由有滞，而有性未明，矫有之家，因崇无术。有性不明，虽则巨蔽，然违谁尚静，涉累实微。是道家之所以有裨弘教，前白所谓黄老实雄者也。何旧说皆云老不及圣，若如斯论，不得影响于释宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士应世，其体无方，或为儒林之宗，或为国师道士，斯经教之成说也。乃至宰官长者，咸托身相，何为老生独非一迹？但未知涉观浅深品位高下耳。此皆大明未启，权接一方，日月出矣，爝火宜废；无馀既说，众权自寝。足下犹欲抗遗燎于日月之下，明此火与日月通源。既情崇于日月，又无侮于火本；未知此火本者将为名乎？将或实哉？名而已耶，本道安在？若言欲实之，日月为实矣，斯则事尽于一佛，不知其道也。通源之旨，源与谁通？

通源曰：当其神地悠悠，精和坐废，登其此地，吾不见释家之与老氏，涉其此意。吾孰识老氏之与释家？又曰，今既静而两神，神静而道二。吾未之前闻也！又曰，伯阳专气致柔，停虚任魄，魄绪停虚，故融然自道也。又曰，心尘自拂，一举形上。

周之问曰：足下法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出，对分区野，其所境域，无过斯言。然则老氏之神地悠悠，自悠悠于有外；释家之精和坐废，每坐废于色空。登老氏之地，则老氏异于释；涉释氏之意，则释氏殊于老。神既静而不两，静既两而道二。足下未之前闻，吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚是自虚，其所谓虚，融然自道，亦非吾所谓道。若夫心尘自拂，一举形上，皆或未涉于大方，不敢以通源相和也。

通源曰：足下欲使伯阳不静，宁可而得乎？使静而不泊，道亦于何而不得？

周之问曰：甚如来言，吾亦虑其未极也。此所谓得在于神静，失在于物虚。若谓静于其静，非曰穷静；魄于其魄，不云尽魄。吾所许也，无所间然。

通源曰：若卿谓老氏不尽乎无，则非相期于得意。若卿谓尽无而不尽有，得意复爽吾所期。

周之问曰：尽有尽无，非极莫备。知无知有，吾许其道家，惟非有非无之一地，道言不及耳。非有非无，三宗所蕴，傥余瞻虑，唯足下其眄之。念不使得意之相爽，移失于有归耳。

通源曰：非凫则乙，迹固然矣。迹固其然，吾不复答。又曰，吾与老释相识；正如此。正复是目击道斯存。又曰，得意有本，何至取教？又曰，诚哉有是言！吾所以见道来一于佛。

周之问曰：足下之所目击道存，得意有本，想法性之真义，是其此地乎？佛教有之。足下所取非所以，何至取教也？目击之本，即在教迹，谓之凫、乙，则其鸿安渐哉？诸法真性，老无其旨，目击高情，无存老迹。旨迹两亡，索宗无所论。所谓无侮于道本，当无悔于何地哉？若谓探道家之迹，见其来一于佛者，则是真谛实义，沿文可见矣。将沿于道章而得之乎？为沿于德篇而遇之也。若两无所沿，而玄得于方寸者，此自足下怀抱与老、释而为三耳。或可独树一家，非老情之所敢建也。

通源曰：虞、芮二国之斗田，非文王所知也。斯自鹿巾之空负头上，环杖之自诬掌中，吾安能了之哉！

周之问曰：足下谓苦下之且藏即色，则虚空有阙矣。足下谓法性以即色图空，则法性为备矣。今有人于此，操环杖而言法性，鹿巾之士，执虚无而来；诮曰：尔不同我，吾与尔斗。足下从容倚棘，听断于其间曰：皆不可也。谓其鹿巾空负于头上，环杖自诬于掌中，以足下之精明持达，而判讼若斯。良虞、芮之所以于邑也。

通源曰：吾不翔翮于四果，卿尚无疑其集佛。吾翮不翔于五通，而于集道复何晦。

周之问曰：足下不翔翮于四果，犹勤集于佛教。翮不翔于五通，何独弃于道迹乎？理例不通，方为彼诉。通源曰：当欲列儒围道故，先属垣耳隙。

周之问曰：足下通源唯道，源不及儒，吾固疑其阙，是以相访。但未知融然自道，唯道能融，将道之融然，循儒可会耶？虽非义本，纵言宜及想释本暇，幸惠馀音。

余寻周、张难问，虽往复积卷，然两家位意理在初番。故略其后文，旨存义本。

○谢镇之书与顾道士

谢镇之白。敬览《夷夏》之论，辩榷一源，详据二典；清辞斐炜，宫商有体；玄致亹，其可味乎！吾不崖管昧，竭窥幽宗，苦思探赜，无阶毫𬴂。但镜复逾三，未消鄙惑。聊述所怀，庶闻后释。

论始云，佛是老子，老子是佛。又以仙化比泥洹，长生等无死。爰引世训以符玄教，纂其辞例，盖以均也。未讥剪华废，犯亦犹虫欢鸟聒，非所宜效。请试论之。案周、孔以儒、墨为典，老、庄以辨教明筌。此皆开渐近方，未备洪拓也。且虫鸟殊类，化道本隔，夫欲言之宜，先究其由。故人参二仪，是谓三才。三才所统，岂分夷夏？则知人必人类，兽必兽群。近而征之，七珍人之所爱，故华夷同贵；恭敬人之所厚，故九服攸敦。是以关雎之风行乎四国，况大化所陶，而不洽三千哉？若据经而言，盖闻佛兴世也，古昔一法，万界同轨。释迦文初修菩萨时，广化群生，于成佛而有其土，预沾慈泽，皆来生我国。我阎浮提也。但久迷生死随染俗流，暂失正路，未悟前觉耳。以圣人俯三达之智，各观其根，知区品不同，故说三乘而接之。原夫真道唯一，法亦不二；今权说有三，殊引而同归。故游会说法悟者如沙尘，拯沈济惑无出此法。是以当来过去，无边世界，共斯一揆。则知九十有五，非其流也，明矣。彼乃始言其同，而末言其异，故知始之所同者非同，末之所异者非异，将非谬击瓦釜，滥谐黄锺耶？岂不诬哉！至如全形守祀，戴冕垂绅，披毡绕贝，埋尘焚火，正始之音，娄罗之韵，此俗礼之小异耳。今见在鸟而鸟鸣，而兽而兽呴；抗报万之一音，感异类而殊应，便使夷夏隔化，一何混哉！舟枯车溺，可以譬彼。夫俗礼者，出乎忠信之薄，非道之淳。修淳道者，务在反俗。俗既可反，道则可淳。反俗之难，故宜袪其甚泰，袪其甚泰，必先堕冠、削发、方衣、去食。堕冠则无世饰之费，削发则无笄栉之烦，方衣则不假工于裁制，去食则绝想嗜味。此则为道者日损，岂夷俗之所制？及其敷文奥籍，三藏四《含》，此则为学者日益，岂华风之能造？又云，佛经繁显，道经简幽。推此而言，是则幽者钻仰难希，显则涉求易望，简必不足以示理，繁则趣会而多津。佛法以有形为空幻，故忘身以济众；道法以吾我为真实，故服食以养生。且生而可养，则吸日可与千松比霜，朝菌可与万椿齐雪耶？必不可也。若深体三界为长夜之宅，有生为大梦之主，则思觉寤之道，何贵于形骸？假使形之可练，生而不死，此则宗本异，非佛理所同。何以言之？夫神之寓形，犹于逆旅，苟趣舍有宜，何恋恋于檐宇哉？夫有知之知，可形之形，非圣之体。虽复尧孔之生，寿不盈百；大圣泥洹，同于知命。是以永劫以来，澄练神明，神明既澄，照绝有无，名超四句，此则正真终始、不易之道也。又刻船者祈心于金质，守株者期情于羽化，故封有而行六度，凝滞而茹灵芝。有封虽乖六度之体，为之或能济物；凝滞必不羽化，即事何足兼人。寻二源稍迹，旷局异怀，居然优劣，如斯之流，非可具诘。彼皆自我之近情，非通方之宏识。则知殊俗可以道甄，哀哉！玄圣既邈，斐然竞兴，可谓指虫迹为苍文，饵螫乳为醍醐，良可哀也！佛道汪洋，智量不可以言穷，应迹难以形测。其辩有也，则万相森陈，若干峙立；其析无也，则泰山空尽，与秋毫俱散。运十力以摧魔，弘四等以济俗，抗波若之法炬，何幽而不烛？潜三昧之法威，何远而不伏？宁疑夷夏不效哉！

○重书与顾道士

谢镇之白。猥辱反释，究详渊况，既和光道、佛，而泾渭释、李，触类长之，爰至棋奕。敷佛弥过，精旨愈昧。夫饰柜贸珍，曜夜不售，所谓驰走灭迹，跳动息影，焉可免乎？循雅论所据，正以虫鸟异类，夷、夏殊俗。余以三才均统，人理是一，俗训小殊，法教大同。足下答云：存乎《周易》，非胡书所拟，便谓素旗已举，不复申检。玄旌为素麾，异乎曹子之观旗。辄复略诸近要，以标大归。然髻珠虽隐，暮四易显，聊以寄谑，傥不贻忤。夫太极剖判，两仪妄构，五阴合兴，形识谬彰。识以流染因结，形以爱滞缘生。羲皇之前，民多专愚。专愚则巢居穴处，饮血茹毛。君臣父子，自相胡越，犹如禽兽。又比童蒙，道教所不入，仁义所未移。及其耽欲沦波，触崖思济，思济则祈善，祈善则圣应。夫圣者何耶？感物而遂通者也。夫通不自通，感不自感，感恒在此，通每自彼；自彼而言悬镜高堂，自此而言万像斯归。故知天竺者，居娑婆之正域，处淳善之嘉会，故能感通于至圣，土中于三千。圣应既彼，声被则此。睹日月之明，何假离朱之察，闻雷霆之音，奚事子野之听？故卑高殊物，不嫌同道，左右两仪，无害天均。无害天均，则云行法教，不嫌同道，则雨施夷、夏。夫道者一也，形者二也；道者真也，形者俗也。真既犹一，俗亦犹二，尽二得一，宜一其法。灭俗归真，必违其俗。是以如来制轨，玄劫同风。假令孔、老是佛，则为韬光潜导，匡救偏心，立仁树义，将顺近情。是以全形守祀，恩接六亲，摄生养性，自我外物，乃为尽美，不为尽善。盖是有崖之制，未鞭其后也。何得拟道菩提，比圣牟尼？佛教敷明，要而能博；则精疏两汲。精疏两汲，则刚柔一致。是以清津幽畅，诚规可准。夫以规为圆者易，以手为圆者难，将不舍其所难，从其所易耶？道家经籍，简陋多生穿凿。至如《灵宝》《妙真》，采撮《法华》，制用尤拙。及如《上清》《黄庭》，所尚服食，咀石餐霞，非徒法不可效，道亦难同。其中可长，唯在五千之道，全无为用。全无为用，未能违有。遣有为怀，灵芝何养？佛家三乘所引，九流均接。九流均接，则动静斯得。禅通之理，是三中之一耳，非其极也。禅经微妙，境相精深，以此缔真，尚不能至。今云道在无为，得一而已，无为得一，是则玄契千载。玄契不载，不俟高唱。夫明宗引会，导达风流者，若当废学精思，不亦怠哉？岂道教之筌耶？敬寻所辩，非徒止不解佛，亦不解道也。

反乱一首，聊酬启齿。

乱曰：运往兮韬明，玄圣兮幽翳。长夜兮悠悠，众星兮晢晢。大晖灼兮升曜，列宿奄兮消蔽。夫轮捔兮殊材，归敷绳兮一制。苟专迷兮不悟，增上惊兮远逝。卞和恸兮荆侧，岂偏尤兮楚厉。良刍蔑兮波若焉，相责兮智慧。