榕村语录/卷11
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周易三
[编辑]《系辞传》古今至文也，惟《中庸》像之，文体直是一样。
《上系》是说《易经》大本大源，《下系》是说读《易》的秘诀及凡例。
《系传》首章，乃《太极圆说》所自出。《图说》之“分阴分阳”，即“尊卑”一节之义；“动静互根”，即“摩荡”二节之义。但《系传》由磨荡而生六手，《图说》则由变合面生五行，言各有所当耳。“男女”即《系传》之“男女”也。知始者，所以发其神；作成者，所以生其形。“易”、“简”二字，实包“中正仁义”之义；“成位乎中”，则所谓“立人极”者也。〈清植。〉
“动静有常”兼二义：其分，则或动或静；其变，则时动时静。如风雷是动的，山泽是静的，就山泽言，则泽是动的，山是静的，所谓或动或静也；水停蓄处又是静，山发生处又是动，雷迅风行是动，敛气收声又是静，所谓时动时静也。〈清植。〉
“刚柔相摩”，是一对对相摩，雷与风摩，山与泽摩。“八卦相荡”则山可与雷荡，风可与泽荡，都是言交易。问：“比二句著卦上说否？曰：“未著卦。所言“八卦”，犹言天地间之雷风山浑如此相荡耳。王辅嗣及程子俱不著卦说，惟朱子方说作生卦。“刚柔”亦祇是说天地间之二气，不是说卦画刚柔。”〈清植。〉
至尊言：“春风带润，最为丰年之兆。”乃知《易》云“润之以风雨”，非漫下“风”字也。
雨以润之，“上系”并风亦曰润者，谓东南风也。《诗》曰：“习习谷风，以阴以雨。”舜之操曰：“可以阜吾民之财。”〈清植。〉
“干以易知”之“知”，乃“干知大始”之“知”，与“易则易知”之“知”不同。“坤以筒能”，“能”即作也。“易”主心言，故属德一边；“简”主事言，故属业一边。后儒只因把“知能”二字看混，遂有以知行分配德业者，误矣。〈清植。〉
朱子说：“悔是吉之根，吝是凶之根。”最好。凡遇不好底事，只求之于己，便消了多少火气缠绕。佛家重忏悔，亦是此意。吝不是大恶，如何便至于凶？祇是不爽快，留在那里遮遮掩掩，便可以做出大不好来。人当祸患农时，痛心疾首，思愆悔过，有这念头，便可导引善气，消除魔障。某平生觉得与人无大仇怨，不全是忍耐，亦是寻根见得自己身上明白了，便已消息许多。
“尤悔吝”。“震无咎”，不在“悔吝”、“无咎”之辞之外，即在“悔吝”、“无咎”之辞之中看出。介比小疵先一步，悔比补过又先一步，于此处提撕警觉，便是尤且震处。〈自记。〉
“仰以观于天文”一节，淡淡几句，把佛家无常迅速、生死事大、六道轮迥诸说，都包尽了。至“与天地相似”、“范围天地之化”两节，便是佛家说不到的。“尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。”把道家虚静之说，都包尽了。至“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过比以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也”。便是道家说不到的。
“仰观俯察”节，括尽佛氏精妙。幽明，难知也，其实不必远求，但观察于至显之天文地理。阴主施，阴主受，晦明盈亏，循环往来，幽明便是这缘故。下个“故”字，言其所以然不外此也。知之，则凡作息、出处、进退、显晦，皆视此矣。死生，难知也，其实不必远求，但于所作之事。原乎事之所以始，反乎事之所以终，自无而有，自有而无，死生便是这样。下个“说”字，言其说即如此也。知之，则知“诚者物之终始”，只就应事接物上，可以了当“生顺死安”之义矣。鬼神，难知也，其实不必远求，但就身上体验。耳目口体，精之为也，其聪明运动，气之为也。阴精阳气，聚而成物，是对待的。至于思虑梦想，修忽现减，出入有无，幻化万端，则游魂之变，是流行的。鬼神之情、之状，即是这样。知之，则践形尽性，“克己复礼”，“清明在躬，志气如神”，郊焉而天神格，庙焉而人鬼飨矣。
“原始反终”，始可原，终之后又推骂反之？所以朱子亦觉说不去，只云：“能原其始而知所以生，则反其终而知所以死，反终即在原始中看出。”以某言之，“始终”不必贴“生死”，祇是泛论，言即一事一物之始终，而可以知死生之说也。“精气为物，游魂焉变”，亦不必贴定“鬼神”。观凡精气之为物，游魂之为变，而鬼神之情状可知矣。
夫手赞《易》许多“神”字，有说似“鬼神”者，有说似“神化”者，有说似“心神”者，要想个至当不易的著落才好。神者，两物相感之几，互根之妙，其原祇是一理。如人一心，放之可以千头万绪，敛之便自一些没有。可见一些没有处，便有那千头万绪在其中；至千头万绪时，原有那一些没有者在其内。此之谓变化。千截面上，千载而下，我一思便到，可见千载上下，我有他的，他有我的，不然如何相及？无他，一理故也。动中有静之理，故于动便知有静；静中有动之理，故于静便知有动。阴有阳，阳有阴，相生相克，止是一理。
须知说“广大”，为何推到“专”、“直”、“翕”、“辟”？盖明天地一动一静，无心之妙，即所谓“易简”也，故通章以“易简”结住。此意少人会得。
静专、动直；静翕、动辟，是推“广大”之原于“易简”处，故曰“是以大生焉”、“是以广生焉”。而下文以“广大”、“变通”、“阴阳之义”，归之“易简至德“。〈自记。〉
《法言》云：“万类错杂，必衷诸天；群言淆乱，必折诸圣。”《河图》、《洛书》如何形状，自汉以后，宋以前，无有也，惟班孟坚《五行志》，有自一至十，八卦是也；自一至九，《洛书》是也。略可考据。至陈希夷后，始传河胳及《先天之图》。朱子《答王子合》，尚以《先天图》为不足信，而以九为《河图》，十为《洛书》，后见蔡季通，始改九为《洛书》，十为《河图》，而欢《先天》为最精。朱子于大根大源处已透，又心虚而大，故一闻合理之言，便从而信之。今日既有朱子以为依归，何必重加根寻，自取扰乱？且说道理，必不能如朱子之精，考据源流，必不能如朱子之确，以折群言之淆乱可也。
《河图》不必拘“天一生水、地二生火”诸语，只以阴阳奇偶言；《洛书》只以“参天两地”、“三才”言。天下之理数尽此矣。五为皇极，人也，参两之会也。三至一、二至六，皆生生不穷，无住时。其顺而加，则乘也；其逆而减，则除也。五不用，至十又成一。用奇数之皆得五，用偶数之皆得十。
“变化”、“鬼神”，即从“相得”、“有合”上看出。“相得”所以“成变化”，“有合”所以“行鬼神”〈自记。〉
“变化”是就推行有渐处见。“鬼神”是就合一不测处见。五气顺布，所以有渐也；阴阳互根，所以不测也。推此，则“变化”、“鬼神”，分顶“相得”、“有合”甚明。《说卦传》以后天分职为帝，先天互藏为神，亦此意。〈自记。〉
圣人揲蓍，而数学之精俱括于内，其根皆始于七。故勾股法：勾三股四为勾股和，以无馀数也。“大衍之敬五十，其用四十有九”。七七四十九，未至七不成比例，过七又不成比例，以有零数也。凡开方，方团相求，围径相求，围积相求，无不始于七。方径七，二十八；圆径七，二十二，马密率。以此为例，卦乃乘数，蓍乃除数。
蓍策是法历数的。一年全数为三百六十五日四分日之一，除五日四分日之一为气盈，其整数为三百六十。蓍策则虚一外，所馀者四十九，复以挂一一策，当气盈五日四分日之一之数，其馀四十八策，则一策当七日半，合之得三百六十日，并挂一所当数，正与一年全数相合。不似《太玄》、《潜虚》、《洞极》诸书，牵强与历数相应，却极割碎分裂不整齐。郭子和专以挂象闰，朱子辨之详矣“但朱子以扐为指间，奇为揲馀，又似专以扔象闰，而挂无与于闰数。如此，则下文“而后挂”。不得为别起积分之象矣。其实挂象气盈，扐象朔虚，二者皆象闰。气盈不用算，一定是五日四分日之一，故挂亦分二了便挂。朔虚却须细算始得，故扐在揲四之后。夫子分明言个“奇”字，“奇”是个一数；“扐”字从手、从力，又是个实字。故“归奇于扐”，当是归挂一于揲馀，言并气盈于朔虚，而后成闰。并挂一于揲馀，是象闰也，“五岁再闰”，而后别起积分，“故再扐而后挂”也。然如此，则挂象积分之端耳。象再闰者再扐也，不知气安得盈？朔虚而后气盈，蓍安得挂？觉得四四揲之，尚有零数；所以有挂。专以扐象之，则不全。〈清植。〉
揲四象时，过揲象期，归奇象闰。揲策正数也，奇策馀数也。时与期亦正数，闰亦馀数。〈自记。〉
问：“《启蒙附论》中，《迎口推策》一篇，算来皆与历法吻合。孔子于各样图象，未尝以配历法，独于蓍策谆谆言之，所见必无差谬。倘治历明时，直用此细加推测，未必不冠绝古今。”曰：“恐是如此。”〈清植。〉
“以言”，祇是将所为所行之事，于问时对蓍言之。〈自记。〉
问：“《本义》以“至精”为辞占之事，“至变”为象变之事。《观彖》不从，以变占属“至精”，象辞属“至变”。何也？”，曰：““至精”节，是言蓍筮之用；“至变”节，是言卦爻之蕴。盖本《河图》而立卦爻，生蓍策“以前民用”，《易》之本末具是矣。故比篇首列《河图》，遂纪蓍策。因备举辞变象占四者，以象辞具于卦爻，变占生于蓍策故也。以此推之，则变占应属“至精”，象辞应属“至变”明矣。至下文又复列举蓍卦爻，其义可见。”问：““至精”故能 “极深而通志”，“至变”故能“研几而成务”下文“通志”与前同，却舍曰“成务“而曰“定天下之业”；又增一句曰“断天下之疑”。何也？”曰：““通志” 主蓍言。“成务”主卦爻言。以方知易贡，将析卦爻以立义，故于“成务”中亦以“定业”断疑。析言之，卦“方以知”，故能“定业”；爻“易以贡”，故能断疑。如当《需》之时，贵于孚，亨而贞焉，斯足以定其业矣。然自郊而沙，自沙而泥，处位不同，义各有当，则非爻无以为断。要皆所以“成天下之务”而已。〈清植。〉
“以此洗心”，“此”字何所指？即指蓍卦之德、六爻之义也。著卦爻之设，乃是圣人牖民一片婆心所寓。“以此洗心”，则满腔都是恻隐。至“退藏于密”，而此意常在，故及共发，而能与民同患也。“以此斋戎”，根“神物”来，亦是此意。〈清植。〉
“《易》有太极”，此句极其圆妙。气根于理，理因气见，说来浑融无迹。锺旺
“吉凶生大业”，且不必入教人趋避意。天地间若无个吉凶，或有吉而无凶：一切事业经纶，何自而起？惟大业由吉凶而生，故圣人教人趋避，以成天下之业。〈自记。〉
“书不尽言”，何以“系辞”便能“尽言”？既有“尽意”之卦象，因而系之辞，则非凡书之比矣。故于“系辞”下著一“焉”字，其旨自明。第二章“系辞焉而明吉凶”，亦是根上“设卦观象”来，与比正同、即“有见于天下之动”节所云“繁辞”，亦是根上节“象”字来；“系辞焉所以吉”，亦是根上文“四象” 来。故俱著“焉”字。经书中助字无虚下者。〈《清植》。以上《系辞上传》。〉
卦各三画，以天、地、人有定位，而事之始、中、终有定序，都是如此。因而重之为六十四，亦皆理数之自然，非有一毫造作于其间。
贞，正也，常也。吉凶不一，要以正面常者为胜。“惠迪吉，从逆凶”。岂无修德而凶，不道而吉？非其正常也。天地以正而常者为观，日月以正而常者为明，天地日月岂无变异？非共正而常者也。此阴阳，人事之主宰。若如时解，便大有病。吉凶相胜，既是一定之理，圣人教人趋吉避凶，谓之何哉？
“贞观“、“贞明”，便是天地日月之贞于一处。老氏所谓“天得一以清，地得一以宁”，亦颇得比意。〈自记。〉
“大德日生”，故生乃天地之性，絪缊化醇，则生意可观者也。〈自记。〉
日与月，寒与暑，二气两体，却是交藏互根。此所以自然相感，而无容心也。〈自记。〉
承《否》之后，是甫安、甫存、甫治也。观三个“不忘”字，便见得去乱亡未远，与制治未乱、保邦未危，口气是两样。〈自记。〉
八卦是伏羲所名，朱子于？乾卦？显言之，至《屯》则不敢定。《系傅》其称名也杂，即指六十四卦之名也，而下云“其于中古乎”？“其有忧患乎”？亦未定为谁名。今思伏羲时，《井》、《鼎》诸物或未备，意者其文王所名乎？
圣人尤患，都是忧患天下，不是只为一身。“作《易》者其有忧患乎”？吉凶与民同患，圣人满腔都是仁，原不见有一层皮壳。
“其出入以度，外内使知惧”，则虽师保之严，不是过矣。然又为之明其忧患，与所以致是忧患之故，牖民觉世，全是一片婆心。故人不觉其有师保之严，而直如父母临之也。口气是如此。〈清植。〉
“柔之为道，不利远”，故六二不如九二。以比推之，则知九二强于六二矣，以远贵刚故也。又知气四下如六四，六四强于九四矣，以近贵柔，下贵刚故也。“其柔危，其刚胜”，故三虽多凶，而六三又甚于九三；五虽多功，而九五尤强于六五也。此二节不过数语，直括尽全《易》中四爻义例。然其立言，曰“其要”，曰“耶”，一以见圣人之德盛礼恭，诸多浑含，不似后人武断；一以见《易》理变动不居。虽赂论其大体，见得如此，而终不可以拘泥看杀。〈清植。〉
理本易简，惟健顺者能体之。若谓易简生于健顺，则非也。天地之道，可一言而尽者；诚也。诚，则自然易简；不诚，而自谓易简者，妄也。〈自记。〉
健以圣人之心体言，顺以圣人之行事言，非两人也。“易”对“险”，不对“难”。前章所谓“辞有险易”，《中庸》谓“君子居易”，“小人行险”，皆是以“险”、“易”相对，盖以险遇险，则不能知险，而亦无以处此险也。故惟易者能知之，亦惟易者能处之。《本义》却用“难”字为对，然难亦险也。虽易而能知险，所谓“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者”也。简与阻亦然。〈自记。〉
易乃坦易，如“居易以俟命”之易，不是难易之易。如人以机械变诈来，我亦以机械变诈应，倒往往为所欺蔽。遇机械变诈人，我只以明白坦易处之，倒都照见得他的情伪，所以云“易以知险”也。既知之，便能以此处之，不过坦易明白，诚心直道，彼亦久而自化矣。简与阻亦然。遇事之繁难琐碎者，我只求得其要领，则繁难琐碎处，亦俱知其故。若仍以丛脞御之，如何知其阻？以简知之，即以简处之而已。
某解“易以知险”、“简以知阻”与《本义》略异。盖身亦入险阻，便难有济，我即易以知其险，即简以知其阻，以此知之，即以此处之，则险者易而阻者简矣。人心之光明，易也；行事之顺理，简也。在我无邪曲暧昧，而行所无事，当险阻有何不济，静专、动直，静翕、动辟，即是诠解“易”、“简”二字。盖在人之易简，可以心地、行事言之，天地之易简于何见？天之道，其静也专一，其动也直遂，岂不易乎？地之道，其静也都包在里面，不见形声；其动也一放出来，色色俱全，岂不简乎？朱子说得妙，专直是一个。翕辟是两个。如两扇门，有闭有开，闭则一无所见，开则无所不有。却不是开时方逐物造出来，原是一有都有也。
爱恶生于时，远近生于位，情伪生于德。利害最重，悔吝为轻，吉凶居其间。“凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，侮且吝”。总顶时、位、德而论之。“不相得”者，以恶相攻，以伪相感也。“近而不相得”，则势必致凶，甚者或至于生害，即轻者亦必“悔且吝”也。以此推之，则近而相得者，必获吉利可知；远而相得者，虽未必吉利，其免于凶害亦可知；即远而不相得者，虽或不免于悔吝，其不至于凶害又可知矣。著语无多，八面周尽，故是圣笔。〈清植。以上《系辞下传》。〉
《系辞》都是说辞，《说卦》都是讲卦。《系辞》中虽有讲卦处，意总归于辞；《说卦》中虽有说辞处，意总归于卦。
“参天两地而倚数”，儒先之说，都不甚明白。盖以理言，天一地二，地为天包，岂非三乎？以数言，一数不行，必至三方有数，三三为九是也。以形象言，随便点三点，求其心，皆可规而圆之；随便点两点；求其角，皆可矩而方之。兼此三说，其义始备。〈清植。〉
朱子谓：“圆者径一围三，方者径一围四。三用其全，四用其半，”其实径一围，不止三，径七围当二十二，且用全、用半之说，又多一转。看来天数起于一，而实行于三。一是全数，行不去，推至于十百千万，总是个一，必以三推之，方可至于无穷。地数却只须从二起，便可行。又曰“三二为三，三三为九。三九为二十七，三二十七为八十一，归到一上来。”盖此数是自三归到一，不是自一数列三。〈清植。〉
道即命，德即性，义即理。物所固有者为理、性、命，人之体之则为道、德、义。能“和顺于道德而理于义”，则能“穷理尽性以至于命”。〈自记。〉
“和顺于道德而理于义”，谓立讣；“穷理尽性以至于命”，谓系爻。〈自记。〉
“兼三才而两之”，分阴阳而迭用之，且就“圣人”上说；六画成卦，六位成章，是就“易”上说。“兼”字语势侧在“两”字，“分”字语势侧在“迭用”字。〈自记。〉
“兼三才而两之”，是道有变动，故曰爻；“分阴分阳”，是爻有等，故曰物“迭用柔刚”，是物相杂，故曰文。〈自记。〉
《参同契》“纳甲应月候”之说，似《先天》“八卦方位”；《太玄》“方州部家”之法，似《先天》“生卦次第”。故朱子疑希夷、康节之前有传。〈自记。〉
“天地定位”节，与出《震》之序不符，又与《干》、《坤》六子之次亦异，故邵予以之证明《先天》，确矣。然须先言水火，乃及雷风，而此反之。下 “雷动”节，两相对举，又俱先阳卦，后阴卦，不以左右阴阳为次。为可疑耳。盖此章重在“雷动”节，见阴阳次第。此节卦位对偶，原可错举。至下一左一右对举，先阳卦，后阴卦，取其于辞为顺，于左阳右阴之理无碍也。〈自记。〉
“数往者顺”节，邵子之说，似与朱子异。愚谓此条盖承上节起下节之意。言曰八卦方位，若如上文起《干》、《坤》三阳三阴，数至《震》、《巽》一阳一阴，是顺数也，若起《震》、《巽》一阳一阴，数至《干》、《坤》三阳三阴，则是逆数也。论方位相对尊卑之序，须从《干》、《坤》说起。然《易》固之意，则是起《震》、《巽》，终《干》、《坤》，以著阴阳消息之次，如下文所云也。〈自记。〉
“数往”、“知来”，邵子说是“自《震》至《干》，皆已生之卦，为顺；自《巽》至《坤》，皆未生之卦，为逆”。看来比须与“雷动”节合为一章，而 “数往”一节为遇文。大地是三阴三阳底卦，山泽是二险二阳底卦，风雷便只一阴一阳。自三阴三阳，数至一阴一阳，为“数往者顺”，是结上节。自一阴一阳，数至三阴三阳，为“知来者逆”，是起下节。“逆数”云何？雷动、风散云云是也。《坎》、《离》亦二阴二阳，却放在雷风之后，圣人之意，以水火为重。故邵子曰：“《干》、《坤》定上下之位，《坎》、《离》列左右之门。”推而至于天地、日月、四时、昼夜，莫不由于是也。又如雷风之例，则须云“日以亘量之，雨以润之”圣人立文却不然，不以女先男也。上文山、水居泽、火之先，下文水、火相逮，亦是此意。〈清植。〉
“雷动”节，既扑位与上章同，则气候亦须相应，何以一南一北之风雷，同为生物之功乎？盖是两两对说。“雷以动之”，动其潜阳也；“风以散之”，散其伏阴也。“雨以润之”，秋，多雨也；“日以亘小之”，春多阳也。“艮以止之”，是收敛之时；“兑以说之”，是发荣之候。《干》居大夏，首出庶物，谓之大君；《坤》居大冬，息养万物，谓之慈母。〈自记。〉
冬春之际，阳气将发，故曰“雷以动之”。秋来，则凉风至，日晚暮亦多风。雨润在西，邵子所谓“秋，多雨”是也；日亘在东，观朝日尤可见。艮止者，生意止息，以德言也。兑说是生机畅遂，亦以德言。然春夏，则万物皆蒙润泽：秋冬，则草木归根山林；象在其中矣。〈自记。〉
雷风皆火之所发，似乎重复，体之于心，二者最大。雷主动，有二义：一奋发有为，一战兢惕厉。风主散，人有私欲凝滞，要有个消散他的道理，即省察克治也。雷即“戒慎恐惧”，风即“谨独”，是问学中要紧处，故《震》、《巽》当头。问：“泽亦水也，譬之人身，作何分别？”曰：“水主流行，泽主滋润。人身中周流荣街，活动筋骨，那沾湿潮润者，皆水也；其便溺、津液、涕唾，则泽也。水无形，以气向油漆物上嗬之便有水，是从阳气生出。既生有形质，便是泽。水是初生顷，泽是既生尾。”
至尊以天纵之姿，抚大一统之运，件件俱经讲究著落。尝谕：“西海甚小，不过是一大湖。”退而思之，《汉书》中明言西水自入西海，而先儒说《先天图》，乃有“泽注东南”之论。向疑其为据中土以立言，大地形势未必如是。恭绎之下，始知先儒之论，原无差舛也。梅定九亦言：“西洋之水，与中国之海通。”
汉、唐以来，都不识天，多以天为茫茫荡荡，无有知觉，不过胡乱生出人物来，任他升沉显晦。后来儒者觉得不是，亦只空说有个理在，不然何以日月星辰万古不错，生人生物都有条绪。其实天之形势大，其运动包罗，人岂能与之同？乃圣人说来，天与人直是一般。说“天聪明”，果然天聪明；说“天有好恶”，果然天有好恶；说“上天震怒”，果然天有震怒；说“皇天眷佑”，果然天有眷佑。人有性，天亦有性，人有心，天亦有心，无丝毫之异。一切风雨雷霆，都是天之材料，而中间有个主宰之帝，各项职掌，无不听命于帝。其生杀舒敛，气候一到，无有钜细，莫不响应。如人一身，其五官百体，皆人之材料，亦各有职掌，而主宰乃心也。拔一根毛发，心亦知痛，所以谓之天君。圣人说天，并不说他精微奥妙，只在人门用饮食上说尽道理。
《先天图》阳生于子，阴生于午。《后天图》阳生于亥，阴生于已。京房《火珠林》及《十二律旋相为宫》，又皆阳生于子，阴生于未。问：“《先天图》正也，《后天图》阳生亥、阴生已，何也？”曰：“至子月已成一阳，其实无无阳之时。亥月阳已生，特未成一阳耳。阴亦如此。”问：“阴阳相配，而星术家率言阴生于未，何也？“曰：“此抉阳抑阴意也。然亦实有此理，但观春夏秋冬虽平分，其实正月物已萌芽，直至九月始雕落，则阳盛阴微极显然者。论林锺居丑，应在子月之次，而今居未者，阴阳分对，亦有此理，如日属阳，夜属阴也。又如夫妇初娶之时，同牢合巹，本足一体。及至成礼之后，则男正位乎外，女正位乎内，各不相搀。同者所以联其情，异者所以严其分。子午宜对，而起于未者，避阳之冲也。”
《后天图》儒先原不曾讲明。朱子《答袁机仲》云：“《后天图》思之终不得其解，与其枝离附会，不如阙之以待知者。”可见朱子亦不敢自信。其馀诸儒所说卦位，不过依著《震》东《兑》西、《离》南《坎》北说过，何曾说出缘故来。当初只有此图，并无“后天”之名，因邵子传出《先天图》，遂别此为“后天”。如今因分《先天》、《后天》，又以《后天》为《先天》变山来的。多读些古书者，知道以前原无《先天》之说，至诋邵、朱为杜撰。而笃信宋儒者，读书又从宋截断，不思汉、唐以来，就说得未必是。然源流在此，不特好处要知道，就是不好处亦要知道。所以读书贵多，不端是考究，却是源流，不可不知耳。读宋以后书者，不知《后天》即《易》之本图，非先有《先天》而变为《后天》也。读汉、唐以来书者，又不信《先天》，以《先天》为于《易经》之外以意造出者。二者皆不是。
《后天图》，惟项平庵一说近似。项氏以此图配五行，谓：“《震》、《巽》皆木，故居东；《离》火，故居南；《兑》、《干》皆金，故居西；《坎》水故居北。土旺四季，故《艮》居冬春之交；《坤》居夏秋之交。木、金、上各二者，以形旺也；水、火各一者，以气旺也。《坤》阴土，故在阴地，《艮》阳土，故在阳地。《震》阳木，故正东；《巽》阴木，故近南；《兑》阴金，故正西；《干》阳金，故近北而接乎阳也。”此亦一说。然使当时书图之指只如此，亦无甚关系，密谓此图理甚大。大抵以四阳卦始终，四阴卦却置在中间。如人原祇是纯阳之气，中间必娶妻而后能生子，至生手又祇是纯阳之气。始终祇是阳气，中间却离阴不得。又如播一种子，所包莫非阳气，假令此种便自能结果，岂不甚善？到底须生枝、生叶、开花，方能结果。中间许多事，虽是无用底，然却离他不得。〈清植。〉
《后天图》把《干》位在西北，其义甚深。盖到子位，一阳来复，天心已动。惟前一位，故者已灭，新者未生，寂然不动。喜怒哀乐未发时，乃天下之大本。已往的渣滓，尽皆消化，方能生生不息。人不特恶念要消，即善事亦要消，不可留滞。如吃饭，到睡时都要消，若留在腹中，便成病。尧舜事业，亦浮云之过太虚，曰“战乎《干》”者，不战不能消化。天如此，圣人亦如此，祇是圣人有不战，裁必胜矣。若消化不尽，便是间断，便息了。过去的留滞，便是未来的将迎。文王得力于此，所以谓之“纯”。
后天似与先天相反，然天道人事，吻合甚精。伏羲以动为阳，静为阴；文王却以静为阳，动为阴。如人静而无事，将心存在内，卓然精明，此以神明用事，为阳；有事而动，则形骸用事，为阴。万物藏于冬，蠢于春，生成于夏、秋。然冬、春却是阳生，夏、秋却是阴生。《巽》、《离》、《兑》、《震》、《坎》、《艮》，各从其类，阳却隔断在头尾，中间夹著阴。如人动念要做一事，不是一心便做得来，毕竟费些力气做成，方完了这个念头。最妙是安顿《干》这一位好。人做事有两样：一是倦怠了，打不起精神；一是事王做完，放不下，遗搅扰在胸中。这便接不过去，天命就于此断了，非“于穆不已”也。“战乎《干》”正是要去比二病。果木地下种子，不是大始，枝上方结之实，乃是大始。所以《干》为木果，在木之果也；《艮》为果蒇，则下地之种也。“终日乾乾”，有事之时也；“夕惕若”正是“战乎《干》”，万事皆从此始。《艮》，万物之所成终而所成始也”，“所成终”，要重读，而“所成始也”轻读。积之不厚，则发之无力；藏之不固，则出之易尽。《艮》，物之所成终也，而成始即在此。“齐乎《巽》”，一阴生也，如人形体用事，便理欲不齐，要截断使归于齐。“洁齐”者，一毫不里累，方为洁，方才齐。人只见地下种子为始，不知枝上方成形者为大始，所以谓“天德不可为首也。”人不知此为首耳。
《干》是由动之静转湾处，《艮》是由静之动转湾处，《兑》是盛满时。
常人有常人的八卦：阳是理，阴是欲，《震》是警动意，《坎》是阅历意，《艮》是归于静正，《巽》是私意萌动，《离》则虚妄，《兑》则溺矣。圣人有圣人的八卦：阳是诚，阴是明，《震》为戒惧，诚之端也，《坎》则中实，《艮》则复于静正，而《干》也者。“终日乾乾”，夕犹惕若。吾辈睡时心便放逸，圣人犹是惕然；一放则天命不流行矣。《中庸》注“自戎惧而约之”。约如“约之以礼”之约，非约少，乃约束也；约是约心？，不是约戒惧。《干》是静动之交过渡处，又是始终贯注处；《巽》是明之端；《离》则朗若悬照，无物不见；《坤》中无往不顺；《兑》则和悦，皆中于节矣。朱子“政中和”节注，可谓“达天德”。 “致中”便是诚，“致和”便是明。
《后天图》包尽天下物事，以人心言之，最易明白。“帝出乎《震》”，即是人心动处，人心无事时，原自寂然，到有事便动山水。至《巽》，则所以做事之意已定，故曰“齐”。然必此心干干净净方能齐，故下文添出“洁”字。“洁”字甚精。《离》祇是明底意思，故曰“相见”，又曰“响明而治”。到得《坤》，正是做事时节，故曰“致役”。说言乎《兑》，则事已心休了。《乾卦》伏羲原放在南边，此是天的正位；文王却放在西北，妙虑正在此，不可放过。大凡人做事已完，则此心必懈了，不然则昏了。故放一《乾卦》在此，欲人提醒此心，使常常分明。孔子下一“战”字最妙，此时不战，便昏惰了。如人日闸做了许多事，到得夜来睡后，便昏昏沉沉，不剩矱了。比是不战之故。必提醒此心，使虽在梦寐，常有清明之气始得。比一卦是文王最用意处。“劳平《坎》”，则休息了。“成言平《艮》”，言事至此而始成也。“万物之所成终而所成始也”，此句甚有力，不可轻抹过。言万物到比方成，是“万物之所成终”。然人但知其为成终，不知其戍始者，即在此。其实“万物之所成终”，即万物之“所成始也”，“而所成始也”五字，须著眼。〈清植。〉
至尊尝垂谕云：“《先》、《后天图》可说得合否？”奏云：“论理自说得合，理只一个。祇是论其物事，却是两个头面。”复谕云：“如此则《先天》是自然的，《后天》岂不像是安排出来，不自然了磨？”奏云：“据臣愚见想来，凡天下物事，头一个都是自然的，至第二个，便要略加安排。就是《先天图》，描图是自然的，圆圆便略有些安排。如数一二三四五六七八九十，数去何等自然，若用他来算，必定要用一归、不须归等法，亦是安排的。圣人“老吾老”，“幼吾幼”，“以及人之老、幼”，一毫无所勉强。但至要做实事，便倒底是他的老幼，不在一家住，这里便要安排。须是替他制田里，教树畜，有许多事。岂独圣人？天地亦然。赤道是自然的，黄道就不能全自然。天包地外，地在天中，两极为枢，运动有常，岂有不自然的？到了黄道，便斜挂在赤道上。月与五星，更有些参差。到那行不去时，连天也像不得不略加安排。”遂蒙笑谕云：“所论极当，正是如此。”
后天是帝之各专其职处，先天是神之互为其根处。帝变化成万物，神则所以能变化而成万物也。“神”字专属先天，前面祇是引起。〈自记。〉
上章言帝，存《干》、《坤》之位；此章言神，则去《干》、《坤》而专言六子。此理至妙，盖《干》、《坤》即帝即神也，程子曰：“以主宰言，谓之帝，譬之于人，则心也；以妙用言，谓之神，譬之于人，亦人之神也。”心与神非二物也，然心有主而神无在。故言人之心，则心在腔子里，可指其处所而言。五事以思与貌言，视听并列，犹上章以《干》、《坤》与六子并列也。若言心之神，则固难指一处以为言。如我们静坐于此，忽然有人言触于吾耳，则耳旋听之，目旋视之，因辨其声，亦鉴其貌。彼时将以神为在耳乎？在目乎？将以辨声者为神乎？抑以鉴貌者为神乎？无在而无不在，故不可以指其处所也。问：“程子之释“帝”、释“神”，皆根《干》为义，似于《坤》无与。”曰：“《干》、《坤》岂是二物？《坤》即《干》中之《坤》也。分言之则为《干》为《坤》；专言帝言神，则《坤》统是矣。〈清植。〉
足是行动的，于《震》为似，《艮》何以为指？解者曰“手能止物”。手之用，不止于能止物也。从来解《易》者，多顺著经文，随便扯一个道理来解。以为圣人的话，虽横说竖说，无所不可，而不知非也。指之为用，比足不同，足一动便离故处，独指之用不离故处。以静为动，虽动而不出其位，故《艮》为指也。圣人取象，皆取与他物不同处，直是体物工妙。如水取其至实，何以为至实？以其不盈也。论形之坚实者，无如金石，然都不能比水。如今用土筑堤，虽极坚厚，使用夯硪春之，毕竟陷下些去。五杀人斗斛，虽极堆满，试摇动之，亦遂陷下。金银至坚矣，链之亦有消耗，巾有渣滓，即虚处也。惟其盈满隆起，故得而消陷之。水则取乎而已，流而不盈。满则溢，无不由地中行者。人之学问，自己做出一个盈满光景，便是他虚处。无而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。
《干》为健，而健之中，始《震》动以有为，中习《坎》而出险，终凝然而能止，皆健也。《坤》为顺，而顺之中，始盘旋而深入，中光明而洞达，终恰然而喜悦，皆顺也。总言之，健顺而已。分析，则又各有三德焉。〈以上《说卦传》。〉
河汾以“时之相生”赞《序传》，以“旁行不流”赞《杂传》，极有见。天下道理，只有相生、相对二义。《序传》因经卦之序，流水说去，以明卦卦钧连，皆有相生之义。《杂传》因反对之卦，双双发明，以见卦卦配搭，皆有相对之义。如此看《易》，方觉得活活泼泼，头头是道。而占筮者，引伸触类，能事可毕。夫子如此赞《易》，后来诠《易》者，尚多看作板定物事，岂不可叹？〈清植。《序》、《杂卦传》。〉