榕村语录/卷25
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性命
[编辑]汝楫问：“胸前心之舍，天心亦必有舍？”曰：“与人一般。人醒时，其神在心，睡时，其神在肾。天之心，上在北极，下在地心。”又问：“春夏阳也，心在上；秋冬阴也，心在下。与人醒时、睡时相配如何？”曰：“春夏气发于上，秋冬敛阳地中，推说皆通。其实何处非心？人遍身皆心，一毛一发皆心也。天亦是如此。”
赋性，譬如诰效开载职事；福善祸淫，譬如考职黜陟。此首尾两头，皆是正命，中间许禀受，则皆所谓气数之命。〈自记。〉
“命”字最上一层，是“天命之谓性”，纯以理言。中一层，是阴阳五行，便自不同，是以气言。后一层，却以人自感召为主，又以理言。合而言之，总是一理。中间气数之不同，孟子说得妙。“君子不谓命也。”如朝廷命官，予之效书，令尽职守，是君之正命。后来三考黜陟，亦是吾君正命。至中间僚友𬺈龁异同，到底算不得君之正命。
以君命譬天命，最明切易晓。给这书是命，领这效书是性。“继之者善”，在方给之初；“成之者性”，在既领之后。〈锺旺。〉
圣贤说义理，郎兼利害。朱子深讥《左传》好夹著利害说，其实降衷之命，与吉凶祸福之命一也，二之则不是。所以“见乎蓍龟，动乎四体”；“惠迪吉，从逆凶’，福善祸淫，无不兼说。
问：“人常有未生时，先见朕兆，如曹操未生，便知梁、沛之间有真人出之类，此何理也？”曰：“天地生人，如人做事一般。共有关系者尤所著意，未做那事，先动那念，便有象了。”问：“有至微之人，不过富贵几年，未生之前，亦先见朕兆，难道亦是天地著意所生之人？”曰：“此等人是他后来自家坠落了，想天地初生他，其意不止如是。所以《诗》、《书》言命，只言后天之命，‘立命’二字最妙。命可以自我立的，作善降祥，作不善降殃。‘惠迪吉，从逆凶’；‘道善则得之，不善则失之’；‘宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之’，都是说此等命。天生成有一定的命，到得后来变化，其理又进一层，连天亦不知其然。果有天初生人，本来是极好的，后来自家凿丧，至灭其算，削其籍；有生来命本平常，因自家积德累仁，至于增其福寿，名升帝庭。”问：“天地至神，如何后来变化，天亦不知？”曰：“心是人所自有的，人尚不能捉定自己的心，天如何能知？所以佛家说‘转轮王’是心，那机一转，大地山河都随他转。”
天地以生物为心，而其聚精会神又在人，所以《太极图》上面的，都是为下面两圈而设。不知天地，但观人。人一生经营劳碌，祇是要儿孙好。问：“人是有知的，固如此。至草木无知，其生枝、生干、生叶、生华，归结祇是结子，天地之心全见矣。”曰：“然。草木之生，色香臭味，有绝奇者；禽兽虫鱼中，羽毛鳞甲亦有绝奇者。人乃裸虫之长，毫无文彩，而天地之全理寄焉，如果实谷种一般，其干枝叶华皆好看，结成子便一些文彩没有，其好处都包在内。”问：“实必有壳包住，衣锦尚纲，亦是如此。可见为己之学，即是天道。”曰：“孔子教门，便是收归到里面来，这个生发无穷。尧、舜、禹、汤、文、武之泽，都不如孔子，其子孙之福禄，亦与天地终极，为是故也。佛氏‘圆满’二字最妙。圆始满，满始圆，草木之实，其圆满者，乃生气之所归也。种先圆，勾萌甲折便不圆，到得结实又圆。”问：“如喜怒哀乐未发是圆的，发便不圆，到得和仍是圆。”曰：“然。”
“人为天地之心’，果然。人多错会，某赤读之累年始解。谓“人为天地之心”，反一语便可谓天地为人之皮壳。故愚诞之辈，至有疑天地为无知者，即从此起也。“人为天地之心”，乃谓天地之精神命脉皆在人耳。禽兽草木，皆得天地之性，而不能全，惟人得之最全，故曰：“天地之性，人为贵。”贵者，贵于他物也。犹之父母生子，父母之精神命脉皆在儿子，非谓父母为儿子之皮壳也。就如一身之中，说人之神气为天，体魄为地，知识为人，便不是。只好说魂之灵属天，魄之灵属地。周子、张子便说得不错。周子以人之应万事，配天地之生万物，极是。张子说：“干称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。”又极是。
王阳明说万物一体处，言：“见赤子入井，恻然救之，是赤子一体也。见禽兽被伤，欲活之，是禽兽一体也。见草木摧折，欲护之，是草木一体也。见砖瓦倾欹，欲全之，是砖瓦一体也。又翻转来说，瓦石，所爱也，使有草木萌蘖，屈抑其下，则不惜掷瓦石而出之，觉心安而理得也。草木，所爱也，使畜牧无资，则不惜芟草木而用之，又觉心安而理得也。禽兽，所爱也，值宾祭则杀而飨之，又觉心安而理得也。至人，尤所爱也，一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，有路人与吾之父兄并在前，舍路人而活父兄，又觉心安而理得也。此皆非安排而后有者。”论皆极精。某复因其说而推之，瓦石无害于人，郎触之不过伤肌而已。草木则有腐肠烂胃，毒人至死者。草木生于肥土而不骄，生于瘠土而不求，虽有毒、草，人不食之，不能为灾也。禽兽得食则争，其尤悍惊者，搏噬踶啮，无所不至矣。禽兽一饱而止，过而辄忘。人则蝇头之利，不肯相让。盈千累万，不自知止，百年将尽，竟不少休，睚眦之怨，没身不解，以致相譬相杀，兴戈起戎，害遍生民，辜及朽骨。视草木、禽兽之恶，千万倍矣。似乎荀子之言不为过。不知天以全副本领予人，原千万倍于物，所以以不善用之，其机智才力，亦千万倍于物。且如瓦石，止是供人之用。至草木，则能滋益天和，培助元气，瓦石不能也。禽兽中，如鸡犬之鸣吠，牛马之致远，其尤灵者，如蜂蚁、鸿雁之类，草木不及也。至于人，自身而家而国而天下，实能修齐治平，则财成辅相，上下咸若，直至参赞位育，弥纶天地，虽天亦不能限量他。草木、禽兽能之乎？
草木，本在下，末在上。禽兽横生。惟人，头向上，如天之圆；足在下，如地之方。清气升上，浊气降下，与天地同。看来有天地，不久便有人。邵康节谓：“天地空闲许多年，始生人物”，未必然。唐、虞去洪荒亦未必太远。
指节可以观天，掌文可以察地。大抵天地之数，至五而全，《河图》、《洛书》，皆以五居中。人手足五指，得天地全数。然大拇指与四指不同，止两节，又虚而不用。数十二支，不用拇指。中指长，应夏；小指短，应冬；食指、无名指一般，应春、秋。后掌高处，应山起西北；注水于中洼处，必定从食指边泄去，应泽注东南。至右手方位已变，而西北东南不异。故曰：“天地之性，人为贵。”禽兽便不如此。
天地生气无处不到，石蟹在海能走，石燕在洞能飞，出朋为石，此石中所生之禽兽也。污潦之水，蛆蠓生焉，粪壤之内，蜣蚋化焉。生其中，食其中，便肖其形，便同其性。牛马草食、谷食，虎狼肉食，不能相兼也。人无不宜，是禀天地之气全也。气全者，以其理全也。虎狼之父子，蜂蚁之君臣，何尝不倍笃于人，而他则不知。〈以上论命。〉
性之不明也，虚斋、整庵欲“于气之曲折处见性”，姚江以“昭昭灵灵”言之，皆难以口舌争。须知气不过运动，神不过知觉，而所发之理乃性也。如见孺子入井而恻隐，能恻隐者，气也，知恻隐者，神也。而恻恻然发于不自觉，动于不得不然，此处非气、非神，乃情之正而性之真也。程子称形而上、下，为截断分明。朱子言“太极阴阳当离合观”，可谓精切。〈光坡。〉
“性”字自孔孟后，惟董江都“明于天性，知自贵于物”数句，说得好。自后汨于佛、老，都是以“气质”为性，以“心之灵明”为性。至韩文公，既以仁义礼智信为性，却又疑孟子性善之说，难道有不好的仁义礼智信么？直到程朱出来，把“性”字说一个透。程朱后，又糊涂了。伊川说：“性郎理也。”蔡虚斋、罗整庵辈，著实参想，以为天地之气，若偏于阴，偏于阳，便不是理。阴了又阳，阳了又阴，阴阳得中，便是理。已经说得近傍，却还隔一层。为甚么阴了又阳，阳了又阴？这是天地不能自己，万古不易，极纯极粹，至好的一个性，连天地亦不知其所以然。祇是不如此，便过不得。此生理也，生理却在心里，所以程子说：“心如谷种。”因为性如此，所以动而阳，阳是好的；静而阴，阴亦是好的。春夏之生长，固是生物；秋冬之肃杀，亦是生物。人得之以为性，亦是如此。万古剪不断，连人亦不知其何故，祇是如此便安，不如此便不安。圣人爱人固是生人，杀人亦是生人。此处看得明白，凭你横税坚说，道理都不错。知道这道理，天地间那一个物类，那一件事情，是不与我相关涉的？知道这个，却说他是“气质”不得，说他是“心之灵明”不得。
善固本之性，恶亦必寻其根。朱子谓：“阳主生，阴主杀”，“主”字觉得太重。如形体阴也，心思阳也，岂有形体主于为恶之理？然恶却从形体而生。故人以心思为主，而贯彻形体，则形体亦善。以形体为主，而役使天君，则心思亦恶。善出于心，恶亦出于心。如君命官，尽忠效职，乃君命也；枉法行私，非君命也。然尽忠效职，固凭君命以行事；郎枉法行私，何尝不假君命以作威？毕竟尽忠效职者，君命之本然；枉法行私，非君命之本然也。如此看“恶”字有根，而亦不碍于本性之善矣。
知好善恶恶之为性，原不错，但要知何以能知好善与恶恶。必我有善，而彼之善与我之善合，故好之；彼之恶与我之善不合，故恶之。其所以合不合者，非我有极善之性，何以能然？程子以谷种喻性，便是，谷种里面是有的。释氏以镜喻性，便非，明镜里面是无的。谷种是热的，明镜是冷的。以善言性，便尽天下人物，皆视为一体，痛痒相关，公其所有而己不劳，一团和乐之象。以知觉言性，便以己为明，视人为暗，自智而愚人，尊己而卑人，私其所有而欲分以度人，必有隔阂之象。所以性善之说明，便见得天下之人皆有性善。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。养之教之，欢欣和厚。佛教以众生迷妄，思欲度脱，不知上老老，他便知孝；上长长，他便知弟。何尝迷妄！总之，圣贤仁爱是热的，佛家慈悲是冷的。如告子之“不动心”是死的，孟子之“不动心”是活的。活的便是热的，死的便是冷的。至尊因说：“新制律管分寸与古合，以羊头山黍实之，亦是一千二百。装紧自然多几颗，松些自然少几颗，大概是一千二百。就如说性善，难道个个都是一样？是大概人性都善，不甚相远耳。”这一句。说性善甚精到。
问：“性只在心内否？”曰：“通身全是性，毛窍中都是性，但最中光亮发见处是心耳。”问：“光明祇是心，不是性。”曰：“然。”问：“心如谷种，何处是性”曰：“谷种生处尚不是性，所以生之万古不变者为性。性本无形，如大麦，万古是大麦，小麦，万古是小麦。不是性如此，如何不会变？有性，所以有许多物事。若没有这个不会变、不肯住的，如何有这许多物事？所以云性立天下之有。”
人与天地本是一个，其分界处只在一驱壳。而百凡雕新隔离之患，皆从此生。圣人所以说克己，己私克去得尽，则践形尽性，我便是天，即《中庸》所云 “至圣”、“至诚”也。人物皆禀此理以生，吾浑身都是天理，而人物自化。又加之在已有学问，处物有法度，则存神过化而赞天地，夫何疑？
姚江以一段灵明者为性，虽少近里，然所见乃心而非性也。心便有别，但看声色臭味，平时多少耽著，至遇疾病，便生厌恶；遇患难，便不复思想。惟孝弟忠信，则坎凛之中，转见诚笃。至于生死利害，更生精采。故知人心、道心，确然两个。可见义理之性，不以形骸而生，自不与形海跧毙。嗜协之性，皆因形骸而有，自与形海跧亡。此处认得确，发言行事，太段不出定盘星矣。
王阳明格竹子的性，乃格其叶何以三，心何以空，他木皆通直，他何以有节。不知此形器也，非性也。虽细说，亦各有缘故。如鳞属木，永生木，故鳞如波纹。禽属火，木生火，故羽如木叶，而食栖于树。兽属金，土生金，故毛似草，而深藏于岩谷、介属水，金生水，故壳似金石之坚。裸虫是人属土，故居于平地。分属五行，却不是他的性。惟孔子说得尽，“继之者善也，成之者性也”。天命本至善，人物承继来无不善，及至戍形便有不同。今欲求物之性，总离不了五偷。不特虎狼父子，蜂蚁君臣，雎鸠夫妇，即草木亦然。以类丛生，是其朋友也；有牝牡，是其夫妇也。移树必是花开时。问其故，曰：“树最护花，欲结子也，是其父子也。其不能全者，形器限之也。其不能断者，同一性善也。天地与人共此一性，所以万古不易，万古不息。”
王守溪许多时文，都看不出他的底里，到做《性论》，便露出马脚。盖以金水喻性，全是佛家语也。性是热的物事，不是冷的物事，是属阳，不是属阴。论人性，当以木火喻之。如草木之实，其中原具有根干、枝叶、花实，及一得土气，而根干、枝叶，花实都出其中。性便是如此，木火属发生，金水属收藏。如昼夜然，吾儒所说性是白日事，佛家所说性是夜间事。圣贤说“四德”便说元，说“五常”便说仁，元足以统亨利贞，仁足以统礼义智。佛家却不道元而道贞，不道仁而道智，都落空了。
人物皆有五性，其参合之中和者为人，偏驳者为物，至甚偏驳之后，则美者亦亡矣。人之中有贤不肖，理亦如是。〈自记。以上论性。〉
仁智相连，仁收进来便是智，智发出去便是仁。礼义相连，礼是灿然有文，若不停驾如何谓之礼？而停当恰好处，便是义。信流行于四者之内，而位次乃在礼义之中，极有理。礼都排在外面，若无实心以为之本，便是诈伪。惟有实心，故一归于实事，而合于义也。
“五常”，“仁”可以统“四德”，生意无不贯也。“信”可以统“四德”，诚心无不存也。“智”可以统“四德”。收住“四德”，又贞下起元也。
数中，一、三、五可以做主；五行，水、木、土可以作主；五气，冬、春、中可以做主；五性，智、仁、信可以做主。礼义却做不得主。
“仁”为四端之首，故《中庸》云：“肫肫其仁”；“智”能成始成终，故《中庸》始之以“聪明睿智”，而终之以“文理密察”。〈自记。〉
圣人不轻说死，惟到仁曰“杀身成仁”，信曰“自古有死”。虽死而生之理存，勇士不忘丧其元，终非其至者，但谓之勇士而已。
问：“程子屡驳‘以爱为仁’之说，‘爱者仁之用’，而非郎仁也？”曰：“朱子《仁说》已辨此。既曰‘爱者仁之用’，独不可反其说曰‘仁者爱之体乎”？”问：“鸡雏之说云何？”曰：“全在那一点嫩处。如婴儿依恋父母，那一点真心，乃最初之心也。大舜做出多少事业，其根本却是大孝，终身慕父母。‘五十而慕’。”
觉固不可以言仁，亦不可以言智。觉者，心也，仁智者，性也。在天地，觉譬则神，仁智是生物、藏物之理。〈自记。〉
人心中只有一团生理，发出来便是爱。爱不可郎谓之仁，然其理则仁也。为甚么又说“公则仁”？大概人不能全其仁者，祇是为私欲所蔽隔，克去己私，仁心自在。“公”字有工夫，“爱”字无工夫，公便爱心自然流出。如一片土地，但不使瓦石压占，自会生草。若强恕，则在公与仁之先，惟不能仁，故用强恕耳。然无忠，做恕不出；才说恕，忠便在内。
智是两个，而暗藏在内的。夫妇是两类，又躲在人不见处的。以此推之，北是幽暗之方，黑是幽暗之色。水外暗，冬闭藏，贞则收敛坚固。忧惧亦是隐隐在内盘算的。肾亦两个，藏而不露，无不如此。
机智是无用的，圣人未尝不有在胸中，却不孥出来用。所以董子说：“阳居大夏，以生育长养为事；阴居大冬，却积于空虚不用之处。”圣人用底祇是仁、礼、义、智是藏在内的。义犹半用，智全不用，若、出来用，便害事。如人多端笼络我，架词作势，我只以老实应之。他句句虚，我句句实，自然他通身伎俩都没用处。你若再以机变应之，益发多出事来，必败之道也。祇是义、智却是内里必要有的，不是可以无的。
后世君子，于“四德”中，耑用一智，些小利害，即便百般趋避。问：“所用恐亦非正经的智。”曰：“就是正经的智，亦用不得。智本是藏在内的，不可以用。岂独智，即义亦半用半不用。如事不当做，则不做便了，若张扬表暴，便有病。故用义，便有东汉末流党锢之祸；用智，便流于诈伪奸巧之归。三代以上，专用仁、礼。”问：“‘文理密察’，是用智否？”曰：“全在内。‘宽裕温柔’也是他，‘斋庄中正’也是他，‘发强刚毅’也是他，其本位却是‘文理密察’。” 又问：“‘举错’是用智否？”曰：“说到‘举错’，已交付与义矣。智所以成始成终，仁之恻隐，义之羞惠，礼之辞让，祇是一样。独是非有两类，是处管仁礼，非处管羞恶。”〈以上翰五常。〉
性无所不在，情亦无所不在，心亦无所不在。求之五行之位，则性之全体属水，心之光明属火，情之萌芽属木。
心者性之郛廓。心如物之皮壳，性是皮壳中包里的，故言心必合性言，方是本来的心。〈锺旺。〉万物皆天，万事皆心。心是易知，事是简能。〈自记。〉
知识者人心，是非者道心。〈自记。〉
“心统性情”，形生神发后，便著如此说。若论自来，须先说性，而后及心，心亦性之所生也。及有此心，则性具于中，感物而动，而情生焉。又曰：“‘心亦性之所生’，此句甚险，然理却如此。有一团要发见的意思，便是生理。”
火在人为心，在天为日。日之所及而物生，心之所到而事始。
人通身皆心也，心所不能通处，便不是正理，若是理之所在，心无不通。岂止一身，凡天地、日月、星辰之可窥测，往古来今之可推求者，皆是心之所到。通天地古今，止是一心。汝楫问：“朱子云：‘心者，神明升降之舍。’妙甚。平时祇说作心是神明之所栖止，不知‘升降’二字是活动的。如眼镜之照日光，不是定在一处，正侧转动间，光亦随之而移。”曰：“然。”
汝楫问：“血肉之心郎心乎？”曰：“此心之室，周身皆心也。”
当年与德子谔、徐善长所言皆错。其时于一切天理人欲，都从动静分看，便不是。阴与阳都是好的，如何说阳善阴恶？阳气也，阴形也，气非理也，然气与理近。犹之心非性也，然心与性近。一切欲心都从形体上生来，如鼻欲闻好香，口要吃好味之类，凡此非即恶也。中节仍是善，惟过则恶耳。虞廷说“道心”，是从天理而发者，说“人心”，是从形体而发者。饥渴之于饮食，是人心也；呼蹴不受，则仍道心也。人心、道心，大体、小体，都从此分别。能中节，则人心与道心一矣。〈以上论心。〉
性有仁、义、礼、智，发则为恻隐、羞恶、辞让、是非。情亦然，爱欲恶惧，其根也，发则为喜怒哀乐。爱发为喜，欲发为乐，恶发为怒，惧发为哀。言七情者，除却“乐”字耳，以配元亨利贞，春夏秋冬，循环不已，无非是者。喜尚无弊，到得乐，便手舞足蹈，易至于过。乐与怒不相涉，何以乐必变怒？但看乐之时，心满意足，气易骄盈，觉得少不如意，便不快活。无论不当怒而怒，就是怒得有理，然忍著不怒何妨？试问此时设在患难中，亦有此盛气否？怒之后如何转为哀？凡怒过未有不悔者，如汉武穷兵黩武，天下困苦，晚年轮台之诏，何其哀切！至哀便有好消息来，盖隆冬闭塞时，春意已萌动矣。由喜至乐，由怒至哀，皆不妨，最是由乐至怒这一节不好。归根复命，总在一“惧”字。“惧”贯始终便都好。一部《易经》，全以“惧”字为用神，为丹头，以“惧”始，以“惧”终，而每爻皆有当爻之位的道理。惧，城也；爻位，明也。以诚贯明，《易》道也。
情之发，有有次第的，有随感而发的。有次第者，如元亨利贞；随感而发者，如水火金木。所谓其发之也仁，其裁之也义，其行之也中，其处之也正，分明是有次第。然郎其随感而发者，恻隐是初动的，辞让是著见的，羞恶是收转的，是非是包藏的。虽因事迭见，而亦未尝无次第也。〈自记。〉
恻隐、辞让、羞恶、是非，与喜怒哀乐，皆情也。恻隐便是喜之正气，辞让便是乐之正气，羞恶便是怒之正气，是非便是忧之正气。忧又有恻隐意，盖北方原有二气，人能忧则恻隐之心生矣。〈自记。〉
喜怒哀乐，固以“惧”字为丹头，又想土寄旺于四时，喜怒哀乐，应有一“平”字象土。天道之变，以渐而至，春至夏，夏至秋，秋至冬，无今日大热，明日大寒之事。毕竟以渐而变，是平也。寅卯辰，辰为土；巳午未，未为土；申酉戌，戌为土；亥子丑，丑为土。土气冲和，和平下来，渐渐而变。喜至乐，怒至哀，尚以类相从，其势顺。惟乐变怒，哀变喜，若太骤。故营阳王哀乐过人，其哭之惨戚，便哀感行路，方退而欢笑如常。朱子谓是“不恒其德”。孔子是日哭则不歌，正是此意。当其乐，乐得平些，移时怒，怒亦轻些，此理势之必然。惧与平亦有分别，惧刚而平柔，惧清而平浊。惧属智、属水，平属信、属土。平是转湾处，惧是起头处，天不可说惧，“健”字便是惧。喜变乐，怒变哀，固须平，乐变怒，哀变喜，尤须平。四时如此，五行亦如此。金生水，木生火，可不用土。水生木，离土不得。火生土，土生金，必用土才生出金来。汝楫说：“平郎思也，《洪范》配土。”先生大以为然。
虚斋《蒙引》中，画喜怒哀乐，中间著个“思”字，甚好。总是收转念头，无处放心。便是圣人希天，都离不了此意。
喜怒哀乐归到仁义礼智，便无弊。以仁喜，以礼乐，以义怒，以智哀，有何弊病？喜怒哀乐通乎仁义礼智，义通乎元亨利贞，便达天德。下验之吉凶悔吝，人道无馀矣。问：“《中庸》自喜怒哀乐起，直到位育，正是此意。”曰：“然。”
圣人之心，喜怒哀惧都有，但中节耳。如子畏于匡、莞尔而笑、无君皇皇、微服过宋之类。吕原明在太学，因胡安定见伊川《颜子好学论》，曰：“真儒出矣。”遂首先礼拜伊川。后来却学佛，一日马行坏桥，堕水几死，及起，却自咎曰：“堕桥便堕桥，何为心动？”从此便在这上头加工。这便矣谒，不是吾儒正道。问：“使孟子际比，亦动心否？”曰：“不动便是告子矣。孟子死心塌地服孔子，就在‘可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速’这几个‘则’字，终身摹仿不能到。”
怒最易发而难制，祇是理不明，若明白时，自然有节。天下事祇要明白。贞下起元，先有智而后有仁，若是智不足，便仁也差了。
怒后即自己不悔，势亦必归到哀上来，此天地阴阳自然之理。倘用别的来接；接不上。果接之以喜乐，这就穷了，有死之道。
无忧患时作忧患想，亦可以忘怒。问：“程子祇说观理之是非，倘理当怒者自然该怒，何为又想忧患以平之。”曰：“先要忘了，才会随事观理。谓之忘怒，是怒已平了，是土。怒之发也如火，于时自加一段收敛退藏之意，便是以水济火。以水济火，则怒忘矣。但看水一澄便有泥，火一扑灭便有灰，皆成土。”汝楫云：“‘惩窒’二字是诀。”曰：“又以明为主，看破他的机关，惩窒亦易马力。”
天道元亨利贞，赋而为仁义礼智，发而为喜怒哀乐，著事为吉吝凶悔，成效为治盛乱衰，皆相配。喜乐怒哀发见于外，却是爱欲恶惧为之根。不爱何喜？不欲何乐？不恶何怒？不惧何哀？哀即忧也。大概喜二层无甚病，病全在乐、怒上。乐便骄满，骄满易生怒。到得哀，便有向好消息。“惧”字是回斡造化的金丹，喜乐怒时，能惧便不过，惧便是“礼仪三百，威仪三千”之根，惧便有和乐生。所以程子云：“肃则雍。”人君遇水旱兵荒则惧，然必无事时，从心中发出大惧方好。凡人遇事，精神散乱，粗厉浮动，便不中用。惟惧，便思量处之之道，至主意定，则不为他端所惑矣。终日钦钦，若对大敌，到得金鼓齐鸣，决几两阵，却意思安闲，如不欲战。治乱都是天运，然亦不容无别。治由乎逃邙成乎人，乱由乎人而成乎天。天无不治之理，推其根由乎天，而经纶缔造以成之，则治矣。情欲利害，推其根由乎人，人事坏，天感之而诊气作，夭札灾厉至，则乱矣。惧者致治保邦之要，圣人谆切言之，道理要紧处原无多，圣人丹头在此。佛为“转轮王”，以心转乾坤也，惧郎是转轮法。凡看人亦当以此为诀，其人无故知所惕惧，或有所触而警动非常，便是为善之人，有道之器。
元亨利贞，配春夏秋冬、仁义礼智、喜怒哀乐、吉凶悔吝，前人原如此说，至配礼乐兵刑，而七情中又添出“乐”字为八，是某方如此说。礼所以饰喜，乐所以饰乐，兵出于怒，所谓“一怒而安天下之民”。刑归于哀，所谓“哀矜钦恤”。内有爱，外始有喜；内有欲，外始有乐；内有恶，外始有怒；内有惧，外始有哀。圣人说颜子好学，却说“不迁怒”。程子《定性书》，亦云“忘怒”、“观理”。盖喜乐，治之象；怒哀，则乱之象。故圣贤于此兢兢。然根源却不在怒，而在乐变怒上。当乐之时，便要留意也，丹头却在“惧”字。当乐之时，便提醒，一提醒，自然不过。由喜而乐，由乐而怒，由怒而哀，由哀而复喜，其过度处皆用思，所谓土寄旺于四时”也。学者用工，却在喜怒哀乐上，喜乐怒哀治，而天下平矣。“天地位，万物育”，不是空话，是实事。老吾老，幼吾幼，以及人之老幼；一怒而安天下之民；哀矜鳏寡；乐以天下；何尝不是实事，不单是空讲道理。每年勾囚，但看成案，都是乐与怒上死的，斗殴譬谋也，盗劫淫欲包，不曾有喜与哀便致极刑者。邵子《皇极经世》，遇物皆成四片，却不曾如此配得。〈以上论情。〉