榕村語錄/卷25
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性命
[編輯]汝楫問：「胸前心之舍，天心亦必有舍？」曰：「與人一般。人醒時，其神在心，睡時，其神在腎。天之心，上在北極，下在地心。」又問：「春夏陽也，心在上；秋冬陰也，心在下。與人醒時、睡時相配如何？」曰：「春夏氣發於上，秋冬斂陽地中，推說皆通。其實何處非心？人遍身皆心，一毛一發皆心也。天亦是如此。」
賦性，譬如誥效開載職事；福善禍淫，譬如考職黜陟。此首尾兩頭，皆是正命，中間許稟受，則皆所謂氣數之命。〈自記。〉
「命」字最上一層，是「天命之謂性」，純以理言。中一層，是陰陽五行，便自不同，是以氣言。後一層，卻以人自感召為主，又以理言。合而言之，總是一理。中間氣數之不同，孟子說得妙。「君子不謂命也。」如朝廷命官，予之效書，令盡職守，是君之正命。後來三考黜陟，亦是吾君正命。至中間僚友齮齕異同，到底算不得君之正命。
以君命譬天命，最明切易曉。給這書是命，領這效書是性。「繼之者善」，在方給之初；「成之者性」，在既領之後。〈鍾旺。〉
聖賢說義理，郎兼利害。朱子深譏《左傳》好夾著利害說，其實降衷之命，與吉凶禍福之命一也，二之則不是。所以「見乎蓍龜，動乎四體」；「惠迪吉，從逆凶』，福善禍淫，無不兼說。
問：「人常有未生時，先見朕兆，如曹操未生，便知梁、沛之間有真人出之類，此何理也？」曰：「天地生人，如人做事一般。共有關係者尤所著意，未做那事，先動那念，便有象了。」問：「有至微之人，不過富貴幾年，未生之前，亦先見朕兆，難道亦是天地著意所生之人？」曰：「此等人是他後來自家墜落了，想天地初生他，其意不止如是。所以《詩》、《書》言命，只言後天之命，『立命』二字最妙。命可以自我立的，作善降祥，作不善降殃。『惠迪吉，從逆凶』；『道善則得之，不善則失之』；『宜民宜人，受祿於天，保佑命之，自天申之』，都是說此等命。天生成有一定的命，到得後來變化，其理又進一層，連天亦不知其然。果有天初生人，本來是極好的，後來自家鑿喪，至滅其算，削其籍；有生來命本平常，因自家積德累仁，至於增其福壽，名升帝庭。」問：「天地至神，如何後來變化，天亦不知？」曰：「心是人所自有的，人尚不能捉定自己的心，天如何能知？所以佛家說『轉輪王』是心，那機一轉，大地山河都隨他轉。」
天地以生物為心，而其聚精會神又在人，所以《太極圖》上面的，都是為下面兩圈而設。不知天地，但觀人。人一生經營勞碌，只是要兒孫好。問：「人是有知的，固如此。至草木無知，其生枝、生幹、生葉、生華，歸結只是結子，天地之心全見矣。」曰：「然。草木之生，色香臭味，有絕奇者；禽獸蟲魚中，羽毛鱗甲亦有絕奇者。人乃裸蟲之長，毫無文彩，而天地之全理寄焉，如果實穀種一般，其幹枝葉華皆好看，結成子便一些文彩沒有，其好處都包在內。」問：「實必有殼包住，衣錦尚綱，亦是如此。可見為己之學，即是天道。」曰：「孔子教門，便是收歸到裏面來，這個生發無窮。堯、舜、禹、湯、文、武之澤，都不如孔子，其子孫之福祿，亦與天地終極，為是故也。佛氏『圓滿』二字最妙。圓始滿，滿始圓，草木之實，其圓滿者，乃生氣之所歸也。種先圓，勾萌甲折便不圓，到得結實又圓。」問：「如喜怒哀樂未發是圓的，發便不圓，到得和仍是圓。」曰：「然。」
「人為天地之心』，果然。人多錯會，某赤讀之累年始解。謂「人為天地之心」，反一語便可謂天地為人之皮殼。故愚誕之輩，至有疑天地為無知者，即從此起也。「人為天地之心」，乃謂天地之精神命脈皆在人耳。禽獸草木，皆得天地之性，而不能全，惟人得之最全，故曰：「天地之性，人為貴。」貴者，貴於他物也。猶之父母生子，父母之精神命脈皆在兒子，非謂父母為兒子之皮殼也。就如一身之中，說人之神氣為天，體魄為地，知識為人，便不是。只好說魂之靈屬天，魄之靈屬地。周子、張子便說得不錯。周子以人之應萬事，配天地之生萬物，極是。張子說：「乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。」又極是。
王陽明說萬物一體處，言：「見赤子入井，惻然救之，是赤子一體也。見禽獸被傷，欲活之，是禽獸一體也。見草木摧折，欲護之，是草木一體也。見磚瓦傾欹，欲全之，是磚瓦一體也。又翻轉來說，瓦石，所愛也，使有草木萌櫱，屈抑其下，則不惜擲瓦石而出之，覺心安而理得也。草木，所愛也，使畜牧無資，則不惜芟草木而用之，又覺心安而理得也。禽獸，所愛也，值賓祭則殺而饗之，又覺心安而理得也。至人，尤所愛也，一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，有路人與吾之父兄並在前，舍路人而活父兄，又覺心安而理得也。此皆非安排而後有者。」論皆極精。某復因其說而推之，瓦石無害於人，郎觸之不過傷肌而已。草木則有腐腸爛胃，毒人至死者。草木生於肥土而不驕，生於瘠土而不求，雖有毒、草，人不食之，不能為災也。禽獸得食則爭，其尤悍驚者，搏噬踶齧，無所不至矣。禽獸一飽而止，過而輒忘。人則蠅頭之利，不肯相讓。盈千累萬，不自知止，百年將盡，竟不少休，睚眥之怨，沒身不解，以致相譬相殺，興戈起戎，害遍生民，辜及朽骨。視草木、禽獸之惡，千萬倍矣。似乎荀子之言不為過。不知天以全副本領予人，原千萬倍於物，所以以不善用之，其機智才力，亦千萬倍於物。且如瓦石，止是供人之用。至草木，則能滋益天和，培助元氣，瓦石不能也。禽獸中，如雞犬之鳴吠，牛馬之致遠，其尤靈者，如蜂蟻、鴻雁之類，草木不及也。至於人，自身而家而國而天下，實能修齊治平，則財成輔相，上下咸若，直至參讚位育，彌綸天地，雖天亦不能限量他。草木、禽獸能之乎？
草木，本在下，末在上。禽獸橫生。惟人，頭向上，如天之圓；足在下，如地之方。清氣升上，濁氣降下，與天地同。看來有天地，不久便有人。邵康節謂：「天地空閑許多年，始生人物」，未必然。唐、虞去洪荒亦未必太遠。
指節可以觀天，掌文可以察地。大抵天地之數，至五而全，《河圖》、《洛書》，皆以五居中。人手足五指，得天地全數。然大拇指與四指不同，止兩節，又虛而不用。數十二支，不用拇指。中指長，應夏；小指短，應冬；食指、無名指一般，應春、秋。後掌高處，應山起西北；注水於中窪處，必定從食指邊泄去，應澤注東南。至右手方位已變，而西北東南不異。故曰：「天地之性，人為貴。」禽獸便不如此。
天地生氣無處不到，石蟹在海能走，石燕在洞能飛，出朋為石，此石中所生之禽獸也。汙潦之水，蛆蠓生焉，糞壤之內，蜣蚋化焉。生其中，食其中，便肖其形，便同其性。牛馬草食、穀食，虎狼肉食，不能相兼也。人無不宜，是稟天地之氣全也。氣全者，以其理全也。虎狼之父子，蜂蟻之君臣，何嘗不倍篤於人，而他則不知。〈以上論命。〉
性之不明也，虛齋、整庵欲「於氣之曲折處見性」，姚江以「昭昭靈靈」言之，皆難以口舌爭。須知氣不過運動，神不過知覺，而所發之理乃性也。如見孺子入井而惻隱，能惻隱者，氣也，知惻隱者，神也。而惻惻然發於不自覺，動於不得不然，此處非氣、非神，乃情之正而性之真也。程子稱形而上、下，為截斷分明。朱子言「太極陰陽當離合觀」，可謂精切。〈光坡。〉
「性」字自孔孟後，惟董江都「明於天性，知自貴於物」數句，說得好。自後汨於佛、老，都是以「氣質」為性，以「心之靈明」為性。至韓文公，既以仁義禮智信為性，卻又疑孟子性善之說，難道有不好的仁義禮智信麽？直到程朱出來，把「性」字說一個透。程朱後，又糊塗了。伊川說：「性郎理也。」蔡虛齋、羅整庵輩，著實參想，以為天地之氣，若偏於陰，偏於陽，便不是理。陰了又陽，陽了又陰，陰陽得中，便是理。已經說得近傍，卻還隔一層。為甚麽陰了又陽，陽了又陰？這是天地不能自己，萬古不易，極純極粹，至好的一個性，連天地亦不知其所以然。只是不如此，便過不得。此生理也，生理卻在心裏，所以程子說：「心如穀種。」因為性如此，所以動而陽，陽是好的；靜而陰，陰亦是好的。春夏之生長，固是生物；秋冬之肅殺，亦是生物。人得之以為性，亦是如此。萬古剪不斷，連人亦不知其何故，只是如此便安，不如此便不安。聖人愛人固是生人，殺人亦是生人。此處看得明白，憑你橫稅堅說，道理都不錯。知道這道理，天地間那一個物類，那一件事情，是不與我相關涉的？知道這個，卻說他是「氣質」不得，說他是「心之靈明」不得。
善固本之性，惡亦必尋其根。朱子謂：「陽主生，陰主殺」，「主」字覺得太重。如形體陰也，心思陽也，豈有形體主於為惡之理？然惡卻從形體而生。故人以心思為主，而貫徹形體，則形體亦善。以形體為主，而役使天君，則心思亦惡。善出於心，惡亦出於心。如君命官，盡忠效職，乃君命也；枉法行私，非君命也。然盡忠效職，固憑君命以行事；郎枉法行私，何嘗不假君命以作威？畢竟盡忠效職者，君命之本然；枉法行私，非君命之本然也。如此看「惡」字有根，而亦不礙於本性之善矣。
知好善惡惡之為性，原不錯，但要知何以能知好善與惡惡。必我有善，而彼之善與我之善合，故好之；彼之惡與我之善不合，故惡之。其所以合不合者，非我有極善之性，何以能然？程子以穀種喻性，便是，穀種裏面是有的。釋氏以鏡喻性，便非，明鏡裏面是無的。穀種是熱的，明鏡是冷的。以善言性，便盡天下人物，皆視為一體，痛癢相關，公其所有而己不勞，一團和樂之象。以知覺言性，便以己為明，視人為暗，自智而愚人，尊己而卑人，私其所有而欲分以度人，必有隔閡之象。所以性善之說明，便見得天下之人皆有性善。「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。養之教之，歡欣和厚。佛教以眾生迷妄，思欲度脫，不知上老老，他便知孝；上長長，他便知弟。何嘗迷妄！總之，聖賢仁愛是熱的，佛家慈悲是冷的。如告子之「不動心」是死的，孟子之「不動心」是活的。活的便是熱的，死的便是冷的。至尊因說：「新制律管分寸與古合，以羊頭山黍實之，亦是一千二百。裝緊自然多幾顆，鬆些自然少幾顆，大概是一千二百。就如說性善，難道個個都是一樣？是大概人性都善，不甚相遠耳。」這一句。說性善甚精到。
問：「性只在心內否？」曰：「通身全是性，毛竅中都是性，但最中光亮發見處是心耳。」問：「光明只是心，不是性。」曰：「然。」問：「心如穀種，何處是性」曰：「穀種生處尚不是性，所以生之萬古不變者為性。性本無形，如大麥，萬古是大麥，小麥，萬古是小麥。不是性如此，如何不會變？有性，所以有許多物事。若沒有這個不會變、不肯住的，如何有這許多物事？所以云性立天下之有。」
人與天地本是一個，其分界處只在一驅殼。而百凡雕新隔離之患，皆從此生。聖人所以說克己，己私克去得盡，則踐形盡性，我便是天，即《中庸》所云 「至聖」、「至誠」也。人物皆稟此理以生，吾渾身都是天理，而人物自化。又加之在已有學問，處物有法度，則存神過化而讚天地，夫何疑？
姚江以一段靈明者為性，雖少近裏，然所見乃心而非性也。心便有別，但看聲色臭味，平時多少耽著，至遇疾病，便生厭惡；遇患難，便不復思想。惟孝弟忠信，則坎凜之中，轉見誠篤。至於生死利害，更生精采。故知人心、道心，確然兩個。可見義理之性，不以形骸而生，自不與形海跧斃。嗜協之性，皆因形骸而有，自與形海跧亡。此處認得確，發言行事，太段不出定盤星矣。
王陽明格竹子的性，乃格其葉何以三，心何以空，他木皆通直，他何以有節。不知此形器也，非性也。雖細說，亦各有緣故。如鱗屬木，永生木，故鱗如波紋。禽屬火，木生火，故羽如木葉，而食棲於樹。獸屬金，土生金，故毛似草，而深藏於岩谷、介屬水，金生水，故殼似金石之堅。裸蟲是人屬土，故居於平地。分屬五行，卻不是他的性。惟孔子說得盡，「繼之者善也，成之者性也」。天命本至善，人物承繼來無不善，及至戍形便有不同。今欲求物之性，總離不了五偷。不特虎狼父子，蜂蟻君臣，雎鳩夫婦，即草木亦然。以類叢生，是其朋友也；有牝牡，是其夫婦也。移樹必是花開時。問其故，曰：「樹最護花，欲結子也，是其父子也。其不能全者，形器限之也。其不能斷者，同一性善也。天地與人共此一性，所以萬古不易，萬古不息。」
王守溪許多時文，都看不出他的底裏，到做《性論》，便露出馬腳。蓋以金水喻性，全是佛家語也。性是熱的物事，不是冷的物事，是屬陽，不是屬陰。論人性，當以木火喻之。如草木之實，其中原具有根幹、枝葉、花實，及一得土氣，而根幹、枝葉，花實都出其中。性便是如此，木火屬發生，金水屬收藏。如晝夜然，吾儒所說性是白日事，佛家所說性是夜間事。聖賢說「四德」便說元，說「五常」便說仁，元足以統亨利貞，仁足以統禮義智。佛家卻不道元而道貞，不道仁而道智，都落空了。
人物皆有五性，其參合之中和者為人，偏駁者為物，至甚偏駁之後，則美者亦亡矣。人之中有賢不肖，理亦如是。〈自記。以上論性。〉
仁智相連，仁收進來便是智，智發出去便是仁。禮義相連，禮是燦然有文，若不停駕如何謂之禮？而停當恰好處，便是義。信流行於四者之內，而位次乃在禮義之中，極有理。禮都排在外面，若無實心以為之本，便是詐偽。惟有實心，故一歸於實事，而合於義也。
「五常」，「仁」可以統「四德」，生意無不貫也。「信」可以統「四德」，誠心無不存也。「智」可以統「四德」。收住「四德」，又貞下起元也。
數中，一、三、五可以做主；五行，水、木、土可以作主；五氣，冬、春、中可以做主；五性，智、仁、信可以做主。禮義卻做不得主。
「仁」為四端之首，故《中庸》云：「肫肫其仁」；「智」能成始成終，故《中庸》始之以「聰明睿智」，而終之以「文理密察」。〈自記。〉
聖人不輕說死，惟到仁曰「殺身成仁」，信曰「自古有死」。雖死而生之理存，勇士不忘喪其元，終非其至者，但謂之勇士而已。
問：「程子屢駁『以愛為仁』之說，『愛者仁之用』，而非郎仁也？」曰：「朱子《仁說》已辨此。既曰『愛者仁之用』，獨不可反其說曰『仁者愛之體乎」？」問：「雞雛之說云何？」曰：「全在那一點嫩處。如嬰兒依戀父母，那一點真心，乃最初之心也。大舜做出多少事業，其根本卻是大孝，終身慕父母。『五十而慕』。」
覺固不可以言仁，亦不可以言智。覺者，心也，仁智者，性也。在天地，覺譬則神，仁智是生物、藏物之理。〈自記。〉
人心中只有一團生理，發出來便是愛。愛不可郎謂之仁，然其理則仁也。為甚麽又說「公則仁」？大概人不能全其仁者，只是為私慾所蔽隔，克去己私，仁心自在。「公」字有工夫，「愛」字無工夫，公便愛心自然流出。如一片土地，但不使瓦石壓占，自會生草。若強恕，則在公與仁之先，惟不能仁，故用強恕耳。然無忠，做恕不出；才說恕，忠便在內。
智是兩個，而暗藏在內的。夫婦是兩類，又躲在人不見處的。以此推之，北是幽暗之方，黑是幽暗之色。水外闇，冬閉藏，貞則收斂堅固。憂懼亦是隱隱在內盤算的。腎亦兩個，藏而不露，無不如此。
機智是無用的，聖人未嘗不有在胸中，卻不孥出來用。所以董子說：「陽居大夏，以生育長養為事；陰居大冬，卻積於空虛不用之處。」聖人用底只是仁、禮、義、智是藏在內的。義猶半用，智全不用，若、出來用，便害事。如人多端籠絡我，架詞作勢，我只以老實應之。他句句虛，我句句實，自然他通身伎倆都沒用處。你若再以機變應之，益發多出事來，必敗之道也。只是義、智卻是內裏必要有的，不是可以無的。
後世君子，於「四德」中，耑用一智，些小利害，即便百般趨避。問：「所用恐亦非正經的智。」曰：「就是正經的智，亦用不得。智本是藏在內的，不可以用。豈獨智，即義亦半用半不用。如事不當做，則不做便了，若張揚表暴，便有病。故用義，便有東漢末流黨錮之禍；用智，便流於詐偽奸巧之歸。三代以上，專用仁、禮。」問：「『文理密察』，是用智否？」曰：「全在內。『寬裕溫柔』也是他，『齋莊中正』也是他，『發強剛毅』也是他，其本位卻是『文理密察』。」 又問：「『舉錯』是用智否？」曰：「說到『舉錯』，已交付與義矣。智所以成始成終，仁之惻隱，義之羞惠，禮之辭讓，只是一樣。獨是非有兩類，是處管仁禮，非處管羞惡。」〈以上翰五常。〉
性無所不在，情亦無所不在，心亦無所不在。求之五行之位，則性之全體屬水，心之光明屬火，情之萌芽屬木。
心者性之郛廓。心如物之皮殼，性是皮殼中包裏的，故言心必合性言，方是本來的心。〈鍾旺。〉萬物皆天，萬事皆心。心是易知，事是簡能。〈自記。〉
知識者人心，是非者道心。〈自記。〉
「心統性情」，形生神發後，便著如此說。若論自來，須先說性，而後及心，心亦性之所生也。及有此心，則性具於中，感物而動，而情生焉。又曰：「『心亦性之所生』，此句甚險，然理卻如此。有一團要發見的意思，便是生理。」
火在人為心，在天為日。日之所及而物生，心之所到而事始。
人通身皆心也，心所不能通處，便不是正理，若是理之所在，心無不通。豈止一身，凡天地、日月、星辰之可窺測，往古來今之可推求者，皆是心之所到。通天地古今，止是一心。汝楫問：「朱子云：『心者，神明升降之舍。』妙甚。平時祇說作心是神明之所棲止，不知『升降』二字是活動的。如眼鏡之照日光，不是定在一處，正側轉動間，光亦隨之而移。」曰：「然。」
汝楫問：「血肉之心郎心乎？」曰：「此心之室，周身皆心也。」
當年與德子諤、徐善長所言皆錯。其時於一切天理人慾，都從動靜分看，便不是。陰與陽都是好的，如何說陽善陰惡？陽氣也，陰形也，氣非理也，然氣與理近。猶之心非性也，然心與性近。一切欲心都從形體上生來，如鼻欲聞好香，口要吃好味之類，凡此非即惡也。中節仍是善，惟過則惡耳。虞廷說「道心」，是從天理而發者，說「人心」，是從形體而發者。饑渴之於飲食，是人心也；嘑蹴不受，則仍道心也。人心、道心，大體、小體，都從此分別。能中節，則人心與道心一矣。〈以上論心。〉
性有仁、義、禮、智，發則為惻隱、羞惡、辭讓、是非。情亦然，愛欲惡懼，其根也，發則為喜怒哀樂。愛發為喜，欲發為樂，惡發為怒，懼發為哀。言七情者，除卻「樂」字耳，以配元亨利貞，春夏秋冬，循環不已，無非是者。喜尚無弊，到得樂，便手舞足蹈，易至於過。樂與怒不相涉，何以樂必變怒？但看樂之時，心滿意足，氣易驕盈，覺得少不如意，便不快活。無論不當怒而怒，就是怒得有理，然忍著不怒何妨？試問此時設在患難中，亦有此盛氣否？怒之後如何轉為哀？凡怒過未有不悔者，如漢武窮兵黷武，天下困苦，晚年輪台之詔，何其哀切！至哀便有好消息來，蓋隆冬閉塞時，春意已萌動矣。由喜至樂，由怒至哀，皆不妨，最是由樂至怒這一節不好。歸根復命，總在一「懼」字。「懼」貫始終便都好。一部《易經》，全以「懼」字為用神，為丹頭，以「懼」始，以「懼」終，而每爻皆有當爻之位的道理。懼，城也；爻位，明也。以誠貫明，《易》道也。
情之發，有有次第的，有隨感而發的。有次第者，如元亨利貞；隨感而發者，如水火金木。所謂其發之也仁，其裁之也義，其行之也中，其處之也正，分明是有次第。然郎其隨感而發者，惻隱是初動的，辭讓是著見的，羞惡是收轉的，是非是包藏的。雖因事迭見，而亦未嘗無次第也。〈自記。〉
惻隱、辭讓、羞惡、是非，與喜怒哀樂，皆情也。惻隱便是喜之正氣，辭讓便是樂之正氣，羞惡便是怒之正氣，是非便是憂之正氣。憂又有惻隱意，蓋北方原有二氣，人能憂則惻隱之心生矣。〈自記。〉
喜怒哀樂，固以「懼」字為丹頭，又想土寄旺於四時，喜怒哀樂，應有一「平」字象土。天道之變，以漸而至，春至夏，夏至秋，秋至冬，無今日大熱，明日大寒之事。畢竟以漸而變，是平也。寅卯辰，辰為土；巳午未，未為土；申酉戌，戌為土；亥子丑，丑為土。土氣衝和，和平下來，漸漸而變。喜至樂，怒至哀，尚以類相從，其勢順。惟樂變怒，哀變喜，若太驟。故營陽王哀樂過人，其哭之慘戚，便哀感行路，方退而歡笑如常。朱子謂是「不恆其德」。孔子是日哭則不歌，正是此意。當其樂，樂得平些，移時怒，怒亦輕些，此理勢之必然。懼與平亦有分別，懼剛而平柔，懼清而平濁。懼屬智、屬水，平屬信、屬土。平是轉灣處，懼是起頭處，天不可說懼，「健」字便是懼。喜變樂，怒變哀，固須平，樂變怒，哀變喜，尤須平。四時如此，五行亦如此。金生水，木生火，可不用土。水生木，離土不得。火生土，土生金，必用土才生出金來。汝楫說：「平郎思也，《洪範》配土。」先生大以為然。
虛齋《蒙引》中，畫喜怒哀樂，中間著個「思」字，甚好。總是收轉念頭，無處放心。便是聖人希天，都離不了此意。
喜怒哀樂歸到仁義禮智，便無弊。以仁喜，以禮樂，以義怒，以智哀，有何弊病？喜怒哀樂通乎仁義禮智，義通乎元亨利貞，便達天德。下驗之吉凶悔吝，人道無餘矣。問：「《中庸》自喜怒哀樂起，直到位育，正是此意。」曰：「然。」
聖人之心，喜怒哀懼都有，但中節耳。如子畏於匡、莞爾而笑、無君皇皇、微服過宋之類。呂原明在太學，因胡安定見伊川《顏子好學論》，曰：「真儒出矣。」遂首先禮拜伊川。後來卻學佛，一日馬行壞橋，墮水幾死，及起，卻自咎曰：「墮橋便墮橋，何為心動？」從此便在這上頭加工。這便矣謁，不是吾儒正道。問：「使孟子際比，亦動心否？」曰：「不動便是告子矣。孟子死心塌地服孔子，就在『可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速』這幾個『則』字，終身摹仿不能到。」
怒最易發而難制，只是理不明，若明白時，自然有節。天下事只要明白。貞下起元，先有智而後有仁，若是智不足，便仁也差了。
怒後即自己不悔，勢亦必歸到哀上來，此天地陰陽自然之理。倘用別的來接；接不上。果接之以喜樂，這就窮了，有死之道。
無憂患時作憂患想，亦可以忘怒。問：「程子祇說觀理之是非，倘理當怒者自然該怒，何為又想憂患以平之。」曰：「先要忘了，才會隨事觀理。謂之忘怒，是怒已平了，是土。怒之發也如火，於時自加一段收斂退藏之意，便是以水濟火。以水濟火，則怒忘矣。但看水一澄便有泥，火一撲滅便有灰，皆成土。」汝楫云：「『懲窒』二字是訣。」曰：「又以明為主，看破他的機關，懲窒亦易馬力。」
天道元亨利貞，賦而為仁義禮智，發而為喜怒哀樂，著事為吉吝凶悔，成效為治盛亂衰，皆相配。喜樂怒哀發見於外，卻是愛欲惡懼為之根。不愛何喜？不欲何樂？不惡何怒？不懼何哀？哀即憂也。大概喜二層無甚病，病全在樂、怒上。樂便驕滿，驕滿易生怒。到得哀，便有向好消息。「懼」字是回斡造化的金丹，喜樂怒時，能懼便不過，懼便是「禮儀三百，威儀三千」之根，懼便有和樂生。所以程子云：「肅則雍。」人君遇水旱兵荒則懼，然必無事時，從心中發出大懼方好。凡人遇事，精神散亂，粗厲浮動，便不中用。惟懼，便思量處之之道，至主意定，則不為他端所惑矣。終日欽欽，若對大敵，到得金鼓齊鳴，決幾兩陣，卻意思安閑，如不欲戰。治亂都是天運，然亦不容無別。治由乎逃邙成乎人，亂由乎人而成乎天。天無不治之理，推其根由乎天，而經綸締造以成之，則治矣。情慾利害，推其根由乎人，人事壞，天感之而診氣作，夭劄災厲至，則亂矣。懼者致治保邦之要，聖人諄切言之，道理要緊處原無多，聖人丹頭在此。佛為「轉輪王」，以心轉乾坤也，懼郎是轉輪法。凡看人亦當以此為訣，其人無故知所惕懼，或有所觸而警動非常，便是為善之人，有道之器。
元亨利貞，配春夏秋冬、仁義禮智、喜怒哀樂、吉凶悔吝，前人原如此說，至配禮樂兵刑，而七情中又添出「樂」字為八，是某方如此說。禮所以飾喜，樂所以飾樂，兵出於怒，所謂「一怒而安天下之民」。刑歸於哀，所謂「哀矜欽恤」。內有愛，外始有喜；內有欲，外始有樂；內有惡，外始有怒；內有懼，外始有哀。聖人說顏子好學，卻說「不遷怒」。程子《定性書》，亦云「忘怒」、「觀理」。蓋喜樂，治之象；怒哀，則亂之象。故聖賢於此兢兢。然根源卻不在怒，而在樂變怒上。當樂之時，便要留意也，丹頭卻在「懼」字。當樂之時，便提醒，一提醒，自然不過。由喜而樂，由樂而怒，由怒而哀，由哀而復喜，其過度處皆用思，所謂土寄旺於四時」也。學者用工，卻在喜怒哀樂上，喜樂怒哀治，而天下平矣。「天地位，萬物育」，不是空話，是實事。老吾老，幼吾幼，以及人之老幼；一怒而安天下之民；哀矜鰥寡；樂以天下；何嘗不是實事，不單是空講道理。每年勾囚，但看成案，都是樂與怒上死的，鬥毆譬謀也，盜劫淫慾包，不曾有喜與哀便致極刑者。邵子《皇極經世》，遇物皆成四片，卻不曾如此配得。〈以上論情。〉