钦定古今图书集成/理学汇编/学行典/第009卷

钦定古今图书集成
理学汇编 第九卷

钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第九卷目录

　理气部总论三

　　邵子皇极经世二〈观物内篇之六　观物内篇之七　观物内篇之八　观

　　物内篇之九〉

学行典第九卷

理气部总论三

邵子皇极经世二

《观物内篇之六》

孔子赞“《易》自羲轩而下序《书》自尧舜而下删；《诗》自文 武而下修；《春秋》自桓文而下，自羲轩而下，祖三皇也。 自尧舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓 文而下，孙五霸也。”

〈注〉《易》《书》《诗》《春秋》，皇帝王霸，圣人之事业，尽在于是矣。仲尼祖三皇，宗五帝，子三王，孙五霸，其道大德尊如此。《中庸》曰：“仲尼祖述尧、舜而不曰三皇，尊之而不可以言名也；宪章文武而不及五霸，卑之而有所不足道也。”此则兼举之矣。然圣人作《春秋》，虽五霸犹或取之，以其有功于一时也。故曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。微管仲，吾其被发左衽矣。”圣人之心公天下也如此。《春秋》者，圣人之刑赏也。五霸虽得罪于圣人，及其有功，亦在所不掩也。呜呼！治天下者赏善刑恶，能如圣人之心以公天下，则四海之内，无思不服；傥徇好恶之私，则刑赏滥矣。刑赏滥而天下未有不乱者也。

祖三皇尚贤也，宗五帝亦尚贤也。三皇尚贤以道，五 帝尚贤以德。子三王尚亲也，孙五霸亦尚亲也。三王 尚亲以功，五霸尚亲以力。

“三皇五帝之治，皆尚贤者也，而三皇以道，五帝以德” ；三王五霸之治，皆尚亲者也，而三王以功，五霸以力。以道则为化，以德则为教，以功则为劝，以力则为率。道德则无亲疏之闲，功力则有违从之异。然而力率天下而亲之，则狭矣。此皇帝王霸之所以分也。

呜呼！时之既往亿千万年，时之未来亦亿千万年。仲 尼中闲生而为人，何祖宗之寡而子孙之多邪？所以 重赞尧、舜，至禹曰“禹，吾无闲然矣。”

时之既往，时之未来，皆有亿千万之数，所以为古今也。仲尼在古今之闲，何祖宗之寡，子孙之多？谓治世少而乱世多，圣君少而庸君多也。三王方三皇五帝时，虽不同，然固已鲜矣。后世不止杂乎霸，而霸亦有所不足也。仲尼赞尧，则曰：“唯天为大，唯尧则之” ；赞舜则曰：“君哉舜也！无为而治者，其舜也与！” 至禹，则曰：“菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。” 禹，吾无间然矣。文王则曰“三分天下有其二，以服事殷、周之德其可谓至德也已。” 汤武则曰：“顺乎天而应乎人。” 呜呼，文王之德与舜禹并，可谓至矣。

仲尼后禹千五百馀年，今之后仲尼又千五百馀年， 虽不敢比仲尼上赞尧、舜、禹，岂不敢比《孟子》“上赞仲 尼乎？”

仲尼后禹千五百馀年，今之后仲尼又千五百馀年，盖道之相传，无古今之异。《仲尼》传尧、舜、禹者也，《孟子》传仲尼者也，吾先君子盖学孔、孟者也。

人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。独夫以百亩为 土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以九州 为土，仲尼以万世为土。若然，则《孟子》言“自生民以来 未有如孔子也”，斯亦未为之过矣。

独夫之土，百亩而已；大夫之土，百里而已；诸侯之土，四境而已；天子之土，九州而已：皆有穷极者矣。仲尼之道，通万万世而无弊，万世之所尊者也。故曰：仲尼以万世为土，非特万世也，亘古今，穷天地，一人而已。故《孟子》曰：“自生民以来，未有夫子也。”

“夫人不能自富，必待天与其富然后能富；人不能自 贵，必待天与其贵然后能贵。若然则富贵在天也，不 在人也。有求而得之者，有求而不得者矣。是系乎天 者也。功德在人也，不在天也。可修而得之，不修则不 得，是非系乎天也，系乎人者也。”夫人之能求而得富 贵者，求其可得者也；非其可得者，非所以能求之也。 昧者不知。“求而得之”，则谓其己之能得也，故矜之；“求 而失之”，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所 以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？

富贵在天，不可求而得；功德在人，所可修而至。不可求而得，故必曰有命；所可修而至，故不可不勉。世之人不务修其所可至，而务求其所不可得，惑之甚也。故未得之则患得之，既得之则患失之。得之则矜夸，失之则怨怼。苟能知己得之，人与之皆。

“天也。” 如是，则安有不知量之人哉？

天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？虽 曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸 君暴虐以坏之。是天与？是人与？是知人作之咎，固难 逃已。天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有 求而然也。有求而然者，所谓“利乎仁”者也。君子安有 馀事于其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也 已。

“圣人之大宝曰位，天实命之。” 故尧命舜。“天之历数在尔躬” ，舜亦以此命禹。天位岂容求而得者？不可求而得，况可以不道而取之邪？此篇戒乱臣贼子，使之知天命之可畏也。积功累行，人之所当为，君子岂有求而然，必自积功累行以得之。不积功累行以得之者，或有之矣，终亦必亡而已。积功累行而不得者，亦有之矣，君子乃谓之“命也已。”

夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下，殷汤以功有天 下，殷纣以虐失天下，周武以功有天下，周幽以虐失 天下。三者虽时不同，其成败之形一也。

夏禹、商汤、周武，其功德在民深矣，其创法垂统至矣。后世子孙，虽中才之君，能保惜其基业，谨守其法度，兢兢业业而勿失，虽百世可也。夏则太康已失邦而其后有桀；商太甲已不明而其后有纣；周昭王已南征不返而其后有幽、厉。《诗》云：“赫赫宗周，褒姒灭之。” 盖周至幽、厉，虽曰未亡，其实亡矣。独以文、武之泽未斩，国之典刑尚存，故至赧王而后失之。其祖宗之艰难，积累以得之，其后亡国败家之人，庸愚暴虐以失之，若出一涂。《书》曰：“为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。” 此之谓也。

平王东迁，无功以复王业；赧王西走，无虐以丧王室。 威命不逮，一小国诸侯，仰存于《五霸》而已。此又奚足 道哉？

“平王东迁，文、武之业尽矣，故无功以复王室；赧王西走，危亡之势极矣，故无虐以丧王室。皆不足道也。” 窃尝论之，桀、纣、幽、厉，皆暴君也，自平王至赧，皆庸君也。庸暴虽殊，皆足以亡其国。然暴君身为不善，其亡也速，其为天下害也浅；庸君未必能为大恶，而天下之为恶者皆得以肆其恶，其亡也缓，其为天下害也深。故桀、纣身为不善，汤、武诛放而天下宁，幽、厉亦可谓暴矣，独以文、武之泽未泯，止亡其身，而国之未亡，幸也。自平至赧，无显著之恶，而其庸则甚矣。其后有五霸，有战国，有暴秦，民遂涂炭，五百馀年而天下受其害，至汉而后始定。考之历代，亦莫不然。西汉自元、成而下，皆庸君也，卒致新室之乱，幸天下未厌，汉光武中兴，东汉自桓、灵而下，皆庸君也，卒致董卓之乱，而后有三国，有南北朝，又分而为十六国，民坠涂炭。又四百馀年，而天下受其害，至隋而后始定。隋炀帝，暴君也，身为不善以亡，其国不旋踵有唐以兴，而天下宁。唐自肃宗而下，多庸君也，当时藩镇固已暴横于外，宦竖又且擅权于内。其后有五季，又分而为十国，皆得以肆其恶，民坠涂炭。又二百年，至本朝而后大定。则暴君之为天下害也浅，庸君之为天下害也深，概可见矣。

但时无真王者出焉，虽有虚名，与杞、宋其谁曰少异？ 是时也，《春秋》之作，不亦宜乎？

当是时也，天下无王矣。孔子之作《春秋》，所以明王道而存王者之礼法也，使之得位则行之矣。孟子告齐、梁之君亦必以王道者，以此也。

仲尼修经，周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列为王国 风。《春秋》始于鲁隐公，《易》尽于未济卦。

孟子曰：“王者之迹熄而后《诗》亡，诗亡然后《春秋》作。” 周平之时，王者之迹熄矣，故《春秋》之所以作也，《书》终于文侯之命。周之东迁，晋郑焉依，文侯犹知尊周，有功于时，故圣人取之，始于典谟，终之以《文侯之命》与《秦誓》，则其时其事可知之矣。王者之迹熄而《雅》《颂》不作，周室之微，不绝如线，四郊之外，皆非己有，与一小国亦何以异？所存独王者之虚名耳。故《黍离》之诗列于《国风》也。《春秋》始于鲁、隐，鲁，周公之国，周公之礼乐典章，具在于鲁。至隐公之世，周公之业衰矣。此《春秋》之所以始隐，又当周平之时也。《易》终于《未济卦》，而一治一乱未始有穷也。

“予非知仲尼者，学为《仲尼》者也。”礼乐征伐，自天子出 而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文武出 而出自幽、厉，文武之基息矣。由是外裔得以侮中国。 周之诸侯非一，独晋能攘去外裔，徙王东都洛邑，用 存王国，为天下霸者之倡。秬鬯圭瓒之锡，其能免乎？

圣人人伦之至，能尽君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇之道，正心诚身以治天下国家，此盖孔子之志也。礼乐、征伐，威福之大柄也。臣下得而擅之，则人君之权移于下矣。盖由君非其君，臣非其臣，欲不乱，其可得乎？周之幽、厉，小人而乘君子。

之器者也，盗斯夺之矣，故外裔得以侮中国。晋文侯独能攘外裔而迁周于洛，知有君臣之义，未同于外裔，其功亦可尚矣。此《书》所以有《文侯之命》也。

《传》称子贡欲去鲁告朔之饩羊。孔子曰：“赐也，尔爱其 羊，我爱其礼。”是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者 矣。礼虽废而羊存，则后世安知有不复行礼者矣！晋 文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天 子，而不敢以兵加之也。及晋之衰也，秦由是敢灭周。 斯爱礼之言，信不诬矣。

孔子之时，鲁国告朔之礼废已久矣，而饩羊犹存。子贡独见其礼已久废，饩羊徒有虚名，故欲去之。圣人用心深远，以为“尔爱其羊，我爱其礼” ，礼虽废而羊犹存，后世安知不有因其羊而行礼，循其名而求其实者乎？岂不愈于羊礼俱废，名实皆亡者也？故晋文公有尊王之名而尚能有功一时，所以圣人亦取之也。《孟子》谓“好名之人，能让千乘之国。” 好名之人，于道虽为未至，已能让千乘之国，则与夫见利亡义，贪取苟得，无所顾藉者，盖有间矣。或曰：“好名之人，矫伪不情，乌足贵哉！” 愚独不然。矫伪为善，岂不贤于矫伪为恶者乎？窃尝论之，为人君者，能知尧舜之名为可好，则莫不愿为尧舜。好之而不已，行之而“弥久，是亦尧、舜而已。为人臣者，能知稷、契之名为可好，则莫不愿为稷、契，好之而不已，行之而弥久，是亦稷、契而已。志于道者，能知孔、颜之名为可好，则莫不愿为孔、颜，好之而不已，行之而弥久，是亦孔、颜而已。” 呜呼！名者，治世修身之具也，乌可一日阙于天下？但患不知所以好之耳，岂不贵哉！

齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父 父，子子。”公曰：“善哉！”信如君不君，臣不臣，父不父，子不 子，虽有粟，吾得而食诸。是时也，诸侯僭天子，陪臣孰 国命，禄去公室，政出私门，景公自不能上奉周，天子 欲其臣下奉己，不亦难乎？厥后齐祚卒为田氏所移。 夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家也，亦犹周之有 五霸也，韩魏赵之于晋也，既立其功，又分其地；既卑 其主，又专其国；田氏之于齐也，既得其禄，又专其政； 既弑其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎？“履霜” 之戒，宁不思乎？

君臣父子，天下之达道，人之大伦，所以维持天下者以此。用之则治，舍之则乱，古今一也。周之衰，三纲五常绝矣，篡君弑父，无所不至，以君臣父子之道不明故也。诸侯既僭天子矣，大夫安能不僭诸侯？大夫既僭诸侯矣，陪臣安得不僭大夫？故虽管仲，邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫？管氏亦有反坫。管氏犹不知礼，况其馀乎？其甚，则鲁之三家以《雍彻》用八佾舞于庭，是以陪臣僭天子也。陪臣而僭天子，况于执国命乎？始于僭逾，卒于攘夺，势必然也。故田氏之于齐，韩、赵、魏之于晋，终逐其君而盗其国。向使齐、晋之君不敢僭周，则所谓田氏与三大夫者，其敢逐其君而盗其国乎？上之所好，下必有甚焉。出乎尔者反乎尔，不思之甚矣。《易》曰：“履霜，坚冰至。” 君子方履霜之时，固已知坚冰之必至，宜辩之早也。

《传》称：“王者，往也。”能往天下者，可以王也。周之衰也，诸 侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为 子。其僭王也，不亦陋乎！

《春秋书》曰：“楚子而僭王。” 僭之甚者也。

夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越而有轻楚 之心，及其破楚，又有骄齐之志，贪婪攻取，不顾德义， 侵侮齐、晋，专以外国为事，遂复为越所灭。越又不监 之，其后复为楚所灭，楚又不监之，其后复为秦所灭， 秦又不监之，其后复为汉所灭。恃强凌弱，与虎豹何 以异乎？非所以谓之中国理义之师也。

吴、楚、秦、越，恃强凌弱，不顾德义，方之齐、《晋》有间矣。

宋之为国也，爵高而力卑者乎？盟不度德，会不量力， 区区与诸侯并驱中原，耻居其后，其于伯也不亦难 乎？

《宋襄公》亦尝主盟，而衰弱无术，不足道也。

周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆 之地，去中原特远，苟不随韩、赵、魏、齐、楚，较利刃，争虚 名，则足以养德待时。观诸侯之变，秦虽虎狼，亦未易 加害。延十五六年后，天下事未可知也。

燕居朔方，固为强大，与齐、赵相抗，苟不与诸国争胜负，而修召公之政以治其国，有可以兴王之理也。王乃遣一刺客以入暴秦，自取灭亡，可哀也已！

“中原之地，方九千里，古不加多而今不加少，然而有 祚长祚短、地大地小”者，攻守罪故也。自三代而降，汉、 唐为盛，秦界于周汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝 公，终于始皇，起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵渎宇 内，血流天下，吞吐四海，更革今古，虽不能比德三代， 非晋、隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷杀人之多乎。所以仲尼序书。终于《秦誓》一事。其言不 亦远乎。

秦穆公能改过自誓，伯之优者也。故序书上自《典诰》，下及《秦誓》，圣人犹取之而不废，是亦不得中行而与之，必也狂狷乎之义也。王者不作，近于王道者，虽一善必录，圣人之心如此，然终于《秦誓》，则世之盛衰，道之污隆，可知之矣。穆公有此一善可称，宜乎国以盛强。其后始皇并吞海内，而乃尚刑好杀，止于二世，以“取灭亡。” 盖秦强暴之国，尚刑好杀，乃其所习，又况本以商鞅之法，其贻谋惨刻，少恩有自来矣。

“夫好生者，生之徒也；好杀者，死之徒也。周之好生也 以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好 杀也亦以利。”周之好生也以义，而汉且不及；秦之好 杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周、 秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者无敌于天下， 而天下共善之；恶也者又无敌于天下，而天下亦共 恶之。天之道，人之情，又奚择于周秦汉楚哉？择于善 恶而已。

“仁者好生，不仁者好杀。” 好生者王，好杀者亡。好生者，天佑之，人爱之；好杀者，天怒之，人恶之。周汉以好生而兴，秦楚以好杀而废。天之兴废，人之去就，在乎仁与不仁而已。

《观物内篇之七》

昔者孔子语尧舜，则曰“垂衣裳而天下治”，语汤武，则 曰“顺乎天而应乎人。”斯言可以该古今帝王受命之 理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德帝也，以功亦帝 也，然而德下一等，则入于功矣。汤伐桀以放，武伐纣 以杀。以放王也；以杀亦王也，然而放下一等，则入于 杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣，非出于一 涂哉。

〈注〉尧舜禅让，汤武征伐，其事则异，其道则同。以德以功，以放以杀，时之消长，事之因革，不同如此。至于征伐放杀，非圣人之所欲，盖有不得已者焉。圣人所同者心，所异者迹，故前圣后圣，非出于一涂，而圣人求乎心之所同，而不求乎迹之所同。苟姑同乎迹而不同乎心，则为奸为恶，何所不至，不可不辨也。然所谓“下一等者，孔子序《书》，赞尧、舜、禹，亦有详略，谓‘《韶》尽美矣，又尽善也；《武》尽美矣，未尽善也’。”圣人盖有深意焉。

天与人相为表里。天有阴阳，人有邪正。邪正之由，系 乎上之所好也。上好德则民用正，上好佞则民用邪。 邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难 其为小人；虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。 自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多耶？时 非无小人也，是难其为小人也，故君子多也。所以虽 有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如殷纣之 世，小人何其多耶？时非无君子也，是难其为君子也， 故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择 臣，臣择君者，是系乎人也。君得臣，臣得君者，是非系 乎人也，系乎天者也。

天与人常相须而成者也。天有阴阳，人有邪正。正为君子，邪为小人。君子小人，相为盛衰，犹阴阳之相为消长。圣人之于《易》《否》《泰》，言之详矣。且治世非无小人也，乱世非无君子也，君子在内，小人在外，所以为《泰》，而天下治矣。君子在外，小人在内，所以为《否》，而天下乱矣。君子小人，无世无之，在乎人君所好所用而已。人君好德，则民用正，而君子进，小人退矣；人君好佞，则民用邪，而小人进，君子退矣。唐尧之时，非无小人也，君子在内而众，小人在外而寡，则小人不胜君子也，故虽有四凶，亦不能害君子。商纣之世，非无君子也，君子在外而寡，小人在内而众，则君子不能胜小人也，故虽有三仁，而不能去小人。所谓“内外” 者，不独在位在野而已，但信而任之则为内，疏而远之则为外。上好正而信任君子，则小人远矣，不必待屏绝诛窜而后为外也；上好邪而信任小人，则君子远矣，不必待斥逐放弃而后为外也。所谓小人者，圣人亦未尝疾之已甚也，但使君子在上，小人在下，各得其所而已。君子在上则足“以制小人；小人在下，则顺以从君子。如是则天下未有不治者也。若夫疾恶而不能去，去恶而无其术者，适所以致祸乱之道也。” 呜呼！君子小人用与不用，实系上之所好，上之所好，实系天下治乱，可不慎哉！

“贤愚，人之本性；利害，民之常情。虞舜陶于河滨，傅说 筑于岩下，天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利 害使之然也。”吁！利害丛于中而矛戟森于外，又安知 有虞舜之圣而傅说之贤哉？河滨非禅位之所，岩下 非求相之方，昔也在亿万人之下，而今也在亿万人 之上，相去一何远之甚也！然而必此云者，贵有名者 也

唐尧之举舜，商宗之用说，盖有素矣。犹历试诸难，稽之梦卜，所以厌天下之心也。虽舜之圣，说之贤，苟为利害所蔽，人亦安知其圣贤哉？故尧、高宗不得不如此，贵乎有名也。

《易》曰：“坎，有孚，维心，亨。行有尚，中正行险，往且有功，虽 危无咎。”能自信故也。伊尹以之。是知古之人患名过 实者有之矣，其间有幸与不幸者，虽圣人人力有不 及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地，借使避放君之名， 岂曰不忠乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君，成终 始之大忠者乎？吁，若委寄于匪人，三年之间，其如嗣 君何、则天下之事亦去矣，又安有伊尹也。“《坎》有孚，维 心亨”，不亦近之乎。

有伊尹之位，有伊尹之时，有伊尹之德，有伊尹之心，忠于社稷，公于天下则可，虽曰“放君” ，所不避也。苟无其位、无其时、无其德、无其心，不忠不公，则为篡也，乌可哉！故必如《坎》之“维心” ，“亨行有尚” 而后可以济乎《坎》也。

《易》曰：“由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。”刚健主豫，动而有应， 群疑乃亡，能自强故也，周公以之。是知圣人不能使 人无谤，能处谤者也。周公居总己当任重之地，借使 避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能 保嗣君成终始之大孝者乎？吁！若委寄于匪人，七年 之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有周公 也？“《由豫》大有得，勿疑，朋盍簪”，不亦近之乎。

有周公之位，有周公之时，有周公之德，有周公之心，忠于社稷，公于天下则可，虽曰诛兄放弟，所不避也。苟无其位、无其时、无其德、无其心，不忠不公，则是大恶也，乌可哉！故必如《豫》之“大有得，勿疑，朋盍簪” ，而后可以主豫也。

夫天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言 也。尚行则笃实之风行焉，尚言则诡谲之风行焉。天 下将治，则人必尚义也；天下将乱，是人必尚利也。尚 义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。

“治世务本故尚行，乱世务末故尚言。” 务本则君子之事也，故《笃实之风》所以行也；务末则小人之事也，故诡谲之风所以行也。“治世乐与故尚义；乱世乐取故尚利。” 尚义则君子之事也，故谦让之风所以行也；尚利则小人之事也，故攘夺之风所以行也。皆本乎王之所好，与夫君子小人之进退而已。

“三王尚行者也，五霸尚言者也。”尚行者，必入于义也， “尚言”者，必入于利也。义利之相去一何远之如是耶？

三王用忠信以行实事，故“尚行。” 五霸用诡谲以假虚名，故“《尚》言。” 所尚不同如此，王霸之所以异也。

是知“言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之 于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之； 尽之于心，神得而知之。”“人之聪明犹不可欺，况神之 聪明乎？”是知“无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不 若无愧于心。”“无口过易，无身过难。无身过易，无心过 难。既无心过，何难之有？”吁！安得无心过之人而与之 语心哉？是故知圣人所以能立于无过之地者，谓其 善事于心者也。

君子言之不出，耻躬之不逮，故徒言之，不若躬行之。行之者，或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。安而行之者，行之以无事，尽子心者也。《孟子》所谓“舜由仁义行” 者是也。利而行之，勉强而行之者，虽曰行之，而心或有所未尽，故不若尽心之为善也。既能行之，久而必有所至，及其成功则一矣。言之于口，则人得而闻之；行之于身，则人得而见之；尽之于心，则神得而知之。所谓尽之于心者，默而成之，不言而信者也。不言而信，则神得而知之者也。“故君子不欺暗室，不愧屋漏” ，以神之聪明不可欺也。“无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心” ，谓行之于身不若尽之于心也。无口过《易》能慎言语，则无口过矣。无身过难，能践履则无身过矣。无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？所谓心过者，不必待见于事为之际，思虑一萌，苟离于道，是为过矣。既无心过，何思何虑，寂然不动，感而遂通，何难之有也？能无心过者，其惟圣人乎！圣人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，何过之有？未至于圣人，则未能无过。故孔子谓颜渊为好学，则曰“不贰过” ，又曰“有不善未尝不知，知之未尝复行” ，始可以谓之无身过者也。及其问仁，则告之以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” 至于非礼勿动，则使之进于无心过之地也，故又曰“回也其心，三月不违仁。” 夫心一有所动，而在乎非礼，则远于仁矣。颜子至于“三月不违仁” ，则几于圣者也。此道之妙，不可以言传，学者当尽心焉。

《观物内篇之八》

仲尼曰：“《韶》尽美矣，又尽善也；《武》尽美矣，未尽善也。”又 曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐微管仲，吾其被发左衽矣！”是知武王虽不逮舜之尽 善尽美，以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳。桓公 虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯，一匡天下，则高 于狄亦远矣。以武比舜则不能无过，比桓则不能无 功，以桓比狄则不能无功，比武则不能无过。汉氏宜 立乎桓、武之间矣。

〈注〉此言帝王之异。霸之于王固远，然亦有功于时，故圣人犹取之。汉不纯乎王而杂乎霸者也。舜、武皆圣人也，所以异者，时不同故也。

是时也非会天下，民厌秦之暴且甚，虽十刘季百子 房，其如人心未易何。

人君所恃以安者，人心而已。人心既去，一夫而已，故《书》谓之“独夫纣” 也。

且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自 古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫 杀人之多不必以刃，谓天下之人无生路可趋也，而 又况以刃多杀天下之人乎？

“得民心以仁，失民心以不仁。” 仁者好生，不仁者好杀。以虐政杀之，以白刃杀之，其杀一也。然白刃之所杀，犹有能免者；虐政之所杀，则无所逃矣。故虐政甚于白刃也。己杀之，使人杀之，其杀一也。己杀之，所杀犹寡，使人杀之，则所杀者众矣。故使人杀之，甚于己杀之也。使人杀之，谓以虐政杀之也。以虐政杀之者，谓天下之人无生路可趋也，故虐政甚于白刃也。又况既以虐政杀之，而又加之以白刃杀之耶？于是时也，天下之生灵坠于涂炭，可知之矣。

秦二世，万乘也，求为黔首而不能得。汉刘季，匹夫也， 免为元首而不能已。万乘与匹夫，相去有间矣，然而 有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。

“利民则匹夫可以为元首” ；“害民” 则元首欲为匹夫而不能。利害之间如此，可不畏哉！可不慎哉！

天之道，非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有 道也。人之情，非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而 就有道也。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代 之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。

天之祸福，视民之去就；民之去就，视君之仁与不仁。君之仁与不仁，在乎利民害民而已。利民则天降之福，害民则天降之祸。人君始于利民害民，而天之祸福卒及其身，及其子孙，可不畏哉！可不慎哉！

日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希是星 难乎？其为光矣，能为其光者，不亦希乎？汉唐既创业 矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难 乎？其为忠矣，能为其忠者，不亦希乎？

忠臣之节，见于危难，故曰“不亦希乎。”

是知“任天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下 事难。”苟成之，又何计乎死与生也？如其不成，虽死奚 益？况其有正与不正者乎？“与其死于不正，孰若生于 正？与其生于不正，孰若死于正？在乎忠与智者之一 择焉。”死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之 事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如 其败天下之事，一生何以收功？

“任天下之事，易于死天下之事；死天下之事，易于成天下之事。” 故圣人贵成天下之事，而不计乎死与生也。生而败天下之事，生以奚益？死而不能成天下之事，死以奚益生也死也君子未尝有所择，所择者正与不正而已。不正而死，不若正而生；不正而生，不若正而死。君子无求生以害仁，不贵乎苟生以败天下“之事也。有杀身以成仁” ，“贵乎成天下之事，而死之以正也。至于死，则非君子之所得已。不得已而死，死而能有所成，则死犹生也，故君子必死之。虽然，唯圣人无死地。” 无死地者，不独能知几，而又且见于未萌也。所以能见于未萌者，以明乎理故也。如舜不为象所害，孔子不为匡人桓魋所杀是也。凡能为人所害、所杀者，谓之仁，谓之难则可，不可以谓之圣也。然圣人非临难苟免，盖不至于苟免之地也。苟不能见于未萌，不幸而至于难，权轻重而义有所在，死其所当死，亦圣人之所许也。若子路之死于蒯聩，可以死，可以无死，死伤勇者也。故孔子谓：“柴也其来乎！由也其死矣。” 孔子不以柴之来为非，则知由之死未为是也。方子路之未死，孔子已谓“若由也不得其死” ，然则知子路之死，圣人之所不取也。子畏于匡，颜渊后，孔子曰：“吾以女为死矣。” 颜渊曰：“子在，回何敢死？” 使孔子死于匡，则颜渊必死之矣。若颜渊，可谓知所事，知所死矣。后世之人不明义理，不择所事，而死于其难者有之矣，是特犬马之忠而已。比之卖主以为利者，固有间然皆不得其死者矣。呜呼！君子之出处所与所事实，死生之所系，可不择哉！

噫！能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之留侯、唐之梁公而何？微斯二人，则汉唐之祚或几乎移 矣，岂若虚生虚死者焉？夫虚生虚死者，譬之萧艾，忠 于者不由乎其间矣。

《留侯》《梁公》子汉唐，其功大矣。古之成大事者，不务为区区之小忠，以投人之耳目，志于远者大者而已。

《观物内篇之九》

仲尼曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀。诚哉是言 也！自极乱至于极治，必三变矣。”

〈注〉变极乱为极，治亦必有渐，故必至于三变也。

“三皇之法无杀，五霸之法无生。”霸一变至于王矣，王 一变至于帝矣，帝一变至于皇矣，其于生也，非百年 而何？

古者谓“三十年为一世” ，天时人事，更一世则变。变极治而为极乱，变极乱而为极治，皆有渐次。世变至于三，则几百年也。

是知“三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋， 五霸之世如冬，如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如 也，如冬冽如也。”

《皇帝王霸》，“春夏秋冬，其时如此。温燠凄冽，其变如此。”

春夏秋冬者，昊天之时也；《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经 也。天时不差，则岁功成矣；圣经不忒，则君德成矣。

《天时》《圣经》，其道一也，“岁功君德” ，由此而成矣。

天有常时，圣有常经，行之正则正矣，行之邪则邪矣。 邪正之问，有道存焉。行之正则谓之正道；行之邪则 谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？

“君子则正，小人则邪。” 邪正在人，而所以使邪正之得行则在天。故曰：“由人乎，由天乎？” 君子小人，正道邪道，犹天之有消息盈虚。消息盈虚，莫非天也。虽曰天，亦由乎人也。故圣人独责于人，尽人事而后可以言天也。苟一切归之于天，则人事废矣，是犹未尝播种耕耘而罪岁者也。

“天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。” 天地人物则异也，其于由道一也。

尝谓“万物莫不由之之谓道” ，天地人物皆由乎道者也。

夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之 道，坦然使千亿万年行之，人知其归者也。

道无形迹，故名之曰道。以谓如道路之道，名之曰道，则已在乎形迹之间矣。然则道果何在乎？《易》曰：“一阴一阳之谓道。” 孟子曰：“万物莫不由之之谓道。” 又曰：“道若大路然，使天下之人由此而求之也。” 圣人语道，止可至此，在学者潜心焉。既由乎道，则知所归矣。

或曰：“君子道长则小人道消，君子道消则小人道长。 长者是则消者非也，消者是则长者非也。”何以知正 道邪道之然乎？吁！贼夫人之论也。

有君子之道，有小人之道。君子小人之进退，犹阴阳之消长也。一阴一阳，一消一长，天之道也。然圣人未尝不助阳而抑阴，进君子而退小人。盖阳之与君子，助而进之犹不足；阴之与小人，抑而退之犹不能。人事不可以不尽。人事既尽，其成败则系乎天，非人力之所及也。故治乱，天也。君子不谓之天，有人事存焉故也；

或曰：“君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行 夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，谓之 正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行 妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，谓之 邪道。”

上下各得其所而天下治矣，故谓之“正道。” 反此则乱矣，故谓之“邪道。”

至于三代之世，治未有不治人伦之为道也；三代之 世，乱未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治 世者，未有不正人伦者也；后世之慕三代之乱世者， 未有不乱人伦者也。

“所以谓之人伦者，尊卑上下皆得其理而已。得其理则治，失其理则乱；治则兴，乱则亡，自古皆然也。” 呜呼！人伦不明而欲治天下，其可得乎？尧以是传之舜，舜以是传之禹，三代之圣君莫不由此以治天下，孔孟莫不由此以垂教于万世。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也。为我兼爱，岂不美哉！其弊则至于无父无君，为天下之害也大矣。

自三代而下，汉唐为盛，未始不由治而兴，乱而亡，况 其不盛于汉唐者乎？

“三代之盛王，皆由明人伦而兴，其后世皆由废人伦而亡。汉唐不逮三代之盛，其兴也亦莫不由此而兴，其亡也亦莫不由此而亡。如唐之太宗，人伦已不甚明矣，故其后世数致祸乱。” 呜呼！有天下者，人之大伦，其可废乎！

其兴也。又未始不由“君道盛、父道盛、夫道盛，君子之

道盛”；其亡也。又未始不由“臣道盛、子道盛、妻道盛、小 人之道盛。”

臣不尊君，子不顺父，妻不从夫，小人之胜君子，皆乱之道也。

“《噫》！二道对行，何故？治世少而乱世多邪？君子少而小 人多邪？”曰：“岂不知阳一而阴二乎？”

“乱世多而治世少，小人多而君子少。” 由天之阴阳，阳数奇而阴数偶，阴常多于阳，而阳常少于阴。故君子之进也常难，而退也常易；小人之进也常易，而退也常难，理如是也。

天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者物之至灵 者也。物之灵未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵 于物者乎？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。

天地人物，皆由“道而生” ，人灵于物者也，灵于物，故能宰万物。。