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卷十六（十六之一）

◎文王之什诂训传第二十三

毛诗大雅（陆曰：自此以下，至《卷阿》十八篇，是文王、武王、成王、周公之《正大雅》，据盛隆之时而推序天命，上述祖考之美，皆国之大事，故为《正大雅》焉。《文王》至《灵台》八篇，是文王之《大雅》，《下武》至《文王有声》二篇，是武王之《大雅》）　　

《文王》

《文王》，文王受命作周也。（受命，受天命而王天下，制立周邦。○而王，于况反。）

〈疏“《文王》七章，章八句”。○“文王”至“作周”。○正义曰：作《文王》诗者，言文王能受天之命，而造立周邦，故作此《文王》之诗，以歌述其事也。上“文王”，篇名之目。下“文王”，指而说其事。经五章以上，皆是受命作周之事也。六章以下，为因戒成王，言以殷亡为鉴，用文王为法。言文王之能伐殷，其法可则于后，亦是受命之事，故序言“受命作周”以总之。○传“受命”至“周邦”。○正义曰：言受命作周，是创初改制，非天命则不能然，故云“受命，受天命也”。“周虽旧邦，其命维新”，是立周邦也。《无逸》曰：“文王受命惟中身，厥享国五十年。”注云：“中身，谓中年。受命，谓受殷王嗣立之命。”彼谓文王为诸侯受天子命也。此述文王为天子，故为受天命也。按《春秋说题辞》云：“河以通干出天苞，雒以流坤吐地符。”又《易坤灵图》云：“法地之瑞，黄龙中流见于雒。”注云：“法地之瑞者，《洛书》也。”然则《河图》由天，《洛书》自地。谶纬注说皆言文王受《洛书》，而言天命者，以河、洛所出，当天地之位，故讬之天地，以示法耳。其实皆是天命，故《六艺论》云：“《河图》、《洛书》皆天神言语，所以教告王者也。”是《图》、《书》皆天所命，故文王虽受《洛书》，亦天命也。帝王革易，天使之然，故后世创基之王，虽无河、洛符瑞，皆亦谓之受命。以其得有天下，是命与之，故此亦云受天命而王天下也。文王虽未得九州，以其称王，故以天下言之。文王受命，毛无明说。《鸱鸮》之传，谓管、蔡为二子，则毛意周公无除丧摄政、避居东都、罪其属党之事，其受命之年，必不得与郑同也。《尚书·武成》篇曰：“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命。惟九年，大统未集。”孔安国云：“言诸侯归之，九年而卒，故大业未就。”刘歆作《三统历》，考上世帝王，以为文王受命九年而崩。班固作《汉书·律历志》载其说，于是贾逵、马融、王肃、韦昭、皇甫谧皆悉同之。则毛意或当然矣。文王九十七而终，终时受命九年，受命之元年，年八十九。其即诸侯之位，已四十二年矣。故《帝王世纪》云：“文王即位，四十二年，岁在鹑火，文王于是更为受命之元年，始称王矣。”乃引《周书》称“文王受命九年，惟暮之春，在镐召太子发作文传”。九年犹召太子，明其七年未崩，故诸儒皆以为九年而崩。其伏生、司马迁以为，文王受命七年而崩，故《尚书·周传》云：“文王受命一年，断虞芮之讼。二年伐邘。三年伐密须。四年伐犬夷。五年伐耆。六年伐崇。七年而崩。”《史记·周本纪》云：“西伯阴行善，诸侯皆来决平。虞、芮既让，诸侯闻之，曰：‘西伯盖受命之君也。’”此是受命一年之事。又曰：“明年，伐犬夷。明年，伐密须。明年，败耆国。明年，伐邘。明年，伐崇侯虎。而作丰邑。明年，西伯崩。”此虽伐犬夷与伐耆、伐邘其年与《书传》不次，要亦七年崩也。郑不见《古文尚书》，又《周书》遗失之文难可据信，依《书传》、《史记》为说，故《洛诰》注云：“文王得赤雀，武王俯取白鱼，皆七年。”是郑以文王受命为七年之事。《中候·我应》云：“季秋之月甲子，赤雀衔丹书入丰，止于昌户。再拜稽首受。”《尚书运期授》引《河图》曰：“仓帝之治八百二十岁立戊午蔀。”注云：“周文王以戊午蔀二十九年受命。”《易是类谋》曰：“文王比隆兴始霸，伐崇，作灵台，受赤雀丹书，称王制命，示王意。”注云：“入戊午蔀二十九年时，赤雀衔丹书而命之。”是郑意以入戊午蔀二十九年季秋之月甲子，赤雀衔丹书而命之也。郑知然者，《易乾凿度》云：“入戊午蔀二十九年，伐崇，作灵台，改正朔，布王号于天下，受箓应《河图》。”注云：“受命后五年乃为此改。应犹如也，如前圣王所得《河图》之书。”由此而论，既云“入戊午蔀二十九年”，虽连以“伐崇、改正”之事，云“受箓应《河图》”，则二十九年之文为受箓而发。受箓者，即谓受丹书王命之箓也。以此知“入戊午蔀二十九年”，即是赤雀所命之年也。先言“伐崇，作灵台，改正朔，布王号于天下”，然后始言“受箓”者，以文王之时，所为大事唯此而已。此由天命而然，故既言受命之年，即言所为之事，下乃继以“受箓应《河图》”。此等之事，皆由受箓而为之，故受箓之言与二十九年文不连耳。《是类谋》亦先言伐崇，然后言受赤雀丹书，亦以伐崇、作灵台是文王大事，由受命而然，故在赤雀之上先言之也。且《干凿度》云：“亡殷者，纣黑期火戊，仓精授汝位正昌。”注云：“火戊，戊午蔀也。午为火。必言火戊者，木精将王，火为之相。戊，士也，又为火子。又火使其子为己塞水，是明仓精绝殷之象也。”是言文王受命在戊午蔀之意。既言入戊午蔀二十九年受箓，复说在戊午之意，明以二十九年为受命年也。受命之月，已是季秋，至明年乃改元，故《书序》云：“惟十有一年，武王伐殷。”注云：“十有一年，本文王受命，而数之是年入戊午蔀四十岁矣。”是郑以受命元年为入戊午蔀三十年，故改至十年而四十也。又以历校之入，戊午蔀二十九年，岁在戊午，其年殷九月二十五日得甲子，明年乃改元。则元年岁在已未，至十三年在辛未，其年正月六日得甲子。《谱》云：“以历校之，文王受命十三年辛未之岁，殷正月六日杀纣。”是得赤雀之命后年改元之验也。又《中候·雒师谋》云：“唯王既诛崇侯虎，文王在丰，丰人一朝扶老至者八十万户。”是受命六年而伐崇居丰也。即云：“至磻谿之水，吕尚钓崖，王下趍拜曰：‘望公七年矣。’”所以言七年者，以本丹书命云“雒授金钤师名吕”，故得命即望之。今受命六年，而言“望公七年”，通得命之年数之，故七是得命之后明年改元。郑所参校，于兹明矣。若然，郑于《金縢》之末注云：“文王年十五生武王，又九十七而终，终时武王年八十三矣。”若文王受命七年，武王八十三，至十一年观兵得鱼之时，武王八十七矣。至九十三而终，则通数取鱼之年乃得为七年。郑云：“文王得赤鸟，武王俯取鱼，皆七年。”文王以明年数，武王以其年数者，文王改元，须得岁首为之，武王未及改元，唯须正名号耳。《我应》说文王之戒武王曰：“我终之后，恒称太子。河、洛复告，遵朕称王。”故《太誓》说武王升册称皇太子，得鱼即云俯取，是得告之即须改称，故不与文王同也。如上所说，受赤雀之命，必是岁在戊午蔀二十九年矣。案《干凿度》云：“历元名握先纪日甲子岁甲寅。”又曰：“今入天元二百七十五万九千二百八十岁，昌以西伯受命。”注云：受《洛书》之命为天子，以历法其年则入戊午蔀二十四年矣。岁在癸丑，是前校五岁，与上不相当者，其实当云二百八十五岁，以其篇已有入戊午蔀二十九年受箓之言，足以可明，故略其残数，整言二百八十，而不言五也。〉

〈疏知必加五年当戊午蔀二十九年者，依《三统历》七十六岁为一蔀，二十蔀为一纪，积一千五百二十岁，凡纪首者皆岁甲寅日甲子，即以甲子之日为初蔀，名甲子蔀一也。满七十六岁，其后年初日次癸卯，即以癸卯为蔀首二也。从此以后，壬午为蔀三也。辛酉蔀四也。庚子蔀五也。已卯蔀六也。戊午蔀七也。丁酉蔀八也。丙子蔀九也。乙卯蔀十也。甲午蔀十一也。癸酉蔀十二也。壬子蔀十三也。辛卯蔀十四也。庚午蔀十五也。己酉蔀十六也。戊子蔀十七也。丁卯蔀十八也。丙午蔀十九也。乙酉蔀二十也。是一纪之数终而复始，纪纪还然。今《干凿度》入天元二百七十五万九千二百八十岁，以一纪之法一千五百二十岁除之，得一千八百一十五纪，馀有四百八十岁，即是入后纪之年，其初年还岁甲寅日甲子，以甲子、癸卯、壬午、辛酉、庚子、己卯等六蔀除之，馀有二十四年，即是入戊午蔀二十四年，更加五年为二十九年，受赤雀之命。若推太岁，即以六十除积年。其受命之年，太岁在戊午。若欲知日之所在，乘积年为积日，以日行一匝六十除之，得日之所在。又案《三统》之术，鲁隐公元年岁在己未，其年前惠公之末年，岁在戊午，计文王受命是戊午之年，下至惠公末年，六复戊午，当三百六十年矣。而《雒师谋》注云：“数文王受命，至鲁公末年，三百六十五岁又馀五年者，本唯云三百六十耳。学者多闻周天三百六十五度，因误而加。遍校诸本，则无五字也。或以为文王再受天命，入戊午蔀二十四年受《洛书》，二十九年受丹书。”若如此说，于《易纬》之文上下符合，于《中候》之注年数又同。必知不然者，以谶纬所言文王之事最为详悉，若赤鸟之外，别有洛命，则应有文言之。今未有闻焉，明其无也。所论《图》、《书》，莫过《中候》，而《我应》及《雒师谋》皆说文王之事，只言赤雀、丹书，不言更有所命。详捡诸纬，其辞亦然。《易通卦验》曰：“有人侯[C042]，仓姬演步，有鸟将顾。”其意言文王得赤鸟而演《易》也。《是类谋》曰：“受赤雀丹书。”《春秋·元命苞》曰：“凤皇衔丹书于文王之都。”皆言丹书鸟雀而已，曾无斥言别有他命。郑言《洛书》即“丹书”，是也。不然，郑何处得《洛书》之言乎？说者虽云再命，既言七年而崩，则亦赤雀命后始改元矣。若二十四年已后受《洛书》，所以不即改元，而待后命，何也？且郑云“受《洛书》之命为天子”，若前命已为天子，后命更何所作？既天已使为天子，犹尚不肯改元，便是傲慢神明，违拒天命，圣人有作，决不然也。又郑于《六艺论》极言瑞命之事，云：太平嘉瑞，《图》、《书》之出，必龟龙衔负焉。黄帝、尧、舜、周公是其正也。若禹观河见长人，皋陶于洛见黑公，汤登尧台见黑鸟，至武王渡河白鱼跃，文王赤雀止于户，秦穆公白雀集于车，是其变也。文王唯言赤雀，何得更有《洛书》？“且《洛书》龟负而出，乃是太平正法，于文王之世，安得有之？此其所以大蔽也”。然则文王所受，实赤鸟衔书，非洛而出，谓之《洛书》者，以其河龙《图》发，洛龟《书》感，此为正也。故得《图》者，虽不从河，谓之《河图》；《书》者，虽非洛出，谓之《洛书》，所以统名焉。故《元命苞》云：“凤皇衔《图》置帝前，黄帝再拜受尧坐。中舟与太尉舜临观凤皇负《图》授。”是不从河者也。《坤灵图》云：“黄龙中流见于洛。”注云：“谓《洛书》不必皆龟负也。”言《河图》、《龟书》，见其正耳。所命文王衔丹书者，《我应》、《是类谋》谓之赤雀，《元命苞》谓之凤皇，《通卦验》谓之为鸟。鸟者，羽虫之大名，赤雀、凤皇之雏，神而大之亦得称凤，文虽不同，其实一也。受命六年，乃始伐崇。既伐于崇，乃作邑于丰，则受命之时，未都丰矣。而《我应》云“赤雀衔丹书入丰，止于昌户”，《元命苞》云“凤皇衔丹书，游于文王之都”者，郑作《我应序》云：“文王如丰，将伐崇，受赤鸟。”是当时行往丰地，未都丰也。所居有屋，故称昌户。从后言之，谓之文王之都。《太誓》云：“至于王屋。”《谱》云：“周公避居东都。”亦此类也。《文王世子》称武王谓文王曰：“西方有九国焉，君王其终无诸？”文王生称王也。其称王也，必在受命之后。《元命苞》云：“西伯既得丹书，于是称王，改正朔，诛崇侯虎。”称王之文在诛崇之上。《是类谋》云：“称王制命示王意。”《干凿度》云：“改正朔，布王号于天下。”二文皆承伐崇、作灵台之下。伐崇在六年，则亦六年始称王也。但彼文以伐崇之等皆是文王大事，故历言之，其言不必依先后为次，未可即以为定。《书传》称“二年伐邘。三年伐密须。四年伐犬夷”。《书序》云：“殷始咎周。”注云：“咎，恶也。纣闻文王断虞、芮之讼，后又三伐皆胜，而始畏恶之，拘于羑里。”又曰：“周人乘黎。”注云：“乘，胜也。纣得散宜生等所献宝而释文王。文王释而伐黎。明年伐崇。”案《殷传》云：“西伯得四友献宝，免于虎口而克耆。”《大传》曰：“得三子献宝，纣释文王，而出伐黎。”其言既同，则黎、耆一物，是文王伐犬夷之后乃被囚，得释乃伐耆也。《出车》说文王之劳还帅云：“春日迟迟。”是四年遣役，五年始反乃劳之。当劳讫被囚，其年得释，即以岁暮伐耆，故称五年伐耆也。天无二日，土无二王，若五年以前既已称王改正，则反形已露，纣当与之为敌，非直咎恶而已。若已称王，显然背叛，虽纣之愚，非宝能释也。又《书序》“周人乘黎”之下云：“祖伊恐，奔告于受，作《西伯戡黎》。”若已称王，则愚者亦知其叛，不待祖伊之明始识之也。且其篇仍云“西伯”，明时未为王。是六年称王为得其实，故《干凿度》“布王号”之下注云：“受命后五年乃为改。”此是郑意以为六年始王也。但文王自于国内建元久矣，无故更复改元，是有称王之意，虽则未布行之，亦是称王之迹，故《周本纪》云：“诗人道西伯盖受命之年称王。”皇甫谧亦云：“受命元年始称王矣。”正以改称元年，故疑其年称王。斯言非无理矣。但考其行事，必不得元年称王耳。然则六年称王，七年则崩，是称王甚晚。《礼记·大传》注云“文王称王早矣”者，以殷纣尚存，虽于年为晚，而时未可称，故为早也。时未可称，而必称之者，《我应》云：“我称非早，一人固下。”注云：“我称王非为早，欲以一人心，固臣下。”是早称之意也。然则伐崇之时未称王矣。《皇矣》说伐崇之事，而云“是类是礻马”，《王制》云“天子将出征，类乎上帝，礻马于所征之地”，然则类者祭天之名，未称王而得祭天者，文王于伐崇之后，寻即称王，于时天期已至，崇又大敌，虽未称王，已行王事，故类、礻马也。文王虽称王改正统，得行其统内六州而已。《礼记·大传》曰：“牧之野，武王之大事，改正朔，易服色。”谓克纣之后，又复颁布，使天下遍知之，犹未制礼，未是大定，故《召诰》云：“惟二月、三月。”注云：“当为一月、二月。不云正月者，盖待治定制礼乃正言正月故也。”然则从是以后始大定矣。文王之得太公，无经典正文言其得之年月。《雒师谋》注云：“文王既诛崇侯，乃得吕尚于磻谿之崖。”是伐崇之年得吕尚也。《书传》云：“散宜生、南宫括、闳天三子相，与学讼于太公。四子遂见西伯于羑里。”是文王被囚之年得太公也。《史记·齐世家》云：“西伯政平，及断虞、芮之讼，伐崇、密须、犬夷，大作丰邑，天下三分其二归周者，太公之谋计居多。”则是断虞、芮之前得太公也。皇甫谧以为，未受命时，已得太公。群言不同，莫能齐一。案《左传》称吕伋为王舅，则武王之后，大公女也。文王受命六年，武王以八十二矣，不应此时方取正室。且文王为今年得之，明年即崩，以人情准之，未应便为武王取其女也。又《书传》之美太公，言其翼佐文武，身有殊勋，世祚太公，以表东海，以其有大功故也。若伐崇之后方始得之，则文王于时基宇已就，太公无所宣其力，亦何功业之有乎？若武王承父旧基，太公因人成事，牧野一战，贤圣多矣，杖钺之劳，不足称述，而使经传之文褒扬若此！六年始得，深可惑矣。《齐世家》云：“吕尚盖尝穷困，年老矣，以鱼钓于周。西伯出猎，得之。或曰太公尝事纣。纣无道，去之。游说诸侯，无所遇，而卒西归周西伯。或曰：吕尚隐海滨，周西伯拘羑里，散宜生等知而招尚曰：‘吾闻西伯善养老，盍往归焉？言吕尚所以事周虽异，然要之为文、武师。’”司马迁驰骋古今，良亦勤矣，尚不能知其事周所由，安能知得之年月？今虽考校，未能正之。《尚书帝命验》曰：“自三皇以下，天命未去飨善，使一姓不再命。”然则文王已受赤雀，武王又得白鱼者，一姓不再命，谓子孙既衰之后，天不复重命使兴耳，非谓创业之君也。文王虽天意与之，而仍未克纣，复命武王，使之统一，故再受命焉。〉

文王在上，于昭于天。

（在上，在民上也。于，叹辞。昭，见也。笺云：文王初为西伯，有功于民，其德著见于天，故天命之以为王，使君天下也。崩，谥曰文。○于音乌。注及下“于缉”并注皆同。见，贤遍反。下“著见”同。著，珍虑反。谥音示，慎也，悉也。生存之行，终始悉录之，以为谥也。）

周虽旧邦，其命维新。

（乃新在文王也。笺云：大王聿来胥宇而国于周，王迹起矣，而未有天命。至文王而受命。言新者，美之也。○大音泰。后“大王”皆同。）

有周不显，帝命不时。

（有周，周也。不显，显也。显，光也。不时，时也。时，是也。笺云：周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣。）

文王陟降，在帝左右。

（言文王升接天，下接人也。笺云：在，察也。文王能观知天意，顺其所为，从而行之。）

〈疏“文王”至“左右”。○正义曰：言文王初为西伯，在于民上也。于呼，可叹美哉！其时已施行美道，有功于民，其德昭明，著见于天。言治民光大，天所加美以此，故为天所命。周自大王已来居此地，周虽是旧国，其得天命，维为新国矣。以明德而受天命，变诸侯而作天子，是其改新也。天既命文王，我有周之德岂不光明乎？由有美德，能受天命，则有周之德为光明矣。天之命我文王，岂为不是乎？皇天无亲，惟德是与。当时天下莫若文王，则天之所命为是矣。又美文王云：文王升则以道接事于天，下则以德接治于人，常观察天帝之意，随其左右之宜，顺其所为，从而行之。○传“在上”至“叹辞”。○正义曰：此言“于昭于天”，是说文王治民有功，而明见上天，故知“在上，在于民上也”。《书传》引“于穆清庙”乃云：“于者，叹之。”是于为叹辞也。《尚书》注云：“于者，呜声。”则于、呜古今字耳。○笺“文王”至“曰文”。○正义曰：下言“其命维新”，则此未受命时事，故郑本而言文王初为西伯，未受命之时，已有功于民，其德著见于天，故为天所命也。言初为西伯，以对后为王、总受命之前为初，非谓为西伯之初耳。以言在上著见于天，明治民之功见也，故知有功于民，其德著见于天。言著见者，为天所加美而知之，故天命之为王，使为君于天下，至崩而谥之曰文。《曲礼下》曰：“君天下曰天子。”《檀弓上》曰：“死谥，周道也”。○笺“大王”至“美之”。○正义曰：言大王自豳来，相其可居之处，而为国于周。大王巳来居此地，是周虽旧邦也。《宫》云：“寔始翦商。”是王迹起焉。《国语》言“周之兴也，𬸚𬸦鸣于岐山”。虽为周兴之兆，而未有书文授之王位，是未有天命。至文王而受天命，以诸侯国名变而为天子国名，是其改新之也。言新者，美文王能使之新也。○传“有周，周也。时，是也”。○正义曰：以“周”文单，故言“有”以助之。《烝民》曰“天监有周”，《时迈》曰“明昭有周”，皆同也。犹《左传》谓“济”为“有济”。传叠而解之，有周，正周也。“时，是”，《释诂》文。○笺“周之德”至“是矣”。○正义曰：此言文王德著，为天所命，故反其辞以结之。言“又是”者，言周德既明，天命复是，对上句，故言“又”也。王肃云：“天命之是也。言时天下莫若文王。”○传“言文”至“接人”。○正义曰：人君在人之上，在天之下，其升降惟天人耳，故知言文王升接天，下接人，谓与之交接。天则恭敬承事以接之，人则恩礼抚养以接之。○笺“在察”至“行之”。○正义曰：此言文王之接天、人，而云在帝左右，明是察天动作而效之。言文王观知天意，解“在帝”也。顺其所为，从而行之，解“左右”也。《易》称“圣人与天地合其德”，故顺其所为而效之。〉

亹亹文王，令闻不已。陈锡哉周，侯文王孙子。文王孙子，本支百世。

（亹，勉也。哉，载。侯，维也。本，本宗也。支，支子也。笺云：令，善。哉，始。侯，君也。勉勉乎不倦，文王之勤，用明德也。其善声闻，曰见称歌无止时也。乃由能敷恩惠之施以受命，造始周国，故天下君之。其子孙，适为天子，庶为诸侯，皆百世。○音尾。闻音问。注同。哉如字，毛“载也”，郑“始也”，《左传》作“载”。本又作“载”，同。敷音孚。施，始豉反。适音的，字或作“嫡”。）

凡周之士，不显亦世。

（不世显德乎！士者世禄也。笺云：凡周之士，谓其臣有光明之德者，亦得世世在位，重其功也。）

〈疏“亹”至“亦世”。○毛以为，亹乎，勉力勤用、明德不倦之文王，以勤行之故，有善声誉为人所闻，日见称歌不复已止。文王能布陈大利，以赐子孙，于是又载行周道，致有天下。以此德泽，流于后世。维文王孙之与子，皆受而行之。维文王孙之与子，不问本宗支子，皆得百世相继。言由文王功德深厚，故福庆延长也。文王之德，不但德及子孙而已，凡于周为臣之士，岂不有显德乎？言其皆有显德，而亦得继世食禄。言文王德人及朝臣，所以常见称诵，行复已止也。○郑唯以哉为始、侯为君为异。言文王能敷陈恩惠之施，令德著于天，遂受天命而造始周国。由此故为天下之人君。其文王孙之与子，其本适为天子，支庶为诸侯，皆得百世。馀同。○传“亹”至“支子”。○正义曰：“亹，勉也”，《释诂》文。哉与载古字通用。《中庸》言“栽者培之”，注引“上天之载”，是其通也。以其通用，故云“哉，载也”。《释诂》云“维，侯也”。郭璞曰：“互相训。”是侯得为维也。适譬本干，庶譬其枝，故言“本，本宗。支，支子”也。王肃云：“文王能布陈大利，以锡予人，故能载行周道，致有天下。”维文王孙子受而行之，美其及支子孙。言文王之功德，其大宗与支子相承百世之道。○笺“哉始”至“百世”。○正义曰：“哉，始”，“侯，君”，《释诂》文也。以文王受命，创为天子，宜为造始周国，君其子孙，故易传也。受天之命，本由明德，其用明德，即“陈锡”是也。行能敷陈恩惠之施，故得受命造周，令长世称诵，是用明德而致令闻不已也。昭十年《左传》曰：“‘陈锡载周’，能施也。”夫故知云恩惠之赐以施予也。宣十五年《左传》亦引此诗，乃云：“文王所以造周，不是过也。”是造始周国也。既造周国，当子孙嗣之，故天下之民君其子孙为天子，庶为诸侯，皆百世也。○传“不世”至“世禄”。○正义曰：传以经言不显则为显也，由显而得世，故并及之。不世显德乎？其世显德也。谓臣有显德，令子孙世之仕者世禄，欲举轻以明重。若子孙复有显德，爵位亦世之。“仕者世禄”，《孟子》文。○笺“凡周”至“其功”。○正义曰：以士者，男子成名之大号，下至诸侯及王朝公卿大夫，总称亦可以兼士也。凡为总辞，显为光明，故言谓其臣有光明之德者，亦得世世在位，以重其功劳故也。传言“世禄”，笺言“在位”者，以言亦世者，亦前本支百世也。百世谓继世在位，知此亦世世在位也。以此知毛言世禄，举轻包重耳，不谓不得世世也。文王之时，则其功未定，不得定之长在卿大夫之位。若武王以后，则大封群臣，或为列土诸侯，或为王朝卿佐。维为王朝之臣，其大功亦得世之，故直言世世在位，而不辨其内外也。《郊特牲》及《士冠礼》云：“继世以立诸侯，象贤。”则封为国君，固当世矣。其卿大夫有大功乃得世也。《王制》言：“天子之县内，诸侯禄也。”注云：“选贤置之于位，其国之禄如诸侯，不得世。”又曰：“大夫不世爵。”注云：“谓县内及列国诸侯为天子大夫者，不世爵而世禄，辟贤也。”又曰：“诸侯之大夫不世爵禄也。”《公羊传》曰：“世卿，非礼。”则卿大夫正法不得世也，异义卿得世。又《公羊》、《穀梁》说卿大夫世，则权并一姓，妨塞贤路，专政犯君，故经讥尹氏、齐氏崔氏也。《左氏》说卿大夫得世禄，不得世位，父为大夫死，子得食其故采，而有贤才则复升父故位。故传曰：“官有世功，则有官族。”谨案《易》爻位三为三公，二为卿大夫，曰食旧德。食旧德，谓食父故禄也。《尚书》“古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤。予不敢动用非罚，世选尔劳，予不绝尔善”。《论语》曰：“兴灭国，继绝世。”国谓诸侯，世谓卿大夫。诗云：“凡周之士，不显亦世。”《孟子》曰：“文王之治岐也，仕者世禄。”知周制世禄也。此许氏亦以卿大夫世禄为常。虽以世禄为常，而有大功德亦得世位，故《裳裳者华》“刺幽王弃贤者之类，绝功臣之世”，郑《箴膏肓》云：“公卿之世立大功德，先王之命有所不绝者。”是大功特命则得世位也。《白虎通》曰：“诸侯继世者，南面之君，体阳而行，阳道不绝。大夫人臣，北面体阴而行，阴道有绝故也。此托之阴阳之义。其实诸侯以大功而封故也，卿大夫本以佐君，欲令非贤不可，所以不世也。其得世者，又违常法，以大功而许之耳。”〉

世之不显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。王国克生，维周之桢。

（翼翼，恭敬。思，辞也。皇，天。桢，干也。笺云：犹，谋。思，原也。周之臣既世世光明，其为君之谋事忠敬翼翼然，又愿天多生贤人于此邦。此邦能生之，则是我周之干事之臣。○桢音贞。为，于伪反。下“天为此”同。）

济济多士，文王以宁。

（济济，多威仪也。○济，子礼反。后“济济”皆同。）

〈疏“世之”至“以宁”。○毛以为，因上“不显亦世”文反而详之，言此世禄之臣，岂不光明其德乎？言其世世有光明之德故也。以有光明之德，其为君之谋事，则能翼翼然忠诚而恭敬也。所以得有此臣者，天以周德至盛，欲使群贤佐之，故皇天命多众之士，生之于我周王之国。我周王之国能生此贤人，收而用之，则维是我周家干事之臣。臣能干事，则国以乂安，故叹美之。此济济然多威仪之众士，文王以安宁，言文王得赖此臣之力。思，语辞，不为义。郑以思为愿，言此世显之臣，非直谋事恭敬，又推诚恕物，所及弘广，乃思愿皇天，令其多众之士，生此我王之国，得与我周家为干事之臣。此世显之人，谋则忠敬，心则诚信，故叹美之，云：“济济多士，文王以宁。”“济济多士”还谓世显之人，与“思皇多士”不同也。○传“翼翼”至“皇天”。○正义曰：《释训》云：“翼翼，恭也。”敬是恭之类，故连言之。以此覆述世显之人，不宜更有所思，故以思为辞。皇与多士连文，能生多士，维天乃然。皇者天号，故皇为天也。王肃云：“言天思周德至盛，故为生众士于此周国。王国能生此众美之士，维周以之为桢干也。”○笺“犹谋”至“之臣”。○正义曰：“犹，谋”，《释诂》文。以思之为辞，止在句末。今句首言之，不宜为辞，故易传。以意之所思，必情之所愿，故以思为愿。朝廷之士，多妒忌贤能，故《嘉鱼》美太平之君子，乐与贤者共之。朝臣之原多贤，实为美事，明此“思皇多士”，是世显之人复思使皇天更生多贤也。下“济济多士”即世显之人，与此多士不同也，何者？此“思皇多士”，乃是世显之人思天生之，尚未知思得以否。假令得之，犹是后世之事，文王未得赖之以宁也。以此知“济济多士”还是世显之人，传以翼翼为恭敬，而《论语》曰“为人谋而不忠乎”，谋者主忠，故言忠敬翼翼然也。言此邦能生，则是生而用之，故云“则是我周家干事之臣”。干事是已用之语，明克生为用之矣。○传“济济，多威仪”。○正义曰：此多士是上世显之人，则诸侯及公卿大夫此文皆兼之。《释训》云：“济济，容止也。”孙炎曰：“济济，多士之容止也。”然则济济总为在朝之仪，故云威仪也。《曲礼下》云“大夫济济，谓行容之貌”，与此别。《少仪》云“朝廷之仪，济济翔翔”，与此同矣。〉

穆穆文王，于缉熙敬止。假哉天命，有商孙子。

（穆穆，美也。缉熙，光明也。假，固也。笺云：穆穆乎文王，有天子之容。于美乎！又能敬其光明之德。坚固哉！天为此命之，使臣有殷之子孙。○缉，七入反。熙，许其反。假，古雅反，固也。）

商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。

（丽，数也。盛德不可为众也。笺云：于，于也。商之孙子，其数不徒亿，多言之也。至天已命支王之后，乃为君于周之九服之中。言众之不如德也。○丽，力计反，沈又力知反。）

〈疏“穆穆”至“周服”。○毛以为，穆穆然而美者，文王也。既有天子之容矣，于呼美哉！又能于有光明之德者而敬之。其敬光明之德者而甚坚固哉！言尊贤爱士，心能坚固，故天命之，使臣有商之孙子而代殷也。商之孙子，其数至多，不徒止于一亿而已。言其数过亿也。虽有过亿之数，以纣为恶之故，至于上帝既命文王之后，维归于周而臣服之。明文王德盛之至也。○郑唯以侯为君，言商之孙子为君于周之九服之中为异。馀同。○传“穆穆”至“假固”。○正义曰：“穆穆，美”，《释诂》文。又云：“缉、熙，光也。”敬之云学有缉熙于光明，故传连明言之。假虽有别训，以言敬事有德，而为天所命，宜为坚固，故为固也。○笺“穆穆”至“子孙”。○正义曰：于为叹美之辞，故言“于美乎”，言又能敬其光明之德，以文王身有圣德，复能敬人，故言“又”也。直言光明之德，不言止，则止为辞也。《大学》引此诗，注云：“敬其所以自处止。”《缁衣》亦引此，注云：“敬其容止者。”彼各有所证，故与此不同也。此言“缉熙敬止”，明有缉熙之德者敬之，故言敬其光明之德。“假哉”文虽下属，而理结于上，故云“坚固哉”。天为此命之，言能敬德坚固，故能受天命，使臣有商之子孙，谓使之为臣，以为己有。即下云“侯服于周”是也。○传“丽数”至“为众”。○正义曰：以亿是数名，故知丽为数也。德之小者，犹可以众敌之。盛德不可为众，言德盛则难为众，故虽多而服周，深美文王，言非众所敌。王肃云：“商之孙子有过亿之数，天既命文王，则维服于周。盛德不可为众。”毛于上章训侯为维，则其意如肃言也。○笺“商之”至“如德”。○正义曰：以举多而服文王，故知不徒亿也。文王所得，六州而已。殷之同姓，未必有归之者，况其子孙乎？而云不亿者，此作在成王之时，从后见其归周，本而美之耳，非实事也。言天既命文王之后，乃为君于周之九服之中，言其贵者耳。其数既多，亦有不为君者也。九服者，《大司马》、《大行人》千里之畿外，每云又其外五百里，即侯、甸、男、采、卫、要、夷、镇、蕃是也。此亦据在后言之，天命文王之时，服名未定也。其服名自古而有，故《禹贡》有甸、侯、绥、要、荒五服，《皋陶谟》所谓“弼成五服”，是也。但不知夏、殷服名耳。〉

侯服于周，天命靡常。

（则见天命之无常也。笺云：无常者，善则就之，恶则去之。）

殷士肤敏，祼将于京。厥作祼将，常服黼冔。

（殷士，殷侯也。肤，美。敏，疾也。祼，灌鬯也。周人尚臭。将，行。京，大也。黼，白与黑也。冔，殷冠也。夏后氏曰收，周曰冕。笺云：殷之臣壮美而敏，来助周祭。其助祭自服殷之服，明文王以德不以强。○祼，古乱反。黼音甫。冔，况甫反，《字林》作“μ”，又火于反。鬯，敕亮反。夏，户雅反。）

王之荩臣，无念尔祖！

（荩，进也。无念，念也。笺云：今王之进用臣，当念女祖为之法。王，斥成王。○盖，才刃反。“为之法”，一本作“为之法度”。）

〈疏“侯服”至“尔祖”。○毛以为，商之子孙既众多，今维乃服臣于周。以商之族类变为周臣，如是则见天命之无常。去恶就善，是无常也。命既无常，故殷之诸臣多士皆有壮美之德，见时之疾，于周祭宗庙则助其灌鬯之礼，而行之于京师。言其知命服周之无贰心也。因其服周之事，而言文王之宽。此殷士其为祼献行礼之时，常服其殷所服黼衣而冔冠也。文王若以强服之，则当改其衣冠，令之从己。今仍服殷冠，明其自来归从，文王以德服之，不以强也。以既陈文王之盛德，因举以戒成王，王之进用臣法，可无念汝祖文王乎？言当念汝祖文王之法，修德服众，为天下所归，是进用臣之道。○郑唯上一句言为君列在九服于周家，是天命无常。馀同。○传“则见”至“无常”。○正义曰：天之所为，不可得见。以纣之恶，文王之善，致使商之孙子臣服于周。如是观之，则见天命之无常也。《太学》引《康诰》曰：“惟命不于常，道善则得之，不善则失之矣。”笺亦引彼文，是无常之事也。○传“殷士”至“曰冕”。○正义曰：此殷士，即前商之孙子服周者，故知殷侯也。“肤，美”，《小雅·广训》文。“敏，疾”，《释诂》文。王肃云：“殷士有美德，言其见时之疾，如早来服周也。”祼者，以鬯酒灌尸，故言灌鬯也。举祼言之，故取《郊特牲》文云“周人尚臭”。尚臭者，一代之礼，文王之时未必已然，亦可据后而言也。以祼是祭礼，当须行之，故言“将，行也”。《天官·小宰》云：“凡祭祀，赞祼将之事。”注以将为送，则此言“祼将”，亦宜为送。但祼时送爵，亦是行之。其言虽异，义亦同也。“京，大”，《释诂》文。桓九年《公羊传》曰：“京师者何？天子之居也。京者何？大也。师者何？众也。天子之居，必以众大之辞言之。此京亦谓京师，故训为大也。《冬官·缋人》云：“白与黑谓之黼。”周冕无缋绣之饰，则殷冔亦不以黼为饰。黼自衣服之所有也。《礼器》云：“冕，诸侯九旒。”注云：“似夏、殷制。”则殷之诸侯祭服亦九章，而下不止于黼而已，举一章而表之耳。《郊特牲》及《士冠礼》皆云周弁，殷冔，夏收，故知“冔，殷冠”也。既以冔为殷冠，更取二代以明之，故言夏后氏曰收，周曰冕也。彼云周弁，此云冕者，以周自大夫以上，祭服皆用冕服，故传以冕言之。实冕而谓之弁者，《周礼·弁师》注云“弁，古冠之大号，官名弁师，职掌五冕”，故知弁是大名也。○笺“殷之”至“以强”。○正义曰：殷臣壮敏，来助周祭，祼将是也。王肃亦云：“殷士自殷以其美德来归周助祭，行灌鬯之礼也。”然宗庙之祭，以祼为主。于礼，王正祼而后亚祼，则祼将主人之事矣。而云助行灌者，《天官·小宰》“凡祭祀，赞祼将之事”。注云：“又从太宰助王祼，谓赞王酌郁鬯以献尸。”言太宰赞王，小宰赞太宰，是祼将之事，有臣助之矣。此周人尚臭，举祼将以表祭事，见殷士助祭耳，不必专助行祼也。以祭言已代，而服举其本，故云自服殷之服，明文王以德不以强。本以德服之而来，不以威强使至何者，若为畏威，当改从其周服，今服其故服，是慕德而来故也。《武成》云：“大邦畏其力。”此言不以强者，彼美文王有威可畏耳，其实文王化人先以德，故言不以强也。此文王之时，故殷士仍得服殷之服。若制礼之后，皆从时王之法，唯二王之后，服其故服可也。○传“荩，进。无念，念也”。○正义曰：“荩，进”，《释诂》文。无念，是反而言之，故云念也。○笺“今王”至“成王”。○正义曰：以承上文王进臣之道，而言念之，文王实成王之祖，故曰斥成王也。此美文王之诗，当以时王之意，称述先祖之美，不应篇末更戒成王。而以为戒成王者，以下章云“殷之未丧师”，“宜鉴于殷”。是时已灭，举以为鉴。若文王之时，则纣实未亡，不得为戒。又卒章云：“仪刑文王，万邦作孚。”是欲使后世法文王也。下言文王之道，可以与后世为法，此云“无念尔祖”，明是上念文王，以文王为祖，非成王而谁也？戒后世使法文王，即是述文王之美，故美文王，可以戒成王也。传虽不明意，当同郑。〉

无念尔祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。

（聿，述。永，长。言，我也。我长配天命而行，尔庶国亦当自求多福。笺云：长，犹常也。王既述修祖德，常言当配天命而行，则福禄自来。○聿，于必反。）

殷之未丧师，克配上帝。

（帝乙已上也。笺云：师，众也。殷自纣父之前，未丧天下之时，皆能配天而行，故不亡也。○丧，息浪反。注同。已上，时掌反，本作“以”。纣，直久反。）

宜鉴于殷，骏命不易。

（骏，大也。笺云：宜以殷王贤愚为镜。天之大命，不可改易。○骏音峻，又音俊。易，毛以豉反。不易，言甚难也，郑音亦，言不可改易也。下文及后“不易”，维王同。）

〈疏“无念”至“不易”。○毛以为，作者戒成王，既无不念汝祖文王进臣之法，当述而修行其德。王当云：长我当为之者，我所配天命而行也。又当告庶国云：尔庶国亦当自求多福。言勤修德教，福自归之。又陈所以我当长配天命而行之者，殷自纣父以前未丧失众心之时，其德皆能配上天之命而行。由纣不能配天命，令臣民叛而归我，我宜鉴镜于殷，观其王之贤愚，以为己戒。何则？天之大命不可改易。○郑唯“永言配命”二句为异。以为王常言当配天命而行，则自求而归之者，多众之福也。○传“聿述”至“多福”。○正义曰：聿，述。言，我。永，长。皆《释诂》文也。直言配命，知是长配天命者，以下云“克配上帝”，故知配，配天命也。言尔庶国亦当自求多福者，以上章说殷侯助祭，还是殷侯念祖，自求多福，是戒人之辞，故知还戒此殷侯众多，故谓之庶国也。○笺“长犹”至“自来”。○正义曰：“长”虽异理通，不若“常”为便，故“犹”焉。以戒成王宜以多福与配天相成，故不为庶国也。又“言”字不训为“我”。○传“帝乙已上”。○正义曰：以失众而卒亡天下者，纣也。经云“未丧”，故知帝乙以前，其间虽行有善恶，不丧众心，故能配天。以王者为配，在位不失，则能配之，故《酒诰》云：“自成汤至于帝乙，罔不成王畏相。”举未亡以驳亡者耳。其实以前非无恶者，故《无逸》说殷之三宗之后云：“自时厥后，立王生则逸，不知稼穑之艰难。”是有恶者矣。○传“骏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“宜以”至“改易”。○正义曰：鉴，镜也。镜照物，知善恶，故以殷为镜，知存亡。言天下之大命不可改易者，谓天意善者与之，恶者去之。此命一定，终不变改也。〉

命之不易，无遏尔躬。宣昭义问，有虞殷自天。

（遏，止。义，善。虞，度也。笺云：宣，偏。有，又也。天之大命已不可改易矣，当使子孙长行之，无终女身则止。遍明以礼义问老成人，又度殷所以顺天之事而施行之。○遏，于葛反，或作“谒”，音同。《韩诗》“遏，病也”。义，毛音仪，郑如字。度，待洛反。下同。遍音遍。下同。）

上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。

（载，事。刑，法。孚，信也。笺云：天之道，难知也。耳不闻声音，鼻不闻香臭，仪法文王之事，则天下咸信而顺之。）

〈疏“命之”至“作孚”。○毛以为，戒成王，言天之大命既不可改易，故常须戒惧。此事当垂之后世，无令止于汝王之身而已，欲令后世长行之。长行之者，常布明其善，声闻于天下。又度殷之所以顺天，言殷王行不顺天，为天所去，当度此事，终当顺天也。既言行当顺天，因说天难仿效。上天所为之事，无声音，无臭味，人耳不闻其音声，鼻不闻其香臭，其事冥寞，欲效无由。王欲顺之，但近法文王之道，则与天下万国作信。言王用文王之道，则皆信而顺之矣。○郑唯“宣昭义问”为异。以为汝当遍明以礼义，问老而有成德之人。馀同。○传“遏，止。义，善。虞，度也”。○正义曰：“遏，止。义，善”，《释诂》文。“虞，度”，《释言》文。○笺“有又”至“行之”。○正义曰：以上已有所行之事，下复言之，故知宜为“又”也。《荡》曰：“虽无老成人。”谓老人而有成德者也。殷王之能顺天者，谓成汤与三宗耳。前文以贤愚为戒，而不言修其道。以不亡为配天，非皆顺天，与此意异也。此又度其殷王之中，贤圣能顺天者而行之，故可福流于后，与其宜鉴不同也。此经云“自天”，自，从也。从又为顺，故言顺天之事。○传“载，事。刑，法。孚，信也”。○正义曰：以其说天之事，故载为事也。“刑，法。孚，信”，《释诂》文。○笺“天之”至“香臭”。○正义曰：以其令法文王，故知为难知而言也。凡言闻者，谓耳所知也。香臭非声，云“鼻不闻其香臭”者，但以知其气，故借闻名之。《中庸》注云：“无知其臭气者，闻即知也。”〉

《文王》七章，章八句。

卷十六（十六之二）

《大明》

《大明》，文王有明德，故天复命武王也。（二圣相承，其明德日以广大，故曰“大明”。○复，扶又反。）

疏“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。○正义曰：作《大明》诗者，言文王有明德，由其德当上天，故天复命武王焉。言复更命武王，以对前命文王，言文王有明德，则武王亦有明德，互相见也。此经八章，毛以为，从六章上五句“长子维行”以上，说文王有德，能受天命，故云“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也。“笃生武王”以下，说武王有明德，天复命之，故云“保祐命尔，燮伐大商”，是武王有明德，复受天命之事也。但说文王之德，则追本其母；述武王之功，则兼言其佐。文王则天生贤配，武王则帝所降临，皆是欲崇其美，故辞所泛及。郑唯以首章并言文王、武王俱有明德，故能伐殷，与下为总目。馀同。○笺“二圣”至“大明”。○正义曰：以经有明无大，故解之也。圣人之德，终始实同，但道加于民，化有广狭。文王则才及六州，武王遍被天下，论其积渐之功，故云日以广大。以其益大，故曰“大明”。

明明在下，赫赫在上。

（明明，察也。文王之德，明明于下，故赫赫然著见于天。笺云：明明者，文王、武王施明德于天下，其征应炤晢见于天，谓三辰效验。○赫，呼伯反，恐也。应，应对之应。炤，章遥反，本或作“灼”。晢，之设反。见，贤遍反。）

天难忱斯，不易维王。天位殷适，使不挟四方。

（忱，信也。纣居天位，而殷之正适也。挟，达也。笺云：天之意难信矣，不可改易者，天子也。今纣居天位，而又殷之正适，以其为恶，乃弃绝之，使教令不行于四方，四方共叛之。是天命无常，维德是予耳。言此者，厚美周也。○忱，市林反。适音的。注同。挟，子燮反，一作子协反。）

疏“明明”至“四方”。○毛以为，文王施行此明明然光显之德，在于下地，其征应赫赫然著见之验，在于上天，由此为天所祐。弃纣命之故，反而美之云：若是，则天之意难信，斯不可改易者，维王位耳。以其身为天子，谓天必归之，更无异意。何则？纣居天之大位，而又殷之正适，以其为恶之故，天乃绝而弃之，使其教令不通达于四方，为四方所共叛，而天命归文王。是为天命难信也。以天之难信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○郑于文义大同。以此章以下，总为明明、赫赫，辞兼武王，言二圣皆能然。馀同。○传“明明”至“于天”。○正义曰：“明明，察也”，《释训》文。以此文上下相对，谓施德于下，能感上天。○笺“明明”至“效验”。○正义曰：以下言纣之政教不达四方，为天下所弃，是武王时乃然，则此章为总目，其辞兼文、武矣，故曰文王、武王施明德于天下也。以其理当兼之，故并言武耳。不以两明两赫之文分之，使有所属也。谓三辰有效验者，《周礼·春官·神仕职》曰：“掌三辰之法。”注云：“日月星辰，其著位也。”桓二年《左传》曰：“三辰旗旗，昭其明也。”服虔云：“三辰，日月星也。”谓之辰者，辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行于天，民得取其时节，故谓之辰也。有效验者，谓日月扬光，星辰顺轨，风雨以时，寒暑应节，乃知君德能动上天，民皆见其征应，所以言赫赫在上也。○传“忱信”至“挟达”。○正义曰：“忱，信”，《释诂》文。《微子之命》及《左传》皆谓微子为帝乙之元子，而纣得为正适者，郑注《书序》云：“微子启，纣同母庶兄。纣之母本帝乙之妾，生启及衍，后立为后，生受、德。”然则以为后乃生受，故为正适也。挟者，周迊之义，故为达。《周礼》所谓“浃日”，浃即今之迊，义同也。○笺“天之”至“美周”。○正义曰：自古已来，无不易之代。云不可易者，以诸侯以下，废立由人，是其可改易也。至于天子之位，则非人力之所能变改，言不可改易，所以见其难。难而能改，所以美周德也。纣为天子，而复言使明，是天之使也。教令不行，自由纣恶，而云天使之者，天将令殷灭，故生兹愚主，亦天使之也，故云天使，见天人相将之义。

挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于周，曰嫔于京。乃及王季，维德之行。

（挚国任姓之中女也。嫔，妇。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。笺云：京，周国之地，小别名也。及，与也。挚国中女曰大任，从殷商之畿内，嫁为妇于周之京，配王季，而与之共行仁义之德，同志意也。○挚音至。仲，字。任音壬。注同。下“大任”皆放此。嫔，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。后“大任”、“大姒”、“大姜”皆同。）

疏“挚仲”至“之行”。○毛以为，既言文王明德，为天所与，故本其所由，言有挚国之中女，其氏姓曰任，从彼殷商之畿内，来嫁于周邦，既配王季为妻，曰能尽妇道于大国，乃与王季维于仁义之德共之而行，所以同志意。○郑唯为妇于周京之地为异。馀同。○传“挚国”至“之父”。○正义曰：以文势累之，任，姓；仲，字，故知挚为国也。以下言“大任”，妇人称姓，故知任为姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故详言其国及姓字。下言已嫁，以常称言之。礼，妇人从夫之谥，故《颂》称大姒为文母。大任非谥也，以其尊加于妇，尊而称之，故谓之。大姜、大任、大姒皆称大，明皆尊而称之。唯武王之妻，《左传》谓之“邑姜”，不称大，盖避大姜故也。“嫔，妇”，《释亲》文。《下曲礼》云：“生曰妻，死曰嫔。”此生而言嫔者，《周礼》立九嫔之官，妇人有德之称。妻死，其夫以美号名之，故称嫔也。若非夫于妻，傍称女妇有德，虽生亦曰嫔，故《书》曰“嫔于虞”，亦是生称之也。“京，大”，《释诂》文。王肃云：“唯尽其妇道于大国耳。”述毛为说也。○笺“京周”至“志意”。○正义曰：笺易传者，以言“于京”，是于其处所，不得漫言于大。王肃以为大国，近不辞矣。上篇述文王受命之事，而云“祼将于京”，可得以为京师。此王季时为诸侯之子孙耳，追崇其号，得谓之王，不得即以其居为京师也。孙毓以为京师，又不通矣。《思齐》曰“思媚周姜，京室之妇”，此云“来嫁于周，曰嫔于京”，下章云“命此文王，于周于京”，皆周京并言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小别也。当时殷商为天下大号，而言“自彼”为有所从来之辞，以商对周，故知自其畿内也。“乃及”者，相与之辞。“德”者，总称所行者仁义也，故言“配王季，而与行仁义之德，同其志意”，见妇人佐夫，故言同耳。《周本纪》云：“大王曰：‘我世当有兴者，其在昌乎？’”则王季未为世子而生昌矣。此则从后而言，主于王季，故其辞若王季为君之时言也。

大任有身，生此文王。

（大任，仲任也。身，重也。笺云：重，谓怀孕也。○重，直勇反，又直龙反，《广雅》云：“有娠也。”下同。孕，以证反。）

维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。

（回，违也。笺云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。怀，思也。方国，四方来附者。此言文王之有德，亦由父母也。）

疏“大任”至“方国”。○正义曰：大任既嫁于周，今有身而怀孕矣。至终月而生文王。维此文王，既生长之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既维恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所违。以此之故，受得四方之国来归附之。言文王有德，亦由于父母。○传“身，重”。○正义曰：以身中复有一身，故言重。笺申之云：“谓怀孕也。”《易》曰：“妇孕不育。”是也。○笺“小心”至“由父母”。○正义曰：《释训》云：“翼翼，恭也。”故知恭慎貌。人度量欲其心之大，谨慎欲其心之小，见其终常戒惧，出于性然。《表记》引此诗乃云：“有君民之大德，有事君之小心。”是也。言受方国，故知四方之国来附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：“此言文王有德，亦由父母也。”

天监在下，有命既集。文王初载，天作之合。在洽之阳，在渭之涘。

（集，就。载，识。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。笺云：天监视善恶于下，其命将有所依就，则豫福助之于文王，生适有所识，则为之生配于气势之处，使必有贤才。谓生大姒。○洽，户夹反，一音庚合反。案冯翊有郃阳县，应劭云：“在郃水之阳。”郃，户答反。渭音谓。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。为，于伪反。下“天为”、“亦为”同。处，昌虑反。）

疏传“集就”至“涘厓”。○正义曰：鸟止谓之集，是集为依就之义，故以集为就也。文王初载，谓其幼小，始有识知，故以载为识也。《释诂》云：“妃、匹，合也。”“妃、合，对也”。转以相训，是合为妃义也。洽与渭连文，又水北曰阳，渭是水名，则洽亦水也。《释丘》云：“涘为厓。”郭璞曰：“谓水边也。”○笺“天监”至“大姒”。○正义曰：于文王有所识，则不过二三岁也。《大戴礼》称文王十三生伯邑考，十五生武王，发明大姒之小于文王才一二岁耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》“乃眷西顾”，明是纣恶之后，天始视文王。与此乖者，帝王之命，定于冥兆，唐尧之受《河图》，昌名已在其录，明天归文王在于久矣。但作诗之人，意各有主。《皇矣》辞为沮劝，作与夺之势，故言见纣之恶，乃归文王。此则美文王之圣，有贤妃之助，故言天将有命，为生大姒。所述意异，故言天命有早晚耳。气势之处，正谓洽阳、渭涘，是也。名山大川，皆有灵气。《嵩高》曰：“维岳降神，生甫及申。”水亦灵物，气与山同。诗人述其所居，明是美其气势，故云为生贤妃于气势之处，使之必有贤才也。《思齐》云“大姒嗣徽音”，则文王之妻为大姒也。此云“天作之合”，下言“文王亲迎”，故知谓生大姒。《巧言》“居河之湄”，唯言有微尰之疾者，小人不得其气势，唯居下湿，故生疾耳。辞各有意，不得同也。

文王嘉止，大邦有子。

（嘉，美也。笺云：文王闻大姒之贤，则美之曰：大邦有子女可以为妃。乃求昏。）

大邦有子，伣天之妹。

（伣，磬也。笺云：既使问名，还则卜之。又知大姒之贤，尊之如天之有女弟。○伣，牵遍反，磬也，徐又下显反。《说文》云：“譬，誉也。”《韩诗》作“磬”。磬，譬也。）

文定厥祥，

（言大姒之有文德也。祥，善也。笺云：问名之后，卜而得吉，则文王以礼定其吉祥，谓使纳币也。）

亲迎于渭。

（言贤圣之配也。笺云：贤女配圣人，得其宜，故备礼也。○迎，鱼敬反。）

造舟为梁，不显其光。

（言受命之宜王基，乃始于是也。天子造舟，诸侯维舟，大夫方舟，士特舟。造舟然后可以显其光辉。笺云：迎大姒而更为梁者，欲其昭著，示后世敬昏礼也。不明乎其礼之有光辉，美之也。天子造舟，周制也，殷时未有等制。○造，七报反，又七道反。毛云“天子造舟”。《方言》云：“浮梁也。”《广雅》作“告”，音同。《说文》“告”，古“造”字，一音才早反。辉音晖。）

疏“文王”至“其光”。○毛以为，此篇主美文王，虽王季尚存，皆以文王为主。上既言天为生配，此言成昏之礼，故言文王既闻大姒之贤，则嘉美之曰：大邦有子女，可求以为昏姻。媒以行纳采也。既纳采问名，将加卜之，又益知大姒之贤。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行纳吉之后，言大姒之有文德，文王则以礼定其卜吉之善祥。谓使人纳币，则礼成昏定也。既纳币于请期之后，文王亲往迎之于渭水之傍，造其舟以为桥梁。敬重若此，岂不明其礼之有光辉乎？言其明也。○郑唯“文定厥祥”文一字为异。馀同。○笺“文王”至“求昏”。○正义曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，则文王美大姒矣。“大邦有子”，文在“嘉止”之下，是文王美之辞，明矣。既美其贤，谓之可以为妃，故知乃求昏也。下笺云“既使问名”，则此求昏谓纳采时也。案《士昏礼》纳采问名同日行事，是其礼相因，遣纳采即问名也。○传“伣，磬”。○正义曰：此“伣”字，《韩诗》文作“磬”，则伣、磬义同也。《说文》云：“伣，谕也。”《诗》云：“伣天之妹。”谓之譬喻，即引此诗。笺云“尊之如天之有女弟”，与譬喻之言合，盖如今俗语譬喻物云“磬作然”也。○笺“既使”至“女弟”。○正义曰：以此既主文王之事，下言亲迎于渭，是指文王身之亲迎，则“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆谓文王身自美之、身自定之也。始于闻而美之，终以造舟亲迎，则此章文有伦次，总述昏礼，故笺准行六礼之事，而结之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故为闻而美之。既美其贤，自然求昏，行纳采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之谓。上言纳采，下言卜吉，明此是问名之后，还卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使问名，还则卜之，又知大姒之贤，尊之如天之有女弟也。《释亲》云：“男子谓女子先生为姊，后生为妹。”妹即女弟。天者，无形之物，非如人有亲族。言天妹者，系之于天，见尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《归妹》之卦，亦此意也。○传“祥，善”。○正义曰：《释诂》文。○笺“问名”至“纳币”。○正义曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是问名之后，卜而得吉。昏以纳币为定，定此吉祥，唯纳币耳，故知文王以礼定其吉祥，谓纳币也。币由卜吉行之，故《昏礼》谓之“纳征”。注云：“征，成也。”是亦为卜吉而言，与此祥意协也。《春秋》庄二十二年“冬，公如齐纳币”。不言纳征者，礼以著义而为之立名，故谓之纳征。《春秋》君及大夫之行，当指其所为之事，故言纳币。何休因此言：“《春秋》，质也。”此笺上有问名，卜而得吉，即纳吉也。定其吉祥，为纳币也。下有亲迎，是四礼见矣。无纳采与请期者，诗人之作，举其大纲，非如《记》注能备言其事。上笺云求昏者，即是纳采也，唯请期之文不见耳。既亲迎，明请之可知也。六礼，纳采、纳吉、纳征三礼言纳，馀不言纳者，以问名、请期、亲迎皆须复名而后可言，其名既复，不须以纳配之。采也、吉也、征也，三者皆单是夫氏于女之礼，故加纳，见行之于彼也。笺以此章言取大姒之事，皆文王身为主。孙毓云：“昏礼不称主人，母在则命之。此时文王才十三四，孺子耳，王季尚在，岂得制定求昏之事？”如毓之言，非无理矣。郑必以文王之娶时实幼少，但圣人有作，动为模范，此诗歌之《大雅》，以为正法，主于文王之身，不复系之父母耳，非谓其时不是父母制之也。下所言“亲迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得后世遵之，以为王者之礼。若王季使之，然则是王季行王法，无所美于文王也。“亲迎”、“造舟”既文王所专，则“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，复何所嫌，而云文王不可哉？○传“言贤圣之配”。○正义曰：此解本之亲迎，意以贤圣宜相配，故备礼而亲迎之。是言亲迎，亦明大姒之有德，故笺申之，言贤女配圣人，得其宜，故备礼也。六礼唯亲迎为重，迎尚身自亲之，馀礼行之可知，故言备也。文王虽人子时，事在雅，则天子法，天子当亲迎，故异义。《公羊》说天子至庶人娶皆当亲迎。《左氏》说王者尊，无体敌之义，故不亲迎。郑驳之云：“大姒之家，在洽之阳，在渭之涘。文王亲迎于渭，即天子亲迎，明矣。天子虽至尊，其于后犹夫妇也。夫妇判合，礼同一体，所谓无敌，岂施于此哉！《礼记·哀公问》曰：‘寡人愿有言。然冕而亲迎，不已重乎？’孔子愀然作色而对曰：‘合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？’此言亲迎，继先圣之后为天地宗庙主，非天子则谁乎？”是郑意以此为天子之法，故引之以明天子当亲迎也。○传“言受”至“光辉”。○正义曰：昏礼人伦之本，礼始于正夫妇。然则周有天下王业之基，皆始迎于大姒矣，故云文王受命之宜及周家王业之基，乃初始于是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《释水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相维持曰维舟，并两船曰方舟，一舟曰特舟。”孙炎曰：“造舟，比舟为梁也。维舟，连四舟也。”然则造舟者，比船于水，加板于上，即今之浮桥，故杜预云“造舟为梁”，则河桥之谓也。维舟以下，则水上浮而行之，但船有多少为等差耳。礼，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必极物尽礼，用天子之制，然后为荣，故云“造舟然后显其光辉”。解本用造舟之意。王肃云：“造舟为梁，然后可以显著其光辉。明文王之圣德，于是可以王也。”○笺“迎大姒”至“等制”。○正义曰：此美大其事而造舟。若礼先有之，不应特述，明是文王所创制也。云“迎大姒更为梁者，欲其昭著，示后世敬昏礼也”。不明乎其礼之有光辉，言其实明礼之有光辉，反其言，所以美之也。以传历言舟之等级，故申之云：“天子造舟，周制也。殷时未有等制。”知者，若先有等制，则下不僭上，文王虽欲重昏礼，岂得僭天子乎？若僭天子，为罪则大，于时人主谁肯听之？以此知殷时未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制为天子法耳。故王基云：“自殷以前质略，未有造、维、方、特之差。周公制礼，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以为天子礼，著尊卑之差，记以为后世法。”是也。

有命自天，命此文王，于周于京。缵女维莘，长子维行，

（缵，继也。莘，大姒国也。长子，长女也。能行大任之德焉。笺云：天为将命文王，君天下于周京之地，故亦为作合使继大任之女事于莘国，莘国之长女大姒则配文王，维德之行。○缵，子管反。莘，所巾反。长，张丈反。注同。）

笃生武王。保右命尔，燮伐大商。

（笃，厚。右，助。燮，和也。笺云：天降气于大姒，厚生圣子武王，安而助之，又遂命之尔，使协和伐殷之事。协和伐殷之事，谓合位三五也。○右音祐，字亦作“佑”。注同。燮，苏接反。协，户颊反。）

疏“有命”至“大商”。○毛以为，既言迎得大姒，此又言其能与文王行德，生圣子以克殷也。言教命乃从天而来归，将命此文王，于彼周国，于其京师也。则为生善美之匹，使继先姑大任之女事，维在于莘国。是莘国处长之子女，则以配文王，与之维德之行，共行仁义于周京。以此夫妻圣贤，其行德义之故，为天降气于大姒，遂厚生圣子武王。言武王得美气之厚。天既降气生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝协和其伐大商之事，当靖以待时。天道协会，而后伐之。言其伐又为天助也。○郑唯于彼周京之地为异。馀同。○传“缵继”至“德焉”。○正义曰：“缵，继”，《释诂》文。此莘犹上挚也，妇人所系国姓而已。姒是其姓，则莘是其国，故云“莘，大姒国也”。缵女者，言能继行女事，故知“长子，长女”。《丧服》注云：“言子兼男女。”是也。妇之所继，唯继姑耳。继姑而言维行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：“乃及王季，维德之行。”今大姒言大任之德，则亦与文王维行矣，故笺申之云：“配文王，维德之行。”是取上章为说也。○笺“天为”至“之行”。○正义曰：经言“有命自天”，何知不时已受命，而言“天为将命文王”者？以此申结上章之事。“有命自天”，犹“有命既集”也。“缵女维莘”，犹“在渭之涘”也。下乃言“笃生武王”，是述新娶之事，不得为受命之后，故言“将命文王”也。以大姒之德，自在于性，故本之维莘，言在父母之国，已能继大任之德。经之“维莘”，为“缵女”所在，而言与“长子”别句，而理则下通，故又言“莘国之长女”以明之。○传“笃，厚。右，助。燮，和也”。○正义曰：“笃，厚。燮，和”，皆《释诂》文。《释诂》又云：“左、右，助也。”“介、尚，右也。”转而相训，是右为助也。○笺“天降”至“三五”。○正义曰：厚生，谓圣性感气之厚，故言天降气于大姒也。圣人虽则有父，而圣性受之于天，故言天降气也。“保右命尔”，文承“厚生”之下，则安、助、命之，皆是天也，故笺于“天降气”之下即连言之。安而助之者，使之身体康强，国家无虞，是安之也。多生贤辅，年寿九龄，是助之也。文王之受丹书，已云降德灭殷。发诛纣及渡盟津，白鱼入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命尔”之下，则协和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正谓合位于三五，是也。言正合会天道于五位三所而用之。岁月日辰星五者各有位，谓之五位。星、日、辰在北，岁在南，月在东，居三处，故言三所。此事在于《外传》。《周语》伶州鸠曰：“昔武王伐殷，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。星与日辰之位皆在北，维颛顼之所建也，帝喾受之。我姬氏出自天鼋及析木者，有建星及牵牛焉，则我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所凭神也，岁之所在，则我有周之分野也。月之所在辰马，农祥也，我太祖后稷之所经纬也。王欲合是五位三所而用之。”韦昭云：“五位，岁、月、日、辰、星也。三所，逢公所凭神也。周分野所在也，后稷所经纬也。”案其文云星与日、辰之位皆在北，维岁之所在，月之所在，言五位三所，谓五物在三处，当以此五在为三所，不得以所字充之。若必以所字充之，则周之分野不言所也。又正合五位，则五物皆助。若三所，唯数逢公，则日之与辰不助周矣。韦昭之言非也。《周语》唯有此言，而古历废灭，刘歆作《三统历》以考之，颇有其次，故韦昭、王肃等皆据而言焉。《汉书·律历志》曰“三统上元至伐纣之岁十四万二千一百九岁，岁在鹑火张十三度”，故传曰：“岁在鹑火。”师初发，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故传曰：“日在析木。”是夕也，月在房五度，房为天驷，故传曰：“月在天驷。”后三日得周正月辛卯朔，合辰在斗前一度，斗柄也，故传曰：“辰在斗柄。”明日壬辰，辰星始见癸巳，武王始发。丙午逮师，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，师行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星与婺女伏历建星及牵牛至于婺女天鼋之首，故传曰：“星在天鼋。”是刘歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在须女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，谓在箕十度也。此三者，皆在东北，维东北水木交际，又辰星所历建星及牵牛皆水宿，颛顼水德而王，帝喾以木受之，今周亦木德，当受殷水，星与日、辰在其位，当如帝喾之代颛顼，是一助也。又天鼋一名玄枵，齐之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之诸侯，封之齐地，逢公之死，其神凭焉，我周出于姜姓，为外祖所佐，是二助也。岁星在张十三度，鹑火之次，周之分野，岁星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心为大辰，大辰农正而农事起，谓之农祥，后稷播殖百谷，月在农祥之星，则月亦佑周，是四助也。以于伐纣之时，有此五物助周，武王能上应天意，合而用之，故谓协和也。此五位所在星宿度数，自非用算，无以推之。又郑注《尚书》为文王受命，武王伐纣，时日皆用殷历。刘向《五纪论》载殷历之法，唯有气朔而已，其推星在天鼋则无术焉。

殷商之旅，其会如林。矢于牧野，维予侯兴。

（旅，众也。如林，言众而不为用也。矢，陈。兴，起也。言天下之望周也。笺云：殷盛合其兵众，陈于商郊之牧野，而天乃予诸侯有德者当起为天子。言天去纣，周师胜也。）

“上帝临女，无贰尔心！”

（言无敢怀贰心也。笺云：临，视也。女，女武王也。天护视女，伐纣必克，无有疑心。）

疏“殷商”至“尔心”。○毛以为，上既言佑命武王，协和伐殷，故言伐殷为天所佑之事。殷商之兵众，其会聚之时，如林木之盛也。此众虽盛，列于牧地之野，维欲叛殷而归我，维欲起我而灭殷，言皆无为纣用，尽望周胜也。非直敌人之意乡周如此，又上天之帝既临视汝矣，其所将之众，皆无敢有怀贰心于汝之心，言皆一心乐战，故周所以胜也。○郑唯下三句为异。言殷众盛，天命有归，天乃维予其为诸侯而有德者当起为天子，言天去纣而兴周也。天意既欲兴周，其从武王之人，莫不劝乐。戒武王言：上天之帝护视于汝矣，伐纣必克，无有疑贰于汝伐纣之心，当知其必克无贰心，伐之是人又乐战也。伐殷者，武王之所欲，众人应难之。今众人不以己劳，唯恐武王不战，是劝乐之甚。天予人劝，所以能克也。○传“旅众”至“望周”。○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。木聚谓之林。如林，言其众多，而不为纣用。《武成》曰：“甲子昧爽，受率其旅若林。”《周本纪》云：“纣闻武王来，亦发兵七十万人拒武王。武王使师尚父以大卒驰纣师。纣师虽众，皆无战之心，欲武王之亟入。纣师皆倒戈以战，以开武王。武王驰之，纣兵皆崩，是众而不为用也。”“矢，陈”，《释诂》文。“兴，起”，《释言》文。毛氏于《诗》，予皆为我，无作取予之义。上篇侯皆为维，言天下之望周，解“维予侯兴”之意。王肃云：“其众维叛殷，我兴起而灭殷。”传意当然也。○笺“殷盛”至“师胜”。○正义曰：《牧誓》云：“至于商郊牧野乃誓。”《书序》注云：“牧野，纣南郊地名。”《礼记》及《诗》作“每野”，古字耳，今本又不同。此陈师交战，予宜为授予之义。武王于纣，乃是诸侯有德者，当起为天子，明为王而行恶者当废黜，是言天意去纣而予周，故师胜也。土无二王，对纣名武王为诸侯也。《史记》伯夷叔齐谏武王曰：“以臣弑君，可谓仁乎？”伯夷谓武王为臣，诗人称之为侯，亦可矣。○传“言无敢怀贰心”。○正义曰：言无敢，则是军众之人不敢也。《泰誓上》曰：“予有臣三千，惟一心。”故传以“无贰尔心”为众人无敢怀贰心，即《左传》所谓“同心同德”，是也。○笺“临视”至“疑心”。○正义曰：“临，视”，《释诂》文。《宫》云：“致天之届，于牧之野。无贰无虞，上帝临汝。”彼“无贰”之文在“临汝”之上，是戒武王使无贰心。此文与彼大同，明亦戒武王，言伐纣必克，无有疑心也。伐纣之事，本出武王之心，诗人反言众人之劝武王，见其劝战之甚。《太誓》曰“师乃鼓{付鼓}噪，前歌后舞，格于上天下地。咸曰：‘孜孜无怠。’”是乐劝武王之事。

牧野洋洋，檀车煌煌，驷𫘪彭彭。

（洋洋，广也。煌煌，明也。骝马白腹曰𫘪。言上周下殷也。笺云：言其战地宽广，明不用权诈也。兵车鲜明，马又强，则暇且整。○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。𫘪音原。骝音留。）维师尚父，时维鹰扬，凉彼武王。（师，大师也。尚父，可尚可父。鹰扬，如鹰之飞扬也。凉，佐也。笺云：尚父，吕望也，尊称焉。鹰，鸷鸟也。佐武王者，为之上将。○凉，本亦作“谅”，同力尚反，《韩诗》作“亮”，云：“相也。”大音泰。鸷，之利反。将，子匠反。）

肆伐大商，会朝清明！

（肆，疾也。会甲也。不崇朝而天下清明。笺云：肆、故，今也。会，合也。以天期已至，兵甲之强，师率之武，故今伐殷，合兵以清明。《书·牧誓》曰：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帅，所类反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。）

疏“牧野”至“清明”。○毛以为，上言将战，为天人所归。此又述战时之事，言所战之处，牧地之野，洋洋然甚宽而广大。于此广大之处，陈檀木之兵车，煌煌然皆鲜明。又驾驷𫘪之牡马，彭彭然皆强盛。维有师尚父者，是维勇略如鹰之飞扬，身为大将，时佐彼武王。车马鲜强，将帅勇武，以此而疾往伐彼大商，会值甲子之朝。不终此一朝，而伐杀虐纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。○郑唯下二句为异。言天期已至，兵甲之强，将帅之武，故今往伐此大商。会合兵众，以朝旦昧爽清明之时伐之也。○传“洋洋”至“下殷”。○正义曰：“洋洋”文连“牧野”，述战地之貌，故宜为广大。“煌煌”言车之鲜，故为明也。“骝马白腹曰𫘪”，《释畜》文。郭璞曰：“骝，赤色黑鬛也。”《檀弓》说“三代乘马，各从正色”，而周不纯赤，明其有义，故知白腹为“上周下殷”。战为二代革易，故见此义。《檀弓》亦言“戎事乘𫘪”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂为一代常法。夏殷不下其先代之色，时主之意异。○笺“言其”至“且整”。○正义曰：诗辞所发，理不徒然。言战地宽广，必当有意，故知明当时不用权诈也。《少仪》曰：“军旅思险，隐精以虞。”是设权必依险阻，故宽广之地不用权诈。车之鲜明，马之强盛，车固马肥，不虑不克，则心不匆遽，闲暇于事且齐整也。成十六年《左传》栾针说晋国之勇云：“好以众整。”又曰：“好以暇。”《牧誓》注云：“好整好暇，用兵之术。”是兵法贵闲整也。此说武王之师，尚父为佐，则牧野之战，不用权诈矣。而《雒师谋》说太公受兵钤之法云：“践尔兵革，审权矩，应诈纵谋出无孔。”注云：“践，行也。矩，法也。”当亲行汝兵革，审其权谋之法。孔，道也。应敌之变诈，纵己之谋，所出无常道。善太公知权变者，兵法须知彼己，当预为之备，所以贵权谋，故善太公能审之。但武王之伐纣，以至圣攻至恶，敌无战心，不假权诈。以不用权诈，故为美耳。若前人德与己同，力又相敌，当设权以取胜。何则？与其自败，宁我败人。故僖二十二年，宋公及楚人战于泓，《左氏》以其不用子鱼之计，至于军败身伤，所以责襄公也。而《公羊》善之，云：“虽文王之战，亦不是过。”郑《箴膏育》云：“刺襄公不度德，不量力。”引《考异邮》云：“襄公大辱，师败于泓。徒信不知权谲之谋，不足以交邻国，定远彊也。”此是讥师败也。《公羊》不讥，违《考异邮》矣。是德均力同，当权以取胜也。其在军之士，则听将之命，不得纵舍前敌，曲为小仁。宣二年宋郑战于大棘。《左传》曰：“狂狡辂郑人，郑人入于井。倒戟而出之，获狂狡。君子曰：‘失礼违命，宜其为禽也。戎，昭果毅以听之之谓礼。杀敌为果，致果为毅。易之，戮也。’”何休以为，狂狡近于古道。郑《箴膏育》云：“狂狡临敌，拘于小仁，忘在军之礼。讥之，义合于谶。”是军士当从上命也。虽成汤伐桀，《尚书》云：“尔不从誓言，予则孥戮汝。”明军士虽为至德之师，不可违命纵敌也。○传“师大师”至“凉佐”。○正义曰：《史记·齐世家》云：“大公望吕尚者，东海上人。西伯出猎，得之，曰：‘吾太公望子久矣。’故号之曰‘太公望’，载与俱归，立为大师。”刘向《别录》曰：“师之，尚之，父之，故曰师尚父。”父亦男子之美号。《太誓》注云：“师尚父，文王于磻谿所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父，尊之。”其言皆可与尚父义同。尊之，为作此号，故《雒师谋》云“号曰师尚父”，是也。如《世家》之文，则尚本是名，号之曰望。而《雒师谋》云“吕尚钓厓”，注云：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立变名。”注云：“变名为望。”盖因所呼之号，遂以为名。以其道可尊尚，又取本名为号也。《孙子兵法》曰：“周之兴也，吕牙在殷。”则牙又是其名字也。《释诂》云：“亮、介、尚，右也。”“左、右，亮也。”转以相训，是亮为佐也。亮、谅义同。○笺“佐武王，为之上将”。○正义曰：《太誓》“司马在前”。王肃曰：“司马，太公也。司马非上卿，而云上将者，周司马主军旅之戒命，故上将为司马也。”○传“肆疾”至“清明”。○正义曰：《释言》云：“宨，肆也。”郭璞曰：“轻宨者好放肆。”《左传》云：“轻者肆焉。”是肆为疾之义，故以肆为疾，言伐者见清明之速。又解会朝清明为速疾之意，言武王陈师，会甲日之朝，不终一朝而为天下清明，是其疾也。王肃云：“以甲子昧爽与纣战，不崇朝而杀纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。”传云“会，甲”，肃言“甲子昧爽”以述之，则传言“会甲”，长读为义，谓甲子日之朝，非训会为甲。孙毓云：经传诂训，未有以会为甲者。失毛旨而妄难说耳。定本云“会甲兵”，则与“会甲子”义异。○笺“肆故”至“乃誓”。○正义曰：“肆、故，今也”，《释诂》文。“天期已至”，即上“燮伐大商”，协和五位，剪灭有期也。“兵甲之强”，即上“檀车四𫘪”，举车马则兵甲可知也。“师率之武”，即“尚父鹰扬”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之时，言于时杀纣也。引《牧誓》证清明之时是昧爽之义，《牧誓》注亦引此诗，交相为证，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚则尘昏，旦则清，故谓朝旦为清明。古诗曰“清晨登陇首”，是清亦古今之通语也。易传者以会者，遇值之辞，言“会朝清明”，正是会清明之朝耳。诗无甲子之文，不当横为“会甲”，且清明与昧爽文协，故易之。

《大明》八章，四章章六句，四章章八句。

《绵》

《绵》，文王之兴，本由大王也。（绵，弥延反。由，一本无“由”字。“太王也”，序旧无注。本或有注者，非。）

疏“《绵》九章，章六句”至“太王”。○正义曰：作《绵》诗者，言文王之兴，本之于太王也。太王作王业之本，文王得因之以兴。今见文王之兴，本其上世之事，所以美太王也。经九章。上七章言太王得人心，生王业，乃避狄居岐，作寝庙门社，是本太王。下二章乃言文王兴之事。叙以诗为文王而作，故先言文王之兴，而又追而本之。各自为势，故文倒也。

绵绵瓜瓞。民之初生，自土沮漆。

（兴也。绵绵，不绝貌。瓜，绍也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。笺云：瓜之本实，继先岁之瓜，必小，状似瓝，故谓之瓞。绵绵然若将无长大时。兴者，喻后稷乃帝喾之胄，封于邰。其后公刘失职，迁于豳，居沮、漆之地，历世亦绵绵然。至大王而德益盛，得其民心而生王业，故本周之兴，自于沮、漆也。○瓜，古华反。瓞，田节反，《韩诗》：“瓞，小瓜也。”沮，七馀反。漆音七。瓝，蒲剥反。长，张丈反。喾，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他来反。王，于况反，亦如字。后“王业”同。）

古公亶父，陶复陶穴，未有家室。

（古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，质也。古公处豳，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉。事之以犬马，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之君子，不以其所养人而害人。二三子何患无君？”去之。逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”从之如归市。陶其土而复之，陶其壤而穴之。室内曰家。未有寝庙，亦未敢有家室。笺云：古公，据文王本其祖也。诸侯之臣，称其君曰公。复者，复于土上，凿地曰穴，皆如陶然。本其在豳时也。传自古公处豳而下，为二章发。○亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。复音福。注同。累土于地上也。《说文》作“{穴复}”。“或殷以名言”绝句。翟音狄。属音烛。岐，其宜反。壤，而丈反。凿，在洛反。为二，于伪反。）

疏“绵绵”至“家室”。○正义曰：绵绵然不绝者，是瓜绍之瓞。瓜之本实继先岁之瓜，岁岁相继，恒小于本，若将无复长大之时也。以喻后稷乃帝喾天子之胄，封为诸侯，后更迁于豳，国世世渐微，若将无复兴盛之时也。至于大王，其德渐盛，得其民心，而初始生此王业，乃不复为微。此事在何时乎？乃用居于沮、漆二水之傍已则然矣。居沮、漆者，复是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公号为亶父者。于漆、沮之傍，其为宅舍才作陶复、陶穴而居之。所以然者，以其国土未大，人众不多，未敢有其家室，故且穴、复而居之。○传“绵绵”至“漆水”。○正义曰：绵绵，微细之辞，故云不绝貌也。《释草》云：“瓞，瓝，其绍瓞。”舍人曰：“瓞名瓝，小瓜也。绍继谓瓞子。汉中小瓜曰瓞。”孙炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。绍先岁之瓜曰瓞。”然则瓜之族类本有二种，大者曰瓜，小者曰瓞，此则其种别也。而瓜蔓近本之瓜，必小于先岁之大瓜，以其小如瓝，故谓之瓞。瓞是瓝之别名，故云“瓞，瓝也”。此时在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，复以周为代号。此述周国之兴，故以周言之。《释诂》云：“由、从，自。”此“由”训为“用”，故“自”得为“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之处，见居在沮、漆之傍，举水以表土耳。《禹贡》雍州云：“漆、沮既从。”是漆、沮俱为水也。或言漆、沮为二水名。《汉书·地理志》云：“右扶风有漆县。”云“漆水在其县西”，则漆是一水名，与沮别矣。孔安国云：“漆沮一名洛水，漆沮为一。”盖沮一名洛水，孔连言之。○笺“瓜之”至“沮漆”。○正义曰：瓜之本实，谓瓜蔓近本之实，继先岁之瓜，必小，其形状似瓝，故谓之瓞。其实瓜之与瓞，犹种不同也。必言本实小者，以其言绍，近本之实，继先岁之瓜，犹长子之继父，故言继也。瓜实近本则小，今验信然。近本小，虽继先岁之瓜，不能大如先岁之瓜，犹若后稷封为诸侯，虽继帝喾之后，不能如喾为天子。瓜之相继者，岁岁益小，若将无长大之时，犹后稷之后，世世益微，若将无兴盛之时。瓜以年年相承，犹人以世世相继，故取喻焉。瓜实无长大之时，后稷之后则至大王而盛，欲言大王之兴，故言若将无长大之时。其实瓜唯益小，终亦不能长大也。后稷乃帝喾之胄，是喾为瓜而稷为瓞，自稷以下，祖绀以前，皆为瓞。言绵绵不绝，则非徒一世，故笺历陈之，云封邰、迁豳、居沮漆之地，历世亦绵绵然。是在邰、在邠皆绵绵，故云历世也。笺言至大王而德益盛，举大王以约之，明以前皆是也。郑于《生民》之笺，以姜原为高辛氏之世妃而生后稷，经云：“即有邰家室。”《周本纪》云：“舜封弃于邰，号曰后稷。”是稷为帝喾之胄，封于邰也。《公刘》云：“笃公刘，子豳斯馆。”是公刘失职，迁于豳也。失职者，谓失稷官之职，不复得在王官也。《周语》云：“昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，弃稷不务，我先生不窋，用失其官，而自窜于戎狄之间。”韦昭云：“不窋失官，去夏而迁于豳。豳西近戎，北近狄。”《周本纪》亦云：“不窋末年，夏氏政乱，去稷不务，不窋以失其官，而奔戎狄之间。”然则失职迁豳，自不窋始矣。言公刘迁豳者，案《公刘》之篇说公刘避乱适豳，其言甚详，不可得而改。而《外传》、《史记》皆言不窋奔于戎狄，盖不窋之时，已尝失官，逃窜豳地，犹尚往来邰国，未即定居于豳。公刘者，不窋之孙，至公刘而尽以邰民遂往居焉，故《本纪》又云“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，务耕种，相地宜，百姓从而归保焉。公刘卒，子庆节立，国于豳”。是定国于豳，自公刘始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公刘以下，常居沮、漆，正断以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王业，自大王为始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王业故也。太王之基王业，在于岐周始盛，故《宫》云：“居岐之阳，实始剪商。”但在岐始盛，由未迁巳得民心，故云“生王业”也。生者，初始之辞，故云“本周之兴，自于沮、漆”也。此沮、漆谓在豳地，但二水东流，亦过周地，故下传曰：“周原，沮漆之间。”是周地亦有漆、沮也。○传“古公”至“家室”。○正义曰：以在豳为公，故曰豳公。谓之古公，言其年世久古，后世称前世曰古公，犹云先王、先公也。太王追号为王，不称王而称公者，此本其生时之事，故言生存之称也。《士冠礼》为冠者制字云：“伯某甫。”亶亦称甫，故知字也。以周制论之，甫必是字。但时当殷代，质文不同，故又为异说，或殷以亶甫为名，名终当讳，而得言之者，以其时质故也。《中候·稷起法》云：“亶甫以字为号。”则郑意定以为字，不从或说也。自古公处豳，至如归市，皆孟子对滕文公之辞也。唯彼云“太王居豳”，此因古公之下，即云古公为异耳。《庄子》与《吕氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。与之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。请免吾乎！为吾臣与狄人臣，奚以异也？吾闻之，不以所养害所养。”杖策而去。人相连而从之，遂成国于岐山之下。《书传略说》云：“狄人将攻，大王亶父召耆老而问焉，曰：‘狄人何欲？’耆老对曰：‘欲得菽粟财货。’大王亶甫曰：‘与之。’每与，狄人至不止。大王亶甫属耆老而间焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老对曰：‘又欲土地。’大王亶甫曰：‘与之。’耆老曰：‘吾不为社稷乎？’大王亶甫曰：‘社稷，所以为民也，不可以所为民亡民也。’耆老对曰：‘君纵不为社稷，不为宗庙乎？’大王亶甫曰：‘宗庙，吾私也，不可以私害民。’遂杖策而去。过梁山，邑岐山。周人束修奔而从之者三千乘，一止而成三千户之邑。”与此大意皆同。此言“不得免焉”，《略说》云“每与之，不止”，《吕氏春秋》言“不受”。异人别说，故不同耳。此言“犬马”，《略说》言“菽粟”，明国之所有，莫不与之，故郑于《稷起》及《易》注皆云“事之以牛羊”，明当时亦与之。《韩奕》笺云：“梁山在冯翊夏阳县西北。”郑于《书传》注云：“岐山在梁山西南。”然则梁山横长，其东当夏阳县西北，其西当岐山东北，自豳适周当逾之也。《曲礼下》曰：“国君死社稷。”《公羊传》曰：“国灭，君死之，正也。”则诸侯为人侵伐，当以死守之。而公刘与大王皆避难迁徙者，《礼》之所言谓国正法，公刘、大王则权时之宜。《论语》曰：“可与适道，未可与权。”《公羊传》曰：“权者，反经合义。”权者，称也，称其轻重，度其利害而为之。公刘遭夏人之乱而被迫逐，若顾恋疆宇，或至灭亡，所以避诸夏而入戎狄也。大王为狄人所攻，必求土地，不得其地，攻将不止。战以求胜，则人多杀伤，故又弃戎狄而适岐阳，所以成三分之业，建七百之基。虽于《礼》为非，而其义则是。此乃贤者达节，不可以常礼格之。《王制》称：“古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必参相得，故曰：无旷土，无游民。”而公刘、大王得择地而迁，又无天子之命，诸侯得举国擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既乱，威不肃下，迫逐良善，无所控告，戎狄内侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以权宜避之。以其政乱，故有空土，公刘、大王得择地而迁焉。且古者有附庸闲田，或可先是闲处也。既往迁之，人居成国。后有明主，因而听之也。《冬官·考工记》曰：“有虞氏上陶。”《说文》云：“陶，瓦器，灶也。”盖以陶去其土而为之，故谓之陶也。《说文》云：“穴，土室也。”“覆地室也。”则覆之与穴，俱土室耳，故笺辨之云：“复者，复于地上，凿地曰穴，皆如陶然。”《大司徒》注云：“壤亦土也，变言耳。以万物自生焉，则言土，土犹吐也。以人所耕而种艺，则言壤，壤，和缓之貌。”然则土与壤，其体虽同，壤言和缓，则土坚而壤濡。《九章算术》云：“穿地四，为壤五，为坚三。”壤是息土之名。覆者地上为之，取土于地，复筑而坚之，故以土言之。穴者，凿地为之，土无所用，直去其息土而已，故以壤言之。《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫，其内谓之家。”李巡曰：“谓门以内也。”郭璞曰：“今人称家，义出于此。”是室内曰家也。君子将营宫室，宗庙为先。古公在豳之时，迫于戎狄，国小民少，未有寝庙，故未敢有宫室，以是故覆、穴而居也。公刘始迁于豳，比至古公，将历十世。《公刘》云“于豳斯馆”，则豳有宫馆也。《略说》称耆老谓大王曰：“不为宗庙乎？”是豳地有寝庙也。而此言未有寝庙室家者，此以文王在岐而兴，上本大王初来之事，叹美在岐新立，故言在豳未有。下云“作庙翼翼”，故此言“未有寝庙”；下云“俾立室家”，故此言“未有室家”，以为立文之势耳。其实在豳之时亦有宫室也。《七月》云“入此室处”，即豳事也。不然，岂十世之内，常穴居乎？但豳近西戎，处在山谷，其俗多复、穴而居，故诗人举而言耳。○笺“复者”至“章发”。○正义曰：“以此复、穴别文。”《大车》云：“死则同穴。”穴在地下，则知复在地上，俱称为陶，故知皆如陶然。下乃言“至于岐下”，故知此本其在豳时也。本其在豳，则是未迁。传自古公处豳而下，说大王迁岐之事者，为下第二章发此传也。然则传不待二章而豫发之者，以此言在豳未有室家，为下居岐作室以开原也。大王所以走马至岐，乃为狄人所逐，故逆为之传，以通畅作者之意焉。

古公亶父，来朝走马。率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。

（率，循也。浒，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。笺云：“来朝走马”，言其辟恶早且疾也。循西水厓沮、漆水侧也。爰，于。及，与。聿，自也。于是与其妃大姜自来相可居者，著大姜之贤知也。○朝，直遥反。浒，呼五反。辟音避，亦作避。后放此。相，息亮反。知音智。）

疏“古公”至“胥宇”。○正义曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之难，其来以早朝之时，疾走其马，循西方水厓漆、沮之侧，东行而至于岐山之下。于是与其妃姜姓之女曰大姜者，自来相土地之可居者。言大王既得民心，避恶早而且疾，又有贤妃之助，故能克成王业。○传“率循”至“宇居”。○正义曰：“率，循。胥，相”，皆《释诂》文。“浒，水厓”，《释水》文。此说古公而及姜女，则姜女太王之妃。《周本纪》云：“大姜生季历。”故知姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故为居也。○笺“来朝”至“贤知”。○正义曰：大王与众避狄，不应早而疾驱。假使清朝走马，未是善事。诗人言之，必有其意，故知美其避恶早且疾也。上言漆、沮，此言循浒，明是循此漆、沮之侧也。“爰，于。及，与。聿，自”，皆《释诂》文。迁都自是人君之事，辄言爰及姜女，明其著大姜之贤智也。

周原膴膴，堇荼如饴。爰始爰谋，爰契我龟。

（周原，沮、漆之间也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契开也。笺云：广平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，虽有性苦者，皆甘如饴也。此地将可居，故于是始与豳人之从己者谋。谋从，又于是契灼其龟而卜之，卜之则又从矣。○膴音武，《韩诗》同。堇音谨。案《广雅》云：“堇，藋也。”今三辅之言犹然。藋音徒吊反。荼音徒。饴音移。契，苦计反，本又作挈，音苦结反。灼，之略反。）

曰止曰时，筑室于兹。

（笺云：时，是。兹，此也。卜从则曰可止居于是，可作室家于此，定民心也。）

疏“周原”至“于兹”。○正义曰：上言来相可居，又述所相之处，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，虽性本苦，今尽甘如饴味然。大王见其如此，知其可居，于是始欲居之，于是与豳人从己者谋之。人谋既从，于是契灼我龟而卜之。龟卜又吉，大王乃告从己者曰：可止居于是，可筑室于此。告之此言，所以定民之心，令止而不复去也。○传“周原”至“契开”。○正义曰：周原在漆、沮之间，以时验而知之。述地之良，而云膴膴，故为美也。“荼，苦菜”，《释草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《内则》曰：“堇苴粉榆。”则堇是美菜，非苦荼之类。《释草》又云：“芨，堇草。”郭璞曰：“即乌头也。江东人呼为堇。”《晋语》：“丽姬将谮申生，置鸩于酒，置堇于肉。”贾逵曰：“堇，乌头也。”然则堇者，其乌头乎？笺云“性苦者，皆甘如饴”，若是堇苴之堇，虽非周原，亦自甘矣。明堇是鸟头也。“契开”者，言契龟而开出其兆。非训契为开也。《春官·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”。注云：“《士丧礼》曰：‘楚焞置于燋，在龟东。’”楚焞即契所用灼龟也。燋谓炬，其存火也。《士丧礼》注云：“楚，荆也。”然则卜用龟者，以楚焞之木，烧之于燋炬之火，既然，执之以灼龟，故笺云“契灼其龟而卜之”。既契乃开出其兆，故《春官·卜师》“掌开龟之四兆”，注云：“开，谓出其占书也。”是既契乃开之。但传文质略，直言“契开”耳。○笺“广平”至“从矣”。○正义曰：“广平曰原”，《释地》文。《宫》云：“居岐之阳。”山南曰阳，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辞。今言地之美貌，故曰大王以此可居，于是始与豳人从己者谋也。经云“爰始爰谋”，当有二于。如笺之言，则始下一“爰”无所用矣。王肃云：“于是始居之于是，先尽人事，谋之于众。”然则笺云“始与豳人从己者谋”，亦谓于是始欲居，于是与之谋。但笺文少略耳。人谋既从大王，于是契其龟而卜，又得吉，则是人神皆从矣。《洪范》曰：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶人从，是之谓大同。”检此上下，大王自相之，知此地将可居，是谋及乃心也。与从己者谋，是谋及卿士庶人也。契龟而卜，是谋及卜也。唯无筮事耳。《礼》“将卜先筮”之言，卜则筮可知，故云“皆从”也。○笺“卜从”至“于是”。○正义曰：以文承龟下，故云“卜从则曰可止居于是”。如笺之言，则上曰为辞，下曰为于也。

乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃亩。自西徂东，周爰执事。

（慰，安。爰，于也。笺云：时耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隐其居，乃左右而处之，乃疆理其经界，乃时耕其田亩，于是从西方而往东之人，皆于周执事，竞出力也。豳与周原不能为西东，据至时从水浒言也。○强，本亦作“壃”，同居良反。注及后放此。）

疏“乃慰”至“执事”。○正义曰：上告民令止，民心既定，乃安隐其居，乃止定其处，乃处之于左，乃处之于右。言或左或右，开地置邑，以居民也。乃为之疆场，乃分其地理，乃教之时耕，乃治其田亩。从西方往东之人，皆在周原，于是执事而竞出力。言筑室耕田无不劝乐也。○笺“时耕”至“浒言”。○正义曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃亩”之上，疆理既定，乃宣于田亩。时耕曰宣，宣训为遍也，发也。天时已至，令民遍发土地，故谓之宣。慰、止、左、右，文在“筑室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而处之，据公宫在中，民居左右，故王肃云：“乃左右开地置邑，以居其民。”与郑同也。疆、理是一，宣、亩亦同，但作者以乃间之而足句耳，故笺通解之，云“乃疆理其经界，乃时耕其田亩”也。民性安土重迁，离居或有所悔，言从西方往东之人，皆于周执事，竞出力，明其劝乐，于是皆无悔心也。豳在周原西北，而经言“自西”，便是从其正西而来，故辨之云：“豳与周原不能为东西，据至周之时从水浒而言也。”《郑志》张逸问：“豳与周原不能为东西，何谓？”答曰：“豳地今为栒邑县，在广山北、沮水西，有泾水从此西南行，正东乃得周，故言东西。”云“岐山在长安西北四百里，豳又在岐山西北四百里”。如《志》此言，发豳西南而行，从沮水之南，然后东行以适周也。“时耕曰宣”，无他文也，郑以义言之耳。

乃召司空，乃召司徒，俾立室家。

（笺云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌营国邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位处。○处，昌虑反。）

其绳则直，缩版以载，作庙翼翼。

（言不失绳直也。乘谓之缩。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。笺云：绳者，营其广轮方制之正也，既正则以索缩其筑版，上下相承而起。庙成则严显翼翼然。乘，声之误，当为“绳”也。○绳如字，本或作“乘”。案经作“绳”，传作“乘”，笺云传破之乘字，后人遂误改经文。缩，色六反。厩音救。广，光浪反。索，桑洛反。）

疏“乃召”至“翼翼”。○正义曰：民既得安止，乃立国家宫室。于是乃召司空之卿，令之营度广轮，乃召司徒之卿，令之兴聚徒役，使之立公卿之室家之位处也。营度位处，以绳正之，其绳则方正而直矣。依此绳直之处，起而筑之，以绳缩束其板。板满筑讫，则升下于上，以相承载。作此宗庙翼翼然而严正，言能依就准绳，墙屋方正也。○笺“司空”至“之处”。○正义曰：司空之属有匠人，其职有营国广狭之度，庙社朝市之位。是司空掌营国邑也。司徒之属有小司徒，其职云：“凡用众庶，则掌其政教。”是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位处也。位处者，即《匠人》所谓“左祖右社，面朝后市”之类是也。后稷封邰为上公，《孟子》称文王以百里而王，则大王之时，以殷之大国当立三卿，其一盖司马乎？时不召者，司马于营国之事无所掌故也。○传“言不”至“为后”。○正义曰：传以绳无不直，而云其绳则直者，言大王所作宫室，不失绳之直也。《释器》云：“绳谓之缩。”孙炎曰：“绳束筑板谓之缩。”郭璞曰：“缩者，缚束之也。”然则缩者束物之名，用绳束板故谓之缩。《尔雅》复言缩之，明缩用绳束之也。“君子将营宫室”以下，《下曲礼》文也。引之者，证先言作庙之意。○笺“绳者”至“为绳”。○正义曰：传言“不失绳直”，故言用绳之意。“绳者，营其广轮方制之正”，言营制之时，当用绳也。“上下相承而起”，解“载”义，言其相载。传言“绳谓之缩”，出于《释器》。《释器》作“绳”，而传作“乘”，故为声之误。毛公后人写之误耳。

救之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屡冯冯。

（救，{ぱ系}也。陾陾，众也。度，居也。言百姓之劝勉也。登登，用力也。削墙锻屡之声冯冯然。笺云：救，捊也。度，犹投也。筑墙者捊聚壤土，盛之以蔂，而投诸版中。○救音俱，吕沈同，徐又音鸠。陾，耳升反，又如之反，《说文》云：“筑墙声也。”音而。度，待洛反。注同。《韩诗》云：“填也。”薨，呼弘反，沈呼萌反。《尔雅》云：“众也。”王云：“亟疾也。”屡，力注反，又力未反。注同。冯，扶冰反。注同。{ぱ系}，力追反，沈力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。刘熙云：“盛土笼也。”锻，丁乱反。捊，薄侯反。《尔雅》云：“聚也。”《说文》云：“引取土。”盛音成。）

百堵皆兴，{鼓咎}鼓弗胜。

（皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，长一丈二尺。或{鼓咎}或鼓，言劝事乐功也。笺云：五版为堵。兴，起也。百堵同时起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙。《周礼》曰：“以{鼓咎}鼓鼓役事。”○堵，丁古反。{鼓咎}音羔。胜音升。“谓之应”，应对之应，小鼓也。鼙，薄卑反。）

疏“救之”至“弗胜”。○毛以为，掘土实之于{ぱ系}，谓之救者众多陾陾然。既取得土，送至墙上。墙上之人受取而居于板中。居之亟疾，其声薨薨然。筑之者用力登登然。墙成，削之以墙坚致土，从上下打锻，削之人屡其声冯冯然。其作此墙之时，百堵皆同时而起，其间欲令之食息，击{鼓咎}击鼓不能胜而止之。民皆劝事乐功，竞欲出力，言大王之得人心也。○郑唯以度为投，语异意同。○传“救{ぱ系}”至“冯冯然”。○正义曰：《说文》云：“救，盛土于器也。”救字从手，谓以手取土。{ぱ系}者，盛土之器。言救{ぱ系}者，谓救土于{ぱ系}也。取土必多，故陾陾为众。王者度地以居民，故度为居也。陾陾、薨薨，皆是众多之义。举其众多，言百姓相劝勉者。筑者用力为多，故云用力登登然。上言削，下言屡，冯冯是声，故知削墙下土打锻，是屡之声冯冯然也。《礼》谓脯为锻修，亦言其椎打之。○笺“救捊”至“板中”。○正义曰：以传文略，故足成之。《说文》云：“捊，引取也。”故以救为捊，言捊取壤土，盛之以{ぱ系}。仍存{ぱ系}字，与传不异也。薨薨是投土之声者，若以为居，于薨义不强，故云“度，犹投也”。○传“{鼓咎}大”至“乐功”。○正义曰：《冬官·韗人》“为皋鼓，长寻有四尺”。八尺曰寻，是一丈二尺。以其长大，故云大鼓也。鼓是总名，{鼓咎}是鼓之别名。今{鼓咎}鼓并言，则非一物，故云“或{鼓咎}或鼓”。又解不胜之义，言其劝其事，乐其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交竞，鼓不能胜止人使休，是其劝乐之甚也。○笺“五板”至“役事”。○正义曰：“五板为堵”，定十二年《公羊传》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申说不胜之义。传以{鼓咎}鼓为二鼓，解有二鼓之意。“凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙”，此经{鼓咎}是大鼓也，鼓谓鼙也。礼法当有二鼓，故{鼓咎}鼓并言之。此言劝乐之甚，故知鼛鼓为二。馀文则不然。若韗人为{鼓咎}鼓，正谓壹鼓耳。《大射》云：“一建鼓在阼阶西，应鼙在其东。一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北。”是大鼓之傍有小鼓也。笺谓鼙为小鼓，明其不异于传。引《周礼》者，《地官·鼓人》文。彼云“鼓役事”，此或云“止役事”，以上有止之文而因误耳。定本云“鼓役事”。

乃立皋门，皋门有伉。乃立应门，应门将将。

（王之郭门曰皋门。伉，高貌。王之正门曰应门。将将，严正也。美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门焉。笺云：诸侯之宫，外门曰皋门，朝门曰应门，内有路门。天子之宫，加以库、雉。○皋音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韩诗》作“闶”，云：“盛貌。”将，七羊反。注同。朝，直遥反。下同。）

乃立冢土，戎丑攸行。

（冢，大。戎，大。丑，众也。冢土，大社也。起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。美大王之社，遂为大社也。笺云：大社者，出大众，将所告而行也。《春秋传》曰：“蜃，宜社之肉。”）

疏“乃立”至“攸行”。○毛以为，大王于是之时，乃立其宫之郭门，后遂为天子之皋门。此皋门有伉然而高大也。乃立其宫之正门，后遂为天子之应门。此应门将将然而严正也。乃立其国诸侯之社，后遂为王之大社。直此社者，为动大众，所以告之而行也。大王迁，得人心、制度之美。及文王兴，用之为天子之法也。郑唯以皋门、应门、大社自是诸侯正法为异。其文义则同。○传“王之”至“应门”。○正义曰：下传云：“冢土，大社。美大王之社，遂为大社。”则毛意以大社者，天子社名，诸侯不得称大社也。冢土非诸侯之社，则皋、应非诸侯之门，故云“王之郭门曰皋门。王之正门曰应门”。是诸侯之郭门不得名皋门，诸侯之正门不得名应门也。大王实非天子，而以皋、应言之者，美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门。言大王本作郭门、正门耳。在后文王之兴，以为皋门、应门，虽迁都于丰，用岐周旧制，故云致得为之也。此言以致皋门，下云“遂为大社”。致者，自小至大之辞。遂者，从本乡末之称。皆言大王所作，遂为文王之法也。此时大王实为诸侯，其作门、社，固为诸侯之制。诸侯之法异于天子，文王为天子之法，不得同于大王，而云致门、遂社者，大王门、社必不得同于天子，但以殷代尚质，未必曲有等级，文王因其制度，增而长之，以为天子之制，故云致耳。毛所以为此说者，盖以《明堂位》云：“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”鲁以诸侯而作库、雉，则诸侯无皋、应，故以皋、应为王门之名也。郭门者，宫之名郭之门，以应门不言宫，明与郭门皆为宫门也。“正门谓之应门”，《释宫》文。孙炎曰：“谓朝门也。”毛以诸侯之门不名皋、应，与郑别耳。而郭门为宫之外门，正门为朝门，亦与郑不异也。伉者，极之义，故为高貌。将将，敞显而严正，亦互明之，皆高而严正耳。○笺“诸侯”至“库雉”。○正义曰：郑以《檀弓》云：“鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门。”《春秋》定二年：“雉门及两观灾。”是鲁有库门、雉门也。《明堂位》云：“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”是则名之曰库、雉，制之如皋、应。鲁以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，则其馀诸侯不然矣。襄十七年传宋人称“皋门之晢”，诸侯有皋门也。诸侯法有皋、应，大王自为诸侯之制，非作天子之门矣。故云“诸侯之宫，外曰皋门。朝门曰应门。”《文王世子》云：“至于寝门。”是内有寝门也。《明堂位》云：“天子皋门，天子应门。”《顾命》云：“二伯率诸侯入应门。”是天子亦有皋、应，故为天子之宫，加之以库、雉也。《家语》云：“卫庄公易朝市。孔子曰：‘绎之于库门之内，失之矣。’”则卫有库门。鲁以周公立库，而卫亦有库门者，《家语》言多不经，未可据信。或以康叔贤，亦蒙褒赏故也。谓应门为朝门，内为寝门，一曰路门，以朝位在应门之内，路寝在路门之内，故系而名之。诸侯三朝皋门之内，虽有外朝，议大疑、询众庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所视，与群臣决事之朝，在应门之内，故以应门为朝门也。○传“冢大”至“大社”。○正义曰：“冢，大。戎，大。丑，众”，皆《释诂》文。《郊特牲》云：“社，所以神地之道也。”《礼运》云：“命降于社之谓殽地。”是社为土之神也。冢既为大，土为社主，故知“冢土，大社”也。“起大事，动大众”至“谓之宜”，皆《释天》文。《尔雅》先引此诗二句，然后为此辞以释之，故传依用焉。孙炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜求见，使祐也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭事于此社，而后出行。其祭之名谓之为宜，以行必须宜，祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年，《左传》曰“国之大事，在祀与戎”，故兵为大事也。《春秋》昭十五年“有事于武宫”，《杂记》云“有事于上帝”，皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云“天子将出，宜乎社”，是也。传以大社者，天子社名。大王时，实诸侯，而云“乃立冢土”，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂为大社。言大王立此社，文王后取其制，以为天子之社，故以“冢土”言之。毛所以为此说者，盖以《祭法》云：“王为群姓立社曰大社。”《郊特牲》云：“天子大社，必受霜露风雨之气也。”以为大社之名，唯施于天子。其诸侯不得名大社故也。○笺“大社”至“之肉”。○正义曰：郑以冢土者训为大社之义，未即名为大社。诸侯虽不可名大社，可以言冢土矣。以为“乃立冢土”，正是诸侯之法。大社者，出大众，将所告而行，以出大众而告之，故谓之大社。所告而后行，故言攸行也。《春秋传》曰：“蜃，宜社之肉。”言此者，证宜为祭社之名，三传皆无此文，而言“传曰”，衍字也。闵二年《左传》曰：“帅师者，受命于庙，受蜃于社。”成十三年《左传》曰：“成子受蜃于社，不敬。”案《地官·掌蜃》“祭祀共蜃器之蜃”。注云：“蜃，大蛤也。饰祭器之属。”郑司农云：“蜃可以白器，令色白。”然则器以蜃饰之，故谓之蜃。言受蜃于社，非受空器而已，明器内有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而赐之，故说者皆以蜃为宜祭于社之肉。笺但取其意，言《左传》所云“蜃者，是宜社之肉”，无曰字也。

肆不殄厥愠，亦不陨厥问。柞棫拔矣，行道兑矣。

（肆、故，今也。愠，恚。陨，坠也。兑，成蹊也。笺云：小聘曰问。柞，栎也。棫，白桵也。文王见太王立冢土，有用大众之义，故不绝去其恚恶恶人之心，亦不废其聘问邻国之礼。今以柞棫生柯叶之时，使大夫将师旅出聘问，其行道士众兑然，不有征伐之意。○殄，田典反。愠，纡问反。陨，韵谨反。柞，子洛反。后同。棫音域。后同。《三苍》云：“棫即柞也。”《字林》于目反。拔，莆贝反，又蒲盖反。下同。兑，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。队，直类反。蹊音兮。栎音历。桵，如谁反。后同。去，羌吕反。恶恶，上乌路反，下如字。脱，通外反，本亦作“兑”。）

混夷駾矣，维其喙矣。

（駾，突。喙，困也。笺云：混夷，夷狄国也。见文王之使者，将士众过己国，则惶怖惊走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困剧也。是之谓一年伐混夷，太王辟狄；文王伐混夷，成道兴国，其志一也。○混音昆。駾，徒对反。喙，许秽反，徐又音尺锐反。使，所吏反。惶怖，上音皇，下普故反。）

疏“肆不”至“喙矣”。○正义曰：以大王立社，有用众之义，故今文王不绝其怨恚恶人之心，欲征伐无道也。亦不坠其聘问之礼，欲亲人善邻也。言其威德兼行，不忝前业，不废其聘问之使。于柞棫之木拔然生柯叶矣，以此之时，将其师旅，行于道路然矣。言无征伐之心也。但所聘之国，路近混夷，混夷谓将伐己，乃惊走而奔突矣。混夷逃怖，如是维其困剧矣。大王则迁居避狄，文王则威惧混夷，其迹虽殊，而兴国则一，故连而美之也。○传“肆故”至“成蹊”。○正义曰：“肆、故，今。陨，坠”，皆《释诂》文。《说文》云：“愠，怨也。恚，怒也。”有怨者必怒之，故以愠为恚。《说文》云：“蹊，径也。”宣十一年《左传》曰：“牵牛以蹊人之田。”则蹊者，先无行道，初为径路之名。兑是成蹊之貌。然文王大夫将师旅而出，师行当依大道，且其众既多，非徒成蹊而已。传言成蹊者，以混夷之地，野旷人稀，虽有旧道，当有荒秽，故因士众之过，得成蹊径。以无征伐之事，故行得相随成径。与郑同也。《帝王世纪》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之东门。文王闭门修德而不与战。王肃同其说，以申毛义，以为柞棫生柯叶拔然时，混夷伐周。然则周之正月，柞棫未生，以为毛说，恐非其旨。验毛传上下，与郑不殊。○笺“小聘”至“之意”。○正义曰：“小聘曰问”，《聘礼》文也。《王制》注云：“小聘使大夫，大聘使卿。”彼对文耳。散则聘问通。此说文王之美，其聘将师而行，明据大聘言之，当是卿，非大夫也。《释木》云：“栎，其实梂。”不言栎是柞。陆机《疏》云：“周秦人谓柞为栎。”盖据时人所名而言之。“棫，白桵”，《释木》文。郭璞曰：“桵，小木也，丛生有刺，实如耳珰，紫赤，可食。”陆机《疏》云：“《三苍》说棫即柞也。其材理全白，无赤心者为白桵。直理易破，可为椟车辐，又可为矛戟矜。今人谓之白梂，或曰白柘。此二说不同，未知孰是。”《释诂》云：“肆、故，今也。”故者，因上之辞，是以知接上冢土为义。大王立冢土，有用众之义。用众欲以伐人，故文王不绝去恚恶恶人之心，言将伐之也。既有所恶，当有所好，故亦不废聘问之礼。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左传》云：“嘉好之事，君行师从，卿行旅从。”则臣之出聘，止应将旅而已，而云师者，以其下说混夷畏之，则非徒一旅之众。混夷是周之敌仇，文王使臣过其傍而聘问远国，明其不敢轻行，故师旅并言之。○传“駾，突。喙，困”。○正义曰：《说文》云：“駾，马疾行貌。”引《诗》云：“混夷駾矣。”然则马之疾行，即有奔突之义，故云突也。喙之为困，则未详。○笺“混夷”至“志一”。○正义曰：《采薇》云“西有混夷之患”，故知“混夷，夷狄之国”。上文“行道兑矣”，是聘者士众行于道。今言混夷奔突，故知见文王之使者将士众过己国，则惶怖惊走而奔突也。奔突，有所归入之辞，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，国甚困剧也。文王之聘，当与邻国往来，而得使混夷怖惧者，殷之末世，戎狄内侵，所聘之道，近于混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽见兵众，谓其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士众主为聘行，实无征伐之意，但大众聚行，亦有武备，故曰“烈烈征师，召伯成之”，明行有威武，故混夷见之而惊也。是之谓一年伐混夷者，谓《书传》之文。《书传》之注亦引此云“混夷駾矣”。交相引证，明其同也。《书传》云“四年伐大夷”，此云“一年”者，《书传》说文王受命七年之内，其一年伐犬夷，非谓受命元年也。案《采薇》、《出车》说文王之伐西戎，出则命将遣役，归则执讯获丑，非为一聘问之，使惧之而已。而得以此为伐混夷者，混夷与周相近，数来犯周，文王不绝恚恶恶人之心，有征伐之志。混夷见聘而怖，终不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之惊，遂言其伐之事，不谓此即伐也。此文在虞、芮质成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此诗二章说太王避狄难，此章言文王伐混夷，故笺申其意云：“成道兴国，其志一也。”大王以国小狄强，战则民死，为害其民，宁弃其地，故迁而避之。文王所服已广，民众兵强，足得平彼混夷，遏其寇乱，故伐而定之。皆量时制宜，其迹虽异，至成周道，兴邦定国，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在后伐之，故言伐耳。

虞芮质厥成，文王蹶厥生。

（质，成也。成，平也。蹶，动也。虞、芮之君，相与争田，久而不平，乃相谓曰：“西伯，仁人也，盍往质焉？”乃相与朝周。入其竟，则耕者让畔，行者让路。入其邑，男女异路，班白不提挈。入其朝，士让为大夫，大夫让为卿。二国之君，感而相谓曰：“我等小人，不可以履君子之庭。”乃相让，以其所争田为间田而退。天下闻之，而归者四十馀国。笺云：虞、芮之质平，而文王动其绵绵民初生之道，谓广其德而王业大。○芮，如锐反。蹶，俱卫反。盍，胡腊反。竟音景。挈，苦结反。间音闲。）

予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有御侮。

（率下亲上曰疏附。相道前后曰先后。喻德宣誉曰奔奏。武臣折冲曰御侮。笺云：予，我也，诗人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先后、奏奔、御侮之臣力也。疏附，使疏者亲也。奔奏，使人归趋之。○先，苏荐反。注同。后，胡豆反。注“先后”同。本音奔，本亦作“奔”。注同。奏如字，本亦作“走”，音同。注同。御，鱼吕反，本又作“御”，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音导，本亦作“导”。折，之设反。冲，昌容反。）

疏“虞芮”至“御侮”。○正义曰：言文王遵太王之道，行善消恶之故，而虞、芮二国之君，有争讼事来诣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，归周益众。文王于是动其太王初生之道。言太王始生王业，文王增而长之，使王业益大也。又言文王之德所以至如此者，诗人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先后之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有御侮之臣也。言上承大王之基，下得贤臣之助，故能克成王业，卒有天下。○传“质成”至“馀国”。○正义曰：《释诂》云：“质、平，成也。”则三字义同，故以质为成，以成为平。言由诣文王而得成其和平也。“蹶，动”，《释诂》文。自虞、芮之君以下，当有成文，不知出何书也。“盖往质焉”，《家语》作“盍”。“盍”训“何不”也。此相劝之辞，宜为盍也。入其邑，谓入城中也。男女异路，谓如《王制》云：“道路，男子由右，妇人由左。”注云：“以为地道尊右故也。”班白，谓年老，其发白黑杂也。以其年老不自提举，其挈有少者代之也。士让为大夫，大夫让为卿，为选大夫为卿，则各以尊爵相让也。《家语》、《书传》并有其事，与毛传小异大同，由异人别说故也。○笺“虞芮”至“业大”。○正义曰：此文王本太王之诗，故首尾相属。首章言太王于绵绵之后始得人心，而初生王业。今言文王动其生，故知动彼初生之道，令之使大，故云广其德而王业日益大，谓大于大王之时也。此直增动大王民之初生耳，而连言绵绵者，明大王于绵绵之中而初生王业，今文王又动之，见文王所动，大于绵绵后之初生，故连言之。○传“率下”至“御侮”。○正义曰：此以臣有四行，故解其名之义。疏附者，此能率其臣下，先与君疏者，令之亲于君上，能使亲附，故曰疏附也。先后者，此臣能相导礼仪，使依典法，在君前后，故曰先后也。奔走者，此臣能晓喻天下之人，以王德宣扬王之声誉使人知，令天下皆奔走而归趋之，故曰奔走也。御侮者，有武力之臣，能折止敌人之冲突者，是能捍御侵侮，故曰御侮也。以此四行遍该群臣，虽有贤圣，不过此矣。直总言臣有四行而已，不指其臣云某为疏附，某为御侮。故《君奭》云：“惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，有若散宜生，有若泰颠，有若南宫括。”注云：“《诗传》说有疏附、奔走、先后、御侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之谓。”引此四行，以证五臣，明非一臣有一行也。彼注云：“不及吕望太师也，教文王以大德，谦不以自比焉。”周公谦不自比，诗人不当代谦，明周、召之辈亦在其中。所言四行，无定人矣。《书传》说宜生、南宫括、闳夭三子学颂于太公，遂与三子见文王于羑里，献宝以免文王，乃云：“孔子曰：‘文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，门人加亲，是非疏附与？自吾得赐也，远方之士至，是非奔走与？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后与？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮与？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以御侮。’”如此言，则四人人有一行，与前说乖者，《书传》因有四人为之说耳，孔子以己弟子四人，拟彼四行。其于文王之臣，亦不言人为一行。纵彼四人各为一行，此诗所言，不独指彼四人也。○笺“予我”至“趋之”。○正义曰：“予，我”，《释诂》文。笺于此独言诗人自我者，此美文王之德，而云“我所”，我之事不明，故辩之言“文王之德所以至然者”，是也。所以得使虞、芮感化至于是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，传意未明，故特申说之。

《绵》九章，章六句。

卷十六（十六之三）

《棫朴》

《棫朴》，文王能官人也。（棫，雨逼反。朴音卜，沈又符卜反。）

芃芃棫朴，薪之槱之。

（兴也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。朴，枹木也。槱，积也。山木茂盛，万民得而薪之。贤人众多，国家得用蕃兴。笺云：白桵相朴属而生者，枝条芃芃然，豫斫以为薪。至祭皇天上帝及三辰，则聚积以燎之。○芃，薄红反。梄音酉，字亦作“槱”，弋九反，云：“积木烧也。”枹，必茅反。蕃音烦。属，之欲反。斩，一本作“斫”。燎，力召反。）

济济辟王，左右趣之。

（趣，趋也。笺云：辟，君也。君王，谓文王也。文王临祭祀，其容济济然敬。左右之诸臣，皆促疾于事，谓相助积薪。○辟音壁。注及下同。趣，七喻反。）

疏“芃芃”至“趣之”。○毛以为，芃芃然枝叶茂盛者，是彼棫木之朴属而丛生也。我农人得析而薪之，又载而积之于家，使农人得以济用。兴德行俊秀者，乃彼贤人之丛集而众多也。我国家得征而取之，又引而置之于朝，使国得以蕃兴。既得贤人，置之于位，故济济然多容仪之君王，其举行政，此贤臣皆左右辅助而疾趋之。言贤人在官，各司其职，是其能官人也。○郑以为，芃芃然枝叶茂盛之棫，相朴属而丛生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，则又聚积而燎之。济济然其临祭祀容貌肃敬之君王，薪燎以祭之时，左右诸臣趍疾而助之。言皆助王积薪，以供事上帝，是其能官人也。○传“芃芃”至“蕃兴”。○正义曰：芃芃是棫朴之状，故为盛貌。《释木》云：“朴，枹者。”孙炎曰：“朴属丛生谓之枹。”以此故云“朴，枹木也”。伐木析之谓之薪。既以为薪，则当积聚。“槱”在“薪”下，故知槱为积也。此诗美其能官人，则以木茂喻贤人德盛，朴属喻贤人多。薪之似聘取贤人，积之似聚置于朝，故云山木茂盛，万人得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。然蕃是在朝之士，当以薪济家用为喻，而文不类，是互相足也。蕃兴者，谓蕃殖兴盛，言国家昌大之意也。○笺“白桵”至“燎之”。○正义曰：言朴属而生者，《冬官·考工记》云：“凡察车之道，欲其朴属而微至。”注云：“朴属犹附著，坚固貌也。”此言朴者，亦谓根枝迫迮相附著之貌，故以朴属言之。欲取为薪，故言其枝叶茂盛芃芃然。薪必干乃用之，故云“豫斫”。《月令》季冬，“乃命收秩薪柴，以供郊庙及百祀之薪燎”。则一岁所须槱燎炊爨之薪，皆于季冬收之，以拟明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，则聚积燎之，解槱之意也。知此为祭天者，以下云“奉璋峨峨”，是祭时之事，则此亦祭事。“槱之”与《大宗伯》“槱燎”文同，故知为祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。彼槱燎之文，唯施用于司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼云禋祀、实柴、槱燎三者，皆祭天神之礼，俱是燎柴升烟，但神有尊卑，异其文耳，故注云：“禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。是其礼皆同，故得为槱之也。“皇天上帝”，《月令》文。彼注以皇天为北辰耀魄宝，上帝为五帝，则此亦宜然。《宗伯》注：“昊天上帝，冬至于圆丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝，犹皇天上帝，《周礼》以为一，而《月令》分之者，以《周礼》文自相顾。《司服》云：“王祀昊天上帝则服大裘而冕。祀五帝亦如之。”别言五帝，则昊天上帝之中无五帝矣，故以为一。《月令》文无所对，宜广及天帝，故分之为二。此亦广文，当同之也。《春官·神仕》之职，桓二年《左传》，皆有三辰之文，即《宗伯》所云“日、月、星辰”，是也。此章言祭天之事，祭天则大报天，而主日配以月，可兼及日、月，而总言三辰。以为兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通举焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，则月为天神，当以烟祭。《觐礼》云：“祭天燔柴，祭地瘗。”注云：“燔柴祭天，谓祭日也。则祭地瘗者，谓祭月也。日月而云天地，灵之也。”又以月为地神，而从瘗埋之祭者，彼注又云：“月者，大阴之精，上为天使。”然以天使从天，以阴精又从地，故以祭月有二礼。月之从埋，唯此会同告神一事而已，其馀皆从实柴，故《宗伯》定之以为天神也。文王受命称王，必当祭天，其祭天之事，唯肇禋与是类见于《诗》。其外又《中候·合符后》云：“文立稷配。”注云：“文王受命祭天，立稷以配之。”诸儒皆以为郊与圆丘异名而实同，郑以圆丘与郊别。文王未定天下，不宜已祭圆丘，所以言稷配，盖郊也。何则？周公祭礼，始禘喾而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其礼，当使谁配之？以此知文王之时，未具祭天之礼。而分皇天上帝为二者，亦以槱文可尽兼天神，广言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此笺异于传。孙毓云：“此篇美文王之能官人，非称周地之多贤才也。国事莫大于祀，神莫大于天，必择俊士与共其礼，故举祭天之事，以明官人之义。又‘薪之槱之’，是燎祭积薪之名，非谓万民皆当槱燎。笺义为长。”○传“趣，趋”。○正义曰：此趣向之趣，义无所取，故转为疾趋。○笺“辟君”至“积薪”。○正义曰：“辟，君”，《释诂》文。以时纣存嫌不祭天，故辨之云“君王谓文王也”。文承上槱之之下，故知相助积薪也。

济济辟王，左右奉璋。

（半圭曰璋。笺云：璋，璋瓒也。祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。○璋音章。瓒，在但反，字或作“赞”。祼，古乱反。）

奉璋峨峨，髦士攸宜。

（峨峨，盛壮也。髦，俊也。笺云：士，卿士也。奉璋之仪峨峨然，故今俊士之所宜。○峨，本又作“俄”，五歌反。髦音毛。）

疏“济济”至“攸宜”。○毛以为，文王能任贤为官，助之行礼。济济然多容仪之君王，其行礼之事，则左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之时，其容仪峨峨然甚盛壮矣，乃是俊士所宜。为臣奉璋，是其能官人也。○郑以此章说宗庙之祭，贤臣取之。言济济然其临祭祀敬美之君王，其祭之时，亲执圭瓒以祼。其左右之臣，奉璋瓒助之而亚祼。奉璋亚祼之时，容仪峨峨然甚得其礼。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○传“半圭曰璋”。○正义曰：传唯解璋，而不言瓒，则不以此为祭矣。《斯干》传曰：“璋，臣之职。”则谓臣之行礼当执璋也。王肃云：“群臣从王行礼之所奉。《顾命》曰：‘太保秉璋以酢。’”肃以臣之执璋于礼无文，故引《顾命》为证。○笺“璋璋”至“璋瓒”。○正义曰：郑以臣行礼亦执圭璧，无专以璋者。礼，圭以进君，璋以进夫人，则圭当统名，不得言璋。《论语》说孔子执圭，是其事也。《冬官·玉人》云“大璋、中璋、边璋”，皆是璋瓒也。以璋言之，故知璋是璋瓒。王肃云：“囗本有圭瓒者，以圭为柄，谓之圭瓒。未有名璋瓒为璋者。”王基驳云：“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’，与此云‘奉璋峨峨’，皆有明文，故知璋为璋瓒矣。”祭之用瓒，唯祼为然，故云祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。即《祭统》云“君执圭瓒祼尸，大宗伯执璋瓒亚祼”，是也。《天官·内宰职》云：“大祭祀，后裸献则赞。”然则亚裸者，当是后夫人矣。此及《祭统》言大宗伯者，彼注云：“容夫人有故摄焉。摄代王，后一人而已。言诸臣者，举一人之事，以见诸臣之美耳。”又《天官·小宰》云：“凡祭祀，赞、祼将之事。”注云：“又从太宰助王。”然则大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非独一人，故言诸臣。《小宰》注云：“唯人道宗庙有裸。天地大神至尊不裸，莫称焉。”则此言裸事，祭宗庙也。笺直言祭祀之礼，不言庙。以言祼，则庙可知。《祭义》说宗庙之祭云：“孝子悫而趋，宾客则济济。”此言济济辟王者，以孝子当祭，志心念亲，不事仪饰，故言悫而趋，见其仪少耳。其实祭是大事，非无仪也。《清庙》笺云：“周公之祭清庙，其礼仪敬且和。”是有仪矣。○传“峨峨”至“髦俊”。○正义曰：以峨峨是容仪之貌，故言盛壮。《释训》云：“峨峨，祭也。”舍人曰：“峨峨，奉璋之祭。”郑以此璋为祭，合于《尔雅》。毛不为祭，盖以行礼貌同于祭。“髦，俊”，《释言》文。○笺“士，卿士”。○正义曰：士者，男子之大号。以奉璋亚祼，是宗伯之卿，故言卿士也。

淠彼泾舟，烝徒楫之。

（淠，舟行貌。楫，棹也。笺云：烝，众也。淠淠然泾水中之舟，顺流而行者，乃众徒船人以楫棹之故也。兴众臣之贤者，行君政令。○淠，匹世反，沈孚计反。泾音经。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》云：“楫谓之桡，或谓之棹。”郭注云：“楫，桡头索也，所以县棹，谓之楫。”《说文》云：“楫，舟棹也。”《释名》云：“在傍拨水曰棹。又谓之楫。”棹，直教反。）

周王于迈，六师及之。

（天子六军。笺云：于，往。迈，行。及，与也。周王往行，谓出兵征伐也。二千五百人为师。今王兴师行者，殷末之制，未有《周礼》。《周礼》“五师为军，军万二千五百人”。）

疏“淠彼”至“及之”。○正义曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然顺流而行者，是泾水之舟船。此舟船所以得顺流而行者，乃由众徒船人以楫棹之故也。以兴随民而化者，是文王之政令也。此政令所以得随民而化者，乃由诸臣贤者以力行之故也。既有贤臣为王布政，故可以征讨有罪。周王往行征伐，则六师与之而俱进也。○传“淠，舟行貌。楫，棹”。○正义曰：定本及《集注》皆云“舟行”，则与郑不异。或云“舟止”者，误也。《方言》“楫或谓之棹”，则毛以时事名之。○笺“烝众”至“政令”。○正义曰：“烝，众”，《释诂》文。淠淠为动之貌，故云顺流而行，以承上章说贤臣之事，故为众臣之贤者行君政令。○传“天子六军”。○正义曰：《瞻彼洛矣》云：“以作六师。”《常武》云：“整我六师。”皆谓六军为六师，明此六师亦六军也。○笺“周王”至“百人”。○正义曰：师之所行，必是征伐，故知周王往行，谓出兵征伐也。“二千五百人为师”，《夏官序》文。礼，天子六军，诸侯大国三军。今周王不以军，而兴师行者，殷末之制，未有《周礼》故也。若如《周礼·夏官序》云“五师为军，军万二千五百人也”，诗为《大雅》，莫非王法，造舟为梁，祼将于京，皆是天子之礼。而此必为殷末之制者，以诗人之作，或以后事言之，或论当时之实。若是当时实事，文王未必已备六军。因言师不言军，故为此解耳。郑之此言，未是定说。《郑志》赵商问：“此笺引《常武》‘整我六师’，宣王之时。又出征伐之事，不称六军，而称六师。不达其意。”答曰：“师者，众之通名，故人多云焉。欲著其大数，则乃言军耳。”此正答《常武》六师，而不申此笺之意，是其自持疑也。又临硕并引《诗》三处六师之文，以难《周礼》。郑释之云：“《春秋》之兵，虽累万之众，皆称师。《诗》之六师，谓六军之师。”总言三文，六师皆云六军，是亦以此为六军之意也。又《易·师卦》注云：“多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。”然则军之言师，乃是常称，不当于此独设异端。又《甘誓》云：“乃召六卿。”注云：“六卿者，六军之将。”《公刘》笺云：“邰，后稷上公之封，大国三军。”《大誓》注云：“六军之兵东行，皆在《周礼》之前。”郑自言有六军、三军之法，何故于此独言殷末？当是所注者广，未及改之耳。

倬彼云汉，为章于天。

（倬，大也。云汉，天河也。笺云：云汉之在天，其为文章，譬犹天子为法度于天下。○倬，陟角反。）

周王寿考，遐不作人。

（遐，远也，远不作人也。笺云：周王，文王也。文王是时九十馀矣，故云“寿考”。“远不作人”者，其政变化纣之恶俗，近如新作人也。）

疏笺“周王”至“作人”。○正义曰：上已有周王，何嫌非文王？而于此言谓文王者，欲因取文王之名，以解寿考，故于此言之也。受命之时，已九十矣。六年乃称王。此虽称王后言，不妨述受命时事，故云九十馀矣。作人者，变旧造新之辞，故云变化纣之恶俗，近如新作人也。

追琢其章，金玉其相

（追，雕也。金曰雕，玉曰琢。相，质也。笺云：《周礼·追师》“掌追衡笄”，则追亦治玉也。相，视也，犹观视也。追琢玉使成文章，喻文王为政，先以心研精，合于礼义，然后施之。万民视而观之，其好而乐之，如睹金玉然。言其政可乐也。○追，对回反。注同。琢，陟角反。注同。雕，都挑反。相如字。一云：“郑息亮反。”研，倪延反。好，呼报反。乐音洛。下同。）

勉勉我王，纲纪四方。

（笺云：我王，谓文王也。以罔罟喻为政，张之为纲，理之为纪。○罟音古。）

疏“追琢”至“四方”。○毛以为，上言文王之表章，此又说其有文章之事。言治宝物为器，所以可雕琢其体以为文章者，以金玉本有其质性故也。以喻文王所以可修饰其道以为圣教者，由本心性有睿圣故也。心性有睿圣，故修饰以成美。言文王之有圣德，其文如雕琢，其质如金玉，以此文章教化天下，故叹美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此圣德，纲纪我四方之民，善其能在民上治理天下。郑以为，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而后用之。以兴文王研精此政教，合于礼义，其出，民皆贵而爱之，好而乐之，如金玉之宝，其皆视而观之。言其政得其宜，民爱之甚。馀同。○传“追雕”至“相质”。○正义曰：毛以此经上下相成，所追琢者即此金玉，故以追为雕。《释器》说治器之名云：“玉谓之琢。”是玉曰琢也。《释器》上文云：“玉谓之雕，金谓之镂。”刻金不为雕，言金曰雕者，以彼对文为别，散可以相通。《论语》曰：“朽木不可雕。”木尚称雕，明金亦可为雕也。以此二句相对，章是成文，则相是本质，故相为质也。王肃云：“以兴文王圣德，其文如雕琢矣，其质如金玉矣。”○笺“周礼”至“可乐”。○正义曰：《周礼》“追师掌追衡笄”，《天官·追师职》文。彼注“追，犹治也。王后之衡笄，皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两傍当耳”。是衡笄俱首服也。以玉为之，而职曰追师，故知追为治玉之名。彼注亦引此诗，交相为证也。“相，视”，《释诂》文。视者，以目睹物，从目生名。观者，见物看之，据彼生称。今言万民之看王政教，故又转为观也。上言政教之美，能变化恶俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之贵者，故云其好乐之如睹金玉然。言政之甚可乐也。易传者，以上言“作人”，下言“纲纪”，皆是政教之事，则此亦述政教矣。圣人体自生知，性与道合，不当于此辄誉文王美质，故易之。○笺“我王”至“为纪”。○正义曰：以“我王”之文异于上“辟王”、“周王”，故详之，言“谓文王也”。《说文》云：“纲，纲纮也。”“纪，别丝也。”然则纲者，网之大绳，故《盘庚》云：“若网在纲，有条而不紊。”是其事也。以举纲能张网之目，故“张之为纲”也。纪者，别理丝缕，故“理之为纪”。以喻为政有举大纲，赦小过者；有理微细，穷根源者。

《棫朴》五章，章四句。

《旱麓》

《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修后稷、公刘之业。大王、王季，申以百福干禄焉。（旱，户但反。麓音鹿，本亦作“鹿”。）

疏“《旱麓》六章，章四句”至“干禄焉”。○正义曰：作《旱麓》诗者，言文王受其祖之功业也。又言其祖功业所以有可受者，以此周之先祖，能世修后稷、公刘之功业，谓大王以前，先公皆修此二君之业，以至于大王、王季，重以得天之百福、所求之禄焉。文王得受其基业，增而广之，以王有天下，故作此诗，歌大王、王季得禄之事也。受祖者，谓受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而并言祖者，以卑统于尊，故系之大王也。不言文王受祖者，此祖功业，后世亦蒙之，不言文王，见其流及后世。周之先祖，总谓文王以前，世修后稷、公刘之业者，后稷，上世贤君，功业布于天下，公刘能修后稷之业，又是先公之中贤俊者，故特显其名。公刘之前先公修后稷之业；公刘以后之君，并修公刘之业，故连言之。言周之先祖，则大王、王季在其中矣。而别言大王、王季，以大王、王季道德高于先君，获福多于前世，故别起其文，见其盛于往前，且以结“受祖”之文，明“受祖”者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福禄益多，故言重也。以大王言重，明周前已得禄，是叙者要约之旨也。福、禄一也，而言“百福干禄焉”，福言百，明禄亦其数多也。禄言干，明福亦求得之。以经有干禄，故因取而互之。经六章皆言大王、王季修行善道，以求神祐，是“申以百福干禄之事”也。《绵》言文王之兴，本由大王，而经有文王之事；此言“受祖”，而经皆说祖之得福，其言不及文王者，诗者，志也，各言其志，故辞不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《维清》、《执竞》、《时迈》、《思文》，周公、成王之颂也，其文皆无周公、成王之事，以其光扬祖业，足为子孙之美，故其辞不复及焉。

瞻彼旱麓，榛楛济济。

（旱，山名也。麓，山足也。济济，众多也。笺云：旱山之足，林木茂盛者，得山云雨之润泽也。喻周邦之民独丰乐者，被其君德教。○榛，侧巾反，《字林》云：“木丛。”又仕人反。楛音户，《草木疏》云：“楛，木茎似荆而赤，其叶如蓍，上党人篾以为筥箱，又屈以为钗也。”乐音洛。下同。被，皮伪反。）

岂弟君子，干禄岂弟。

（干，求也。言阴阳和，山薮殖，故君子得以干禄乐易。笺云：君子，谓大王、王季。以有乐易之德施于民，故其求禄亦得乐易。○岂弟，本亦作“恺”，又作“凯”，苦亥反；弟亦作“悌”，徒礼反，一音待。岂，乐也。弟，易也。后“岂弟”皆同。易，以豉反。下同。）

疏“瞻彼”至“岂弟”。○毛以为，视彼周国旱山之麓，其上则有榛楛之木济济然茂盛而众多，是由阴阳和，以致山薮殖也。阴阳调和，是君之所感。木犹尚然，明民亦得其性，故乐易然之君子，谓大王、王季。以此人物得所而求福禄，其心乐易然，喜民之得所也。○郑说在笺。○传“旱山”至“众多”。○正义曰：以旱文连麓，麓为山足，故知旱为山名。知麓是山足者，以《周礼·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，与山虞连职，若斩木林，则受法于山虞。长木之处在山，知为山足也。济济文连榛楛，为木之貌，故为众多。《周语》韦昭注云：“榛以栗而小。楛，木名。”陆机云：“楛，其形似荆而赤，茎似蓍。上党人织以为斗筥箱器，又屈以为钗。故上党人调曰：问妇人欲买赭不？谓灶下自有黄土。问买钗不？谓山中自有楛。”○笺“旱山之”至“被其君德教”。○正义曰：以下云“岂弟君子”，明是德能养民，故为乐易，故以此为喻民得丰乐，被君子德教也。○传“干求”至“乐易”。○正义曰：“干，求”，《释言》文。《周语》引此一章，下乃云：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以乐易干禄焉。若夫山林匮竭，林麓散亡，薮泽肆既，民力雕尽，田畴荒芜，资用乏匮，君子将险，哀之不暇，而何乐易之有焉？”毛依此文以为义。彼韦昭注云：“王者之德，被及榛楛，阴阳调，草木盛，故君子以求禄，其心乐易矣。”用此传为说。然则此《外传》正文，而笺易之者，以阴阳和，山薮殖，自然民丰乐矣。立君所以牧民，美人君之德，当以养民为主，不应舍民弗言，而唯论草木，是必以木既茂盛，民亦丰乐。《外传》引其本经，遗其兴意。毛传理虽不谬，于作意未尽，故笺申而备之。○笺“君子”至“乐易”。○正义曰：以序言“受祖”，祖文未见，故辩之云：君子谓大王、王季也。上言民被其德教，是有乐易之德施于民也。君子行善，善亦应之，既施乐易于民，故求福亦得乐易。乐易谓求则得之，其心喜乐简易也。

瑟彼玉瓒，黄流在中。

（玉瓒，圭瓒也。黄金所以饰流鬯也。九命然后锡以鬯、圭瓒。笺云：瑟，洁鲜貌。黄流，鬯也。圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，朱中央矣。殷玉帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐。○瑟，所乙反，又作“瑟”。“黄金所以流鬯”也。一本作“黄金所以为饰流鬯也”，是后人所加。音巨，黑黍也。鬯，敕亮反。以黑黍米捣郁金草，取汁而煮之，和酿其酒，其气芬香调畅，故谓之鬯。勺，上灼反，字或作“杓”。）

岂弟君子，福禄攸降。

（笺云：攸，所。降，下也。○降如字，又户江反。注同。）

疏“瑟彼”至“攸降”。○毛以为，上言大王、王季有德于民，此又言有功受赐。言王季为西伯，以有功德之故，殷王帝乙赐之以瑟然而洁鲜者，乃彼圭玉之瓒，而以黄金为之勺，令得流而前注其鬯之酒，为金所照，又色黄而流在于其中也。此有乐易之德之君子，以有德之故，是福禄所以降下而与之。天子赐之圭瓒，即是福禄下也。○郑以黄流谓鬯酒为异。馀同。○传“玉瓒”至“圭瓒”。○正义曰：瓒者，器名，以圭为柄。圭以玉为之，指其体谓之玉瓒，据成器谓之圭瓒，故云“玉瓒，圭瓒也”。瓒者，盛鬯酒之器，以黄金为勺，而有鼻口，鬯酒从中流出，故云黄金所以流鬯。以器是黄金，照酒亦黄，故谓之黄流也。定本及《集注》皆云“黄金所以饰流鬯也”，若有饰字，于义易晓，则俗本无“饰”字者，误也。“九命然后赐以鬯、圭瓒”，其意以为，王季九命，受此赐也。《孔丛》羊容问子思曰：“古之帝王，中分天下而二，公治之，谓之二伯。周自后稷封为王者之后，至大王、王季、文王，此为诸侯矣，奚得为西伯乎？”子思曰：“吾闻诸子夏曰：‘殷王帝乙之时，王季以九命作伯于西，受圭瓒、鬯之赐，故文王因之得专征伐。’此诸侯为伯，犹周、召分陕，亦以周、召之君为伯乎！”毛意当如《孔丛》之言，以王季为东西大伯，故以九命言之也。○笺“瑟洁”至“此赐”。○正义曰：以瑟为玉之状，故云洁鲜貌。《说文》云：“瑟者，玉英华相带如瑟弦。”或当然。《江汉》曰：“釐尔圭瓒，鬯一卣。”是赐圭瓒必以鬯随之，故知黄流即鬯也。传以黄流为黄金流鬯。笺直以鬯为黄流者，，黑黍一秠二米者也。鬯者，酿为酒，以郁金之草和之，使之芬香条鬯，故谓之鬯。草名郁金，则黄如金色，酒在器流动，故谓之黄流。易传者，以言黄流在中，当谓在瓒之中，不谓流出之时。而瓒中赤而不黄，故知非黄金也。以此故具言圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，以朱为中央矣。明酒不得黄也。知瓒之形如此者，以《冬官·玉人》云：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸。黄金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。”注云：“射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆为龙口也。衡，横字，谓勺径也。三璋之勺形如圭瓒。”故说瓒之状，以璋状言之。知三璋如玉瓒者，以彼上文云：“裸圭尺有二寸，有瓒，以祀宗庙。”更不说瓒形。明于三璋之制见之，故知同也。又《春官·典瑞》注引汉礼瓒槃大五升，口径八寸，下有槃口径一尺，则瓒如勺，为槃以承之也。天子之瓒，其柄之圭长尺有二寸，其赐诸侯盖九寸以下。此述大王、王季之事，故云“殷王帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐”。郑不见《孔丛》之书，其言帝乙之时，或当别有所据，故《谱》亦然。《尚书·西伯戡黎》注云：“文王为雍州之伯，在西，故谓之西伯”。则以文王为州牧，故《楚辞·天问》云：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸云：“文王为雍州牧。”此王季为西伯，亦当为雍州牧也。《大宗伯》云：“八命作牧。”则王季唯八命，不从毛为九命也。八命所以亦得圭瓒之赐者，《宗伯》注云：“侯、伯有功德，加命得专征伐于诸侯。”然则以专征当州之内，亦当赐之如上公，故王季为西伯得受圭瓒也。郑《驳异义》引《王制》云：三公一命衮，若有功则加赐。衮，衣之谓与？一曰“衣服”，是也。郑之意，以九命之外，别加九赐。案《礼纬·含文嘉》上列九赐之差，下云：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均注云：“九赐者，乃四方所共见，公、侯、伯、子、男所希望。”由此言之，七命皆得赐，不在九命者。彼谓随命得赐，与九命外顿加九赐。别九赐者，《含文嘉》云：“一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰鬯。”宋均注云：“进退有节，行步有度，赐之车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。动作有礼，赐之纳陛，以安其体。长于教训，内怀至仁，赐以乐则，以化其民。居处修理，房内不渫，赐以朱户，以明其别。勇猛劲疾，执义坚强，赐以虎贲，以备非常。亢扬威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀。内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使得专征。孝慈父母，赐以鬯，以祀先祖。”是其九赐之事也。

鸢飞戾天，鱼跃于渊。

（言上下察也。笺云：鸢，鸱之类，鸟之贪恶者也。飞而至天，喻恶人远去，不为民害也。鱼跳跃于渊中，喻民喜得所。○鸢，悦宣反。鸱，尺尸反。）

岂弟君子，遐不作人。

（笺云：遐，远也。言大王、王季之德近于变化，使如新作人。）

疏“鸢飞”至“作人”。○毛以为，大王、王季德教明察，著于上下。其上则鸢鸟得飞至于天以游翔，其下则鱼皆跳跃于渊中而喜乐。是道被飞潜，万物得所，化之明察故也。能化及上下，故叹美之。言乐易之君子大王、王季，其变化恶俗，远此不新作人，言其近新作人也。○郑上二句别具笺。○传“言上下察”。○正义曰：《中庸》引此二句，乃云“言上下察”，故传依用之，言能化及飞潜，令上下得所，使之明察也。○笺“鸢鸱”至“得所”。○正义曰：《苍颉解诂》以为，鸢即鸱也。名既不同，其当小别，故云“鸱之类”也。《说文》云：“鸢，鸷鸟。”击小鸟，故为贪残。以贪残高飞，故以喻恶人远去。渊者，鱼之所处；跳跃，是得性之事，故以喻民喜乐得其所。易传者，言鸟之得所，当如鸳鸯在梁，以不惊为义，不应以高飞为义。且下云“遐不作人”，是人变恶为善，于喻民为宜。《礼记》引《诗》断章，不必如本，故易之。

清酒既载，骍牡既备。

（言年丰畜硕也。笺云：既载，谓已在尊中也。祭祀之事，先为清酒，其次择牲，故举二者。○骍，息营反，《字林》火营反。畜，香又反。）

以享以祀，以介景福。

（言祀所以得福也。笺云：介，助。景，大也。○享，许丈反，徐许亮反。介音界。后同。）

疏“清酒”至“景福”。○毛以为，大王、王季既成民事，乃以神事。有清洁之酒，既载而置之于尊中；其赤牡之牲，既择而养之以充备。有此牲、酒以献之于宗庙，以祭祀其先祖，以得大大之福禄。○郑以介为助为异。馀同。○传“言年丰畜硕”。○正义曰：言酒见其年丰，言牲见其畜硕。桓六年《左传》曰：“圣王先成于民，而后致力于神。故奉牲以告曰，‘博硕肥腯’，谓其畜之硕大蕃滋也。奉酒醴以告曰，‘嘉栗旨酒’，谓其三时不害，而民和年丰也。”此传取彼意也。○笺“既载”至“二者”。○正义曰：既载，载之于器，故知已在尊中也。此既载、既备，谓将用之时，故即云“以享以祀”也。又解祭祀之用羞物多矣，独举酒、牲者，祭祀之事，先为清酒，其次择牲，故举是二者也。《信南山》笺解清酒总诸郁鬯、玄酒与五齐三酒，此清酒与彼不同者，观经立义，所以各别。前已具解清酒者，冬酿接夏而成，其馀不尽然。要清酒皆豫作，有在三月前者，故云先为清酒也。《地官·充人》云：“掌系祭祀之牲牷。祀五帝则系于牢，刍之三月。享先王亦如之。”又《祭义》云：“君召牛，纳而视之，择其毛而卜之，吉，而后养之。”是择牲在祭前三月，次为酒之后也。文十三年《公羊传》云：“周公用白牡，鲁公用骍冈，群公不毛。”然则大王、王季为殷之诸侯，其牲亦应不毛。而云“骍牲”者，“不毛者不定用一毛而已，其牲皆用纯色，故此祭用纯骍也”。《祭义》云“择其毛”，是诸侯用纯色也。或者此是作者于后据周所尚而言之。○传“言祀所以得福”。○正义曰：诗文诸云“介福”者，毛皆以介为大。此亦谓之得大我之福。

瑟彼柞棫，民所燎矣。

（瑟，众貌。笺云：柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，养治之，使无害也。○燎，力召反，又力吊反，《说文》作“尞”，一云：“祡祭天也。”又云：“燎，放火也。”《字林》同。尞，力召反。燎音力小反。熂，许气反。芟草烧之曰熂，何、沈虚刈反。）

岂弟君子，神所劳矣。

（笺云：劳，劳来，犹言佑助。○劳，力报反。注同。来，力代反，本亦作“俫”，同。佑音又。）

疏“瑟彼”至“劳矣”。○正义曰：上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然众多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以为民所熂燎，而除其傍草矣。傍无秽草，故木得茂盛。以兴得福者，乃彼乐易君子也。此君子所以得福者，王以为神所劳来，去其患害矣。既无患害，故多获福。言神之劳来君子，犹民之燎柞棫也。

莫莫葛藟，施于条枚。

（莫莫，施貌。笺云：葛也藟也，延蔓于木之枚本而茂盛。喻子孙依缘先人之功而起。○藟，力轨反，字又作“{ぱ系}”，同。施，以豉反。注同。枚，芒回反。蔓者万。）

岂弟君子，求福不回。

（笺云：不回者，不违先祖之道。）

疏“莫莫”至“不回”。○正义曰：上言蒙先祖之福，此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者，是葛也藟也，乃施于木之条枚之上而长也。以兴依缘者，此大王、王季也，乃依缘己之先祖之功业而起也。大王、王季既依缘先祖，则述修其业，是此乐易之君子，其求福禄不违先祖之正道。言其修先祖之正道以致之，是谓之“申以百福千禄焉”。○笺“葛也”而“至起”。○正义曰：序言“世修后稷、公刘之业”，此又以葛藟延蔓为喻，故知喻子孙依缘先人之功而起也，此经既言依缘先祖，故知下言不回者，是不违先祖之道。

《旱麓》六章，章四句。

《思齐》

《思齐》，文王所以圣也。（言非但天性，德有所由成。○齐，侧皆反，本作“斋”。斋，庄也。下同。）

疏“《思齐》四章，章六句”至“以圣”。○正义曰：作《思齐》诗者，言文王所以得圣，由其贤母所生。文王自天性当圣，圣亦由母大贤，故歌咏其母。言文王之圣，有所以而然也。经四章，首章言大任德行纯备，故能生此文王，是其所以圣也。二章以下，言文王德当神明，施化家国，下民变恶为善，小大皆有所成，是其圣之事也。○笺“言非”至“由成”。○正义曰：《论语》云：“天生知之者，上也。”则圣人禀性自天，不由于母。以大姒之贤，亦生管、蔡。而云“德有所由成”，归德于母者，以其母实贤，遂致歌咏，见其叹美之深，录之以为后法耳。

思齐大任，文王之母。思媚周姜，京室之妇。

（齐，庄。媚，爱也。周姜，大姜也。京室，王室也。笺云：京，周地名也。常思庄敬者，大任也，乃为文王之母。又常思爱大姜之配大王之礼，故能为京室之妇。言其德行纯备，故生圣子也。大姜言周，大任言京，见其谦恭，自卑小也。○媚，美记反。后同。沈音眉。行，下孟反。见，贤遍反。）

大姒嗣徽音，则百斯男。

（大姒，文王之妃也。大姒十子，众妾则宜百子也。笺云：徽，美也。嗣大任之美音，谓续行其善教令。○徽，许韦反。）

疏“思齐”至“斯男”。○毛以为，常思齐敬之德不惰慢者，大任也。大任乃以此德为文王之母，言其德堪与文王为母也。此大任又常能思爱周之大姜配大王之礼，而勤行之，故能为京师王室之妇。大任以有德之故，为大姒所慕，而嗣续行其美教之德音，思贤不妒，进叙众妾，则能生百数之此男，得为周藩屏之卫也。吉大任能上慕先姑之所行，下为子妇之所续，是其德行纯备，故生圣子，是文王所以圣也。○郑唯以京室为地名为异。馀同。○传“齐庄”至“王室”。○正义曰：“齐，庄”，《释言》文。宣三年《左传》曰：“兰有国香，人服媚之如是。”言服兰则人爱之，媚是爱义也。周姜为大任思爱，则是妇之念姑，知是大姜也。京者京师，故言“京室，王室”。王季未为天子，而言京者，以其追号为王，故以京师言之。○笺“京周”至“卑小”。○正义曰：以周、京相对，故知是地名。言思爱大姜，明是爱慕其德，思其所为，故知思其配大王之礼也。能为京室之妇，言尽其妇道于京地，无愆过也。既能为妇，是德行纯备，故能生圣子。以子圣母贤，故知叹美之。周、京俱是地名，而分配有异，故大姜言周，大任言京，见大任谦恭自卑小，以明其本志也。《春秋》僖二十八年“冬，公会晋侯、齐侯于温。天王狩于河阳”。《穀梁传》曰：“会于温，言小诸侯也。以河阳言之，大天子也。”亦此类也。○传“大姒”至“百子”。○正义曰：定六年《左传》：“大姒之子，唯周公、康叔为相睦也。”大姒为周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而进众妾，则宜有百子。能有多男，为国之屏翰，是妇人之美事，故言为大姒之德也。定四年《左传》曰：“武王之母弟八人。”是通武王与伯邑考为十子也。其名则《左传》文云：“周公为太宰，康叔为司寇，聃季为司空。”通武王、伯邑考为五人。又曰：“五叔无官。”则其馀五者皆字叔。又曰：“曹为伯甸，非尚年也。”则曹叔振铎是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍为三监，蔡与卫争长，明其皆母弟也。郕于富辰之言在蔡、霍之间。五叔者，其曹与管、蔡、郕、霍乎？《史记·管蔡世家》云：“武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其长子曰伯邑考，次曰武王发，次曰管叔鲜，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振铎，次曰郕叔武，次曰霍叔处，次曰康叔封，次曰聃叔季载。”其次不必如此，其十子之名当然也。皇甫谧云：“文王取大姒，生伯邑考、武王发，次管叔鲜，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔处，次周公旦，次曹叔振铎，次康叔封，次聃叔季载。”其名与《史记》皆同，其次则异，不知谧何所据，而别于马迁也。《左传》富辰之言，曹在卫聃之下，不以长幼为次，则其弟无明文以正之。

惠于宗公，神罔时怨，神罔时恫。

（宗公，宗神也。恫，痛也。笺云：惠，顺也。宗公，大臣也。文王为政，谘于大臣，顺而行之，故能当于神明。神明无是怨恚。其所行者，无是痛伤。其将无有凶祸。○恫音通。<歹凶>音凶，本又作“凶”。）

刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。

（刑，法也。寡妻，适妻也。御，迎也。笺云：寡妻，寡有之妻，言贤也。御，治也。文王以礼法接待其妻，至于宗族。以此又能为政治于家邦也。《书》曰：“乃寡兄勖。”又曰：“越乃御事。”○刑，《韩诗》云：“刑，正也。”御，毛牙嫁反，郑鱼据反。适，丁历反。勖，许玉反。下同。）

疏“惠于”至“家邦”。○毛以为，文王以母贤身圣，能协和神人。言文王之德，乃能上顺于先祖宗庙群公，以安宁百神，故神无有是怨恚文王者，神无有是痛伤文王者。明文王能敬事明神，蒙其祐助之。又能施礼法于寡少之适妻，内正人伦，以为化本。复行此化，至于兄弟亲族之内，言族亲亦化之。又以为法，迎治于天下之家国，亦令其先正人伦，乃和亲族。其化自内及外，遍被天下，是文王圣也。○郑以为，文王虽圣，能屈己从众，心不自专，乃能顺于其尊贵之群公。言其谘访大臣，顺而行之。以此举事允当于神明，故神明无是怨恚其文王所行者，神明无是痛伤其文王所为者，言甚蒙神之福，无祸灾也。文王以顺从之政而行之。先施法于寡有之贤妻，言接待其妻以礼法也。以此又至于兄弟之宗族，亦令接待其妻，以为政教之本。以此之故，又能为政治于天下之家邦。是其圣之事也。○传“宗公”至“恫痛”。○正义曰：《书序》云：“班宗彝。”《中庸》云：“陈其宗器。”皆谓宗庙为宗。又下频言“神罔”，则宗公是宗庙先公，故云宗神也。“恫，痛”，《释言》文。王肃云：“文王之德，能上顺祖宗，安宁百神，无失其道，无所怨痛。”○笺“惠顺”至“凶祸”。○正义曰：“惠，顺”，《释言》文。宗者，尊也。尊而为公，故知大臣。言顺之，故知谘于大臣，顺而行之。《论语》云：“无使大臣怨乎？”不以是人君当顺大臣也。神者，聪明正直，依人而行。人能行善，则神明忻悦。文王用臣得人，任而顺之，故能当于神明。神明无是怨痛，则知其后将无凶祸也。易传者，以《左传》称“国将兴，听于民；将亡，听于神”。圣王先成于民，而后致力于神。此言文王之圣，不应先以顺神为本。又于时宗庙有大王、王季，若论宗庙，当以王统之，不当言公。且经传未有以宗庙之神为宗公者也。《晋语》云：“文王于是乎用四方之贤良。其即位也，询于八虞。度于闳夭而谋于南宫，诹于蔡、原而访于辛、尹，重之以周、召、毕、荣。意宁百神，而柔和万民，故《诗》曰：‘惠于宗公，神罔时恫。’”彼正论文正之事，先言谘访，后言安神，乃引此诗以证之，则“惠于宗公”，是顺臣可知，故易之。彼注贾逵、唐固皆云“八虞，周八士，皆在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公也”。案《论语》有八士，郑以为周公相成王时所生，则不得为文王所询。如郑意则别有八士贤人在虞官矣。○传“刑法”至“御迎”。○正义曰：“刑，法”，《释诂》文。无夫曰寡妻，今有夫施法于之，明寡非无夫之称，故以为少。适妻唯一，故言寡也。《释诂》云：“迓，迎也。”但《书传》诸御字亦得为迓，故毛读为迓，训之为迎。王肃云：“以迎治天下之国家。”○笺“寡妻”至“御事”。○正义曰：以上言大姒之贤，今言寡妻，当是贤之意，故以为寡有之妻，言其贤也。郑读御为驭，以御者制治之名，故为治也。易传者，言迎于家邦则于义不通，若如王肃之言，则是横益治字，故郑读为驭，训为治也。以礼法接待其妻，明化自近始，是正己身以及天下之身，正己妻以及天下之妻，正己之兄弟以及天下之兄弟，天下皆然，则无所不治。从妻而言，至于兄弟，为首尾之次焉。以此待妻及兄弟之法，又能为政治于家邦，使之皆如己也。言家者，谓天下之众家；邦者，尽境界之所极也。引《书》“乃寡兄勖”，《康诰》文。周公戒康叔，谓武王为寡有之兄也。“越乃御事”，《大诰》文。时周公将东征，诰于治事之臣也。引此二事，证寡为少有，御宜为治也。

雍雍在宫，肃肃在庙。

（雍雍，和也。肃肃，敬也。笺云：宫，谓辟廱宫也。群臣助文王，养老则尚和，助祭于庙则尚敬，言得礼之宜。○辟，必亦反。下同。廱，于容反。）

不显亦临，无射亦保。

（以显临之，保安无厌也。笺云：临，视也。保，犹居也。文王之在辟廱也，有贤才之质而不明者，亦得观于礼；于六艺无射才者，亦得居于位，言养善使之积小致高大。○射，毛音亦，厌也。郑食夜反，射艺。厌，于艳反。下同。一本作“保，安也。射，厌也”，非。）

肆戎疾不殄，烈假不遐。

（肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者，不绝之而自绝也。烈，业。假，大也。笺云：厉、假皆病也。瑕，已也。文王于辟廱，德如此，故大疾害人者，不绝之而自绝。为厉假之行者，不已之而自已，言化之深也。○烈，毛如字。郑作厉，力世反，又音赖。假，古雅反。瑕音遐，远也，郑古雅反。行，下孟反。下皆同。）

疏“雍雍”至“不瑕”。○毛以为，文王之德行，雍雍然甚能和顺，在于室家之宫；其容肃肃然能恭敬，在于先祖之庙。言文王治家以和，事神以敬，其德如是，岂为不显乎？言其显也。亦以此显德而临之于民上。文王既以显德临民，美其所为，无有厌其德者，亦皆安而行之。言民安文王之德，无厌倦也。由人安之如此，故今大为疾害人之行者，岂不止绝乎？言其止绝也。王之功业广大，岂不长远乎？言长远也。以恶人皆消，故王业远大，是其圣也。○郑以为，此与下章连上二句，先言在宫在庙，卒二句又总结此二事，言文王布行善政，群臣化之，皆善。其群臣雍雍然尚和顺者，乃助养老而在辟廱宫也；肃肃然尚恭敬者，乃助祭在王宗庙也。文王之臣，养老则和，祭祀则敬，是得礼之宜矣。又言文王之臣所以助养老而和，以文王养进之故也。文王之在辟廱，其群臣有贤才之质而不明达者，亦得临而观其礼；有德艺之美而无射才者，亦得助而居于位。是乐人之善，养之使成，故助养老者皆尚和也。文王之在辟廱，其德如此，天下乐其德而民自化，故今大为疾害于人者，不绝之而自绝；为厉恶病害人之行者，不已之而自已。言感化之深，是文王之圣也。○笺“宫谓”至“之宜”。○正义曰：郑以此章次二句皆有二“亦”，其文如一。此二文之下言“肆”，肆训为“故今”，是缘上事之辞，则此再言“亦”者，亦所化之事也，而别文陈之，是行化有二处矣。下言行化有二处，则此在宫、在庙为下事之总目，庙是祭祀，则宫是养老。何者？祭祀、养老是相对之事，故《乐记》云：“祀乎明堂，以教诸侯之孝；食三老五更于太学，以教诸侯之悌也。”注云：“文王之庙为明堂制。”是相对之事也。《乐记》云“养老于太学”，《王制》说“太学，天子曰辟廱”，则辟廱是养老之宫矣，故“宫，谓辟廱宫也”。又以下言所化之事，明此有所化之人，故知为群臣助者，不是文王之身也。养老申慈爱之意，故尚和。祭祀展肃敬之心，故尚敬。所施各称其事，故言得礼之宜也。此诗美文王之圣，而言及群臣者，以臣下感化，尚能敬和，则文王之身敬和可知，故举轻以明重也。○传“以显”至“无厌”。○正义曰：言“以显临之”，反其言以不显为显，则是文王之身以显道临民也。言“安无厌也”，是民安君德，无厌倦也。上句言君临下，而下句言民化上，自相成也。定本云：“保，安。射，厌也”。○笺“临视”至“高大”。○正义曰：“临，视”，《释诂》文。以自保守者，是安居之义，故云“保，犹居也”。笺以此及下章有二“肆”之文，分为二事，是则然矣。而必知此为在宫，下为在庙者，以上文在宫、在庙，先言行礼养老，轻于祭祀。礼，射不中者不得与于祭，养老则可容之，而此言“无射亦保”，故知在辟廱时也。以圣人行礼，必择贤而与之，不得有愚劣之人，故知不显是“有贤才之质而不明者”也。人性不同，固容多品，或内敏而外讷，或貌懦志强，故“有贤才之质而不明者，亦得观于礼”。于六艺之伎，射为其一。人之所有，不可皆善，“于六艺无射才者，亦得居于位”。此人行未周备，所以令居位观礼者，文王志在养善，使之积小以成高大故也。《行苇》亦养老之诗，而曰“序宾以贤”，而以射中多少为次弟。此无射才，而得居位，盖其位又在少中者之下也。且此美文王之养善，或当特通许之，不必常法。观礼、居位，一也，因人之别而异其文耳。此言养善以成高大，下云“使人器之，不求备”者，因此是养老之事，故云养之使成。祭非长养之名，故言“使之如器”。皆是舍短而取长，遗恶而收善，义亦一也。“积小致高大”，《易·升卦·象辞》。○传“肆故”至“假大”。○正义曰：“肆，故今。戎，大。烈，业。假，大”，皆《释诂》文。言“大疾害人者，不绝之而自绝”，则亦反其言也。○笺“厉假”至“之深”。○正义曰：郑读烈假为厉瘕，故云“皆病也”。《说文》云：厉，恶疾也。或作“癞，瘕病也”。是厉瘕皆为病之义也。定本及《集注》皆云“厉，疫病也”，不训瘕字，义不得通。“瑕，已”，《释诂》文。以“厉瘕不瑕”与“肆戎疾不殄”相配，故知厉瘕亦是病人之事。殄既为绝，则瑕当为已，不然则二文不类。且传以“烈假不瑕”为“业大不远”，文辞不次，故易之也。以文王在辟廱行礼，群臣和睦，虽在外远人，亦随流而化，故“病害人者，不绝之而自绝；为厉瘕之行者，不已之而自已，言化之深也”。此谓在野远人改恶为善，非谓助行礼者改恶行也。何则？文王之朝，岂有病害人者辄得入之，而待行礼乃变也？

不闻亦式，不谏亦入。

（言性与天合也。笺云：式，用也。文王之祀于宗庙，有仁义之行，而不闻达者，亦用之助祭；有孝悌之行，而不能谏争者，亦得入。言其使人器之，不求备也。○弟音悌，亦作“悌”。谏争，争斗之争也。）

肆成人有德，小子有造。

（造，为也。笺云：成人，谓大夫士也。小子，其弟子也。文王在于宗庙，德如此，故大夫士皆有德，子弟皆有所造成。）

古之人无斁，誉髦斯士。

（古之人无厌于有名誉之俊士。笺云：古之人，谓圣王明君也。口无择言，身无择行，以身化其臣下，故令此士皆有名誉天下，成其俊乂之美也。○斁，毛音亦，厌也。郑作“择”。髦，俊也。一本此下更有“古之人无厌于有誉之俊士也”，此王肃语。令，力成反。乂音刈。）

疏“不闻”至“斯士”。○毛以为，言文王之圣德，自生知，无假学习，不闻人之道说，亦自合于法；不待臣之谏诤，亦自入于道。言其动应规矩，性与天合。以此圣德教化下民，故今周国之成人者皆有成德，其小子未成人者皆有所造为。言长者道德已成，幼者有业学习也。此成人、小子所以得然者，以古昔之圣人、有德之君王，皆无厌于有名誉髦俊之此士。今文王性与古合，亦好之无厌，故成人、小子皆学为髦俊也。○郑以为，文王之在宗庙，其群臣有仁义之行而不闻达者，亦得用之以助祭；有孝悌之行而不能谏诤者，亦得使之以入庙，是其使人不求备，乐成长也。文王之祭宗庙，取人如此，故闻其化者莫不自励。故今已长而成人者，谓其大夫士等，皆已有成德矣。小子未成人者，谓大夫之子弟，亦皆劝慕而终必有所成矣。言成人、小子俱得就也。所以得然者，古昔之人圣君明王身无所择，谓口无择言，身无择行也。以身化其臣下，故能令之有名誉而为髦俊之士。此言文王同于古圣，以身化人，故成人、小子皆有成德也。○传“言性与天合”。○正义曰：传“言性与天合”，则是说文王之身。式训为法也。王肃云：不闻道而自合于法，无谏者而自入于道也。然则唯圣德乃然，故云性与天合。若贤智者，则须学习，不能无过，闻人之谏乃合道也。○笺“式用”至“求备”。○正义曰：“式，用”，《释言》文。此不闻而得以助祭，明有不闻之短，而有所行之长，故知有仁义之行而不闻达者，亦用之也。仁义之行，行之美者，尚能知其仁义。所以得不闻达者，仁义行之于心，闻达习之于学，有人能笃行而学问不长。《论语》子夏说“人有四行，虽曰未学，吾必谓之学矣”。是有不学而能行仁义也。有孝悌之行而不能谏诤者，亦孝悌为长，不谏为短也。《论语》云：“孝悌而好犯上者，鲜矣。”既不好谏，明有不能者矣。亦得入庙，言使人当如器之各施于一，不求备具焉。上言贤才之贤，此言仁义之行者，质是身内之性，行则施仁之称，事在外内，故质得异文。此言文王志在长人以善，不责其备，言其意通容此人，使助行礼耳。不谓朝士皆此人也。而孙毓云：“文王选士择贤，但当取不明之人、无射才者及不能谏诤，令之居位助祭。”其意谓文王之朝，皆是此辈，非其难矣。毓谓人行不备，不得在朝，是欲使文王为小人，使人必求备也。○传“造，为”。○正义曰：《释言》文。有为者，谓所习有业，不虚废也。王肃云：文王性与道合，故周之成人皆有成德，小子未成皆有所造为，进于善也。○笺“成人”至“造成”。○正义曰：笺以此为助祭所化，则成人者，助祭之人，故为大夫士也。小子是后生未成之名，故以为子弟，谓大夫之家子弟也。以其因祭而化，故为皆有厚德。子弟有造成，言其终有所成，不谓此时已成也。○传“古之”至“俊士”。○正义曰：此美文王，而言古之人，则皆谓前世圣君，非文王也，但文王与之同耳。故王肃云：“言文王性与古合。”○笺“古之”至“之美”。○王义曰：笺言谓圣君，则亦谓古昔之人，非文王之身也。“口无择言，身无择行”，《孝经》文也。笺不言字误，则此经本有作“择”者也，故不破之。以身无可择，化其臣下亦使之然。臣下亦能无择行择言，自然有名誉、成俊士矣。

《思齐》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。　　　

卷十六（十六之四）

《皇矣》

《皇矣》，美周也。天监代殷，莫若周。周世世修德，莫若文王。（监，视也。天视四方可以代殷王天下者，维有周耳。世世修行道德，维有文王盛耳。○“皇矣”，一本无“矣”字。“天监代殷，莫若周”，绝句。“周世世修德”。一读“莫若周世”绝句，“周世修德”为一句。一本无下一“世”字。义并通。崔《集注》“莫若周也。世世修德”。王天下，往况反。下“追王”、“当王”同。）

〈疏“《皇矣》八章，章十二句”至“文王”。○正义曰：作《皇矣》诗者，美周也。以天监视善恶于下，就诸国之内，求可以代殷为天子者，莫若于周。言周最可以代殷也。周所以善者，以天下诸国世世修德，莫有若文王者也，故作此诗以美之也。定本“皇”下无“矣”字。“莫若周”又无“于”字。诗之正经未有言“美”，而此云“美”者，以正诗不嫌不美，故不言所美之君，此则广言周国，故云“美周也”。此实文王之诗，而言“美周”者，周虽至文王而德盛，但其君积世行善，不独文王，以经有大伯、王季之事，故言周以广之也。经八章。上二章言天去恶与善，归就于周，是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德，福流子孙，是世世修德也。五章以下，皆说文王之事。首尾皆述文王，于中乃言父祖。文不次者，本意主美文王代殷，故先言之。欲见世修其德，故上本父祖，于下复言文王，所以申成上意，故不次耳。○笺“天视”至“盛耳”。○正义曰：世世修行道德，周自后稷以来，莫不修德。祖绀以上，公刘最贤。公刘以下，则不及公刘。至大王、王季，德又益盛。今据文王而言世世修德，则近指文王所因，不是远论上世，其世世之言，唯大王、王季耳。《论语》注云：“周自大王、王季、文王、武王，贤圣相承四世。”是相承不绝，唯大王以下。大王、王季大贤，至文王睿圣，贤圣相承，莫之能及，故云唯有文王最盛也。汤以孤圣独兴，禹则父无令问。文王之德，不劣禹、汤，而以承藉父祖、始当天意者，但周以积世贤圣，乃有成功，欲见尊祖之心，美其世世修德，不必实由之也。若然，此序言“世世修德，莫若文王”，则是文王既圣之后，始当天意。经云“憎其式廓，乃眷西顾”，又是纣恶之后，始就文王。昔尧受《河图》，已有昌名在录。喾卜四妃，豫知稷有天下。则周之代殷，兆彰上世。而此诗所述，唯此文王，何也？帝王神器，实有大期。殷之存亡，非无定算，但兴在圣君，灭由愚主，应使周兴，故诞兹睿圣，应使殷灭，故生此愚主。斯则受之于自然，定之于冥运，天非既生之后，方始简择，比校善恶，乃欲回心。但诗人抑扬，因事发咏，假言天意，去恶与善，归美文王，以为世教耳。〉

皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。

（皇，大。莫，定也。笺云：临，视也。大矣！天之视天下，赫然甚明。以殷纣之暴乱，乃监察天下之众国，求民之定，谓所归就也。）

维此二国，其政不获。维彼四国，爰究爰度。

（二国，殷、夏也。彼，彼有道也。四国，四方也。究，谋。度，居也。笺云：二国，谓今殷纣及崇侯也。正，长。获，得也。四国，谓密也、阮也、徂也、共也。度亦谋也。殷、崇之君，其行暴乱，不得于天心。密、阮、徂、共之君，于是又助之谋。言同于恶也。○政如字。政，政教也。郑作“正”。正，长也。究，九又反。度，待洛反。篇内皆同。夏，户雅反。下文长夏并注同。长，张丈反。篇内皆同。共音恭。下同。行，下孟反。）

上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顾，此维与宅。

（耆，恶也。廓，大也。憎其用大位，行大政。顾，顾西土也。宅，居也。笺云：耆，老也。天须假此二国，养之至老，犹不变改，憎其所用为恶者浸大也。乃眷然运视西顾，见文王之德，而与之居。言天意常在文正所。○耆，巨夷反。郭，苦霍反，又如字，本又作“廓”。眷，本又作“卷”，又作“券”，并音卷。同。假，户嫁反，本又作“暇”。浸，子鸩反。）

〈疏“皇矣”至“此维与宅”。○毛以为，美大矣！此在上之天，能照临于下，无幽不烛，有赫然而善恶分明也。见在下之事，知殷纣之虐，以民不得定，务欲安之，乃监视而观察天下四方之众国，欲择善而从，以求民之所安定也。言欲以圣人为主，使安定下民。维此夏桀、殷纣之二国，其政不得于民心。言使民不得安定也。此桀、纣二君，政虽不得民心，身实居天子之位。维四方有道之众国，以天命未改之故，于是从之谋，于是从之居。言皆从纣之恶，与之谋为非道也。以此之故，在上之天于是疾恶比桀、纣之不得民心也，又憎其用大位行大政，得肆其淫虐，残害下民，乃从殷都眷然回首西顾于歧周之地，而见文王。天意遂归于此文王，维与之居。言天常居文王之所，使之为主，以定民也。此诗之意，主于纣耳。以纣恶同桀，故配而言之。○郑上四句与毛同。言天之视下，见此殷纣、崇侯二国之君，其为下民之长，所行暴乱，不得于天心。维彼密、阮、徂、共之四国，于是亦助之谋虑，于是亦助之计度。言其同恶相党，共行虐政也。此殷、崇二国，政虽不得天心，天犹冀其变改，故在上之天，养而老之，二国遂不知变，天乃憎其所用为恶者渐更浸大，乃眷然回首西顾，见此文王之德，维与之居处也。○传“皇，大。莫，定”。○正义曰：《释诂》云：“皇，君也。”君亦大之义，故为大也。“莫，定”，《释诂》文。○笺“大矣”至“归就”。○正义曰：深美其事，故云“大矣”，为美叹之辞。监察天下众国之中，选明君以为天下之主。主明则民定，观其能定民者，欲归就之。○传“二国”至“度居”。○正义曰：《叙》言“天监代殷”，则二国当论纣事。一纣而言二国，则是取类而言，故以二国为殷纣、夏桀也。纣既丧殷，桀亦亡夏，其恶既等，故配而言之。犹《嵩高》之美申伯，而及甫侯也。二国言此，四国言彼，此既为恶，则彼当为善，故言“彼，彼有道也”。桀、纣身为天子，明所从者非徒四国，故无四方有道之国也。“究，谋”，《释诂》文。以王者度地居民，故以度为居也。桀纣身为天子，制天下之命，虽是有道之国，皆服而从之，与之谋为非道。故王肃云：“彼四方之国，乃往从之谋，往从之居。”其奏云“《家语》引此诗，乃云：‘纣政失其道，而执万乘之势，四方诸侯固犹从之谋度于非道，天所恶焉。’”传意当然也。文王三分天下有其二，所以得有四方之国从纣谋居者，此说纣之初恶，文王未兴也。下云“憎其用大位行大政”，由其诸侯从之，故言政位大耳。若天下怨叛之后，无复大位大政，天意何以憎之？以此知毛氏之意，从之谋谓未叛时也。孙毓云：“天观众国之政，求可以代殷之人。先察王者之后，故言商而及夏。夏者，夏禹之世。时为二王之后者，不得追斥桀也。桀亡国六百馀年，何求于将代殷而恶之乎？”或以毓言为毛义，斯不然矣。天求代殷之人，当观可代之国。一姓不再兴，亡国不再王。先察王者之后，欲何为哉！武王伐纣，封夏后氏之后于杞，则殷之末年，夏后绝矣，天安得而观之？周封夏后于杞，殷后于宋，国名异于代号，然处殷世，夏后不必称夏。若毛意必为夏后，则何所案据而谓之夏也？此以桀配纣，其言指以恶纣，不恶桀，何须校计年世？责其追恶桀也？若年世久远，不得复言，则甫侯，穆王时人，何当言以配申也？○笺“二国”至“于恶”。○正义曰：笺以此诗陈事，上下相成，七章云“以伐崇墉”，不言崇罪，则罪状于此见之，即“不获”是也。叙云“代殷”，下言“伐崇”，故知二国谓今纣与崇侯虎也。“正，长”，《释诂》文。谓二国之君为民之长也。定九年《左传》云：“得用焉曰获。”是获为得也。五章云“密人不恭，侵阮、徂、共”，此说文王之伐四国，谓密、阮、徂、共。四国违义见伐，则是与纣同谋，故知四国谓密、阮、徂、共也。“度，谋”，《释诂》文。殷、崇之君，其行不得于天心，四国又助之与谋，言其同恶，故下章而伐之。崇侯乃是人臣，而得与纣称为二国者，纣乃亡国之主，可以同之崇侯也。何则？《大誓》曰：“独夫纣。”谓纣为独夫，非复为天子也。《书叙》云：“继公子禄父。”以禄父为公子，则同纣于国君也。平王天命未改，《黍离》列于《国风》。《春秋》周、郑交质，君子谓之二国。是纣与崇侯可称二国也。二国、四国，彼此异文者，犹“彼有遗秉，此有滞穗”，作者便文，无他义也。下云“密人不恭”，笺以为拒义兵而得罪，不言与纣同谋。此言四国皆助之谋者，正以文王举义，密人敢拒，亦既拒义不从，明其与纣同恶，故助之谋焉。○传“耆恶”至“宅居”。○正义曰：耆者，老也，人皆恶己之老，故耆为恶也。王肃云：“恶桀、纣之不德也。”肃于此乃连桀、纣言，以桀、纣行同。自此以上，其文皆可兼桀。虽文可兼之，意不恶桀也。“廓，大”，《释诂》文。憎其用大位行大政，以四方从之谋居，是为大也。以西向而顾，故知西土谓从殷都而望歧周也。天气清虚，本无首目，而云“西顾”者，作者假为与夺之势，托而言之耳。“宅，居”，《释言》文。○笺“耆老”至“王所”。○正义曰：以憎己是恶，故耆不为恶。《礼》称“六十曰耆”，是耆为老也。须，待也。天以二国虽恶，犹待其改悔，而闲暇优缓，未即憎恶。至老犹不变改，上天始憎恶之。其所用为恶者，正谓暴虐之政也。浸大者，其恶渐更益甚也。天无形可居，假称意耳，故云“言天意常在文王所”也。言须暇者，《多方》云：“天维五年，须夏之子孙。”注云：“夏之言暇，天觊纣能改，故待暇其终，至五年，欲使复传子孙。五年者，文王八年至十三年也。”彼言须暇，谓武王时须暇纣而未杀，此则须暇而未恶之，其意既同，故引以为说。《多方》及此笺以为天须暇之，《我应》云：“作灵台，缓优暇纣。”以为文王须暇之者，文王知天未丧殷，故不伐纣，据人事而为说，亦是文王须暇之也。文王之时，纣实未灭，言其须暇可矣。崇侯寻即见伐，二国并言须暇者，《赤雀命》云“崇孽首”，则为恶久矣。受命六年始灭，亦是天须暇之。此须暇者，亦设教之言，因其未灭，假以言之耳。〉

作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。启之辟之，其柽其椐。攘之剔之，其檿其柘。

（木立死曰菑，自毙为翳。灌，丛生也。栵，栭也。柽，河柳也。椐，樻也。檿，山桑也。笺云：天既顾文王，四方之民则大归往之。岐周之地险隘，多树木，乃竞刊除而自居处，言乐就有德之甚。○屏，必领反，除也。菑，本又作“甾”，侧吏反，又音缁。《韩诗》云：“反草也。”翳，于计反，《尔雅》云：“木自毙，柛。蔽者为翳。”郭云：“相覆蔽。”《韩诗》作“殪”，云：“因也，因高填下也。”柛音申。灌，古乱反。栵音例，又音列。辟，婢亦反，沈必亦反。柽，敕丁反。椐，羌居反，《字林》纪庶反，又音举。攘，如羊反。剔，他历反，或作“鬄”，又作“剔”，同。檿，乌簟反。毙，婢世反，本或作“蔽”，必世反。栭音而，舍人注《尔雅》云：“江淮之间呼小栗为栭栗。”樻，去愧反，又去轨反，何音匮，《草木疏》云：“节中肿，以扶老，即今灵寿是也。今人以为马鞭及杖。”隘，于懈反。刊，苦干反。）

帝迁明德，串夷载路。

（徙就文王之德也。串，习。夷，常。路，大也。笺云：串夷即混夷，西戎国名也。路，应也。天意去殷之恶，就周之德，文王则侵伐混夷以应之。○串，古患反，一本作“患”。或云郑音患。混音昆。瘠，在昔反，《诗》本皆作“瘠”，孙毓评作“应”，后之解者佥以瘠为误。应，应对之应。下“应和”同。）

天立厥配，受命既固。

（配，媲也。笺云：天既顾文王，又为之生贤妃，谓大姒也。其受命之道已坚固也。）

〈疏“作之”至“既固”。○毛以为，天顾文王而与之居，于是四方之民大归往之。周地险隘，树木尤多，竞共刊除，以为田宅。其攻作之，屏除之者，其为菑木，其为翳木之所也。修理之，平治之者，其为灌木，其为栵木之处也。启拓之，开辟之者，其为柽木，其为椐木之地也。攘去之，剔剪之者，其为檿木，其为柘木之材也。各各刊除材木，以自居处，是乐就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顾之者，以其世世习于常道，则得是得大位也。天既顾而就之，又为生贤女，立之以为妃，令当佐助之。内有贤妃之助，其受命之道既坚固也。言天助自远，非始于今也。此作之屏之四等，而为此八文者，以其险隘多树，故频举木名，因此用功之事配之，使其义得相通。以用功作为，杀木屏去，故先言作之屏之。杀木之处有其坑坎，须修埋平治，故言修之平之。平治其地，必开拓使广，故言启之辟之。畔上更有材木，须攘除剪剔，故言攘之剔之。设文虽别，意以相通。郑唯串夷、载路为异。以天意徙就周之明德，是天去恶与善。文王以天之去恶如是，其患中国之混夷，文王则侵伐之，以应天意。以天去恶，故己亦伐恶以应之，馀同。○传“木立”至“山桑”。○正义曰：《释木》云：“立死，菑。毙者，翳。”李巡曰：“以当死害生曰菑。毙，死也。”郭璞曰：“翳，树荫翳覆地者也。”然则以立死之木，妨他木生长，为木之害，故曰菑也。自毙者，生禾自倒，枝叶覆地为荫翳，故曰翳也。《尔雅》直云“毙者”，传以其非人毙之，故曰“自毙”。《释木》又云：“灌木，丛木。”李巡曰：“木丛生曰灌木。”是“灌，丛生”。“栵，栭”，“柽，河柳”，“椐，樻”，“檿，山桑”，皆《释木》文。郭璞曰：“栭树似槲樕而痹小，子如细栗，今江东呼为栭栗。”陆机《疏》云：“叶如榆也，木理坚韧而赤，可为车辕。”某氏云：“河柳谓河傍赤茎小杨也。”陆机《疏》云：“河傍皮正赤如绛，一名雨师。枝叶似松。”孙炎曰：“积肿节可以作杖。”陆机《疏》云：“节中肿似扶老，今人以为马鞭及杖。弘农共牝山甚有之。”郭璞曰：“檿桑，柘属，材中为弓。”《冬官·考工记》云：“弓人取干柘为上，檿桑次之。”○传“徙就”至“路大”。○正义曰：毛读患为串。“串，习”，“夷，常”，“路，大”，皆《释诂》文。王肃曰：“天于周家善于治国，徙就文王明德，以其由世习于常道，故得居是大位也。”○笺“串夷”至“应之”。○正义曰：郑以《诗》本为患，故不从毛。《采薇序》曰：“西有混夷之患。”是患夷者，患中国之夷，故患夷则混夷也。《出车》云：“薄伐西戎。”是混夷为西戎国名也。《书传》作“畎夷”，盖畎、混声相近，后世而作字异耳。或作“犬夷”，犬即畎字之省也。路之为应，更无正训，郑以义言之耳。正以天就文王明德，文王则伐混夷，是伐混夷者，所以应天意，故以路为应也。本或误作“瘠”，孙毓载笺为“应”，是本作“应”也。定本亦作“应”。天既去殷之恶，文王亦当去恶，故伐混夷以应之。“顺帝之则”，此之谓也。此伐混夷，则《书传》云“四年伐畎夷”，是也。文王之伐多矣，独言混夷者，作者意所欲言，无他义也。○传“配，媲”。○正义曰：妃字音亦为配。《释诂》云：“妃，媲也。”某氏曰：“《诗》云‘天立厥妃’。”是毛读配如妃，故为媲也。是为妻之配夫，意与郑合。○笺“天既”至“坚固”。○正义曰：此“天立厥配”，与《大明》“天作之合”，其文相类，故知立其配者，为生贤妃，谓大姒也。天为生妃，卒得其助。妻贤夫圣，当于天心，则上天之命不复移动，故受命之道已坚固也。〉

帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兑。

（兑，易直也。笺云：省，善也。天既顾文王，乃和其国之风雨，使其山树木茂盛，言非徒养其民人而已。○省，昔并反。拔，蒲贝反。兑，徒外反。易，以豉反。下“施易”同。）

帝作邦作对，自大伯、王季。

（对，配也。从大伯之见王季也。笺云：作，为也。天为邦，谓兴周国也。作配，谓为生明君也。是乃自大伯、王季时则然矣。大伯让于王季而文王起。○大音泰。注“大伯”皆同。）

维此王季，因心则友。则友其兄，则笃其庆，载锡之光。

（因，亲也。善兄弟曰友。庆，善。光，大也。笺云：笃，厚。载，始也。王季之心，亲亲而又善于宗族，又尤善于兄大伯，乃厚明其功美，始使之显著也。大伯以让为功美，王季乃能厚明之，使传世称之，亦其德也。○著，珍虑反。传，直专反。）

受禄无丧，奄有四方。

（丧，亡。奄，大也。笺云：王季以有“因心则友”之德，故世世受福禄，至于覆有天下。）

〈疏“帝省”至“四方”。○毛以为，言天顾文王之深，乃和其国之风雨，善其国内之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝叶茂盛，松柏之树兑然而材干易直。言天之恩泽乃及其草木，非徒养其民人而已。既人物蒙养，天又为之兴作周邦，又为之生明君以作其配，是乃自大伯、王季之时已则然矣。既上本大伯、王季，因说王季之德。维此王季，有因亲之心，则复有善兄弟之友行。言其有亲亲之心，复广及宗族也。则以此友兄弟之行，尤友善其兄大伯。谓善为周君，称其让意，是善大伯也。由其称兄之故，则天厚与其善，则天锡之大位，使其子文王王有天下。此文王之有天下，由王季受此福禄，无所丧亡，故至其子孙而大有天下之四方也。郑唯下四句为异。言王季尤善于大伯，始厚明其大伯之功美，始使之让事显著。言其善于为君，福流后叶，令大伯让功，遍得彰显也。以王季有此德之故，故能受天福禄，无复有丧亡之时，至于子孙而覆有天下四方也。○传“兑，易直”。○正义曰：易直者，谓少节目滑易而调直，亦言其茂盛也。○笺“省，善”。○正义曰：《释诂》文。○传“对配”至“王季”。○正义曰：传以言周世世修德，须论王季而已。今并言大伯，故解其意。从大伯之见王季，谓见其生圣子而让之，故王季得为君而修德，是以本之于大伯也。王肃曰：“大伯见王季之生文王，知其天命之必在王季，故去而适吴。大王没而不返，而后国传于王季，周道大兴。”故本从大伯让与王季，是解见王季之意也。《释诂》云：“妃，对也。”则对是相配之义，故为配也。○笺“作为”至“王起”。○正义曰：“作，为”，《释言》文。兴周国，谓使之为天子之邦。生明君，谓生文王也。国当以君治之，故言作配，此事乃在大伯、王季之时已则然矣。实至文王乃兴，而云大伯时者，由大伯让于王季而文王得起，是兴国、生君在大伯之时也。○传“因亲”至“光大”。○正义曰：《周礼》六行，其四曰姻。注云：“姻，亲于外亲。”是因得为亲也。“善兄弟曰友”，《释训》文。福庆是善事，故为善。光是明大，故为大。王肃云：“王季能友，称大伯之让意，则天厚与之善，锡文王之大位也。”○笺“笃厚”至“其德”。○正义曰：“笃，厚”，《释诂》文。又“哉，始也”，哉、载义同，故亦为始。友者，善兄弟之名，而言善于宗族者，以下言“则友其兄”，是友其亲兄，明上“则友”之文，可以远及宗族，见王季孝友之心广也。言厚明其功美，始使之显著。大伯以王季为贤，故让之。若王季不贤，则让功不显。由王季能称大伯之心，见大伯为知人达命、名传后世，由王季德然，故言厚明其功美，始使之显著也。如笺之言，锡为与义，与之即是使与之，故云使也。大伯以让为功美，王季能厚明之，使传之后世，共称诵之，此亦其王季之德，故说王季之美，言其能明大伯也。《论语》称“大伯三以天下让，民无得而称焉”，注云：“王让之美，皆蔽隐不著。”此言传世称之者，孔子欲深贤大伯，恨世人不知，非是举世皆不知也。易传者，以上言大伯，此言友兄，下即言此二句，明还是其兄之事，故易之。○传“奄，大”。○正义曰：《释言》云：“荒，奄也。”孙炎曰：“荒大之奄。”是荒、奄俱为大义，故云“奄，大也”。奄亦是覆盖之义，故笺以为覆有天下。〉

维此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克类，克长克君。

（心能制义曰度。貊，静也。笺云：德正应和曰貊，照临四方曰明。类，善也。勤施无私曰类，教诲不倦曰长，赏庆刑威曰君。○貉，本作“貊”，武伯反，《左传》作“莫”，音同。《韩诗》同，云：“莫，定也。”施，始豉反。）

王此大邦，克顺克比。比于文王，其德靡悔。

（慈和遍服曰顺，择善而从曰比。笺云：王，君也。王季称王，追王也。○王如字，徐于况反。比，必里反。遍音遍。）比于文王，其德靡悔。（经纬天地曰文。笺云：靡，无也。王季之德，比于文王，无有所悔也。必比于文王者，德以圣人为匹。）

既受帝祉，施于孙子。

（笺云：帝，天也。祉，福也。施，犹易也，延也。○祉音耻。）

〈疏“维此”至“孙子”。○毛以为，既言王季明大伯之功，故又言王季之德。言维此王季之身，为天帝所祜，天帝开度其心，令之有揆度之惠也。又安静其德，教之善音，施之于人，则皆应和其德。又能有监照之明，又能有勤施无私之善。又能教诲不倦，有为人师长之德；又能赏善刑恶，有为人君上之度。既有君人之德，故为君王于此周之大邦。其施教令，能使国人遍服而顺之。既为国人顺服，则功德有成。能择人之善者，从而比之，言其德可以比上人也。以此王季之德，比于经纬天地文德之周王，其德无为人所悔恨者。言文王之德不为人恨，而王季可以比之。王季贤德之大，能比圣人，以此之故，既受天之祉福，延于后之子孙。福及于后，故文王得受之而起。○郑唯“其德靡悔”为异。言以王季之德，比于文德之王，其此王季之德，人无有悔。以为不应比之者，言王季可与圣人为匹也。馀同。此章文次如此者，以德皆天之所授。先言帝度其心，明以下皆蒙帝文也。德由心起，故先言心能度物。心既能度，然后能施为政教，故次“貊其德音”，言其政教清静也。为君所以施政教，故先言政能清静，乃论身内之德，故后言能明能善。其明与善，还是德音之事，施之于人，有照临之明，勤施之善耳。心能施而无私，可以为人君长，故次“克长克君”。长即师也。《学记》曰：“能为师然后能为长，能为长然后能为君。”故先长后君也。既言堪为人君，即说为君之事，故言“王此大邦”也。既为大邦之君，能使国民顺服，故次“克顺”也。民顺功成，可以比方上人，故次“克比”也。可以比善，即比之文王。其德可比文王，其泽流及子孙，故言“帝祉”以结之。帝祉，即此授以九德，令诞生圣人，是也。重言克明者，叠之以足句，犹下“我陵”、“我泉”耳。○传“心能”至“貊静”。○正义曰：此传、笺及下传九言曰者，皆昭二十八年《左传》文。彼引一章，然后为此九言以释之，故传依用焉。毛引不尽，笺又取以足之。此云“维此王季”，彼言“唯此文王”者，经涉乱离，师有异读，后人因即存之，不敢追改。今王肃注及《韩诗》亦作“文王”，是异读之验。心能制义者，服虔云：“心能制事，使得其宜。”言善揆度事也。《左传》、《乐记》、《韩诗》貊皆作“莫”。《释诂》云：“貊、莫，定也。”郭璞曰：“皆静定也。”义俱为定，声又相近，读非一师，故字异也。定是静义，故云“貊，静”。杜预云“莫然清静”，取此传为说也。○笺“德正”至“曰君”。○正义曰：德正即德音。政教是音声号令也。服虔云：“在己为德，施行为音，发号施令，天下皆应和之。”言皆莫然而定，无讙哗也。照临四方者，服虔云：“豫见安危也。”“类，善”，《释诂》文。勤施无私者，杜预云：“施而无私，物得其所，无失类也。”教诲不倦者，服虔云：“教诲人以善，不解倦。”言善长人以道德也。赏庆刑威者，以赏庆人，以刑威物。杜预云：“作福作威，君之道也。”○传“慈和”至“曰比”。○正义曰：“慈和遍服”者，服虔云：“上爱下曰慈。和，中和也。”为上而爱下，行之以中和，天下遍服从而顺之。“择善而从之”者，服虔云：“比方损益古今之宜而从之。”杜预曰：“比方善事使相从。”二说皆不得以解此，何者？彼唯说文王，不言比方他人，故服、杜观传为说。此以王季比文王，当谓择善而从，以比方之也。○笺“王君”至“追王”。○正义曰：“王，君”，《释诂》文。王字多矣，独解此者，以王季未得称王，其实君其国耳，故辨之云：“王季称王，追王。”以其追号为王，故作者以王言之。○传“经纬天地曰文”。○正义曰：服虔云：“德能经纬顺从天地之道，故曰文。”杜预云：“经纬相错，故织成文。”然则言德能顺从天地，如织者错经纬以成文，故谓之文也。《左传》说此九事，乃云：“九德不愆，作事无悔，言其动合众心，不为人所恨。”《公刘》传曰：“民无长叹，犹文王之无悔也。”则毛取《左传》之意，谓文王之德不为人恨，不得与郑同也。○笺“王季”至“为匹”。○正义曰：笺以上陈王季之德，而以此于文王即云“其德靡悔”，明是王季之德堪比文王。若以比之，时人无所悔者。必比王季于文王者，美王季，言其德以圣人为匹也。〉

帝谓文王，无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。

（无是畔道，无是援取，无是贪羡。岸，高位也。笺云：畔援，犹拔扈也。诞，大。登，成。岸，讼也。天语文王曰：女无如是拔扈者，妄出兵也。无如是贪羡者，侵人土地也。欲广大德美者，当先平狱讼，正曲直也。○援音袁，又于原反，郑胡唤反。《韩诗》云：“畔援，武强也。”歆，许金反。羡，钱面反。诞，但旦反。拔，蒲末反。下同。字或作“跋”。扈音户。）

密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。

（国有密须氏，侵阮遂往侵共。笺云：阮也、徂也、共也，三国犯周，而文王伐之。密须之人，乃敢距其义兵，违正道，是不直也。○阮，鱼宛反。共音恭。注同。毛云：“徂，往也。共，国名。”郑云：“徂、共皆国名。”）

王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以笃于周祜，以对于天下。

（旅，师。按，止也。旅，地名也。对，遂也。笺云：赫，怒意。斯，尽也。五百人为旅。对，答也。文王赫然与其群臣尽怒曰：整其军旅而出，以却止徂国之兵众，以厚周当王之福，以答天下乡周之望。○赫，虎格反。斯，毛如字，此也。郑音赐。按，安旦反。本又作“遏”，安葛反。此二字俱训止也。祜音户。乡，本又作“向”，许亮反。下同。）

〈疏“帝谓”至“天下”。○毛以为，既言文王受福，流及子孙，故自此以下，复说文王之事。言天帝告谓文王，无是叛道而援取人之国邑，无是贪求以羡乐人之土地，以是之故，能大先天下升于高位。因此遂说文王之不妄贪求。有密国之人，乃不恭其职，敢拒逆我大国，乃侵我周之阮地，遂复往侵于共邑。抗拒大国，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王与其群臣赫然而尽怒，于是整齐其师旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，复往侵旅，故兴兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚于周之祜福，以遂于天下之心。天意福周使兴，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王从之，是整旅所以遂天下心也。言文王上应天意，下顺民心，非为贪羡，妄伐密也。○郑以为，天告语文王曰：汝无如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝无如是歆羡者，苟贪人之土地。汝既不可为此，欲广大汝之德美者，当先平于所欲征者之狱讼。狱讼者，知彼曲汝直，然后伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密须之人乃不恭其职，敢拒我大国之征发。其所征者，是侵阮、徂、共三国之义兵也。文王欲侵此三国，征兵于密。密人拒而不从，是故文王于是赫然与其群臣怒曰：当整其军旅而出，以却止徂国之师旅，以此厚于我周家当王之福，以此而应答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，寻亦伐密。○传“无是”至“高位”。○正义曰：一“无然”之文，而传分为二“无是”者，以叛是违道，援是引取，义异，故分之为二。鬼神食气谓之歆，故注读歆为贪。下论征伐则援取贪羡，是国邑土地之事也。《释丘》云：“重厓曰岸。”岸是高地，故以喻高位。○笺“叛援”至“曲直”。○正义曰：以下用兵征伐，此则为下发端。当用兵之事，不得为文王之升位也，故言叛援犹拔扈。拔扈，凶横自恣之貌。汉质帝谓梁冀为拔扈将军，是古今之通语也。“诞，大”，“登，成”，《释诂》文。《小宛》云“宜岸宜狱”相对，是岸为讼也。拔扈是凌人之状，故以妄出兵言之。歆羡，贪欲之言，故以侵土地言之。凡征伐者，当度己之德，虑彼之罪，观彼之曲直，犹人争财贿之狱讼。君子不伐有辞，故欲广大其德美者，当先平狱讼，正曲直。知彼实曲，然后伐之。宣十二年《左传》曰：“师直为壮，曲为老。”是师行伐人，必正曲直也。王肃、孙毓皆以帝谓文王者，诗人言天谓文王有此德，非天教语文王以此事也。若天为此辞，谁所传道？然则郑必以为天语文王者，以下云“帝谓文王，予怀明德”，是天之自我也。“帝谓文王，询尔仇方”，是教人询谋也。尔我对谈之辞，故知是天之告语。若为天意谓然，则文不类也。以文王举必顺天，故作者致天之意，言天谓文王耳，岂须有人传言之哉！若是天谓文王有此德，复谁告诗人以天意，而得知之也？“帝谓文王”，必责谁所传道，则上云“监观四方”，“乃眷西顾”，岂复有人见其举目回首之时？毛无别解，明与郑同。○传“国有”至“侵共”。○正义曰：以经直云密人，故辨之云“国有密须氏”。定四年《左传》曰“密须之鼓”，是也。毛以徂为往，故云“侵阮遂往侵共”。以阮、共为周地，为密须所侵，故王肃云：“密须氏，吉姓之国也，乃不恭其职，敢兴兵相逆大国，侵周地。”○笺“阮也”至“不直”。○正义曰：笺以上言四国，于此宜为国名。下云“徂旅”，则是徂国师众，故以阮、徂、共三者皆为国名，与密须而四也。四国从纣谋度，则并非文王之党。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明为犯周，而文王侵之也。“拒大邦”之下即言“侵阮、徂、共”，则“侵阮、徂、共”即是密须拒周之状，故知文王侵此三国，征兵于密，密人拒其义兵也。密须，纣党，所以文王得征兵者，杜预云“密须，今安定密县”，则在文其统内。《书传》云：“文王受命三年伐密须，则阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命将率。则文王伐此三国之时，叛殷之形未著，密须在其统内，故得征兵也。密须之君，虽不达天命，亦是民之先觉者也。疑周将叛殷，故拒其征发。”皇甫谧云：“文王问太公：‘吾用兵，孰可？’太公曰：‘密须氏疑于我，我可先伐之。’管叔曰：‘不可。其君，天下之明君，伐之不义。’太公曰：‘臣闻先王之伐也，伐逆不伐顺，伐险不伐易。’文王曰：‘善’。遂侵阮、徂、共而伐密须。密须之人，自缚其君而归文王。”谧虽采摭旧文，傅会为说，要言疑于伐我者，未为显叛，文王得征兵而不从，叛始彰耳。三国犯周，而文王伐之，是义兵也。密须敢拒义兵，违其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密须不直，故文王伐三国而亦伐密须也。王肃云：“无阮、徂、共三国。”孔晁云：“周有阮、徂、共三国，见于何书？”孙毓云：“案《书传》文王七年五伐，有伐密须、大夷、黎、邘、崇，未闻有阮徂共三国助纣犯周、文王伐之之事。”皆以为无此三国，故训徂为往。郑必以为皆国名者，正以下言“徂旅”，徂有师旅，明徂是国，故知三国与密须充上四国之文。事在此诗，即成文也。于时书史散亡，安可更责所见？张融云：“晁岂能具数此时诸侯，而责徂、共非国也？《鲁诗》之义，以阮、徂、共皆为国名。是则出于旧说，非郑之创造。《书传》七年，年说一事，故其言不及阮、徂、共耳。《书传》亦无𤞤狁，《采薇》称𤞤狁之难，复文王不伐之乎？郑之所言，非无深趣，皇甫谧勤于考校，亦据而用之。”○传“旅师”至“对遂”。○正义曰：《释诂》云“旅、师”俱为“众”也。对则为少多之异，散则可以相通，故云“旅，师”。嫌其止出一旅之人，故明之也。“按，止”，《释诂》文。彼作“按”，定本及《集注》俱作“按”，于义是也。“旅，地名”。则毛意以旅为周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，盖自共复往侵旅。以文上不见，故于此言之。言整师以止密人之往旅地，则亦止其往阮、共、互相见也。“对，遂”，《释言》文。王肃云：“密人之来侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故‘王赫斯怒’，于是整其师以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得复说旅，故于此而见焉。上曰‘徂共’，此曰‘徂旅’，又为周王之所御，其密人亦可知也。省烦之义，诗人之微意也。”传意或然。○笺“赫怒”至“之望”。○正义曰：“斯，尽”，《释言》文。以军出称师为通名，今指言旅，则唯用一旅之人，故云“五百人为旅”。下笺云“小出兵”，明以德不以众，是郑意出一旅之人也。以对为答者，以天下心皆向己，举兵所以答之，谓答天下向周之望，于理为切，故不从遂也。〉

依其在京，侵自阮疆。陟我高冈，无矢我陵，我陵我阿。无饮我泉，我泉我池。

（京，大阜也。矢，陈也。笺云：京，周地名。陟，登也。矢犹当也。大陵曰阿。文王但发其依居京地之众，以往侵阮国之疆。登其山脊而望阮之兵，兵无敢当其陵及阿者，又无敢饮食于其泉及池水者。小出兵而令惊怖如此，此以德攻，不以众也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，据后得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。）

度其鲜原，居岐之阳，在渭之将。万邦之方，下民之王。

（小山别大山曰鲜。将，侧也。方，则也。笺云：度，谋。鲜，善也。方，犹乡也。文王见侵阮而兵不见敌，知己德盛而威行，可以迁居，定天下之心，乃始谋居善原广平之地，亦在岐山之南，居渭水之侧，为万国之所乡，作下民之君。后竟徙都于丰。○鲜，息浅反，又音仙。别，彼列反。）

〈疏“依其”至“之王”。○毛以为，上既言兴师伐密，遂天下之心，此又本密人不义来侵，周人恕无之意。言密人之来也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆为始，乃升我阮地之高冈。周人见其如此，莫不怒之，曰：汝密须之人，无得陈兵于我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。无得饮食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密须如是，故文王遂往伐之。征密既胜，文王于是谋度其鲜山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之侧，背山跨水，营建国都，乃为万邦之所法则，下民之所归往。言其怒以天下为心，其伐与百姓同欲，别起都邑，为万民之王。○郑以为，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征发，不用多兵，但取依居其在京地之众，为一旅之人。以此而往侵，自阮国之疆为始。既至阮国，乃登我所伐得者阮国之高冈以望之。阮国之兵众，才始望之，未尝交战，而此国之兵莫不惊走，无敢当我陵，无敢当我阿者，无敢饮我泉，无敢饮我池者。因此而往伐徂、共、密须皆克之矣。既兵不见敌者，知己德盛威行，可以迁徙都邑，安定民心。乃始谋居于其善原广平之地，居岐山之南，在渭水之侧，为万国之所向，作下民之君王。○传“京，大阜。矢，陈”。○正义曰：以密人依之而侵周，故为大阜也。《释地》云：“大陆曰阜。大阜曰陵。”李巡曰：“土地独高大名阜。阜最大为陵。”然则大阜为陵，不为京矣。言“京，大阜”者，《释丘》曰：“绝高为之京。”李巡曰：“丘高大者为京。”然则京亦土之高者，与大阜同。密人之来，则云依京。周人怒之，则云我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。“矢，陈”，《释诂》文。王肃云：“密人乃依阻其京陵来侵，自文王阮邑之疆。密人升我高冈。周人皆怒曰：汝无陈于我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢饮食之。”○笺“京周”至“而言”。○正义曰：以言“依其在京”，即云“侵自阮疆”，明以依京之人侵阮，故知“京，周地名”。“陟，登”，《释诂》文。矢实陈义。欲言威武之盛，敌不敢当。以其当侵而陈，故言“矢犹当也”。“大陵曰阿”，《释地》文。周地广矣，独言依京，故知文王但发其依居京地之众。笺以京为周地小别名，则京是周之所都之邑，以其兵少，故唯发近民也。上言征兵于密须，乃似尽国不足。今言少发而足，所以前征兵者，盖以密人疑之，故征兵以尝之，非为密须兵也。始侵其境而即登冈，故知是望其兵众。始见登高而望，即不敢当陵饮泉，而惊散走也。文王之所伐者，混夷历年始服，崇则再驾乃降。于此独得易者，敌有强弱，故难易不同。○传“小山”至“方则”。○正义曰：《释山》云：“小山别大山鲜。”孙炎曰：“别，不相连也。”渭是水也。居必在傍，故以“将”为“侧”。《论语》云：“且知方也。”谓知礼法。此则亦法也，故以“方”为“则”也。○笺“度谋”至“于丰”。○正义曰：“度，谋。鲜，善”，皆《释诂》文。以其已系岐阳，不应复言馀山，故以鲜为善也。诸言方者，皆谓居在他所，人向望之，故云“方，犹向也”。必知己德盛威行乃迁居者，以威若不行，则民情未乐，远方不凑，则随宜而可令。威德既行，归从益众，非处广平之地，无以容待四方，故知民既复从乃迁居要所也。大王初迁，已在岐山，故言亦在岐山之阳，是去旧都不远也。《周书》称“文王在程，作《程寤》《程典》”。皇甫谧云：“文王徙宅于程。”盖谓此也。笺嫌此即是丰，故云“后竟徙都于丰”。知此非丰者，以此居岐之阳，丰则岐之东南三百里耳。〉

帝谓文王，予怀明德。不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。

（怀，归也。不大声见于色。革，更也。不以长大有所更。笺云：夏，诸夏也。天之言云：我归人君有光明之德，而不虚广言语，以外作容貌，不长诸夏以变更王法者。其为人不识古，不知今，顺天之法而行之者。此言天之道，尚诚实，贵性自然。○见，贤遍反。）

帝谓文王，询尔仇方。同尔兄弟，以尔钩援。与尔临冲，以伐崇墉。

（仇，匹也。钩，钩梯也，所以钩引上城者。临，临车也。冲，冲车也。墉，城也。笺云：询，谋也。怨耦曰仇。仇方，谓旁国。诸侯为暴乱大恶者，女当谋征讨之，以和协女兄弟之国，率与之往。亲亲则多志齐心一也。当此之时，崇侯虎倡纣为无道，罪尤大也。○询音荀。钩，古候反，又古侯反。援音爰。临如字，《韩诗》作“隆”。冲，昌容反，《说文》作“童”。童，阵车也。墉音容。梯，他兮反。）

〈疏“帝谓”至“崇墉”。○毛以为，天帝告语此文王曰：我当归于明德。以文王有明德，故天归之。因说文王明德之事。不大其音声以见于颜色而加人，不以年长大以有变革于幼时。言其天性自然，少长若一。不待问而自识，不由学而自知。其所动作，常顺天之法则。以此，故天归之，而使伐崇。天帝告语此文王曰：其伐崇也，当询谋于女匹己之臣，以问其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，亲戚和同，乃以汝钩援之梯，与汝临冲之车，以往伐彼崇城。言天意归就文王，故文王于是伐崇也。○郑以为，天帝告语文王曰：我之所归，归于人君而有光明之德，而不虚广其言语之音声，以外作容貌之色；又不自以长诸夏之国，以变更于王法。其为人不记识古事，不学知今事，常顺天之法而行之。如此者，我当归之。言文王德实能然，为天所归。崇侯反于此道，天使文王伐之。天帝告语文王曰：当询谋汝怨偶之傍国，观其为暴乱大恶者，而征讨之。其征之也，当和同汝兄弟之国，相率与之而往。馀同。○传“不大”至“所更”。○正义曰：此传质略。孙毓云：“不大声色以加人。”毛以言不以长大有所更，则以夏为大。王肃云：“非以幼弱未定，长大有所改更。言幼而有天性，长幼一行也。”○笺“夏诸”至“自然”。○正义曰：笺以大为音声，以作色忿人，长大淫恣而改其本性。此则中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇讨崇之反道，则此经当陈人君之正道，不得以夏为大，故以夏为诸夏。虚广言语，以外作容貌，谓色取人而行违，虚名而不实也。不长诸夏以变更王法者，谓为诸侯之长，自以身居尊位，无所畏惮，变乱正法也。崇侯与文王俱为纣之上公，是长诸侯也。诗意言又无此行，则崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，贵其识古知今。此不识古不知今为美者，言其意在笃诚，动顺天法，不待知令识古，比校乃行耳。不谓人不须知古今也。言天之道尚诚实，贵性自然者，明此经所陈，皆是诚实自然之事也。变更王法者，若虢石父导王为非，崇侯虎倡纣为无道，变乱典刑者也。而孙毓以创业改制为难，非其难也。○传“仇匹”至“墉城”。○正义曰：“仇，匹”，《释诂》文。钩援一物，正谓梯也。以梯倚城，相钩引而上，援即引也。故云“钩，钩梯，所以钩引上城者”。《墨子》称公输般作云梯以攻宋，盖此之谓也。临者，在上临下之名；冲者，从傍冲突之称，故知二车不同。兵书有作临车、冲车之法，《墨子》有备冲之篇，知临、冲俱是车也。《说文》云：“城，所以盛民也。”“墉，城垣也。”彼细辨其名耳，散则墉亦城也。○笺“怨偶”至“尤大”。○正义曰：“怨偶曰仇”，《左传》云方者，居一方之辞，故为傍国之诸侯。以当伐之，故皆为暴乱大恶者。纣党多矣，所以独伐崇者，当此之时，崇侯虎导纣为无道之事，其罪恶尤大，故伐之。“倡纣为无道”，《我应》文。注云：“倡，导也。”〉

临冲闲闲，崇墉言言。执讯连连，攸馘安安。是类是祃，是致是附，四方以无侮。

（闲闲，动摇也。言言，高大也。连连，徐也。攸，所也。馘，获也。不服者，杀而献其左耳曰馘。于内曰类。于野曰祃。致，致其社稷群臣。附，附其先祖，为之立后，尊其尊而亲其亲。笺云：言言，犹孽孽，将坏貌。讯，言也。执所生得者而言问之，及献所馘，皆徐徐以礼为之，不尚促速也。类也、祃也，师祭也。无侮者，文王伐崇，而无复敢侮慢周者。○讯音信，字又作“訙”，又作“谇”，并同。馘，古获反，字又作“聝”，《字林》截耳则作耳傍，献首则作首傍。类如字，本或依《说文》作“禷”。祃，马嫁反。摇如字，一音羊照反。“群神”，本或作“群臣”。孽，鱼列反，又五葛反。）

临冲茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是绝是忽，四方以无拂。

（茀茀，彊盛也。仡仡，犹言言也。肆，疾也。忽，灭也。笺云：伐，谓击刺之。肆，犯突也。《春秋传》曰：“使勇而无刚者肆之。”拂犹佹也。言无复佹戾文王者。○茀音弗。仡，鱼乙反，《韩诗》云：“摇也。”《说文》作“忔”。肆音四。拂，符弗反，王：“违也。”刺，七亦反。佹，九委反，戾也。复，扶又反。）

〈疏“临冲”至“无拂”。○毛以为，文王之伐崇也，兵至则服，无所用武。其临冲之车闲闲然动摇而已，不用之以攻敌。崇城言言然高大，如无所毁坏。既伐崇服之，则执其可言问者，连连然舒徐，尽其情而不逼迫也。所以当馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之于此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之时，于是为类祭。至所征之地，于是为祃祭。既克崇国，于是运致其社稷群神而来，更存祭之。于是依附其先祖宗庙，于国为之立后。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以无敢侮慢文王者也。深美其伐，重详其事。言文王临车冲车茀茀然强盛，崇城仡仡然高大，于是用师伐之，于是合兵疾往，于是殄绝之，于是讨灭之。文王德足抚民，威足除恶，四方服德畏威，无敢违拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○郑唯以临冲攻城，言言、仡仡为将坏之貌，伐为击刺，肆为犯突为异。馀同。○传“闲闲”至“其亲”。○正义曰：以闲闲是临冲之状，车皆驾之而往，故为动摇。言言是城之状，故为高大。传唯云“言言，高大”，不说其高大之意。王肃云：“高大，言其无所坏。”传意或然。若城无所坏，则是不战而得。有讯、馘者，美文王以德服崇，不至于破国坏城耳。于时非无拒者，故得有讯、馘。“馘，获”，《释诂》文。“攸，所”，《释言》文。《玉藻》云：“听向任左。”故云“不服者，杀而献其左耳曰馘”。罪其不听命服罪，故取其耳以计功也。《释天》云：“是类是祃，师祭也。”《王制》云：“天子将出，类乎上帝，祃于所征之地。”言类乎上帝，则类祭祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯、欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》注云：“类，礼依郊祀而为之。”是用《尚书》说为义也。祃之所祭，其神不明。《肆师》注云：“祃，师祭也。祭造军法者。其神盖蚩尤。或曰黄帝。”是郑以无明文，故疑之而为二说也。如郑所说，类祭在郊。此传言“于内曰类”者，以祃于所征之地，则是国境之外。类之虽在郊，犹是境内。以二祭对文，故云“于内曰类，于外曰祃”。谓境之外内，内非城内也。“致、附”承“类、祃”之下，则亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，为之立后。社稷是崇国之所尊，先祖是崇国之所亲，今使神有所享，不绝其祀，是文王为之尊其尊而亲其亲也。致者，运转之辞；附者，依倚之义。以社稷于人无亲，故以致言之。先祖则依其子孙，故以附言之。崇侯有罪，当灭其国，所以复得致其群神、为之立后者，盖以崇侯虎身有罪耳，其先祖尝有大功，不当绝祀，择其亲贤，更为立后，使得奉其宗庙，存其社稷也。言致，则文王致之自近，非复旧国，当小于旧耳。○笺“言言”至“周者”。○正义曰：笺以诗美文王以德服崇，若临冲本所不用，则不应言之。今诗言冲，则是用以攻城，故知言言、仡仡皆是将坏之貌。《硕人》言“庶姜孽孽”，是坏城之容，故犹孽孽也。徐徐以礼为之，不尚促速，明有馀力，不急急为之也。僖十九年《左传》曰：“文王闻崇乱而伐之，军三旬不降。退修教而复伐之，因垒而降。”则似兵合不战。此云坏城执讯者，凡所褒美，多过其实。此言讯、馘，必当战矣。盖知战不敌，然后乃降。彼《左传》子鱼欲劝宋公修德，故隐其战事，而言其降耳。传不言类、祃是祭，故辨之云：“师祭名也。”崇是大敌，伐即克之，故无复敢侮慢周者。竟文王之世，不复伐国，是由无侮故也。○传“茀茀”至“忽灭”。○正义曰：此茀茀亦宜犹上闲闲，而云“强盛”者，以茀茀、闲闲文不相类，则上言车之动，此言车之形，故不同也。肆与《大明》“肆伐大商”文同，故以肆为疾。既为疾伐，亦不得与郑同也。王肃云：“至疾乃威有罪。”则肃意谓伐之疾，传亦或然。忽灭者，言忽然而灭，非训忽为灭也。○笺“伐谓”至“文王者”。○正义曰：以“是伐”之文在“崇墉”之下，故伐谓击之刺之。《牧誓》曰：“不愆于四伐五伐乃止齐焉。”是谓击刺为伐也。肆谓“犯突”，言犯师而冲突之，故引《春秋传》为证也。案《左传》隐九年云：“使勇而无刚者，尝寇而速去之。”文十二年《左传》云：“若使轻者肆焉，其可。”其言皆不与此同。郑以“轻者”与“勇而无刚”义同，故引之而遂谬也。〉

《皇矣》八章，章十二句。

卷十六（十六之五）

《灵台》

《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德，以及鸟兽昆虫焉。（民者，冥也。其见仁道迟，故于是乃附也。天子有灵台者，所以观祲象，察气之妖祥也。文王受命，而作邑于丰，立灵台。《春秋传》曰：“公既视朔，遂登观台以望，而书云物，为备故也。”○灵台，杜预注《左传》云：“灵台在始平鄠县，今属京兆府所管。”昆，古门反，郑注《礼记》云：“明也。”虫，直弓反，本或作“虫”，非。冥，亡丁反。冥冥，无知貌。《字林》云：“幽也。”又亡定反。祲，子鸩反，阴阳气相侵，渐成祥。观，古乱反。下“观台”、“节观”同。）

〈疏“《灵台》五章，章四句”至“昆虫焉”。○正义曰：作《灵台》诗者，言民始附也。文王受天之所命，而民乐有其神灵之德，以及鸟兽昆虫焉。以文王德及昆虫，民归附之，故作此诗以歌其事也。经说作台，序言始附，则是作台之时民始附也。文王嗣为西伯，三分天下而有其二，则为民所从，事应久矣。而于作台之时，始言民附者，三分有二，诸侯之君从文王耳，其民从君而来，其心未见灵德。至于作台之日，民心始知，故言始附，谓心附之也。往前则貌附之耳。此言作台而民始附，则其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有渐。初受命已附，至作台而齐心，故系之受命，见附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。乐其有灵德，以及鸟兽昆虫者，二章下二句及三章是也。台、囿、沼皆言灵，是明文王有灵德之义。麀鹿，兽也。白鸟，鸟也。昆虫者，《王制》注云：“昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温也，故《祭统》注云：“昆虫，温生寒死之虫。”然则诸蛰虫皆是也。此经无昆虫之事，而三章言鱼，鱼亦虫之别名，举潜物以见陆产，故言昆虫以总之。经先言兽，序先言鸟者，作囿主以养兽，故先言之。序则从其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合乐详之，亦是灵德之事，故序略之也。○笺“民者”至“备故”。○正义曰：“民者，冥也”，《孝经·援神契》文。以其冥冥无知，其见仁道迟，故于是始附，解其晚附之意也。又解台之所用，天子有灵台，所以观祲象，察气之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上，须登台望之，故作台以观天也。《春官·氐祲》“掌十煇之法，以观妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰镌，四曰监，五曰暗，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰𬯀，十曰想。”注云：“妖祥，善恶之征。郑司农云：‘煇，谓日光气也。祲，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。暗，日月食也。瞢，谓日月瞢瞢无光也。叙者，云有次叙，如山在日上也。’玄谓‘镌谓日旁气刺日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。𬯀，虹也。想，杂气有似，可形想也’。”此十者，皆举天之异啤ｘ视祲之官，当在灵台之上视之，故笺取以为说。十煇而唯言祲、象者，举其初二事，馀从可知也。《冯相氏》、《保章氏》亦云：“观天下之妖祥。”则在台观之。独引《视祲》之事者，以视祲为官名，则是仰观之主，故特取之。其实冯相、保章之所观者，亦在灵台也。又解文王作台之处，故言“文王受命，而作邑于丰，立灵台”。明此灵台在丰邑之都也。《含神务》曰：“作邑于丰，起灵台。”《易乾凿度》亦云：“伐崇作灵台。”是灵台在丰邑之都文也。所引《春秋传》曰者，僖五年《左传》文，引之证台是观气所用。彼云：“以望而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故。”此略引之，故与彼小异。此灵台所处，在国之西郊，诸儒以无正文，故其说多异。《异义》、《公羊》说“天子三，诸侯二。天子有灵台以观天文，有时台以观四时施化，有囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯当有时台、囿台。诸侯卑，不得观天文，无灵台。皆在国之东南二十五里，东南少阳用事，万物著见。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”。《韩诗》说“辟雍者，天子之学，圆如璧，壅之以水，示圆，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋飨，尊事三老五更。在南方七里之内，立明堂于中，《五经》之文所藏处，盖以茅草，取其洁清也”。《左氏》说“天子灵台在太庙之中，壅之灵沼，谓之辟雍。诸侯有观台，亦在庙中。皆以望嘉祥也”。《毛诗》说“灵台，不足以监视。灵者，精也，神之精明称灵，故称台曰灵台，称囿曰灵囿，称沼曰灵沼。谨案《公羊传》、《左氏》说皆无明文。说各有以，无以正之。玄之闻也，《礼记·王制》天子命之教然后为学。小学在公宫之左，大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰泮宫。天子将出征，受命于祖，受成于学。出征执有罪，反，释奠于学，以讯馘告”。然则太学即辟雍也。《诗·颂·泮水》云：“既作泮宫，淮夷攸服。矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。”此复与辟雍同义之证也。《大雅·灵台》一篇之诗，有灵台，有灵囿，有灵沼，有辟雍。其如是也，则辟雍及三灵皆同处在郊矣。囿也、沼也，同言灵。于台下为囿为沼，可知小学在公宫之左，大学在西郊。王者相变之宜，众家之说各不昭皙，虽然于郊差近之耳，在庙则远矣。《王制》与《诗》，其言察察，亦足以明之矣。如郑此说，灵台与辟雍同处，辟雍即天子大学也。《王制》言大学在郊，乃是殷制。其周制，则太学在国。太学虽在国，而辟雍仍在郊。何则？囿、沼鱼鸟所萃，终不可在国中也。辟雍与太学为一，所以得太学移而辟雍不移者，以辟雍是学之名耳。《王制》以殷之辟雍与大学为一，故因而说之，不必常以太学为辟雍小学亦可矣。周立三代之学，虞庠在国之西郊，则周以虞庠为辟雍矣。若然，鲁是周之诸侯，于郊不当有学，泮宫亦应在国。而《礼器》注云：“頖宫，郊之学也，《诗》所谓泮宫也。字或为郊宫。”不在国者，以其诗言“鲁侯戾止”，是行往适之，故知在郊。盖鲁以周公之故，尊之使用殷礼，故学在其郊也。郑以灵台、辟雍在西郊，则与明堂、宗庙皆异处矣。案《大戴礼·盛德篇》云：“明堂者，所以明诸侯尊卑也。外水名曰辟雍。”《政穆篇》云：“大学，明堂之东序也。”如此文，则辟雍、明堂同处矣，故诸儒多用之。卢植《礼记注》云：“明堂即大庙也。天子太庙，上可以望气，故谓之灵台。中可以序昭穆，故谓之太庙。圆之以水，似辟，故谓之辟雍。古法皆同一处，近世殊异，分为三耳。”蔡邕《月令论》云：“取其宗庙之清貌则曰清庙，取其正室之貌则曰太庙，取其堂则曰明堂，取其四门之学则曰太学，取其周水圆如璧则曰辟雍。异名而同事，其实一也。”颖子容《春秋释例》云：“太庙有八名，其体一也。肃然清静谓之清庙，行禘祫、序昭穆谓之太庙，告朔行政谓之明堂，行飨射、养国老谓之辟雍，占云物、望气祥谓之灵台，其四明之学谓之太学，其中室谓之太室，总谓之宫。”贾逵、服虔注《左传》亦云：“灵台在太庙明堂之中。”此等诸儒，皆以庙、学、明堂、灵台为一。郑必知皆异处者，袁准《正论》云：“明堂、宗庙、太学，礼之大物也，事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文、经典相似之语而致之，不复考之人情，验之道理，失之远矣。夫宗庙之中，人所致敬，幽隐清静，鬼神所居。而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，象箸玉杯而食于土簋，非其类也。如《礼记》先儒之言，明堂之制四面，东西八丈，南北六丈。礼，天子七庙，左昭右穆，又有祖宗不在数中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又区别，非一体也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而于人鬼之室，非其处也。夫明堂，法天之宫，非鬼神常处，故可以祭天，而以其祖配之。配其父于天位，可也。事天而就人鬼，则非义也。自古帝王，必立大小之学，以教天下。有虞氏谓之上庠、下庠，夏后氏谓之东序、西序，殷谓之右学、左学，周谓之东胶、虞庠，皆以养老乞言。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。’周置师保之官，居虎门之侧。然则学宫非一处也。《文王世子》‘春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆于东序’。又曰：‘秋学礼，冬学书。礼在瞽宗，书在上庠。’此周立三代之学也。可谓立其学，不可谓立其庙，然则太学非宗庙也。又曰：‘世子齿于学，国人观之。’宗庙之中，非百姓所观也。《王制》曰：‘周人养国老于东胶。’不曰辟雍。养国老于右学，养庶老于左学。宗庙之尊，不应与小学为左右也。辟雍之制，圆之以水。圆象天，取生长也。水润下，取其惠泽也。水必有鱼鳖，取其所以养也。是故明堂者，大朝诸侯讲礼之处。宗庙，享鬼神岁觐之宫。辟雍，大射养孤之处。大学，众学之居。灵台，望气之观。清庙，训俭之室。各有所为，非一体也。古有王居明堂之礼，《月令》则其事也。天子居其中，学士处其内，君臣同处，死生参并，非其义也。大射之礼，天子张三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍处其中。今未知辟雍广狭之数，但二九十八加之，辟雍则径三百步也。凡有公卿大夫诸侯之宾，百官侍从之众，殆非宗庙中所能容也。礼，天子立五门，又非一门之间所能受也。明堂以祭鬼神，故亦谓之庙。明堂太庙者，明堂之内太室，非宗庙之太庙也。于辟雍献捷者，谓鬼神恶之也。或谓之学者，天下之所学也。总谓之宫，大同之名也。生人不谓之庙，此其所以别也。先儒曰：‘《春秋》人君将行，告宗庙，反献于庙。’《王制》释奠于学，以讯馘告，则太学亦庙也。其上句曰‘小学在公宫之左，太学在郊’，明太学非庙，非所以为证也。周人养庶老于虞庠，虞庠在国之西郊。今《王制》亦小学近而太学远，其言乖错，非以为正也。颖氏云：‘公既视朔，遂登观台。’以其言遂，故谓之同处。夫遂者，遂事之名，不必同处也。马融云‘明堂在南郊，就阳位’，而宗庙在国外，非孝子之情也。古文称明堂阴阳者，所以法天道，顺时政，非宗庙之谓也。融云‘告朔行政，谓之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未闻诸侯有明堂之称也。顺时行政，有国皆然，未闻诸侯有居明堂者也。齐宣王问孟子：‘人皆谓我毁明堂，毁诸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’夫宗庙之毁，非独王者也。若明堂即宗庙，不得曰‘夫明堂，王者之宗庙也’。且说诸侯而教毁宗庙，为人君而疑于可毁与否，虽复浅丈夫，未有是也。孟子，古之贤大夫，而皆子思弟子，去圣不远，此其一证也。《尸子》曰：‘昔武王崩，成王少，周公践东宫，祀明堂，假为天子。’明堂在左，故谓之东宫。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假为天子。此又其证也。”窃以准之此论，可以申明郑意。《大戴礼》，遗逸之书，文多假托，不立学官，世无传者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟雍”，《政穆篇》称“太学明堂之东序”，皆后人所增，失于事实，故先儒虽立异端，亦不据为说。然则明堂非庙，而《月令》云“天子居明堂太庙”者，以明堂是祭神之所，故谓之明堂。太庙者，正谓明堂之太室，非宗庙之太庙也。《明堂位》云：“太庙，天子明堂。”自谓制如明堂，非太庙名明堂也。庙与明堂不同，则灵台又宜别处，故灵台、辟雍皆在郊也。〉

经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。

（神之精明者称灵。四方而高曰台。经，度之也。攻，作也。不日有成也。笺云：文王应天命，度始灵台之基趾，营表其位。众民则筑作，不设期日而成之。言说文王之德，劝其事，忘己劳也。观台而曰灵者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。应，应对之应。说音悦。）

〈疏“经始”至“成之”。○正义曰：言文王有德，民心附之。既徙于丰，乃经理而量度，初始为灵台之基趾也。既度其处，乃经理之，营表之。其位既定，于是天下众庶之民则竞攻而筑作之，不设期日而已成之。民悦其德，自劝其事，是民心附之也。○传“神之”至“成”。○正义曰：灵是神之别名，对则有精粗之异，故辨之云“神之精明者”。称灵，则灵之为称，就神中精者而名也。“四方而高曰台”，《释宫》文。经度之，谓经理而量度之。攻作，谓庶民筑作之。不日有成，谓不设期日，已成功，言民心乐为之也。○笺“文王”至“以名焉”。○正义曰：非天子不得作灵台，故本之云“文王应天命，始度灵台之基趾”也。营表其位，谓以绳度立表，以定其位处也。传唯解灵之名，不解名台为灵之意，故申之。此实观气祥之台，而名曰灵者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之台，故因言文王之化行耳。其实天子之台皆名曰灵台。服虔《左传》注云：“天子曰灵台，诸侯曰观台。”是也。若然《书传》说“武王渡河，言观台亚”者，彼谓在台仰观之人，不得谓其人为台，故指实言观也。僖十五年《左传》云：“秦伯获晋侯以归，乃舍诸灵台。”秦是诸侯，而得有灵台者，杜预云：“在京兆鄠县，周之故台也。”哀二十五年《左传》曰：“卫侯为灵台于藉圃。”言为，则是新造。其时僭名之也。〉

经始勿亟，庶民子来。

（笺云：亟，急也。度始灵台之基趾，非有急成之意。众民各以子成父事而来攻之。○亟，居力反。）

王在灵囿，麀鹿攸伏。

（囿，所以域养禽兽也。天子百里，诸侯四十里。灵囿，言灵道行于囿也。麀，牝也。笺云：攸，所也。文王亲至灵囿，视牝鹿所游伏之处，言爱物也。○囿音又，徐于目反。麀音忧。麀牝，牝，频刃反。处，昌虑反。）

〈疏传“囿所以”至“于囿”。○正义曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。则囿者，筑墙为界域而禽兽在其中，故云“囿，所以域养禽兽也”。天子百里，诸侯四十里，解正礼耳。其文王之囿，则七十里，故《孟子》云：“齐宣王问于孟子曰：‘文王之囿方七十里，有诸？’孟子曰：‘《书传》有之。’曰：‘若是其大乎？’‘民犹以为小也。’曰：‘寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？’”是宣王自以为诸侯而问，故云“诸侯四十里”。以宣王不举天子而问及文王之七十里，则以为文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜为百里也。又解囿称灵意，言“灵道行于囿也”。郑《驳异义》云：“同言灵者，于台下为囿、沼，则似因台为名，其实亦因相近，灵道遍行，故皆称灵也。”《释兽》云：“鹿牡麚、牝麀。”是为鹿牝也。〉

麀鹿濯濯，白鸟翯翯。

（濯濯，娱游也。翯翯，肥泽也。笺云：鸟兽肥盛喜乐，言得其所。○濯，直角反。翯，户角反，《字林》云：“鸟白肥泽曰翯。”下沃反。乐音洛。下文“于乐”、注“喜乐”皆同。）

〈疏传“濯濯”至“肥泽”。○正义曰：娱乐游戏，亦由肥泽故也，二者互相足。〉

王在灵沼，于刃鱼跃。

（沼，池也。灵沼，言灵道行于沼也。刃，满也。笺云：灵沼之水，鱼盈满其中，皆跳跃，亦言得其所。○沼，之邵反。刃音刃。跃，羊略反。跳，徒雕反。）

虡业维枞，贲鼓维镛。于论鼓锺，于乐辟雍。

（植者曰虡，横者曰栒。业，大版也。枞，崇牙也。贲，大鼓也。镛，大锺也。论，思也。水旋丘如璧曰辟雍，以节观者。笺云：论之言伦也。虡也、栒也，所以悬锺鼓也。设大版于上，刻画以为饰。文王立灵台，而知民之归附。作灵囿、灵沼，而知鸟兽之得其所。以为音声之道与政通，故合乐以详之，于得其伦理乎？鼓与锺也。于喜乐乎？诸在辟雍中者，言感于中和之至。○虡音巨。枞，徐七凶反，又音冲，冲牙也。沈又音子容反。贲，符云反，字亦作“鼖。镛音容。于音乌，郑如字。下“于乐”、“于论”皆同。论，卢门反，一云：“郑音伦。”下同。辟音壁。注同。植，恃职反，栒，旬尹反。县音玄。）

〈疏“虡业”至“辟雍”。○毛以为，文王既立灵台，而知民心归附。作沼囿，而知鸟兽得所。以为音声之道与政通，故作乐以详之，观己之德行审否，故使人设植者之虡，横者之栒，上加大版而捷业然。又有崇牙，其饰维枞然。于此虡业之上，悬贲之大鼓，及维镛之大锺，然后使人击之，观其和否。于是思念鼓锺，使之和谐。于是作乐在此辟雍宫中。是王之灵道行于人物之验。○郑唯下二句别，义俱在笺。○传“植者”至“节观者”。○正义曰：《释器》云：“木谓之虡。”孙炎曰：“虡栒之植，所以悬锺磬也。”郭璞曰：“悬锺磬之木，植者名为虡。”然则悬锺磬者，两端有植木，其上有横木，谓直立者为虡，谓横牵者为栒。栒上加之大版，为之饰。《释器》云：“大版谓之业。”孙炎曰：“业所以饰栒，刻板捷业，如锯齿也。其悬锺磬之处，又以彩色为大牙，其状隆然，谓之崇牙。”言崇牙之状枞枞然。《有瞽》曰：“设业设虡，崇牙树羽。”此枞亦文承“虡业”之下，故知枞即崇牙之貌枞枞然也。贲，大也，故谓大鼓为贲鼓。《冬官·韗人》云：“鼓长八尺，鼓四尺，中围加三之一，谓鼖鼓。”注亦云：“大鼓谓之鼖。”是也。《释乐》云：“大锺谓之镛。”李巡曰：“大锺音声大。镛，大也。”郭璞曰：“亦名鑮也。”水旋丘如璧者，璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，犹如璧然。土之高者曰丘，此水内之地未必高于水外，正谓水下而地高，故以丘言之。以水绕丘所以节约观者，令在外而观也。定本及《集注》“镛大锺”之下云：“论，思也。”则其义不得同郑也。○笺“论之”至“之至”。○正义曰：以伦理之字宜为伦，故曰“论之言伦传”。唯言栒虡植横，不言所用，故申明之，言所以悬锺鼓也。以经有锺鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言台、沼，此言作乐之意。文王知民心归附，鸟兽得所，以为音声之道与政通，故大合诸乐以详之。言欲详审己德，观其实允人物之心以否也。此在辟雍合乐，必行养老之礼，但主言乐之得理，不美养老之事，故言不及焉。治世之音安以乐，故在辟雍之内与闻之者，莫不喜乐，是其和之至也。〉

于论鼓锺，于乐辟雍。鼍鼓逢逢，蒙瞍奏公。

（鼍，鱼属。逢逢，和也。有眸子而无见曰蒙。无眸子曰瞍。公，事也。笺云：凡声，使瞽蒙为之。○鼍，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足长丈馀，甲如铠，皮坚厚，宜冒鼓。逢，薄红反，《埤苍》云：“鼓声也。”字作“韸”，徐音丰。蒙音蒙。瞍，依字作“叟”，苏口反，亦作“瞍”，《说文》云：“无目也。”《字林》先么反，云：“目有眸无珠子也。”眸，莫侯反。）

〈疏传“鼍鱼”至“公事”。○正义曰：《月令》：“季夏，命渔师伐蛟取鼍。”渔师，取鱼之官，故知鼍是鱼之类属也。《书传》注云：“鼍如蜥蜴，长六七尺。”陆机《疏》云：“鼍形似水蜥蜴，四足长丈馀，生卵大如鹅卵，甲如铠甲，今合乐鼍鱼甲是也。其皮坚，可以冒鼓。”《月令》注亦云：“鼍皮可以冒鼓也。”美鼓之得理，而云逢逢，故知为和也。蒙、瞍皆无目之名，就无目之中以为等级。蒙者，言其蒙々然无所见，故知有眸子而无见曰蒙，即今之青盲者也。蒙有眸子，则瞍当无，故云“无眸子曰瞍”。其瞽亦有眸子，蒙之小别也，故《春官·瞽蒙》注郑司农云：“无目关谓之瞽。有目关而无见谓之蒙。有目而无眸子谓之瞍。”亦与此传同也。此则对而为名，其总则皆谓之瞽。《尚书》谓舜为瞽子，《外传》云“吾非瞽史”。《周颂》有《有瞽》之篇，《周礼》有瞽蒙之职，是瞽为总也。《周礼》瞽蒙二字已是为官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各从文之所便。《外传》称“蒙诵瞍赋”，亦此类也。《周礼》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下为等级，不以目为次第矣。“公，事”，《释诂》文。〉

《灵台》五章，章四句。

《下武》

《下武》，继文也。武王有圣德，复受天命，能昭先人之功焉。（继文者，继文王之王业而成之。昭，明也。○复，扶又反。王业，于况反。）

疏“《下武》六章，章四句”至“功焉”。○正义曰：经六章，皆言武王益有明智，配先人之道，成其孝思，继嗣祖考之迹，皆是继文能昭先人之功焉。经云“三后在天，王配于京”，则武王所继，自大王、王季皆是矣。而序独云“继文”者，作者以周道积基，故本之于三后，言“世有哲王”，见积德之深远，其实美武王能继，唯在文王也。大王、王季虽修德创业，为后世所因，而未有天命，非开基之主，不足使武王圣人继之。又此篇在《文王》诗后，故诗言“继文”，著其功之大，且见篇之次也。文王已受天命，故言“复受”，为亚前之辞。武王之受天命，白鱼入舟是也。

下武维周，世有哲王。

（武，继也。笺云：下，犹后也。哲，知也。后人能继先祖者，维有周家最大，世世益有明知之王，谓大王、王季、文王稍就盛也。○哲，张列反，本又作“悊”，又作“喆”，皆同。知音智。下同。）

疏传“武，继”。○正义曰：《释诂》文。○笺“下犹”至“就盛”。○正义曰：居下世，即是在后，故云“下，犹后也”。“哲，智”，《释言》文。言后人能继祖者，维周家最大，谓大王、王季、文王稍稍就盛者也。王季为西伯，文王又受命，是稍盛也。不通数武王者，此言哲王，即是下文“三后”、“王配”之文，别在于下，故知世有之中，不兼武王也。

三后在天，王配于京。

（三后，大王、王季、文王也。王，武王也。笺云：此三后既没登遐，精气在天矣。武王又能配行其道于京，谓镐京也。○假音遐，已也。本或作“遐”。）

疏笺“此三后”至“镐京”。○正义曰：《曲礼下》云：“天子崩，告丧曰：‘天王登遐。’”注云：“登，上也。遐，已也。”上已者，若仙去云耳。以三后皆号为王，故以天子之礼言之。武王居镐，故知配行其道于京，谓镐京也。

王配于京，世德作求。

（笺云：作，为。求，终也。武王配行三后之道于镐京者，以其世世积德，庶为终成其大功。）

疏笺“作为”至“大功”。○正义曰：“作，为”，《释言》文。“求，终”，《释诂》文。世积厚德，是当王天下。文王未及诛纣，即是王事未终。武王乃终之，故云终成其大功。

永言配命，成王之孚。

（笺云：永，长。言，我也。命，犹教令也。孚，信也。此为武王言也。今长我之配行三后之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成于信，《论语》曰：“民无信不立。”○成王，如字，又于况反。此为如字。）

疏笺“命犹”至“不立”。○正义曰：此承“王配于京”，是配三后，不配天，故以命为教令。此篇是武王之诗，于此独云“此为武王言”者，馀文是作者以已之心论武王之事，此则称武王口自所言，故辨之也。又解欲成王道，所为多矣，独以信为言者，由王德之道成于信，欲使民信王道，然后天下顺从，必伐纣，功成然始得耳。以民无信不立，故引《论语》以证之。

成王之孚，下土之式。

（式，法也。笺云：王道尚信，则天下以为法，勤行之。）

永言孝思，孝思维则。

（则其先人也。笺云：长我孝心之所思。所思者，其维则三后之所行。子孙以顺祖考为孝。）

媚兹一人，应侯顺德。

（一人，天子也。应，当。侯，维也。笺云：媚，爱。兹，此也。可爱乎武王，能当此顺德。谓能成其祖考之功也。《易》曰：“君子以顺德，积小以高大。”）

永言孝思，昭哉嗣服。

（笺云：服，事也。明哉，武王之嗣行祖考之事。谓伐纣定天下。）

疏“媚兹”至“嗣服”。○正义曰：既言武王能法则三后之道，故于此叹而美之。可爱乎，此一人之武王。所以可爱者，以其能当此维顺之德。祖考欲定天下，武王能顺而定之，是能当顺德。又述武王所言而叹美之。武王自言，长我孝心之所思者，此事显明哉。武王实能嗣行祖考之事，伐纣定天下，是能嗣祖考也。○传“一人”至“侯维”。○正义曰：《曲礼下》云：“天子自称曰予一人。”言其天下之贵，唯一人而已，谓天子为一人。“应，当”，《释诂》文。又云：“维，侯也。”是侯得为维也。○笺“可爱”至“高大”。○正义曰：序言“继文”，此云“顺德”，故知是顺其先人之心，成其祖考之德。所引《易》者，《升卦·象辞》。升卦巽下坤上，故言木生地中。木渐而顺长以成树，犹人顺德以成功。彼谓一人之身，渐积以成，此则顺父祖而成事，亦相类，故引以为证。定本作“慎德”。准约此诗上下及《易》，宜为顺字。又《集注》亦作“顺”，疑定本误。○笺“服事”至“天下”。○正曰：“服，事”，《释诂》文。《礼记·大传》曰：“牧之野，武王之大事。”故知嗣行祖考之事，唯谓伐纣定天下也。上言“永言配命”、“永言孝思”，其下句云“成王之孚”、“孝思维则”，亦是武王自言。此云“昭哉嗣服”，是作者美武王之辞，所以亦与“孝思”相连者，上云“永言孝思”，是武王自言，此又述武王之言，叹而美之，并此“孝思”之句，亦非武王自言，得与嗣服相连也。

昭兹来许，绳其祖武。

（许，进。绳，戒。武，迹也。笺云：兹，此。来，勤也。武王能明此勤行，进于善道，戒慎其祖考所履践之迹，美其终成之。○来，王如字，郑音赉。下篇“来孝”同。）

于万斯年，受天之祜。

（笺云：祜，福也。天下乐仰武王之德，欲其寿考之言也。○祜音户。下同。）

疏“昭兹”至“之祜”。○正义曰：既言武王能嗣行祖事，又美其为民所乐仰。言武王能明此勤行，进于善道，戒慎其祖考所行之迹而践行之，犹行善不倦，故为天下乐仰，皆欲令武王得于万年之寿，且又多受天之福禄。言武王行善之故，为民爱之如此。○传“许进”至“武迹”。○正义曰：以礼法既许，而后得进，故以许为进。“绳，戒。武，迹”，皆《释训》文。○笺“兹此”至“成之”。○正义曰：“兹，此。来，勤”，皆《释诂》文。戒慎祖考践履之迹，谓谨慎奉行，故美其终成之。○笺“祜福”至“之言”。○正义曰：“祜，福”，《释诂》文。以万年受福，是祝庆之辞，故知武王为天下所乐仰，此是欲其得福之言也。

受天之祜，四方来贺。于万斯年，不遐有佐！

（远夷来佐也。笺云：武王受此万年之寿，不远有佐。言其辅佐之臣，亦宜蒙其馀福也。《书》曰“公其以子万亿年”，亦君臣同福禄也。）

疏“受天”至“有佐”。○毛以为，民欲王受福，即实言其受福之事。武王既受得天之祜福，故四方诸侯之国皆贡献庆之。又得于此万年之寿，岂不远有佐助之乎！言有远方夷狄来佐助之也。此乘上章之文，故先言所受天之祜，因则为远近之次，故先言四方，后言远夷。四方，谓中国诸侯也。○郑唯以下句为异。言武王得于此万年之寿，不远其有辅佐之臣。言王亲近其臣，与之同福。○传“远夷来佐”。○正义曰：言不远有佐，是远有佐。远人佐天子，唯夷狄耳，故知远夷来佐之。《书叙》言：“武王既胜殷，西旅献獒，巢伯来朝。”《鲁语》曰：“武王克商，遂通道于九夷八蛮，萧慎来贺。”是远夷来佐之事。“不遐有佐”为远夷，则“四方来贺”为诸夏。《民劳》传曰：“四方，诸夏。”是也。○笺“武王”至“福禄”。○正义曰：笺以“不遐有佐”顺文自通，不当反其言，故易之。武王既有万年之寿，不远有辅佐之臣，共蒙其福。其封为诸侯，则与周升降；其仕于王朝，则继世在位，是其不与远之。引《书》曰“公其以予万亿年”者，《洛诰》文。成王告周公，言公与我身，皆得万亿之年。既引其文，乃申其意，言彼亦君臣同福禄，故知此亦武王君臣同受福矣。

《下武》六章，章四句。

《文王有声》

《文王有声》，继伐也。武王能广文王之声，卒其伐功也。（继伐者，文王伐崇，而武王伐纣。）

〈疏“《文王有声》八章，章五句”至“伐功”。○正义曰：经八章，上四章言文王之事，下四章言武王继之，是继伐。首章言文王有声，武王则道广于文王，是能广文王令闻之声。二章言文王伐崇，武王则伐纣以定天下，是卒其伐功。经虽无武王广声、卒伐之事，于理则有，故序言亦以转互相明也。上四章言文王有令闻之声、成名之德，作丰邑以追孝心，同四方而正法度，所为不止于伐崇也。下四章言武王君天下，服四方，定镐京而成卜兆，传善谋以安后世，所为不止于伐纣。唯以继伐言之者，以其所施之事，皆伐之功，故言继伐以总之。此篇八章，其末俱言“烝哉”。而四章言文、武之谥，四章言王后、皇王，作者变其文，见其事有异。上四章虽同是文王之事，而首章、二章言文王令闻成民，受命伐罪，是文王事之盛者，故举其义谥而称文王。三章言筑城大小之事，述其所徙之言：四章言作丰以王四方，施化而为法度，比之前事为不盛，故不举其谥，而变言王后。下四章虽同是武王之事，五章、六章，言武王伐纣，作邑定居，四方归服，于武王之事为不盛，故不举义谥，比文王之事则益大，故变言皇王。七章言考卜而后居镐京，伐纣以成其占：八章言重功业以为大事，传顺谋以安孙子，除虐去残，诒训后世，是武王之事盛者，故文举其义谥而言武王。文王之事，则盛者居前，不盛次之。武王之事，则不盛在先者，见武王不盛之事，盛于文王之盛者。作者比其事之大小，而为之章次也。〉

文王有声，遹骏有声。遹求遹宁，遹观厥成。

（笺云：遹，述。骏，大。求，终。观，多也。文王有令闻之声者，乃述行有令闻之声之道所致也。所述者，谓大王、王季也。又述行终其安民之道，又述行多其成民之德，言周德之世益盛。○遹，尹橘反，又音述。骏音峻。观，古乱反。注同。闻音问，本亦作“问”。）

文王烝哉！

（烝，君也。笺云：君哉者，言其诚得人君之道。○烝，之丞反，《韩诗》云：“美也。”）

〈疏“文王”至“烝哉”。○正义曰：此文王乃有令闻之善声。所以有之者，以文王从后仰而述行广大其大王、王季所有令闻之善声。所广大者，谓文王又述行终其大王、王季安民之道，又述行多其大王、王季成民之德，以此益盛而大有声也。此文王之德，信得人君之道哉。○笺“遹述”至“益盛”。○正义曰：“遹，述”，《释言》文。“骏，大。求，终。观，多”，《释诂》文。《孔子闲居》曰：“三代之王，必先其令闻。”言有善事可以闻于外，是为有声矣。故为有声，是令闻之声。言述行者，是述先闻之辞，故知谓述大王、王季也。声闻则长之使大，令为已有，故云“遹骏有声”。其安民、成民，则大王、王季有此行，但其事未终未多，今文王则终之多之，皆述行其道而增广之耳。○传“烝，君”。○正义曰：《释诂》文。〉

文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于丰。

（笺云：武功，谓伐四国及崇之功也。作邑者，徙都于丰，以应天命。○应，应对之应）

文王烝哉！

〈疏笺“武功”至“天命”。○正义曰：经别言“既伐于崇”，则“武功”之言，非独伐崇而已。受命之后，所伐邘、耆、密须、混夷之属皆是也，故云“武功，谓伐四国及崇之功也”。武功之中既兼伐崇，而别言“既伐于崇”者，以其功最大，其伐最后，故特言之，为作邑张本，言功成乃作都也。言应天命者，天既命为天子，当立天子之居，故言徙都于丰，以应天命。或以为于丰得命，故徙丰应之。然则武王于盟津得命，不可徙都入河，乃迁都于镐，非得命之地矣。〉

筑城伊淢，作丰伊匹。匪棘其欲，遹追来孝。

（淢，成沟也。匹，配也。笺云：方十里曰成。淢，其沟也，广深各八尺。棘，急。来，勤也。文王受命而犹不自足，筑丰邑之城，大小适与成偶，大于诸侯，小于天子之制。此非以急成从己之欲，欲广都邑，乃述追王季勤孝之行，进其业也。○淢，况域反。成间有淢，字又作“洫”，《韩诗》云：“洫，深池。”亟，居力反。下“亟”同。或作“棘”。欲音欲，本亦作“欲”。广，古旷反。深，尸鸩反。行，下孟反。）

王后烝哉！

（后，君也。笺云：变谥言王后者，非其盛事，不以义谥。）

〈疏“筑城”至“烝哉”。○正义曰：上言作邑于丰，此述作丰之制。言文王兴筑丰邑之城，维如一成之淢。淢内之地，其方十里。文王作此丰邑，维与相匹，言大小正与成淢相配偶，是大于诸侯，小于天子之制，所以才得伐崇。即作此邑者，非以急从己之欲而广此都邑，乃述追王季勤孝之行，思进其业故耳。此王之为人后也，诚得人君之道哉。○传“淢，成沟”。○正义曰：《冬官·匠人》云：“井间有沟，成间有淢。”沟是总名，故云“淢，成沟”，谓十里成间所有沟。淢、洫，音同。○笺“方十里”至“其业”。○正义曰：申传“淢，成沟”之义，故云“方十里曰成。淢，其沟也”。言每方十里之地，其外有此沟，谓之为淢。此淢广八尺深八尺。《匠人》云：“方十里为成，成间广八尺深八尺谓之洫。”是其事也。“棘，急”，《释言》文。《礼记》引此诗作“匪革其犹”，革亦急也。文王既已受命，当为天子，其意以纣尚在，犹不敢自足，故筑此丰邑之城，大小适与赋法十里之成相匹偶，是大于诸侯，小于天子之制，不以急从己之欲，欲得广此都邑，乃述追王季勤孝之行。以王季勤孝，欲早成周道，故己早建都邑，以进其功业。文王所述，述大王以来。此止言王季者，以大王始有王迹，勤行其道，大王以前未有王迹，不得言大王勤孝。欲成父功，故所追勤孝，唯王季也。《春官·典命》云：“上公九命，侯伯七命，子男五命。其国家宫室，皆以命数为节。”注云：“国家之所居，谓城方也。公之城盖方九里，侯伯之城盖方七里，子男之城盖方五里。”《坊记》注云：“子男之城方五里。”此二注皆以公城方九里为差，则天子之城十二里矣，故此十里为小于天子也。《异义驳》云：“郑伯之城方五里。”又以侯伯为五里者，郑两解，故《书传》云：“古者百里之国九里之城，七十里之国五里之城，五十里之国三里之城。”注云：“玄或疑焉。《周礼·匠人》营国方九里，谓天子之城。今大国九里，则与之同。然则大国七里之城，次国五里之城，小国三里之城为近耳。或者天子实十二里之城，诸侯大国九里，次国七里，小国五里。”是郑两解之事也。以《匠人》、《典命》俱是正文，故不敢执定。《典命》注每言“盖”，《匠人》注云“立王国若邦国”者，皆为疑辞，以见二涂之意也。○传“后，君”。○正义曰：《释诂》文。笺以作文有体，章类宜同，今半谥半否，故知变之有义。以相比校，无谥之章，其事皆劣，故言非其盛事，不以义谥，谓不以义理而言其谥也。谥者，行之成名，总一身之美，故事盛者称之，不盛者变名耳。〉

王公伊濯，维丰之垣。四方攸同，王后维翰。

（濯，大。翰，干也。笺云：公，事也。文王述行大王、王季之王业，其事益大。作邑于丰，城之既成，又垣之，立宫室，乃为天下所同心而归之。王后为之干者，正其政教，定其法度。○濯，直角反，《韩诗》云：“美也。”垣音袁。翰，户旦反，徐音寒。）

王后烝哉！

〈疏“王公”至“烝哉”。○正义曰：既言筑作丰城，欲又本之前世，言此王述先王之业，其事维益大矣。即言大之状，维在丰城之内，更筑而垣墙之，以立宫室而居焉，乃为天下四方之民所共同心而归之。其王君文王，维乃为之桢干，谓为施法度以行之。是王后诚得人君之道哉。○传“濯，大。翰，干”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“文王”至“法度”。○正义曰：言王事伊大，则从小至大，非文王之事自为大也。上言“遹追来孝”，此承其下，故知是述大王、王季之业，其事益大。上言“筑城”、“作丰”，此言“维丰之垣”，则是丰城之内别起垣也，故云“作邑于丰，城之既成，又垣之，立宫室”。谓立天子之宫室。宫室既定，万姓知有所归，故为天下所同心而归之。干者，筑墙所立之木。干与墙为法，故为之干者，正其政教，定其法度。〉

丰水东注，维禹之绩。四方攸同，皇王维辟。

（绩，业。皇，大也。笺云：绩，功。辟，君也。昔尧时洪水，而丰水亦汎滥为害。禹治之，使入渭，东注于河，禹之功也。文王、武王今得作邑于其旁地，为天下所同心而归。大王为之君，乃由禹之功，故引美之。丰邑在丰水之西，镐京在丰水之东。○辟音壁。注及下皆同。又音婢亦反，法也。氾，芳剑反，字亦作“汎”。滥，力暂反。大王，此及下言“大”者，并如字。）

皇王烝哉！

（笺云：变王后言大王者，武王之事又益大。）

〈疏“丰水”至“烝哉”。○正义曰：上既言文王之事，故武王继之。今丰水之得东流，注渭入河者，是禹之功业，言禹决治之，其傍得成平地也。今文王得作邑于傍，武王既成镐京，故为天下四方所共同心归之，文王、武王维于是为之君而施化焉。此大王诚得人君之道哉。○传“绩，业。皇，大”。○正义曰：“绩，业”，《释诂》文。又云：“皇，君。”君亦大之义，故为大。○笺“绩功”至“之东”。○正义曰：“绩，功。辟，君”，亦《释诂》文也。功、业大同耳。据其力之所成则谓之功，言其泽及于后则谓之业。昭元年《左传》刘定公见雒汭之水曰：“美哉，禹之功也！”此亦见丰水而思禹，故易传以绩为功。《尧典》曰：“汤汤洪水。”是尧时洪水。此言丰水东注，由禹之功，故知丰水亦泛滥为害，禹治之也。泛滥，谓汎长滥决，平地有水也。《禹贡》曰：“导渭自鸟鼠同穴，东会于丰，入于河。”是丰水入渭，东注于河。此章武王之事，而并言文王作邑于其傍者，以二邑皆在丰傍，举丰而言，可以兼及文王，欲连言之。《帝王世纪》云：“丰、镐皆在长安之西南。”言丰邑在丰水之西，镐京在丰水之东，以时验而知之。○笺“变王”至“益大”。○正义曰：此与下章俱言皇王，而下有镐京之事，知此皇王为武王也。同不言谥，而王后与皇王异文，既人异而辞变，故知为武王之事，又益大也。此与上章皆言“四方攸同”，而言益大者，以文王亦武王，故亦以四方言之，其实同归之者，少于武王也。〉

镐京辟雍，自西自东，自南自北，无思不服。

（武王作邑于镐京。笺云：自，由也。武王于镐京行辟雍之礼，自四方来观者，皆感化其德，心无不归服者。）

皇王烝哉！

〈疏笺“自由”至“服者”。○正义曰：《释诂》云：“由，自也。”故自得为由也。既言辟雍，即云四方皆服，明由在辟雍行礼，见其行礼，感其德化，故无不归服也。辟雍之礼，谓养老以教孝悌也。〉

考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之。

（笺云：考，犹稽也。宅，居也。稽疑之法，必契灼龟而卜之。武王卜居是镐京之地，龟则正之，谓得吉兆，武王遂居之。修三后之德，以伐纣定天下，成龟兆之占，功莫大于此。○挈，苦计反，本又作“契”。或苦结反。）

武王烝哉！

〈疏“考卜”至“烝哉”。○正义曰：言稽考其疑，灼疑龟而卜之者，维武王所疑而卜者，其宅居于是镐京之地。维此所契之龟，则出其吉兆以正定之，言居此必吉，故得天下。武王则能成之，伐纣以定天下，成此龟兆之占，是功之大美者，此武王诚得人君之道哉。○笺“考犹”至“于此”。○正义曰：以《洪范》有稽疑之言，故云“考，犹稽也”。“宅，居”，《释言》文。以稽疑之法，必契灼其龟而卜之。正谓得吉兆，龟正定其吉，云此地可居。卜兆言吉，居之而得天下，是成龟兆之占，伐去虐纣，身即王位，功无大于此者。伐纣为成龟兆之吉，定本、《集注》皆云“功莫大是也”，义亦得通。《礼记》引此诗，彼注云：“武王筑而成之。”与此异者，引《诗》断章，多异于本。此顾上下之文言“武王烝哉”，是武王之盛事不宜直言其筑作而已，故以伐纣为成之。〉

丰水有芑，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。

（芑，草也。仕，事。燕，安。翼，敬也。笺云：诒，犹传也。孙，顺也。丰水犹以其润泽生草，武王岂不以其功业为事乎？以之为事，故传其所以顺天下之谋，以安其敬事之子孙，谓使行之也。《书》曰：“厥考翼，其肯曰：‘我有后，弗弃基？’”○芑音起。诒，以之反。孙，王申毛如字，郑音逊。传，直专反。下同。）

武王烝哉！

（笺云：上言皇王，而变言武王者，皇，大也，始大其业，至武王伐纣成之，故言武王也。）

〈疏“丰水”至“烝哉”。○正义曰：言丰水之傍有芑菜，丰水是无情之物，犹以润泽而生菜为己事，况武王岂不以功业为事乎？言实以功业为事，思得泽及后人，故遗传其所以顺天下之谋，以安敬事之子孙。言武王能传顺天下，功被来世，后人敬其事者，则得行之乃安。是武王之道，令得长世，武王诚得为人君之道哉。○传“燕，安。翼，敬”。○正义曰：燕礼所以安宾，故燕为安也。“翼，敬”，《释诂》文。○笺“诒犹”至“弃基”。○正义曰：诒训遗，即流传之义，故诒犹传也。传其顺天下之谋者，谓圣人所谋之事，行之则必顺天下之心，安其敬事之子孙。言子孙敬事，能遵用其道，则得安也。必言敬事者，若子孙不敬，则不能行之；不能行，则不得安，故安、敬并言之。引《书》曰者，《大诰》文。彼上文以堂屋耕播为喻，言父为之于前，子不循于后，其父则嫌责之。此假言其父之辞。彼注云：“其父敬职之人，其肯曰：‘我有后，子孙不废弃我基业乎？’”引此明后人须因前基，故云传谋以安敬后，证翼为敬。彼言父敬，此言子孙明敬事者，乃能不弃基，故引而反以相明。〉

《文王有声》八章，章五句。

《文王之什》十篇，六十六章，四百一十四句。