法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第三十五
| 法苑珠林 卷第三十五 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第三十五
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
宿命篇第十八
述意部
夫业行参差宿縁之途非一寿命修短明昩之理无
恒良由业因善恶𦤺使报有冥爽或有忆识多劫或
有縁念累代或有但记一生或有唯知现在所以凡
圣殊隔宿命延促虽复拓神感圣习气尚存除惑见
理戏心犹在自非位登十地行满三祇奚能永断习
因感兹胜报也
引证部
第一天趣中依婆沙论云亦有生处得智知他心等
然微细故不别说之如上天报中已具说之亦同下
𠊓生
趣中述故婆沙论云所以者何非田器故有
胜睹相闻语智等所覆损故有他心通及愿智等所
映蔽故评曰应作是说于四趣中生处得智各知五
趣于理无违第二问人趣亦有本性念生智类应能
知他心等何故不说答应说而不说者当知此义有
馀复次少故不说谓人趣中得此智者极少有故而
不说之如婆沙论说此皆从不恼害业能生此智若
有众生能护身口不恼他者在母胎时其必宽容不
为冷𤍠二触母腹不净恶血所困至出胎时又复不
为产门逼迫令心错乱以是因縁觉了惺悟念知前
事今不知者良由违前法故忘失错乱故不能知也
问曰各知㡬趣𫆀答曰还如婆沙论说天知五趣人
知四趣〈除天〉知三趣畜生知二趣地狱唯知地狱之
事由胜故上得知下下由劣故不知上问曰若由劣
故不知上者何故经说善住龙王伊钵罗龙王等能
知帝释胜人心之所念𫆀答曰如婆沙论说此等皆
是比知非是正知如彼帝释欲与修罗战时善住龙
王背上诸骨自然出声彼即念言我今背骨出大音
声定知诸天必欲与彼修罗共斗定当须我作是念
己即便向彼帝释边去又如帝释欲游戏时伊钵罗
龙王背上自然有其香手现彼则念言我今背上香
手现定知帝释欲戏园林必当须我作是念己即自
化身作三十二头通其旧首合有三十三头于彼一
一头上各出六牙一一牙上各出七大宝池一一池
中各出七茎莲
一一莲各出七叶一一叶上出
七宝台一一台中起七宝帐一一帐内有七天女一
一天女有七侍者一一侍者有七妓女一一妓女皆
作天乐作是化己屈申臂顷往诣帝释殿前而住帝
释见己即与眷属升其常头之上自馀三十三天辅
臣各将眷属升馀三十二头之上升己即便举身凌
空迅疾往诣游戏之处以此验知亦是比知非是正
知也以此引事证知上得知下下不知上也然此理
未尽如下狼知女心杀儿而去此即下亦知上何言
下不知上耶且处从多而说上得知下下不得知上
若细寻求上下通知不可具引又新婆沙论云如王
舍城内有一屠儿名曰伽吒是未生怨王少小知友
曾白太子汝登王位与我何愿太子语言当恣汝请
后未生怨害父自立伽吒于是从王乞愿王便告曰
随汝意求伽吒白言愿王许我王舍城中独行屠杀
王遂告曰汝今云何求此恶愿岂不怖畏当来若𫆀
屠儿白王诸善恶业皆无有果何所怖畏王遂告曰
汝云何知伽吒白王我忆过去六生于此王舍城中
当行屠杀最后生在三十三天中多受快乐从彼天
殁来生此间少小与王得为知友故知善恶其果定
无王闻生疑便往白佛佛告王曰此事不虗然彼屠
儿曾以一食施与独觉发邪愿言使我常于王舍城
内独行屠杀后得生天由胜业因果遂其愿彼先胜
业与果今尽却后七日定当命终生号叫地狱次第
受先屠业苦果是故此智极知七生复有说者此极
能忆五百生事谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿
趣念彼所受饥渴苦时遍身流汗深心怖恼息诸
事业精进炽然后经多时得预流果复有苾刍自忆
过去五百生中堕地狱趣念彼所受地狱苦时诸毛
孔中遍皆血流身及衣服非常臭
每日诣水澡浴
浣衣众人谓之计水为浄又萨婆多论问曰愿智宿
命智有何差别答宿命智知过去愿智知三世宿命
智知有漏愿智二俱兼知宿命智知自身过去愿智
自他兼知宿命智知一身二身次第得知愿智一念
超知百劫古时畜生所以能语今时畜生所以不能
语谓劫初时先有人天未有三恶尽从人天中来以
宿习近故是以能语今时畜生多从三恶道中来是
以不语又婆沙论说谓于生处自性能知过去宿命
及知他心于其生处不假修因自性而知此智遍通
五趣然有强弱三涂及天此四趣中作用则强若在
人趣用则微弱何故如是为人趣中有瞻相言智及
有修禅发智乃至他心法等智为此等智之所覆隐
是故虽有作用微隐不现如新婆沙论云若论有情
见险隘处修令宽博使往来者无有艰难由彼业力
在母腹中无迫窄若故得此智或有馀说若诸有情
施他种种大妙饮食由彼业力能引此智若诸有情
不造恼害他业恒作饶益他事由斯业故在母腹中
不为风𤍽痰阴病等之所逼切后出胎时无迫窄苦
是故能忆诸宿住事故有是说若诸有情住在母胎
及出胎时不受众病迫窄苦者皆应能忆过去生事
但由母病及迫窄苦皆悉
之第三趣中亦有生
处得智知他心等云何知然昔有女人为所魅羸
瘦将
咒师问汝今何为恼此女人便报言此
女过去五百生中尝害我命我亦过去五百生中尝
害彼命怨怨相报于今未息彼若能舍我亦舍之咒
师因报彼女人曰汝若惜命当舍怨心女人报言我
已舍矣观女意都不舍怨恐命不全妄言已舍遂
断其命舍之而去第四畜生趣中云何知有宿命智
答如婆沙论中昔有一女置儿在地縁行他处时有
一狼将其儿去其母见已趁而语言汝狼何以将我
儿去狼即报言汝是我怨曾于五百生中尝食我儿
我今还欲于五百生杀害汝子此乃怨雠相报理当
法尔何以生瞋作是报已复更语言若汝能舍怨害
者我则放汝之子儿母报曰我舍怨心时狼即便起
坐思惟观彼女人之心仍知不舍还复语言汝虽口
言心犹不舍作是语己即便断其儿命而去此乃自
识宿命亦知于彼女人之心此为良验自馀及天
趣并识宿命及知他心前后诸篇经论具说不烦重
述然此二智非是种智论他心宿命二种智唯据静
虑禅定发得此乃报得行在𢿱心故知非也第五地
狱趣中云何得有自性宿命智生答如涅槃经中五
百婆罗门为彼仙育国王杀己至于地狱发三善念
忆本所作即其验也又如论说地狱众生亦能念知
狱卒等心亦是其验也
宿习部
如佛说师子月佛本生经云佛在王舍城迦兰陁竹
园与大比丘众千二百五十比丘百菩萨俱尔时众
中有一菩萨比丘名婆须蜜多游行竹园间縁树上
下声如猕猴或旋三铃作𨙻罗戏时诸长者及行路
人竞集看之众人集时身到空中跳上树端作猕猴
声耆闻崛山八万四千金色猕猴集菩萨所菩萨复
作种种变现令其欢喜时诸大众各作是言沙门释
子犹如儿戏幻惑众人所行恶事无人信用乃与鸟
兽而作非法如是恶声遍王舍城有一梵志上启大
王频婆娑罗王闻此语嫌诸释子即敕长者迦兰陁
曰此诸释子多聚猕猴在卿园中为作何等如来知
不长者启王婆须蜜多作变化事令诸猕猴一时欢
喜诸天雨持用供养为作何等臣所不知尔时大
王前后导从往诣佛所遥见世尊身放光明如紫金
山普令大众同于金色尊者蜜多及八万四千猕猴
亦作金色时诸猕猴见大王来作种种变中有采华
奉上大王者大王见已与诸大众俱至佛所为佛作
礼右绕三匝却坐一面白佛言此诸猕猴宿有何福
身作金色复有何罪生畜生中尊者蜜多复宿殖何
福生长者家出家学道复有何罪虽生人中诸根具
足不持戒行与诸猕猴共为伴侣歌语之声悉如狝
猴使外道𥬇惟愿世尊为我分别令我开解佛告大
王谛听善思念之吾当为汝分别解说乃往过去无
量亿劫之前有佛出世名曰然灯彼佛灭后有诸比
丘于山泽中修行佛法坚持禁戒如人护眼因是即
得阿罗汉时空泽中有一猕猴至罗汉所见于罗汉
坐禅入定即取罗汉坐具披作袈裟如沙门法偏袒
右肩手擎香罏绕比丘行时彼比丘从定觉已见此
猕猴有好善心即为弹指告猕猴言法子汝今应发
无上道心猕猴闻说欢喜踊跃五体投地敬礼比丘
起复采华散比丘上尔时比丘即为猕猴说三归依
尔时猕猴即起合掌白言大德我今欲归依佛法僧
比丘为受三归已次当忏悔具说罪业我得罗汉能
除众生无量重罪如是殷勤三为忏已告猕猴言法
子汝今清浄是名菩萨汝今尽形夀受五戒已求阿
耨菩提尔时猕猴依教受已发愿已竟踊跃欢喜走
上高山悬树坠由受五戒破畜生业即生兜率天
上值一生补处菩萨为说无上道心即持天华下空
泽中供养罗汉罗汉见已即便微笑告言天王善恶
之报如影随形终不相舍而说偈言
业能庄严身 处处随取趣 不失法如劵
业如负财人 汝今生天上 由于五戒业
前身落猕猴 从于犯戒生 持戒生天梯
破戒为镬汤 我见持戒人 光明庄严身
七宝妙台阁 诸天为给使 众宝为床帐
摩尼璎珞 值遇未来佛 娱乐说胜法
我见破戒人 堕在泥犂中 铁犂耕其舌
卧在铁床上 融铜四面流 烧煮坏其身
或处于刀山 剑林及沸屎 灰河寒冰狱
铁丸饮融铜 如是等苦事 常为身璎珞
若欲脱众难 不堕三恶道 游处天上路
超越得𣵀槃 当勤持浄戒 布施修浄命
时阿罗汉说此偈已默然无声猕猴天子白言大德
我前身时作何罪业生猕猴中复有何福值遇大德
得免畜生生于天上罗汉答言乃往过去此阎浮提
有佛出世名曰宝慧如来至𣵀槃后于像法中有一
比丘名莲藏多与国王长者居士而为亲友邪命
谄曲不持戒行身坏命终落阿鼻狱如莲敷满十
八隔具受诸苦夀命一劫劫尽更生如是经历诸大
地狱满八万四千劫从地狱出堕饿中吞饮融铜
经八万四千岁从饿出复堕牛猪狗㺅中各五百
身縁前供养持戒结誓要重今复遇我得生天上持
戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是猕猴天子闻
此语已心惊毛竖懴悔前罪即还天上佛告大王彼
猕猴者虽是畜生一见罗汉受持三归及以五戒縁
前功德超越千劫极重恶业得生天上值遇一生补
处菩萨从是已后值佛无数浄修梵行具六波罗蜜
住不退地于
后身次弥勒后当成阿耨菩提佛号
师子月如来佛告大王欲知彼国师子月佛者今此
会中婆湏蜜多比丘是也王闻此语即起合掌遍体
流汗悲泣雨泪悔过自责向婆须蜜多头面著地接
足为礼忏悔前罪佛告大王欲知此等八万四千金
色猕猴者乃是过去拘楼秦佛时波罗柰国拘睒弥
国二国之中共有八万四千比丘尼行诸非法犯诸
重禁狂愚无智如痴猕猴见好比丘视之如贼时有
罗汉比丘尼名善安隐具为说法复怀忿恨时罗汉
尼见诸恶人不生善心即起慈悲身升虗空作十八
变时诸恶人见变化已各脱金环散阿罗汉尼上愿
我生生身作金色前所作恶今悉懴悔时诸恶人身
坏命终堕阿鼻地狱次第经历至九十二劫恒处地
狱从地狱出五百身中恒为饿从饿出一千身
中常为猕㺅身作金色大王当知尔时八万四千犯
戒尼骂罗汉尼者今者会中八万四千诸金色猕㺅
是也尔时供养诸恶比丘尼者今大王是此诸猕猴
因宿习故持华持香供养大王尔时污彼比丘尼者
今瞿迦梨及王五百黄门是佛告大王身口意业不
可不慎尔时王闻佛说对佛懴悔惭愧自责豁然意
解成阿𨙻含王所将八千人求佛出家并成罗汉馀
一万六千人皆发菩提心八万诸天亦俱发心八万
四千金色猕㺅闻昔因縁惭愧自责绕佛千匝向佛
忏悔各发无上菩提心随夀长短命终之后当生兜
率天上值遇弥勒得不退转更过百万亿𨙻由他阿
僧祇恒河沙劫当得成佛八万四千次第出世同共
一劫劫名大光同名并金光明如来又处处经云佛
言有㤭梵钵提已得阿罗汉道反作牛齝弟子问佛
何以故佛言是比丘前世宿命时七百三十世作牛
今世得道馀习未尽故作齝食若依智度论问何以
作牛答由过去世经他榖田取五六粒粟口尝吐地
以损他粟故作此牛由作牛多身故牛脚齝食也
五通部
如菩萨处胎经云尔时有妙胜菩萨白佛言世尊五
通菩萨修习何法得神通道佛告妙胜此欲界中善
男子善女人不须眼通生便彻见一阎浮内众生之
类麤细好丑城郭树木或有人眼能观二三四天下
不须眼通生便观见或有人不须眼通耳通清彻闻
一天下男声女声一切音声即能别知一不修耳通
一一晓了或有人不习不学自识宿命吾从某处来
生此间父母种族名姓尽能别知或有人不修习神
通知他人心行善恶𧼈向生处有縁众生无縁众生
并悉能知或有人身能飞行周旋往来不修身通身
便能飞无所触碍履空如地履地如空佛告善男子
善女人修眼圣通除色断垢三空定门便能得见一
千天下二千天下三千大千天下或有闻一天下千
天下二千天下三千大千天下一切诸声善恶大道
悉能晓了或有人除去识垢内外无瑕得意圣通自
识宿命一生二生乃至无数阿僧祇劫所从来处父
母眷属国土清浄悉能识知或有人修十神通解知
法性强记不忘便能得知他人心念一生二生乃至
无数阿僧祇劫所从来处父母眷属国土清浄名姓
种族皆悉知之或有人思惟法观以心持身以身持
心睡眠觉悟意想如空便能举身一天下二天下乃
至三千大千刹土入地如空山河石壁无所罣碍或
有人临当成佛以智慧力除众生垢坐树王下不起
于座故得成佛六通清彻尔时世尊而说偈言
凡夫所得通 犹如诸飞鸟 有近亦有远
不离生死道 佛通无碍法 真实无垢
念则到十方 往返不疲倦 以慈念众生
得通无罣碍 仙人五通慧 转退不成就
我通坚固法 要入涅槃门
尔时座中有菩萨名曰普光前白佛言未审六通识
法是一是若干若识是一法如来金色神足道场游
诸佛刹为识𦤺身为身𦤺识若身𦤺识则无六通若
识𦤺身此名一法无身无识惟愿世尊报我此义佛
告普光菩萨汝所问义为第一义问为世俗义问若
世俗义问识法若干无有定相若第一义问则无身
无识何以故分别识法自性空寂无来无去亦无染
著汝问金色此有为法五阴成就非自然法非第一
义我今为汝说识想法菩萨六通身识共俱非识先
身后非身先识后何以故法相自然识不离身身不
离识犹如二牛共其一轭若黑牛前白牛后则种不
成就若白牛前黒牛后种亦不成非黒牛前白牛后
非白牛前黒牛后则种成就神足道果亦复如是身
识共俱无有前后中间如来色身有前有后有中间
此世俗法非第一义于空寂法无有若干颂曰
善恶宿熏习 感报各殊方 曽为害怨
或作狼雠殃 屠儿忆杀业 须蜜戏猕乡
宿祐除患者 在处游天堂 触类兴清遘
目击洞兼 凡圣钦嘉会 贤愚庆流芳
四生行善业 六趣感神光 苦乐虽殊别
同知命短长
感应縁〈略引九验〉
𣈆羊太傅
晋琅琊王练
晋河内向靖
宋释昙谛
魏释乘师
隋崔彦武
唐释道绰
唐刘善经
魏释玄高
晋羊太傅祜字叔子㤗山人也西晋名臣声冠区夏
年五岁时尝令乳母取先所弄指环乳母曰汝本无
此于何取耶祜曰昔于东垣边弄之落桑树中乳母
曰汝可自觅祜曰此非先宅儿不知处后因出门游
望迳而东行乳母随之至李氏家乃入至东垣树下
探得小环李氏惊怅曰吾子昔有此环常爱弄之七
岁𭧂亡亡后不知环处此亡儿之物也云何持去祜
持环走李氏遂问之乳母既说祜言李氏悲喜遂欲
求祜还为其儿里中解喻然后得止祜年长常患头
风医欲攻治祜曰吾生三日时头首北户觉风吹顶
意其患之但不能语耳病源既久不可治也祜后为
荆州都督镇襄阳经给武当寺殊馀精舍或问其故
祜默然后因懴悔叙说因果乃曰前身承有诸罪赖
造此寺故获申济所以使供养之情偏殷勤重也
晋王练字玄明琅琊人也宋侍中父珉字季琰晋中
书令相识有一梵沙门每瞻珉风采甚敬悦之辄语
同学云若我后生得为此人作子于近愿亦足矣珉
闻而戏之曰法师才行正可为弟子子耳顷之沙门
病亡亡后岁馀而练生焉始能言便解外国语及绝
国之奇珍银器珠贝生所不见未闻其名即而名之
识其产出又自然亲爱诸梵过于汉人咸谓沙门审
其先身故珉字之曰阿练遂为大名云云
晋向靖字奉仁河内人也在吴兴郡丧数岁女女始
病时弄小刀子母夺取不与伤母手丧后一年母又
产一女女年四岁谓母曰前时刀子何在母曰无也
女曰昔争刀子故伤母手云何无𫆀母甚惊怪具以
告靖靖曰先刀子犹在不母曰痛念前女故不录之
靖曰可更觅数个刀子合置一处令女自择女见大
喜即取先者曰此是儿许父母大小乃知前女审其
先身〈右三验出冥祥记〉
宋昆仑山有释昙谛姓康其先康居人汉灵时移附
中国献帝末乱移止吴兴谛父彤尝为冀州别驾母
黄氏昼寝梦见一僧呼黄氏为母寄一麈尾并铁镂
书镇二枚眠寤见两物具存因而怀孕生谛谛年五
岁母以麈尾等示之谛曰秦王所饷母曰汝置何处
答云不忆至年十岁出家学不从师悟自天发后随
父之樊邓遇见关中僧䂮道人忽唤䂮名䂮曰童子
何以呼宿老名谛曰向者忽言阿尚是谛沙弥为众
僧采菜被野猪所伤不觉失声耳䂮经为弘觉法师
弟子为僧采菜被野猪所伤䂮初不忆此乃诣谛父
谛父具说本末并示书镇麈尾等䂮乃悟而泣曰即
先师弘觉法师也师经为姚苌讲法华贫道为都讲
姚苌饷师二物今遂在此追计弘觉舍命正是寄物
之日复忆采菜之事弥深悲仰谛后游览经籍遇目
斯记晚入吴虎丘寺讲礼记周易春秋各七遍法华
大品维摩各十五遍又善文翰集有六卷亦行于世
性爱林泉后还吴兴入故章昆仑山闲居涧饮二十
馀载以宋元嘉末卒于山舍春秋六十馀〈右一验出梁高僧传〉
元魏之时有北代乘禅师常受持法华精勤不懈命
终中阴托河东薛氏为第五子生而能言自陈宿业
不愿处俗其父任北肆州刺史其第五𭅺随任便往
中山至七帝寺寻得前世本时弟子语曰汝颇忆从
我度水往狼山不乘禅师者即我身是吾房中灵机
可速除却弟子闻验抱师悲恸哀伤人众道俗奇怪
将为大徴父母恋惜恐其出家便与纳室尔后便
宿命之事而常兴猒离恒乐静居〈右一验出唐高僧传〉
隋开皇中魏州刺史博陵崔彦武因行部至一邑愕
然惊喜谓从者曰吾昔尝在此邑中为人妇今知家
处因乘马入修巷屈曲至一家命叩门主人公年老
走出拜谒彦武入家先升其堂视东壁上去地六七
尺有高隆客谓主人曰吾昔所读法经并金
五
𨾏藏此壁中高处是也其经第七卷尾后纸火烧失
文字吾今每诵此经至第七卷尾恒失不能记得
因令左右凿壁果得经函开第七卷尾及金并如
其言主人涕泣曰亡妻存日常诵此经亦是其处
彦武曰庭前槐树吾欲产时自解头发置此树穴中
试令人探树中果得发于是主人悲喜彦武留衣物
厚给主人而去崔尚书敦礼说云然往年见卢文励
说亦大同但言齐州刺史不得姓名未如崔具故依
崔录〈右一验出冥报记〉
唐幷州玄中寺释道绰姓卫并州汶水人也清约雅
素慧悟天开承昔鸾师专崇习业以贞观二年四月
八日绰知命将尽通告事相闻而赴者满于山寺咸
见鸾师在七宝船上告绰云汝浄土当成但馀报未
尽并见化佛住空天下散士女等众以裙襟承得
薄滑可爱又以莲华干地而插者经七日乃萎及馀
善相不可殚记至年七十忽然齓齿新生如本全无
历异报力増强自非行感伦通讵能会斯嘉应也〈右一〉
〈验出唐高僧传〉
唐汾州隰城人刘善经少小孤母所抚育其母平生
恒习读内典精勤苦行以贞观二十一年亡善经哀
毁过礼哭声不辍至明年善经恍忽之间见其母曰
我为生时修福得受男身今生于此县南石赵村宋
家汝欲相见可即至彼也言终不见善经如言而往
不移时而至彼于是日宋家生男善经因奉衣物具
言由委此男见在善经恒以母礼事之隰州沙门善
抚与善经知旧见善经及乡人所说为余令言之
相州
阳县智力寺僧玄高俗姓赵氏其兄子先身
于同村马家为儿马家见至贞观末死临死之际顾
谓母曰儿于赵宗家有宿因縁死后当与宗为孙宗
即与其同村也其母弗信乃以墨点儿左肋作一大
黒子赵家妻又梦此儿来云当与娘为息因而有娠
梦中所见宛然马家之子产讫验其黒子还在旧处
及儿年三岁无人导引乃自向马家云此是儿旧舍
也于今现存已年十四五相州智力寺僧慧永法真
等说之〈右二验出冥报拾遗〉
至诚篇第十九之一
述意部
夫至诚所感无神弗应大士运心无机不赴励已克
意尽未来际所以一一弘誓莫不忍智相应心心广
博皆在阿惟越𦤺自非立行重于松筠起愿逾于金
石殁命护持深心救济弘道以报四恩育德以资三
有此则功被三祇果周十地也
求宝部
大志经云昔有国名欢乐有居士名摩诃檀妻名栴
陁生一子姿容端正世间少双堕地便语发誓愿言
我当布施济益贫穷父母因名大意至年十七为众
生故发意入海取明月宝珠以济众生𥘉入海中至
白银城龙王与明月珠有二十里宝前行复至金城
龙王与明月珠有四十里宝复前行至水精城龙王
与明月珠此珠有六十里宝复前行至瑠璃城龙王
与明月珠此珠有八十里宝龙王遂发愿言后得道
时愿我为弟子净意供养过于今日令长得智慧大
意受珠而去欲还本国经历海中诸海神王因共议
言我海中虽多众珠名宝无有此珠便敕海神要处
夺取神化作人与大意相见问言闻卿得奇异之物
宁可借视大意舒手示其四珠海神便揺其手使珠
堕水大意自念王与我言此珠难保我幸得之今为
此子所夺非趣也即语海神言我自勤苦经渉险阻
得此珠来汝反夺我今不相还我当抒尽海水海神
知之问言卿志奇高海深三百三十六万由旬其广
无涯柰何竭之如日终不堕地如大风不可揽束日
尚可堕风尚可揽大海水不可抒令竭也大意𥬇答
之言我自念前后受身生死坏败积骨过于须弥山
其血流过五河尚欲断生死之根本但此小海何足
可抒我昔供养诸佛誓愿言令我志行勇于道决所
向无难当移须弥山竭大海水终不退意使一心以
器抒海水精诚之意四天王来助大意抒水三分已
二于是海中诸神皆大振怖共议言今不还珠者非
小故也水尽泥出坏我宫室海神于是便出众宝以
与大意大意不取但欲得我珠终不相置海神知其
意盛便出珠还之大意得珠还其本国恣意大施自
是以后境界无复饥寒穷乏之者佛告诸比丘昔大
意者我身是也阿难白佛以何功德𦤺此四珠众宝
随之佛言乃昔维卫佛时大意当以四宝为佛起塔
供养三尊持斋七日是时有五百人同时共起寺或
悬缯盖然灯者或烧香散华者或供养比丘僧者或
诵经讲说者今皆值佛并悉得度故僧祇律云时海
神便作是念假使百年抒此海水终不能减毛发许
感其专精即还其宝是时海神为婆罗门而说偈言
精勤方便力 志意不休息 专精之所感
虽失复还得
求戒部
如
譬喻经云昔有人名萨薄闻于外国更有异宝
欲往治生而二国中间有罗刹难不可得过萨薄游
行见市西门有一道人空床上坐云卖五戒萨薄问
言五戒云何答曰无形直口授心持后得生天现世
能却罗刹难萨薄欲买问赍几钱答金钱一千即
就受竟语言卿向外国到界畔上罗刹若来卿但语
言我是释迦五戒弟子萨薄少时到二国中间见有
罗刹身长一丈三尺头黄如蓑眼如赤丁举体鳞甲
更互开口如鱼鼓鳃仰接飞䴏蹈地没𰯌口𤍠血流
群众数千直捉萨薄萨薄语言我是释迦五戒弟子
罗刹闻此永不肯放萨薄聊以两卷扠之卷入鳞甲
拔不得出又以脚蹹头冲拔复不出五体没鳞甲中
唯背得𨔝罗刹以偈语萨薄言
汝身及手足 一切悉被羁 但当去就死
跳踉复何为
萨薄志意犹固以偈语罗刹曰
我身及手足 一时虽被系 摄心如金石
终不为汝棍
罗刹又语萨薄曰
吾是中王 为人多力膂 从来食汝辈
不可得称数 但当去就死 何为自宽语
萨薄更欲骂怒自念此身轮𢌞三界未曾乞人我今
当以乞此罗刹作顿饱食即说偈曰
我此腥臊身 久欲相去离 罗刹得我便
悉持以布施 志求摩诃乘 果成一切智
罗刹聪明解萨薄语便生愧心放萨薄去长跪合掌
向其谢曰
君是度人师 三界之希有 志求摩诃乘
成佛当不久 是故自归命 头面礼稽首
罗刹悔过竟送萨薄至外国大得珍宝又送还家大
修功德遂成道迹故知戒力不可思议劝诸行者坚
持禁戒还如此人立志勇猛
求忍部
如智度论云有大力毒龙以眼视人弱者即死以气
嘘人强者亦死时龙受一日戒出家入林树间思惟
坐久疲懈而睡龙法眠时形状如虵七宝色猎者
见之惊喜言曰以此希有难得之皮献上国王以为
船饰不亦冝乎便以杖案其头刀剥其皮龙自念言
我力能倾国土此一小物岂能困我我今以持戒故
不计此身当从佛语自忍闭目不视闭气不喘怜愍
比人为持戒故一心受剥不生悔意既以失皮赤肉
在地时日大热宛转土中欲趣大水见诸小虫来食
其身为持戒故不复敢动自思惟言我此身以施诸
虫为佛道故今以肉施以𠑽其身后以法施以益其
心身乾命终即生忉利天上畜生尚能坚持禁戒至
死不犯况复于人宁容故犯又五分律云佛言乃往
过去有一黒虵蜇一犊子还入穴中有一咒师以𦍩
羊咒咒令出穴不能令出咒师便于犊子前然火咒
之化成火蜂入地穴中烧虵虵不堪痛然后出穴𦍩
羊以角抄著咒师前咒师语言汝还舐毒不尔投此
火中黑虵即说偈言
我既吐此毒 终不还𭣣之 若有死事至
毕命不复𢌞
于是遂不収毒自投火中佛言尔时黒虵者今舍利
佛是昔受如此死苦犹不収毒况今更取所弃之药
求进部
如杂宝藏经云佛言过去世时亦复曽于迦尸国毗
提酰国二国中间有大旷野有恶名沙吒卢断绝
道路一切人民无得过者有一商主名曰师子将五
百商人欲过此路诸人恐怖畏不可过商主语言慎
莫怖畏但从我后于是前行到于所而语言汝
不闻我名也答言我闻汝名故来欲战问言汝何所
能即捉弓箭而射是五百发箭皆没腹弓刀器
杖亦入腹直前拳打拳复入去以右手托右手亦
著以右脚
右脚亦著以左脚左脚亦著又以头
打头亦复著作偈言
汝以手脚及与头 一切诸物悉以著
馀外何物而不著 商主说偈而答言
我今手足及与头 一切财钱及刀杖
此诸杂物虽入没 唯有精进不著汝
精进若当不休息 与汝斗诤终不废
我今精进不休息 终不于汝生怖畏
时答言今为汝等故五百贾客尽皆放去
求定部
如新婆沙论云魔王遂见菩萨坐菩提树端身不动
誓取菩提速出自宫往菩萨所谓菩萨曰刹帝利子
可起此座今浊恶时众生刚强定不能证无上菩提
且应现受转轮王位我以七宝当相奉献菩萨告曰
汝今所言如诱童子日月辰星可令堕落山林大地
可昇虗空欲令我今不取大觉起此座者定无是处
后魔将三十六俱胝魔军各现种种可畏形执持战
具色𩔗无边遍三十六逾缮𨙻量俱时奔趣菩提树
下恼乱菩萨皆不能得菩萨身心不动逾于苏迷山
也
法苑珠林卷第三十五
校讹
第二十一纸〈七行当疑该作尝〉第二十三纸〈十六行北疑当作此〉
音释
拓〈他各切开也〉迫窄〈迫博陌切窄侧革切迫窄犹狭也〉趁〈丑刃切逐也〉劵〈去愿〉
〈切契也〉睒〈失冉切〉齝〈丑之切食已复出噍也〉轭〈于革切辕耑横木也〉遘〈古𠊱切遇〉
〈也〉祜〈胡古切〉琅琊〈琅鲁当切琊以遮切〉琰〈以冉切〉靖〈疾逞切〉麈〈之乳切麋〉
〈属尾能生风〉镂〈卢𠊱切刻也〉䂮〈离灼切〉苌〈直良切〉机〈居矣切几案也〉殚〈多安〉
〈切尽也〉齓〈初觐切毁齿也〉辍〈朱劣切止也〉〈抉雨切〉娠〈失人切孕也〉抒〈神与〉
〈切引而泄之也〉鳃〈苏来切鱼颔下也〉䴏〈于甸切鸟名〉扠〈初加切挟取也〉蹹〈徒合切践〉
〈也〉羁〈居宜切系也〉跳踉〈跳田聊切踉吕张切跳踉跃也〉棍〈胡本切槩也〉膂〈力举〉
〈切脊骨也〉腥臊〈腥桑经切臊苏遭切〉蜇〈陟列切螫也〉𦍩〈公户切牡羊也〉䑛〈甚𠇍切舌〉
〈取物也〉
〈常熟𡱇士严泽施赀刻此法苑珠林第三十五卷 嘉兴沙弥明觉对 真〉
〈州赵之昻书 溧水卞识刻万历辛卯秋清凉山妙德庵识〉