法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第三十五
| 法苑珠林 卷第三十五 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第三十五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
㝛命篇第十八
述意部
夫業行參差㝛縁之途非一壽命修短明昩之理無
恆良由業因善惡𦤺使報有㝠爽或有憶識多劫或
有縁念累代或有但記一生或有唯知現在所以凡
聖殊隔㝛命延促雖復拓神感聖習氣尚存除惑見
理戲心猶在自非位登十地行滿三祇奚能永斷習
因感茲勝報也
引證部
第一天趣中依婆沙論雲亦有生處得智知他心等
然微細故不別説之如上天報中已具説之亦同下
𠊓生
趣中述故婆沙論雲所以者何非田器故有
勝覩相聞語智等所覆損故有他心通及願智等所
映蔽故評曰應作是説於四趣中生處得智各知五
趣於理無違第二問人趣亦有本性念生智𩔖應能
知他心等何故不説答應説而不説者當知此義有
餘復次少故不説謂人趣中得此智者極少有故而
不説之如婆沙論説此皆從不惱害業能生此智若
有衆生能護身口不惱他者在母胎時其必寛容不
為冷𤍠二觸母腹不淨惡血所困至出胎時又復不
為産門逼廹令心錯亂以是因縁覺了惺悟念知前
事今不知者良由違前法故忘失錯亂故不能知也
問曰各知㡬趣𫆀答曰還如婆沙論説天知五趣人
知四趣〈除天〉知三趣畜生知二趣地獄唯知地獄之
事由勝故上得知下下由劣故不知上問曰若由劣
故不知上者何故經説善住龍王伊鉢羅龍王等能
知帝釋勝人心之所念𫆀答曰如婆沙論説此等皆
是比知非是正知如彼帝釋欲與修羅戰時善住龍
王背上諸骨自然出聲彼即念言我今背骨出大音
聲定知諸天必欲與彼修羅共鬬定當須我作是念
己即便向彼帝釋邉去又如帝釋欲遊戲時伊鉢羅
龍王背上自然有其香手現彼則念言我今背上香
手現定知帝釋欲戲園林必當須我作是念己即自
化身作三十二頭通其舊首合有三十三頭於彼一
一頭上各出六牙一一牙上各出七大寳池一一池
中各出七莖蓮
一一蓮各出七葉一一葉上出
七寳臺一一臺中起七寳帳一一帳內有七天女一
一天女有七侍者一一侍者有七妓女一一妓女皆
作天樂作是化己屈申臂頃往詣帝釋殿前而住帝
釋見己即與眷屬升其常頭之上自餘三十三天輔
臣各將眷屬升餘三十二頭之上升己即便舉身凌
空迅疾往詣遊戲之處以此驗知亦是比知非是正
知也以此引事證知上得知下下不知上也然此理
未盡如下狼知女心殺兒而去此即下亦知上何言
下不知上耶且處從多而説上得知下下不得知上
若細尋求上下通知不可具引又新婆沙論雲如王
舍城內有一屠兒名曰伽吒是未生怨王少小知友
曾白太子汝登王位與我何願太子語言當恣汝請
後未生怨害父自立伽吒於是從王乞願王便告曰
隨汝意求伽吒白言願王許我王舍城中獨行屠殺
王遂告曰汝今云何求此惡願豈不怖畏當來若𫆀
屠兒白王諸善惡業皆無有果何所怖畏王遂告曰
汝云何知伽吒白王我憶過去六生於此王舍城中
當行屠殺最後生在三十三天中多受快樂從彼天
歿來生此間少小與王得為知友故知善惡其果定
無王聞生疑便往白佛佛告王曰此事不虗然彼屠
兒曾以一食施與獨覺發邪願言使我常於王舍城
內獨行屠殺後得生天由勝業因果遂其願彼先勝
業與果今盡卻後七日定當命終生號呌地獄次第
受先屠業苦果是故此智極知七生復有説者此極
能憶五百生事謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓
趣念彼所受饑渴苦時徧身流汗㴱心怖惱息諸
事業精進熾然後經多時得預流果復有苾芻自憶
過去五百生中墮地獄趣念彼所受地獄苦時諸毛
孔中徧皆血流身及衣服非常臭
每日詣水澡浴
浣衣衆人謂之計水為浄又薩婆多論問曰願智㝛
命智有何差別答㝛命智知過去願智知三世㝛命
智知有漏願智二俱兼知㝛命智知自身過去願智
自他兼知㝛命智知一身二身次第得知願智一念
超知百劫古時畜生所以能語今時畜生所以不能
語謂劫初時先有人天未有三惡盡從人天中來以
㝛習近故是以能語今時畜生多從三惡道中來是
以不語又婆沙論説謂於生處自性能知過去㝛命
及知他心於其生處不假修因自性而知此智徧通
五趣然有強弱三塗及天此四趣中作用則強若在
人趣用則微弱何故如是為人趣中有瞻相言智及
有修禪發智乃至他心法等智為此等智之所覆隱
是故雖有作用微隱不現如新婆沙論雲若論有情
見險隘處修令寛愽使往來者無有艱難由彼業力
在母腹中無迫窄若故得此智或有餘説若諸有情
施他種種大妙飲食由彼業力能引此智若諸有情
不造惱害他業恆作饒益他事由斯業故在母腹中
不爲風𤍽痰隂病等之所逼切後出胎時無廹窄苦
是故能憶諸㝛住事故有是説若諸有情住在母胎
及出胎時不受衆病廹窄苦者皆應能憶過去生事
但由母病及廹窄苦皆悉
之第三趣中亦有生
處得智知他心等云何知然昔有女人爲所魅羸
瘦將
咒師問汝今何爲惱此女人便報言此
女過去五百生中嘗害我命我亦過去五百生中嘗
害彼命怨怨相報於今未息彼若能捨我亦捨之呪
師因報彼女人曰汝若惜命當捨怨心女人報言我
已捨矣觀女意都不捨怨恐命不全妄言已捨遂
斷其命捨之而去第四畜生趣中云何知有㝛命智
答如婆沙論中昔有一女置兒在地縁行他處時有
一狼將其兒去其母見已趂而語言汝狼何以將我
兒去狼即報言汝是我怨曾於五百生中嘗食我兒
我今還欲於五百生殺害汝子此乃怨讐相報理當
法爾何以生瞋作是報已復更語言若汝能捨怨害
者我則放汝之子兒母報曰我捨怨心時狼即便起
坐思惟觀彼女人之心仍知不捨還復語言汝雖口
言心猶不捨作是語己即便斷其兒命而去此乃自
識宿命亦知於彼女人之心此為良驗自餘及天
趣並識宿命及知他心前後諸篇經論具説不煩重
述然此二智非是種智論他心宿命二種智唯據靜
慮禪定發得此乃報得行在𢿱心故知非也第五地
獄趣中云何得有自性宿命智生答如湼槃經中五
百婆羅門為彼仙育國王殺己至於地獄發三善念
憶本所作即其驗也又如論説地獄衆生亦能念知
獄卒等心亦是其驗也
㝛習部
如佛説師子月佛本生經雲佛在王舍城迦蘭陁竹
園與大比丘衆千二百五十比丘百菩薩俱爾時衆
中有一菩薩比丘名婆須蜜多遊行竹園間縁𣗳上
下聲如獼猴或旋三鈴作𨙻羅戲時諸長者及行路
人競集看之衆人集時身到空中跳上樹端作獼猴
聲耆聞崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所菩薩復
作種種變現令其歡喜時諸大衆各作是言沙門釋
子猶如兒戲幻惑衆人所行惡事無人信用乃與鳥
獸而作非法如是惡聲徧王舍城有一梵志上啓大
王頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子即勑長者迦蘭陁
曰此諸釋子多聚獼猴在卿園中爲作何等如來知
不長者啓王婆須蜜多作變化事令諸獼猴一時歡
喜諸天雨持用供養爲作何等臣所不知爾時大
王前後導從往詣佛所遙見世尊身放光明如紫金
山普令大衆同於金色尊者蜜多及八萬四千獼猴
亦作金色時諸獼猴見大王來作種種變中有採華
奉上大王者大王見已與諸大衆俱至佛所爲佛作
禮右遶三帀卻坐一面白佛言此諸獼猴㝛有何福
身作金色復有何罪生畜生中尊者蜜多復宿殖何
福生長者家出家學道復有何罪雖生人中諸根具
足不持戒行與諸獼猴共為伴侶歌語之聲悉如獮
猴使外道𥬇惟願世尊為我分別令我開解佛告大
王諦聽善思念之吾當為汝分別解説乃往過去無
量億劫之前有佛出世名曰然燈彼佛滅後有諸比
丘於山澤中修行佛法堅持禁戒如人護眼因是即
得阿羅漢時空澤中有一獼猴至羅漢所見於羅漢
坐禪入定即取羅漢坐具披作袈裟如沙門法偏袒
右肩手擎香罏遶比丘行時彼比丘從定覺已見此
獼猴有好善心即為彈指告獼猴言法子汝今應發
無上道心獼猴聞説歡喜踴躍五體投地敬禮比丘
起復採華散比丘上爾時比丘即為獼猴説三歸依
爾時獼猴即起合掌白言大德我今欲歸依佛法僧
比丘為受三歸已次當懺悔具説罪業我得羅漢能
除衆生無量重罪如是慇懃三為懺已告獼猴言法
子汝今清浄是名菩薩汝今盡形夀受五戒已求阿
耨菩提爾時獼猴依敎受已發願已竟踴躍歡喜走
上髙山懸樹墜由受五戒破畜生業即生兜率天
上值一生補處菩薩為説無上道心即持天華下空
澤中供養羅漢羅漢見已即便微笑告言天王善惡
之報如影隨形終不相捨而説偈言
業能莊嚴身 處處隨取趣 不失法如劵
業如負財人 汝今生天上 由於五戒業
前身落獼猴 從於犯戒生 持戒生天梯
破戒為鑊湯 我見持戒人 光明莊嚴身
七寳妙臺閣 諸天為給使 衆寳為牀帳
摩尼瓔珞 值遇未來佛 娛樂説勝法
我見破戒人 墮在泥犂中 鐵犂耕其舌
臥在鐵牀上 融銅四面流 燒煑壞其身
或處於刀山 劍林及沸屎 灰河寒冰獄
鐵丸飲融銅 如是等苦事 常為身瓔珞
若欲脫衆難 不墮三惡道 遊處天上路
超越得𣵀槃 當勤持浄戒 布施修浄命
時阿羅漢説此偈已黙然無聲獼猴天子白言大德
我前身時作何罪業生獼猴中復有何福值遇大德
得免畜生生於天上羅漢答言乃往過去此閻浮提
有佛出世名曰寳慧如來至𣵀槃後於像法中有一
比丘名蓮藏多與國王長者居士而為親友邪命
諂曲不持戒行身壞命終落阿鼻獄如蓮敷滿十
八隔具受諸苦夀命一劫劫盡更生如是經歴諸大
地獄滿八萬四千劫從地獄出墮餓中吞飲融銅
經八萬四千嵗從餓出復墮牛豬狗㺅中各五百
身縁前供養持戒結誓要重今復遇我得生天上持
戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是獼猴天子聞
此語已心驚毛竪懴悔前罪即還天上佛告大王彼
獼猴者雖是畜生一見羅漢受持三歸及以五戒縁
前功德超越千劫極重惡業得生天上值遇一生補
處菩薩從是已後值佛無數浄修梵行具六波羅蜜
住不退地於
後身次彌勒後當成阿耨菩提佛號
師子月如來佛告大王欲知彼國師子月佛者今此
㑹中婆湏蜜多比丘是也王聞此語即起合掌徧體
流汗悲泣雨淚悔過自責向婆須蜜多頭面著地接
足為禮懺悔前罪佛告大王欲知此等八萬四千金
色獼猴者乃是過去拘樓秦佛時波羅柰國拘睒彌
國二國之中共有八萬四千比丘尼行諸非法犯諸
重禁狂愚無智如癡獼猴見好比丘視之如賊時有
羅漢比丘尼名善安隱具為説法復懐忿恨時羅漢
尼見諸惡人不生善心即起慈悲身升虗空作十八
變時諸惡人見變化已各脫金環散阿羅漢尼上願
我生生身作金色前所作惡今悉懴悔時諸惡人身
壊命終墮阿鼻地獄次第經歴至九十二劫恆處地
獄從地獄出五百身中恆為餓從餓出一千身
中常為獼㺅身作金色大王當知爾時八萬四千犯
戒尼罵羅漢尼者今者會中八萬四千諸金色獼㺅
是也爾時供養諸惡比丘尼者今大王是此諸獼猴
因宿習故持華持香供養大王爾時汙彼比丘尼者
今瞿迦梨及王五百黃門是佛告大王身口意業不
可不慎爾時王聞佛説對佛懴悔慚愧自責豁然意
解成阿𨙻含王所將八千人求佛出家並成羅漢餘
一萬六千人皆發菩提心八萬諸天亦俱發心八萬
四千金色獼㺅聞昔因縁慚愧自責遶佛千帀向佛
懺悔各發無上菩提心隨夀長短命終之後當生兜
率天上值遇彌勒得不退轉更過百萬億𨙻由他阿
僧祇恆河沙劫當得成佛八萬四千次第出世同共
一劫劫名大光同名並金光明如來又處處經雲佛
言有憍梵鉢提已得阿羅漢道反作牛齝弟子問佛
何以故佛言是比丘前世㝛命時七百三十世作牛
今世得道餘習未盡故作齝食若依智度論問何以
作牛答由過去世經他榖田取五六粒粟口嚐吐地
以損他粟故作此牛由作牛多身故牛腳齝食也
五通部
如菩薩處胎經雲爾時有妙勝菩薩白佛言世尊五
通菩薩修習何法得神通道佛告妙勝此欲界中善
男子善女人不須眼通生便徹見一閻浮內衆生之
𩔖麤細好醜城郭樹木或有人眼能觀二三四天下
不須眼通生便觀見或有人不須眼通耳通清徹聞
一天下男聲女聲一切音聲即能別知一不修耳通
一一曉了或有人不習不學自識宿命吾從某處來
生此間父母種族名姓盡能別知或有人不修習神
通知他人心行善惡𧼈向生處有縁衆生無縁衆生
並悉能知或有人身能飛行周旋往來不修身通身
便能飛無所觸礙履空如地履地如空佛告善男子
善女人修眼聖通除色斷垢三空定門便能得見一
千天下二千天下三千大千天下或有聞一天下千
天下二千天下三千大千天下一切諸聲善惡大道
悉能曉了或有人除去識垢內外無瑕得意聖通自
識宿命一生二生乃至無數阿僧祇劫所從來處父
母眷屬國土清浄悉能識知或有人修十神通解知
法性強記不忘便能得知他人心念一生二生乃至
無數阿僧祇劫所從來處父母眷屬國土清浄名姓
種族皆悉知之或有人思惟法觀以心持身以身持
心睡眠覺悟意想如空便能舉身一天下二天下乃
至三千大千剎土入地如空山河石壁無所罣礙或
有人臨當成佛以智慧力除衆生垢坐樹王下不起
於座故得成佛六通清徹爾時世尊而説偈言
凡夫所得通 猶如諸飛鳥 有近亦有逺
不離生死道 佛通無礙法 真實無垢
念則到十方 往返不疲倦 以慈念衆生
得通無罣礙 仙人五通慧 轉退不成就
我通堅固法 要入湼槃門
爾時座中有菩薩名曰普光前白佛言未審六通識
法是一是若干若識是一法如來金色神足道場遊
諸佛剎為識𦤺身為身𦤺識若身𦤺識則無六通若
識𦤺身此名一法無身無識惟願世尊報我此義佛
告普光菩薩汝所問義為第一義問為世俗義問若
世俗義問識法若干無有定相若第一義問則無身
無識何以故分別識法自性空寂無來無去亦無染
著汝問金色此有為法五隂成就非自然法非第一
義我今為汝説識想法菩薩六通身識共俱非識先
身後非身先識後何以故法相自然識不離身身不
離識猶如二牛共其一軛若黑牛前白牛後則種不
成就若白牛前黒牛後種亦不成非黒牛前白牛後
非白牛前黒牛後則種成就神足道果亦復如是身
識共俱無有前後中間如來色身有前有後有中間
此世俗法非第一義於空寂法無有若干頌曰
善惡宿熏習 感報各殊方 曽為害怨
或作狼讐殃 屠兒憶殺業 須蜜戲獼鄉
㝛祐除患者 在處遊天堂 觸𩔖興清遘
目擊洞兼 凡聖欽嘉㑹 賢愚慶流芳
四生行善業 六趣感神光 苦樂雖殊別
同知命短長
感應縁〈略引九驗〉
𣈆羊太傅
晉瑯琊王練
晉河內向靖
宋釋曇諦
魏釋乗師
隋崔彥武
唐釋道綽
唐劉善經
魏釋玄髙
晉羊太傅祜字叔子㤗山人也西晉名臣聲冠區夏
年五嵗時嘗令乳母取先所弄指環乳母曰汝本無
此於何取耶祜曰昔於東垣邉弄之落桑𣗳中乳母
曰汝可自覔祜曰此非先宅兒不知處後因出門遊
望逕而東行乳母隨之至李氏家乃入至東垣𣗳下
探得小環李氏驚悵曰吾子昔有此環常愛弄之七
嵗𭧂亾亾後不知環處此亾兒之物也云何持去祜
持環走李氏遂問之乳母既説祜言李氏悲喜遂欲
求祜還為其兒里中解喻然後得止祜年長常患頭
風醫欲攻治祜曰吾生三日時頭首北戶覺風吹頂
意其患之但不能語耳病源既乆不可治也祜後為
荊州都督鎮襄陽經給武當寺殊餘精舍或問其故
祜黙然後因懴悔敘説因果乃曰前身承有諸罪賴
造此寺故獲申濟所以使供養之情偏慇懃重也
晉王練字玄明瑯琊人也宋侍中父珉字季琰晉中
書令相識有一梵沙門每瞻珉風采甚敬悅之輙語
同學雲若我後生得為此人作子於近願亦足矣珉
聞而戲之曰法師才行正可為弟子子耳頃之沙門
病亾亾後嵗餘而練生焉始能言便解外國語及絶
國之竒珍銀器珠貝生所不見未聞其名即而名之
識其産出又自然親愛諸梵過於漢人咸謂沙門審
其先身故珉字之曰阿練遂為大名云云
晉向靖字奉仁河內人也在吳興郡喪數嵗女女始
病時弄小刀子母奪取不與傷母手喪後一年母又
産一女女年四嵗謂母曰前時刀子何在母曰無也
女曰昔爭刀子故傷母手云何無𫆀母甚驚恠具以
告靖靖曰先刀子猶在不母曰痛念前女故不録之
靖曰可更覓數箇刀子合置一處令女自擇女見大
喜即取先者曰此是兒許父母大小乃知前女審其
先身〈右三驗出㝠祥記〉
宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附
中國獻帝末亂移止吳興諦父彤嘗為冀州別駕母
黃氏晝寢夢見一僧呼黃氏為母寄一麈尾並鐵鏤
書鎮二枚眠寤見兩物具存因而懐孕生諦諦年五
嵗母以麈尾等示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處
答雲不憶至年十嵗出家學不從師悟自天發後隨
父之樊鄧遇見闗中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子
何以呼㝛老名諦曰向者忽言阿尚是諦沙彌為衆
僧採菜被野豬所傷不覺失聲耳䂮經為弘覺法師
弟子為僧採菜被野豬所傷䂮初不憶此乃詣諦父
諦父具説本末並示書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即
先師弘覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講
姚萇餉師二物今遂在此追計弘覺捨命正是寄物
之日復憶採菜之事彌㴱悲仰諦後遊覽經籍遇目
斯記晚入吳虎丘寺講禮記周易春秋各七徧法華
大品維摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世
性愛林泉後還吳興入故章崑崙山閑居澗飲二十
餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘〈右一驗出梁髙僧傳〉
元魏之時有北代乗禪師常受持法華精勤不懈命
終中隂託河東薛氏為第五子生而能言自陳㝛業
不願處俗其父任北肆州刺史其第五𭅺隨任便往
中山至七帝寺尋得前世本時弟子語曰汝頗憶從
我度水徃狼山不乗禪師者即我身是吾房中靈機
可速除卻弟子聞驗抱師悲慟哀傷人衆道俗竒恠
將為大徴父母戀惜恐其出家便與納室爾後便
㝛命之事而常興猒離恆樂靜居〈右一驗出唐髙僧傳〉
隋開皇中魏州刺史博陵崔彥武因行部至一邑愕
然驚喜謂從者曰吾昔嘗在此邑中為人婦今知家
處因乗馬入修巷屈曲至一家命叩門主人公年老
走出拜謁彥武入家先升其堂視東壁上去地六七
尺有髙隆客謂主人曰吾昔所讀法經並金
五
𨾏藏此壁中髙處是也其經第七卷尾後紙火燒失
文字吾今每誦此經至第七卷尾恆失不能記得
因令左右鑿壁果得經函開第七卷尾及金並如
其言主人涕泣曰亾妻存日常誦此經亦是其處
彥武曰庭前槐樹吾欲産時自解頭髪置此𣗳穴中
試令人探𣗳中果得髪於是主人悲喜彥武畱衣物
厚給主人而去崔尚書敦禮説云然往年見盧文勵
説亦大同但言齊州刺史不得姓名未如崔具故依
崔録〈右一驗出㝠報記〉
唐幷州玄中寺釋道綽姓衛并州汶水人也清約雅
素慧悟天開承昔鸞師專崇習業以貞觀二年四月
八日綽知命將盡通告事相聞而赴者滿於山寺咸
見鸞師在七寳船上告綽雲汝浄土當成但餘報未
盡並見化佛住空天下散士女等衆以裙襟承得
薄滑可愛又以蓮華乾地而挿者經七日乃萎及餘
善相不可殫記至年七十忽然齓齒新生如本全無
歴異報力増強自非行感倫通詎能㑹斯嘉應也〈右一〉
〈騐出唐髙僧傳〉
唐汾州隰城人劉善經少小孤母所撫育其母平生
恆習讀內典精勤苦行以貞觀二十一年亾善經哀
毀過禮哭聲不輟至明年善經怳忽之間見其母曰
我為生時修福得受男身今生於此縣南石趙村宋
家汝欲相見可即至彼也言終不見善經如言而往
不移時而至彼於是日宋家生男善經因奉衣物具
言由委此男見在善經恆以母禮事之隰州沙門善
撫與善經知舊見善經及鄉人所説為余令言之
相州
陽縣智力寺僧玄髙俗姓趙氏其兄子先身
於同村馬家為兒馬家見至貞觀末死臨死之際顧
謂母曰兒於趙宗家有㝛因縁死後當與宗為孫宗
即與其同村也其母弗信乃以墨㸃兒左肋作一大
黒子趙家妻又夢此兒來雲當與孃為息因而有娠
夢中所見宛然馬家之子産訖驗其黒子還在舊處
及兒年三嵗無人導引乃自向馬家雲此是兒舊舍
也於今現存已年十四五相州智力寺僧慧永法真
等説之〈右二驗出冥報拾遺〉
至誠篇第十九之一
述意部
夫至誠所感無神弗應大士運心無機不赴勵已剋
意盡未來際所以一一弘誓莫不忍智相應心心廣
博皆在阿惟越𦤺自非立行重於松筠起願逾於金
石歿命護持㴱心救濟弘道以報四恩育德以資三
有此則功被三祇果周十地也
求寳部
大志經雲昔有國名歡樂有居士名摩訶檀妻名栴
陁生一子姿容端正世間少雙墮地便語發誓願言
我當布施濟益貧窮父母因名大意至年十七為衆
生故發意入海取明月寳珠以濟衆生𥘉入海中至
白銀城龍王與明月珠有二十里寳前行復至金城
龍王與明月珠有四十里寳復前行至水精城龍王
與明月珠此珠有六十里寳復前行至璢璃城龍王
與明月珠此珠有八十里寳龍王遂發願言後得道
時願我為弟子淨意供養過於今日令長得智慧大
意受珠而去欲還本國經歴海中諸海神王因共議
言我海中雖多衆珠名寳無有此珠便勑海神要處
奪取神化作人與大意相見問言聞卿得竒異之物
寧可借視大意舒手示其四珠海神便揺其手使珠
墮水大意自念王與我言此珠難保我幸得之今為
此子所奪非趣也即語海神言我自勤苦經渉險阻
得此珠來汝反奪我今不相還我當抒盡海水海神
知之問言卿志竒髙海㴱三百三十六萬由旬其廣
無涯柰何竭之如日終不墮地如大風不可攬束日
尚可墮風尚可攬大海水不可抒令竭也大意𥬇答
之言我自念前後受身生死壞敗積骨過於須彌山
其血流過五河尚欲斷生死之根本但此小海何足
可抒我昔供養諸佛誓願言令我志行勇於道決所
向無難當移須彌山竭大海水終不退意使一心以
器抒海水精誠之意四天王來助大意抒水三分已
二於是海中諸神皆大振怖共議言今不還珠者非
小故也水盡泥出壊我宮室海神於是便出衆寳以
與大意大意不取但欲得我珠終不相置海神知其
意盛便出珠還之大意得珠還其本國恣意大施自
是以後境界無復饑寒窮乏之者佛告諸比丘昔大
意者我身是也阿難白佛以何功德𦤺此四珠衆寳
隨之佛言乃昔維衛佛時大意當以四寳為佛起塔
供養三尊持齋七日是時有五百人同時共起寺或
懸繒葢然燈者或燒香散華者或供養比丘僧者或
誦經講説者今皆值佛並悉得度故僧祇律雲時海
神便作是念假使百年抒此海水終不能減毛髪許
感其專精即還其寳是時海神為婆羅門而説偈言
精勤方便力 志意不休息 專精之所感
雖失復還得
求戒部
如
譬喻經雲昔有人名薩薄聞於外國更有異寳
欲往治生而二國中間有羅剎難不可得過薩薄遊
行見市西門有一道人空牀上坐雲賣五戒薩薄問
言五戒云何答曰無形直口授心持後得生天現世
能卻羅剎難薩薄欲買問齎幾錢答金錢一千即
就受竟語言卿向外國到界畔上羅剎若來卿但語
言我是釋迦五戒弟子薩薄少時到二國中間見有
羅剎身長一丈三尺頭黃如蓑眼如赤丁舉體鱗甲
更互開口如魚鼓鰓仰接飛䴏蹈地沒𰯌口𤍠血流
羣衆數千直捉薩薄薩薄語言我是釋迦五戒弟子
羅剎聞此永不肯放薩薄聊以兩捲扠之捲入鱗甲
拔不得出又以腳蹹頭衝拔復不出五體沒鱗甲中
唯背得𨔝羅剎以偈語薩薄言
汝身及手足 一切悉被羈 但當去就死
跳踉復何為
薩薄志意猶固以偈語羅剎曰
我身及手足 一時雖被繫 攝心如金石
終不為汝棍
羅剎又語薩薄曰
吾是中王 為人多力膂 從來食汝輩
不可得稱數 但當去就死 何為自寛語
薩薄更欲罵怒自念此身輪𢌞三界未曾乞人我今
當以乞此羅剎作頓飽食即説偈曰
我此腥臊身 久欲相去離 羅剎得我便
悉持以布施 志求摩訶乗 果成一切智
羅剎聰明解薩薄語便生愧心放薩薄去長跪合掌
向其謝曰
君是度人師 三界之希有 志求摩訶乗
成佛當不久 是故自歸命 頭面禮稽首
羅剎悔過竟送薩薄至外國大得珍寳又送還家大
修功德遂成道跡故知戒力不可思議勸諸行者堅
持禁戒還如此人立志勇猛
求忍部
如智度論雲有大力毒龍以眼視人弱者即死以氣
噓人強者亦死時龍受一日戒出家入林𣗳間思惟
坐久疲懈而睡龍法眠時形狀如虵七寳色獵者
見之驚喜言曰以此希有難得之皮獻上國王以為
船飾不亦冝乎便以杖案其頭刀剝其皮龍自念言
我力能傾國土此一小物豈能困我我今以持戒故
不計此身當從佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍
比人為持戒故一心受剝不生悔意既以失皮赤肉
在地時日大熱宛轉土中欲趣大水見諸小蟲來食
其身為持戒故不復敢動自思惟言我此身以施諸
蟲為佛道故今以肉施以𠑽其身後以法施以益其
心身乾命終即生忉利天上畜生尚能堅持禁戒至
死不犯況復於人寧容故犯又五分律雲佛言乃往
過去有一黒虵蜇一犢子還入穴中有一呪師以𦍩
羊呪呪令出穴不能令出呪師便於犢子前然火呪
之化成火蜂入地穴中燒虵虵不堪痛然後出穴𦍩
羊以角抄著呪師前呪師語言汝還舐毒不爾投此
火中黑虵即説偈言
我既吐此毒 終不還𭣣之 若有死事至
畢命不復𢌞
於是遂不収毒自投火中佛言爾時黒虵者今舍利
佛是昔受如此死苦猶不収毒況今更取所棄之藥
求進部
如襍寳藏經雲佛言過去世時亦復曽於迦屍國毗
提醯國二國中間有大曠野有惡名沙吒盧斷絶
道路一切人民無得過者有一商主名曰師子將五
百商人慾過此路諸人恐怖畏不可過商主語言慎
莫怖畏但從我後於是前行到於所而語言汝
不聞我名也答言我聞汝名故來欲戰問言汝何所
能即捉弓箭而射是五百發箭皆沒腹弓刀器
杖亦入腹直前拳打拳復入去以右手託右手亦
著以右腳
右腳亦著以左腳左腳亦著又以頭
打頭亦復著作偈言
汝以手腳及與頭 一切諸物悉以著
餘外何物而不著 商主説偈而答言
我今手足及與頭 一切財錢及刀杖
此諸襍物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝鬬諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時答言今為汝等故五百賈客盡皆放去
求定部
如新婆沙論雲魔王遂見菩薩坐菩提𣗳端身不動
誓取菩提速出自宮往菩薩所謂菩薩曰剎帝利子
可起此座今濁惡時衆生剛強定不能證無上菩提
且應現受轉輪王位我以七寳當相奉獻菩薩告曰
汝今所言如誘童子日月辰星可令墮落山林大地
可昇虗空欲令我今不取大覺起此座者定無是處
後魔將三十六俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰
具色𩔗無邉徧三十六踰繕𨙻量俱時奔趣菩提樹
下惱亂菩薩皆不能得菩薩身心不動逾於蘇迷山
也
法苑珠林卷第三十五
校譌
第二十一紙〈七行當疑該作甞〉第二十三紙〈十六行北疑當作此〉
音釋
拓〈他各切開也〉迫窄〈迫博陌切窄側革切迫窄猶狹也〉趂〈丑刃切逐也〉劵〈去願〉
〈切契也〉睒〈失冉切〉齝〈丑之切食已復出噍也〉軛〈於革切轅耑橫木也〉遘〈古𠊱切遇〉
〈也〉祜〈胡古切〉瑯琊〈瑯魯當切琊以遮切〉琰〈以冉切〉靖〈疾逞切〉麈〈之乳切麋〉
〈屬尾能生風〉鏤〈盧𠊱切刻也〉䂮〈離灼切〉萇〈直良切〉機〈居矣切几案也〉殫〈多安〉
〈切盡也〉齓〈初覲切毀齒也〉輟〈朱劣切止也〉〈抉雨切〉娠〈失人切孕也〉抒〈神與〉
〈切引而泄之也〉鰓〈蘇來切魚頷下也〉䴏〈於甸切鳥名〉扠〈初加切挾取也〉蹹〈徒合切踐〉
〈也〉羈〈居宜切係也〉跳踉〈跳田聊切踉呂張切跳踉躍也〉棍〈胡本切槩也〉膂〈力舉〉
〈切脊骨也〉腥臊〈腥桑經切臊蘇遭切〉蜇〈陟列切螫也〉𦍩〈公戶切牡羊也〉䑛〈甚𠇍切舌〉
〈取物也〉
〈常熟𡱇士嚴澤施貲刻此法苑珠林第三十五卷 嘉興沙彌明覺對 眞〉
〈州趙之昻書 溧水卞識刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉