道德真经疏义/卷五

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道德真经疏义卷之五

太学生江溦疏

大道废章第十八

大道废，有仁义；

〈徽宗注曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，迺以谓仁与义为定名，道与德为虚位。老君之小仁义，其所见者小也。庄子所谓蔽蒙之民。〉

〈疏义曰：道之大全，冥于浑沦之中，德分于道，判为刚柔之用。盖道不可致，故道失而德。德不可至，故德失而仁。仁可为也，为之则近乎义，故仁失而义，所以去道为愈远。即其本而论之，则道一而已，杨子所谓合则浑、离则散者，此也。韩愈不原圣人道德之意，乃以臆见曲说，谓仁与义为定名，道与德为虚位。以老君小弁义为所见者小，殊不知七义不外道德，道德不废，安取七义？探本言之，虽曰攘弃仁义，而仁义已行于道德之问矣。是其心岂真以仁义为不足以治天下哉？其小仁义，乃所以尊仁义也，正庄周所谓蔽蒙之民也。后世之士蔽于俗学，无高明之见，闻老氏之道术，遂至于狂而不信，而卑污蹇浅。末世穷年，不免为陋儒愈有以发之也。〉

智慧出，有大伪，

〈徽宗注曰：民知力竭，则以伪继之。疏义曰：至德之世，民居不知所为，行不知所之，适性而足，安分而止，功利机巧必忘，夫人之心何所用其智力哉？迨其欲虑一萌，物诱于外，智不足则困，力不足则怠，失其常然，而汨于人为，所谓民智力竭而以伪继之也。圣人在宥天下，欲斯民之复其性，亦不以智治国而已。故列子曰：圣人恃道化，而不恃智巧。〉

六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

〈徽宗注曰：名生于不足故也。庄子曰：孝子不谈其亲，忠臣不谄其君。臣子之盛也。〉

〈疏义曰：名者，实之宾。苟有其实，名必从之，然名常生于不足。夫君子之成名，莫大乎忠孝，事其亲者，不择地而安之，斯为孝。苟以亲之所言而然，所行而善，以𫍲其亲，非所谓孝。事其君者，不择事而安之，斯为忠。苟以君之所言而然，所行而善，以谄其君，非所谓忠。惟不𫍲其亲，不谄其君，则忠孝之心无馀蕴矣，此臣子之盛也。〉

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；

〈徽宗注曰：道与之性，一而不杂，离道为德，是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘鸷卓惊之行。惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。〉

〈疏义曰：无受之初，性与道冥。有受之后，性与道违。惟与道冥，故无差殊，所谓道与之性，一而不杂者是也。惟与道违，故有分际，所谓离道为德，是名圣智者此也。原性之始，妙本浑全，圣智下愚，初无殊品。离道者外立其德，失真沈伪，迷而不复，因愚显智，遂有圣名。圣智立，则不能因性之自然，而天下始有乔诂卓鸷之行。乔则为亢，诂则穷深，卓则难及，惊则不群，皆非平易中正之行也。于是饰智惊愚，修身明污，誉尧而非桀，曾不知两忘而化其道，则圣智之利天下也少，而害天下也多，正与庄周言悦圣耶是相于蓻，悦智耶是相于疵之意同矣。惟知绝而弃之，与道同体，则因性自然，举天下于无为之治。无为也，而后安其性命之情。盖民复素朴，安其性命，则与一世而得澹漠，其利可胜计耶？信所谓其利博矣。〉

绝仁弃义，民复孝慈；

〈徽宗注曰：孝慈，天性也。蹩躠为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其于孝慈也何有？〉

〈疏义曰：百行以孝为本，三宝以慈为先。孝慈之心生于固有之天性，非伪为也，非外铄也。至于蹩躠为仁而行非自然，踶跂为义而强于用力，则是仁义易其性矣。绝仁弃义，民将性修反德，德至同于初，是谓反其性而复其初也。若然则大道之行，天下为公，不独亲其亲，老吾老以及人之老，不独子其子，幼吾幼以及人之幼，相爱而不知以为仁，端正而不知以为义，其于孝慈也，人皆有之，殆不知其所以然而然。〉

绝巧弃利，盗贼无有。

〈徽宗注曰：为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义。是皆穿寄之类也。〉

〈疏义曰：不羞恶则无以知耻，不知耻则无以行义。人之为人，以行己有耻为贵，以见利思义为先，能明乎此，然后无为其所不为，无欲其所不欲，而归于君子之途矣。彼其为机变之巧者，则纯白不备，道所不载，是无所用耻也。彼其有歌利之心者，则依仁蹈利，仇伪假真，是不顾其义也。无所用耻，不顾其义，则为其所不为，欲其所不欲。盖异于非其有而取之者几希。所谓是皆穿寄之类也者，以此。〉

此三者，以为文不足，故令有所属。

〈徽宗注曰：先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有馀而质不足，天下举失其素朴之真，而曰沦于私欲之习。老氏当周之末世，方将松其弊而使之反本，故攘弃弁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以七义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，据文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。〉

〈疏义曰：夫寒积而成暑，非一曰也。观天时以验人事，则先王以人道治天下，由简以至备，所以至周而弥文。当是时，事为之制，曲为之防，郁郁之文莫盛乎此。然文极则弊，息于灭质。文有馀于尚华，质不足于居实，天下举失其素朴之真而凋于浮伪，曰沦于私欲之习而蔽于小智，可不因其弊而救之乎。老氏当周之末，方将松其弊而使之反本，意有在于斯也。故攘弃七义而复性于自然，绝灭礼学而相忘于道术，虽圣智亦在所摈而莫之尚。盖欲天下轻末而重本，松其述故也。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？夏尚忠，商尚质，周尚文，或因或革，或损或益，先王之道若循环也。然文之弊不可不救之以质，亦犹四时之序，夏反而为秋也。据文莫若质，故令有所属也。下文所谓见素抱朴，少私寡欲，此有所属也。〉

见素，

〈徽宗注曰：《语》曰：绘事后素。素未受色，见素则纯粹而不杂。〉

〈疏义曰：绘事以素为先，故《语》曰绘事后素。素未受色则白，立而釆色，未彰素者，性之质也。谓之素，以其不染诸物而已。见素则明白洞达而一疵不睹，纯白内备而机心不存，所谓纯粹而不杂者也。与庄子言明白入素，与夫素也者，谓其无所与杂也同意。〉

抱朴，

〈徽宗注曰：经曰：朴散则为器。朴未尝斲，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。〉

〈疏义曰：器用以朴为本，故经曰朴散则为器。朴未尝斲，则体全而雕琢不加。朴者，性之真也。谓之朴以不雕，以人伪而已。抱朴则敦兮若朴而性真自全，无为复朴而虚静恬淡，所谓静一而不变者也，与庄子言纯朴不残之朴同意。然则素朴者，民之常性也。复性之常，则淡然无欲，自得其得，正庄子所谓同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得也。〉

少私寡欲。

〈徽宗注曰：自营为私，而养心莫善于寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。〉

〈疏义曰：蔽于一己则失其大同，故自营为私。牵于利欲则汨其虚静，故养心莫善于寡欲。私也欲也，皆外游是务而非内观，皆人伪是滋而非性真。惟少私寡欲，然后能定乎内外之分而知所轻重，辨乎真伪之归而明于本末，不迁其德而德全，不淫其性而性复，为无为，事无事，而圣智之名泯矣，有治天下者哉。〉

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

〈徽宗注曰：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至于无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。〉

〈疏义曰：理犹里也，可以数度，惟务学乃能探其颐。道犹路也，人所共由，惟绝学乃能极其至。学以穷理，学之始也，故经曰：为学日益。盖方其务学以穷理，则思虑善否而求诸心，参稽治乱而通其度，是未能忘于思为之益也，能勿忧乎？孔子以学之不讲为忧者，此也。学以致道，学之终也，故经曰：为道日损。及其见道而绝学，则堕肢体，黜聪明，离形去智而万事销亡，损之又损而未始有物。夫未始有物，以至于无为而无不为，则寂然不动，感而遂通，任其性命之情，乐以忘忧，无适而不乐焉，故无忧。孔子以饭疏食饮水、乐亦在其中者，此也。文子曰：心有不乐。无乐而不为而终之以可谓能体道矣。然则为道日损故能乐道于此，明矣。〉

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

〈徽宗注曰：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异。圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏，故也。〉

〈疏义曰：以道冥物，则同异所以藏。以物分道，则同异所以立。自情言之，以唯为恭，以阿为慢，善在所好，恶在所恶，固不同也。即理观之，唯阿之发同于一声，善恶之混根于一性，孰为差别？小智自私，任情者也。任情而私，则各植一见，妄为区别，所谓离而为二者此也。达人大观，任理者也。任理以观，则总摄万殊，同为至妙，所谓本实非异者此也。圣人冥心于道，不见一物，然于世人善恶不能有废者，盖不欲自异于世而已。是以出而经世，在宗庙朝廷，则便便以辨治为事；与下大夫言，则有侃侃之和；与上大夫言，则有訚訚之钦。所以称情而为礼，为礼以辨异，故其不齐如此。若然则恶者遏之，善者扬之，以公天下之是非，以示天下之好恶，惟恐不至，则以人之所畏，不可不畏，俯而与人同也。〉

人之所畏，不可不畏。

〈徽宗注曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同息者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。〉

〈疏义曰：偶而应之者，道也。道则何思何虑，鼓万物而不与圣人同忧，所谓寂然不动也。匿而为之者，事也。事则有思有为，吉凶与民同息，所谓感而遂通天下之故也。体道者入而伴于天，故无忧；涉事者出而交于人，故有畏。人之所畏而不知为之戒，能无息者鲜矣。惟翼翼以尽其钦，业业以致其慎，然后能动必迪吉，而无悔吝之虞也。《易》曰：君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。是皆戒之至也。盖恐惧修省，思息豫防之，若伯益之做戒无虞是也。畏天之威，以保天下，若高宗之严恭寅畏者是也。观此则知人之所畏，不可不畏者，厥理明矣。〉

荒兮其未央哉。

〈徽宗注曰：世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。〉

〈疏义曰：六合之大，万物之多，扰扰万绪，日投其前，纷籍交错，繁不胜应，则世故之万变纷纠而不可治也。周旋如转轮，反复如引锯，丛至杳来，无有端倪，则难终难测而未始有极也。彼亦一是非，此亦一是非，所谓善恶特未定也。世人善在所可，恶在所否，则是其所非，非其所是，虽有可否，皆出于彼是之域而已，乌知所谓恢诡谲怪、道通为一者乎？惟达者释智，回光照之于天，则物之所谓彼者，果有定体耶？无定体，则物无非彼矣。物之所谓是者，果有定体耶？无定体，则物无非是矣。物无彼是，则知通为一，美恶善否，盖将简之而不得，又何议议然区别于其间哉？〉

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

〈徽宗注曰：凡物以阳熙，以阴凝。熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。〉

〈疏义曰：阴阳者，气之大也。物之孕气，以阳而熙，阳融而亨故也，以阴而凝，阴止而静故也。或熙或凝，唯其时物，则熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，与物俱化，务外游不务内观。如悦厚味以养口体，曾不知淡乎无味，非直太牢之享也。如睹高华以娱心志，曾不知见晓冥冥，非直春台之登也。耽乐之徒皆累于物，所以去道弥远。使其妙观一性，则万法皆备，即动而静，真乐自全，其于道也，夫何远之有。〉

我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。

〈徽宗注曰：经曰：复归于婴儿。庄子曰：不至乎孩而始谁？婴兄欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。〉

〈疏义曰：人之有生，形体密化，其在婴儿则性空无知，经所谓常德不离，而继之以复归于婴兄者是也。孩提则亲爱已兆，庄子所谓子生五月而能言，不至乎孩而始谁者是也。惟婴兄之无知，故居不知所为，行不知所之，欲虑未萌而无所思，疏戚一视而无所择。怕兮静止，则气和而不暴，性醇而未散。和顺积中而华不兆于外，则因性自然，而不假人事之华藻，故若婴兄之未孩。盖怕者，心无所受也。心无所受，则淡然无物，抱一守真，与婴儿之未孩奚择？老氏垂世立教，盖欲使民复归于婴儿，是以于专气致柔则曰能如婴儿，于含德之厚则曰比于赤子，其立言虽殊，其欲性修反德，德至同于初，则一而已。〉

乘乘兮，若元所归。

〈徽宗注曰：《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。〉

〈疏义曰：万物之变，胶扰不齐，唯变所适，无所系较，斯可以言乘乘。《易》曰：时乘六龙以御天。龙以时乘，盖言乾道变化在乎趋时而已。惟趋时，则即彼之理，因而乘之，岂更驾哉。故乘乘则因持而无所件，任理而莫之违，顺物自然而不倚于一偏，故若无所归。与所谓万物毕罗，莫足以归同意。〉

众人皆有馀。

〈徽宗注曰：或问众人，曰：富贵生。食生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有馀。其在道曰馀食赘行。〉

〈疏义曰：圣人重其道而轻其禄，众人轻其道而重其橡。圣人曰：于道行欤？众人曰：于禄殖欤？杨雄欲救当时之弊，故设或人之问众人，而曰富贵生也。盖晋楚之富，富以利也，孰若保其至当？赵孟之贵，贵以爵也，孰若存其良贵？惟众人见物而不见道，责生以肆其情，慕利以穷其欲，奢泰之心胜而侈靡者多，损约之志微而节检者寡，故皆有馀焉，曾不知其在道曰馀食赘行。盖道之所在，以深为根，以约为纪。泰色淫志，于食为馀，于行为赘，是谓盗夸，非道也哉。〉

我独若遗。

〈徽宗注曰：功盖天下，而似不自己。疏义曰：圣人以道贷天下，（敕＋韭）万物而不为义，泽及万世而不为仁，覆载天地，刻雕众形而不为巧，未始有其功也。《庄子·内篇》论明王之治，有曰功盖天下而似不自己，以谓游于无有。盖无有者，道之妙用，圣人以至无应天下之群有，所以成帝王之功者，真馀事尔，岂认以为功而固有之哉？〉

我愚人之心也哉，纯纯兮。

〈徽宗注曰：孔子曰：吾与回言，终日不违如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，玆谓大智。〉

〈疏义曰：君子盛德，容貌若愚，颜回之谓欤？观其悟心斋之说，进坐忘之妙，圣人因其深造默识，则曰吾与回言，终日不违如愚，所谓容貌若愚也。且一性之真，湛然常存，寂寞无为而天机不张，虚静恬淡而默与道契，则纯白内备而朝彻见独，其为智也大矣。苟子曰：无冥冥之志者，无昭昭之明，无惛惛之事者，无赫赫之功。此之谓欤？然则我愚人之心也哉，纯纯兮，岂真愚哉？去小智而大智明故也。〉

俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。

〈徽宗注曰：同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪于一世之习，则惛然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之。〉

〈疏义曰：葆光而不露，是为明之至。行其所无事，是为智之真。流俗之情，蔽于蹇浅，缮性于俗而与之同，则昭昭以为明，而其明也小，非所谓明之至，察察以为智，而其智也凿，非所谓智之真。体道者异乎是，微妙玄通，深不可识，遗物而不累于物，离人而不诱于人，卓然自拔于流俗之中，悟然若亡而存，如所谓湛兮似或存，闷然若钝而利，如所谓愈钝而后利。其迸泯，其用藏，深妙眇冥，不可测识，世俗岂得而窥之。孟子曰：君子之所为，众人固不识也。〉

澹兮其若海，

〈徽宗注曰：渊静而性定，道之全体。〉

〈疏义曰：渊乎其居，僇乎其清，渊静而性定，内保外不荡，澹兮其若海者，道之全体也。道之体虽不可见，即海水之大以观之，则不以顷久推移，不以多少进退，古人之大体其实似之。〉

飂兮似无所止。

〈徽宗注曰：变动而不居，道之利用。〉

〈疏义曰：动而愈出，运量不匮，变动而不居，不凝滞于物，飂兮似无所止者，道之利用也。道之用虽不可见，即摇落之风以观之，则动万物而莫见其鼓舞之进，号万窍而莫测其披拂之功，至无之妙用其实似之。〉

众人皆有以，我独顽且鄙。

〈徽宗注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。〉

〈疏义曰：经世之道，以无用之用为至。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。皆有用之用，此村之息者也。人皆知自伐其智，自矜其能，为有用之用，不知支离其德，乃无用之用焉。众人皆有以，是为有用之用，以其村故也。我独顽且鄙，是为无用之用，以不材故也。顽与冥顽之顽同，鄙与都鄙之鄙同。顽则不饰智，言其无知。鄙则不见美，言其无文。神人以此为不材，而不村乃所以为大材也，则无用之为用明矣。庄周于《人间世》始言曲辕社，又言商丘大木，终言桂以可食而伐，漆以可用而割，盖明无用之用与有用之用不同如此。然则游《人间世》而吉凶与民同息，可不知此。〉

我独异于人，而贵求食于母。

〈徽宗注曰：婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之蓄之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异于人之失性于俗。〉

〈疏义曰：道行于万物，善贷且成，覆育无外，可以为天下母也。凡有生之气，有形之状，岂有须突离道者哉？杨雄著《问道篇》，有曰婴儿慕驹犊从，以明万物唯道之求本于性之自然，而非或使也。天道由虚静中化出万有，生之以遂其性，蓄之以极其养，长之使就，育之使充，万物皆往资焉而不匮，何异婴犊之母怀乎？盖万物由道以生出，故道为母而物为子。经曰：有名万物之母。又曰：天下有始，以为天下母。则道有母之意可见矣。世之人非惟不得其母，又不能守之，舍真逐妄，道将愈远，古人所以有揭竿求诸海之论也。若夫唯道之求者，盖亦异于人之失性于俗者欤？〉

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是从。

〈徽宗注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得所以显道，性修反德，德至同于初，故惟道是从。〉

〈疏义曰：立天之道曰阴与阳。一阴一阳所以为道，生而不有是谓玄德。物得以生，所以为德。道隐无名，无体可见，则非形容之所及。德有定体，有生皆全，故为人之所同得。然德兼于道，则道者所以微德之显，故无名之道所以神其德；道散为德，则德者所以阐道之幽，故有体之德所以显其道。能性修反德，复乎一之所起，德至同于初，复乎泰初之无名，则德冥于道，此所以惟道是从也。〉

道之为物，惟恍惟惚。

〈徽宗注曰：道体至无而用迺妙有，所以为物，然物无非道。恍者，有象之可恍。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑于无也，故曰道之为物。〉

〈疏义曰：道有体有用，语道之体，未始有物，玆谓至无。语道之用，应而不穷，玆谓妙有。至无显为妙有，此所以为物。妙有出于至无，故物无非道。道之为物，恍惚是见。恍未有状，特心可况，故为有象之可见。忽为数始，数由此滋，故为有数之可推。恍之与惚，若有若无，谓之有而疑于无也。道之为物，其几是欤？〉

惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。

〈徽宗注曰：见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。〉

〈疏义曰：物生然后有象，则象者吉之先见，故见乃谓之象。四时散精为物，则物者囿于有形，故形乃谓之物。物象之具出于恍惚之中，犹如风薄千山，雷震乎天，变于大空，水之润下，火之炎上，化于大块。所以成变化，故昆虫出入草木，死生莫不待此以成。所以行鬼神，故自有形至于无形，自有心至于无心，莫不待此以行。道之妙，即此可见。〉

窈兮冥兮，中有精兮。

〈徽宗注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。〉

〈疏义曰：幽在穴而难见为窈，故窈为幽之极。日藏六而为冥，故冥为明之藏。大明之上，名为至阳之原，则窈冥之中，是为至阴之原。至阴之所，于方为北。天一生水于北，在人为精。窈冥之中，所以为有精也。〉

其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，

〈徽宗注曰：精者，天德之至。正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。〉

〈疏义曰：精者一之所生，而天得一以清，故精为天德之至。干之七德而言纯粹精，则精为天德，可知止乎？至一尽性而无伪，是谓正而不妄，玆非至真乎？得一以生，未形者有分，是谓一而不变，玆非有信乎？若然者，万物终始莫匪且然，而一之精通未始有间，此名之所以不去。〉

以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

〈徽宗注曰：众甫之变，曰逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹著，非天下之至精，其孰能与于此？〉

〈疏义曰：神奇化为臭腐，臭腐化为神奇，众甫之变，所以曰逝而不停。一之精通合于天伦，甚精之真，所以常存而不去。圣人贵精，则得夫自古及今，其名不去之道矣。其于消息盈虚，终则有始，且有以语大义之方，论万物之理，故能阅众甫之变，不知所以然而然也。夫圣人以此洗心，则常无思而寂然，退藏于密，则常无为而不动，然感而遂通天下之故。昔之无思者，不得不思；昔之无为者，不得不为。思出于无思，为出于无为，则高大之功，富有之业，其迹著矣。非天下之至精，孰能与此？是篇先言至精之德，终言知众甫之然者，谓是故也。〉

曲则全章第二十二

曲则全，

〈徽宗注曰：与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。庄子曰：外曲者，与人为徒。〉

〈疏义曰：和其光而不耀，同其尘而不异，大同于物，与之宛转，宜若曲也。然后其身而身先，外其身而身存，致曲如此，乃所以全其形生而不亏也。庄子以与物委蛇而同其波为卫生之经，又曰外曲者，与人为徒，惟外曲则不拂人之情，玆非曲则全欤？〉

枉则直，

〈徽宗注曰：遗佚而不怨，厄穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。〉

〈疏义曰：遗之使佚，宜怨而不怨。厄之使穷，宜悯而不悯。宜若枉也。然直而不律者，乃所以全其直。以讦为直者，适所以伤其义。其枉如此，是所谓直其正也。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。盖屈则所以求其信，玆非枉则直欤？〉

洼则盈，

〈徽宗注曰：无藏也，故有馀。〉

〈疏义曰：藏山于泽，藏舟于壑，而忽已遁。藏禾于困，藏水于皿，而易已竭。惟在我者，能运而无积，然后用之需然而有馀。庄子所谓无藏也，故有馀者此也。即万物之理以明之，洼则盈，盖可知已。〉

弊则新，

〈徽宗注曰：冬闭之不固，则春生之不茂。〉

〈疏义曰：能归根，斯可以冀其芸芸。有肃杀，斯可以冀其敷荣。惟敛藏于冬者，既固然后蕃鲜于春者必茂。即四时之运以明之，弊则新盖可知已。〉

少则得，多则惑。

〈徽宗注曰：道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，玆谓大惑。〉

〈疏义曰：道一而已矣，故其要不烦。多闻守之以约，多见守之以卓，惟闻见之多而能反说约，然后有得于道。若乃辨者之囿以支为旨，则多言数穷，未免乎累。大惑者终身不解，斯人之谓欤？庄子曰：夫道不欲杂。亦是意也。〉

是以圣人抱一为天下式。

〈徽宗注曰：其为物不二，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。〉

〈疏义曰：惟天下之至诚为能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，与天地参矣。其为物不二，所谓诚也。其生物不测，所谓赞天地之化育也。惟一能存精，惟精能集神。一者，何也？诚几是已。一之精通，神固自全，有精而后神从之也。惟天下之至精，能为天下之至神，抱一而已，圣人尽此矣。一而不变者，能守而勿失，则甚真之精内保而不荡。若然则精神四达并流，上际下蟠，化育万物，不可为象。不得已而言，言则成文而天下共由。不得已而动，动则成德而天下是效也。《记》所谓言而世＇为天下道，行而世为天下则，其为天下式者乎？〉

不自见，故明；

〈徽宗注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。〉

〈疏义曰：明四目，达四聪，广视听，而无所蔽塞，故能旁烛无疆而知人情实也。不蔽于一己之见者，所以能无所不烛而为明。〉

不自是，故彰，

〈徽宗注曰：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显而天下服，故彰。〉

〈疏义曰：稽于众，舍己从人，不自用而嘉言是听，故有赫赫之功，而万邦咸宁也。不私于一己之是，而惟是之从者，所以能功大名显，使天下服而能彰。〉

不自伐，故有功，

〈徽宗注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。〉

〈疏义曰：经曰：自伐者无功。《书》曰：有其善，丧厥善。能不伐其功，故人不争，而其功不去。舜之命禹曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。其此之谓欤？〉

不自矜，故长。

〈徽宗注曰：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。〉

〈疏义曰：经曰：自矜者不长。《书》曰：矜其能，丧厥功。惟不矜其能，故人不争而百姓与能。舜之命禹曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。其此之谓欤？〉

夫惟不争，故天下莫能与之争。

〈徽宗注曰：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处于不争之地，孰能与之争乎？〉

〈疏义曰：众人尚力不尚德而求胜人，故人皆取先。圣人不敢为天下先而道后其身，故己独处后。己独处后，则知白而守黑，知荣而守辱，荣辱一视，不以自好累其心，是谓受天下之垢。若然则以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实，处乎不争之地，积众小不胜为大胜也。常处不争之地，物孰能与之争乎？〉

古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。

〈徽宗注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。〉

〈疏义曰：水之为物，因器方圆，物莫能争。圣人动出如此，故能与物委地而全其形生，所谓其动若水以交物，而不亏其全也。绳之为物，集系为之，其理常直。圣人应物如此，故能顺物之枉而直在其中，所谓其应若绳以顺理，而不失其直也。知洼之为盈，则大盈若冲，卑以自牧矣，何亢满之累？知弊之为新，则和光伺尘，未尝自矜矣，何夸耀之迹？凡此非知曲枉洼弊之利，强勉以行之也，若性之自为，而不知其由然虚己以应，不与物逢，以政其曲而已。故全而归之，则可以保身而无危疑之忧，可以尽年而无短折之息，与天地相为，长久而不知其尽也。若是者，可名为全德之人，岂虚言哉。诚全而归之。〉

希言自然章第二十三

希言自然。

〈徽宗注曰：希者，独立于万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事于外，故言自然。〉

〈疏义曰：《道经》曰：听之不闻名曰希。《德经》曰：大音希声。希者，概而有间，非听所闻，所谓独立乎万物之上而不与物对者也。列子言不生者疑独，盖不生者能生生，不生则疑于独立，物莫能偶，所谓疑独其希之谓欤？是以黜其聪明，而去智与故，与天合德而循天之理，巍然处其所，不从事于外，固非或使之所能为也，故言自然。〉

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而配于人乎？

〈徽宗注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。〉

〈疏义曰：天施地生，百昌并植，然挠万物者莫疾乎风，润万物者莫润乎水。故风以鼓舞众形，委其自化而物得条达；雨以润泽万物，任其自滋而物得茂大。常因自然，非益生也。不为助长，非劝成也。故生化形色，遂于两问，此所以为长久之道。若乃风疾转而为飘，而雨暴聚而为骤，此非阴阳之和，乃缪戾之患，其于物也益生劝成，非因自然，物反蒙其害矣，其能久乎？〉

故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。

〈徽宗注曰：希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名、失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，迺始苦心劳形而从事于道，或倚于一偏，或蔽于一曲，道卫为天下裂。道者同于道，德者同于德，失者同于失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？〉

〈疏义曰：独立于万物之上，不从事于外者，希也。能不用聪明，默而识之于无声之中，独能闻和，则与道冥会，而物莫能偶矣。道至于此，无损无益，何得可名，何失可累。昧者不能朝彻而见独，故不知独化之自然。道本易知，而天下莫能知，于是以道为难知矣。道本易行，而天下莫能行，于是以道为难行矣。或求道于高远，若登天而不可及，曾不知每下愈况而不拘于高也，则虽心有所系，以苦其思，能有所技，以劳其形，而从事于道，其何所得乎？以此从事，则在道为一偏，在物为一曲，道之大全于是裂矣。夫人生均有独化，不因物而得失性者，从事于道，则吾所谓独立于万物之上者，复臣于道矣。虽于道德失之三等而有所得，然非自得其得也，同归于失而已矣。〉

信不足，有不信。

〈徽宗注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则于信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原于道而失之也远，信不足故也。〉

〈疏义曰：经曰：信者吾信之，不信者吾亦信之，得信也。万物虽殊，无非实者，视不信犹信，乃真信也。惟知道不违物，而不以道为真知，物无非道，而不以物为伪，故无往而不信矣。若夫信不足者，生乎妄见，以道为真，以物为伪，不知大全，自生分别尔，故信不足者，有不信也。若惠施之好辫，韩非之刑名，不知以真冥妄，真妄一真而去道远者，凡以信不足尔。〉