锺惺集/19

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卷十九·序二（诗文集一）

简远堂近诗序

《简远堂近诗》者，谭友夏近诗也。“简远”二字，则予近日所规友夏语，而友夏取以自命其堂者也。友夏居心托意，本自孤迥。予为刻诗南都，而戒予勿乞名人一字为序，此其意何如哉？近乃颇从事泛爱容众之旨，欲以居厚而免于忌，浮沉周旋，即其心未尝不遥。予乃欲其心迹并耳。

诗，清物也。其体好逸，劳则否；其地喜净，秽则否；其境取幽，杂则否；其味宜淡，浓则否；其游止贵旷，拘则否。之数者，独其心乎哉！市，至嚣也，而或云如水；朱门，至礼俗也，而或云如蓬户。乃简栖、遥集之夫，必不于市、于朱门；而古称名士风流，必曰门庭萧寂，坐鲜杂宾，至以青蝇为吊客，岂非贵心迹之并哉！

夫日取不欲闻之语，不欲见之事，不欲与之人，而以孤衷峭性，勉强应酬，使吾耳目形骸为之用，而欲其性情渊夷，神明恬寂，作比兴风雅之言，其趣不已远乎？且夫性孑而习昵，则违心；意僻而貌就，则谩世；初偕而中疏，则变素；恒亲而时乖，则示隙。夫诗，清物也，才士为之，或近薄而取忌。违心谩世，薄道也；变素示隙，忌媒也。欲以明厚而反薄，欲免于忌而媒之，非计之得者也。索居自全，挫名用晦，虚心直躬，可以适己，可以行世，可以垂文，何必浮沉周旋而后无失哉！

古今诗人，最矜局者无如杜审言，同时沈、宋，本其敌，而故相轻侮不肯下。想其平日论诗，必有与其痛痒不相中者。友夏少年，才高意广，勇于自信，人所指摘，苟不能相中，虽其言出畏友名师，不能强友夏以必听。而片语去留，待予裁决。友夏亦何私于予！夫锦绣千尺，善作者不必善裁，善裁者不必善作。世固有不能诗而知诗者，予所裁决，或亦有以相中乎？

韵诗序

四声定于沈休文，为沈韵。近体尊之，古则否；唐以后尊之，前此则否。夫沈韵不通于唐以前，况四言乎？以沈韵串四言，以四言遍四声，名曰“韵诗”。辟则右军之笔，集为《圣教》；章帝之书，写成《千文》。事不相蒙，义例甚合。其体近白下胡彭举创之，以寓其游戏栖托之意者也。

夫世不难创此体，而难于彭举之才、之情、之识、之诣。无彭举之才、情、识、诣，百七章中，必不能无断缺补凑，虽创胡取焉？彭举古淡闲远，周览冥搜，孤往高寄。语有《三百篇》，有汉郊祀乐府，有韦、曹诸家，而要不失为彭举。

夫《风》《雅》后，四言法亡矣。然彼法中有两派：韦孟和，去《三百篇》近，而韦有韦之失；曹公壮，去《三百篇》远，而曹有曹之得。彭举幽，在远近之间。

彭举诸体诗，轻重古今，出没正变，有王、孟之致。居白下，为衣冠翰墨之场，而人或不知其诗，知之或以其画。余亦知彭举画，而最后乃知其诗。余以此益赏其隐德。昔魏阳元为锺毓长史，工射而毓不知。夫画与射，俱通人所以自晦也。余亦自托于知彭举画，以为差胜于阿毓而已，终不敢从郡国来夺都人士权，自命为知彭举诗也。

彭举名宗仁，有《知载斋集》，顾太史太初序之。而余题其《韵诗》百七章。

善权和尚诗序

金陵吴越间，衲子多称诗者，今遂以为风。大要谓僧不诗，则其为僧不清；士大夫不与诗僧游，则其为士大夫不雅。士大夫利与僧游，以成其为雅；而僧之为诗者，得操其权，以要取士大夫。才一操觚，便时时有“诗僧”二字在其鼻端眉宇间，拂拂撩人，而僧之鼻端眉宇，反索然无一有矣。

夫僧不必为诗，亦不必不为诗。僧而诗焉可也，诗而遂失其为僧，则僧亦乌用诗为？而诗又可无论也。余游金陵，所接僧而诗焉者，与之；诗而遂失其为僧者，吾不愿见也。

己酉季春望，友人梅子庾、林子丘、茂之，要予游天界寺。会雨，宿僧善权庵中二日。无所事事，拈韵赋诗。善权与其徒摘蔬炊黍，煮茗焚香，洗砚伸纸。二日中无加礼，亦无倦容，无论其鼻端眉宇，无处著“诗僧”二字。察其情貌，似不识字者；授之韵，不受；问其所作诗，曰“无有”。竟两日，雨霁。饭毕，且辞去。子丘忽于承尘上索纸，信手探得钞诗一帙，清便有致。许为之序，未就。

是岁六月，舟泊京口，暑雨无绪。偶忆此，走笔成文，兼以遣愁。若善权者，所谓僧而诗、诗而不失其僧者也，序之可也。

周伯孔诗序

伯孔今年才十九耳，有慧性俊才、奇情孤习。其于诗，不甚刿心唐以上，而于明诗则绝不挂于目与口。其为诗亦颇肖其性与才与情与习，独时时称说袁石公，即不甚刿心，然亦骎骎乎入之矣。其游金陵，欲袖夷门、博浪之椎，椎今名下士。予掩其口曰：“勿妄言。”然心实私异之。

夫人之少年壮往，意不可一世者，苟其人真有慧性俊才、奇情孤习，则于世必将有所可，而其中必有所以自见其可者也。世之轻其少者，既不明其所长；而避其壮往之锋者，又不敢直指其所短。以故倔强跳荡之气，一无所出，而时或发于夷门、博浪之椎，其无足怪。世遂目为狂躁僻错，而弃之远之，可叹也。

伯孔为《秦淮绝句》百首，不必论其所失处，而其情事合前人者已十之一二。已出其诸体，不必论其善处，而其口语堕近人者亦十或三四。盖不自知其所至，要以自为伯孔。而予间戏指一二语，曰：“此为石公语。”则泚颡汗颜，曰：“噫，固宜有。小子不为明诗，何以遂有是？”予曰：“然，此固所谓骎骎乎入之者，实子不刿心唐以上之所至也。子从此苦读唐以上诗，精思妙悟，自无此失。”伯孔心开气折，明日与予札曰：“向闻子言甚善。子细检吾诗，某处为唐，某处为近人，为近人者抹杀之，某处乃为伯孔。子序吾诗，序其为伯孔者而已。”予益奇其言，壮其志。

夫伯孔之欲自为伯孔者，必有所以自见其可，而世莫能明，以故其气欲一有所出之。其心折汗下于予者，所谓意不可一世，于世将必有所可者也。夫夷门、博浪之椎，能奋于嚄唶之将与鞭笞六王之主，而一贫抱关与圯上老翁命之以子弟臣隶之役而不辞者，其人必有以能明其所长与其所短也。伯孔年十九耳，盛气壮往，轻诋高视，固应有之。多读书，厚养气，暇日以修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其长上，文行君子，其未可量。

吾友谭友夏，雅负才性，意不可一世，而差心折于予。今其气纯格定，情深文明，将不愧古名士，所谓肥肠满脑，长当不尔。伯孔许还楚访我竟陵于我归处，予将以折柬招谭郎，视予言何若？

抑予又将有问也：伯孔意每欲自为伯孔，观此识力，已不肯为明人，而口犹有袁石公，心犹有锺子，世将无难子曰：“子诚楚人也。夫不为明人，而为楚人乎？”子喜石公诗，用锺子言，则可；为石公、锺子者，则不可。闻石公亦劝人勿学己作诗，有识者不异人意，愿子广之。伯孔笑不答。

问山亭诗序

今称诗，不排击李于鳞，则人争异之；犹之嘉、隆间，不步趋于鳞者，人争异之也。或以为著论驳之者，自袁石公始，与李氏首难者，楚人也。夫于鳞前无为于鳞者，则人宜步趋之；后于鳞者人人于鳞也，世岂复有于鳞哉！势有穷而必变，物有孤而为奇。石公恶世之群为于鳞者，使于鳞之精神光焰不复见于世。李氏功臣，孰有如石公者？今称诗者，遍满世界，化而为石公矣，是岂石公意哉！

吾友王季木，奇情孤诣，所为诗有蹈险经奇，似温、李一派者。乃读其全集，飞翥缊藉，顿挫沈著，出没幻化，非复一致，要以自成其为季木而已，初不肯如近世效石公一语。使季木舍其为季木者，而以为石公，斯皎然所以初不见许于韦苏州者也，亦乌在其为季木哉？

季木居石公时，不肯为石公；则居于鳞时，亦必不肯为于鳞。季木后于鳞起济南，予与石公皆楚人。石公驳于鳞，而予推重季木，其义一也。假令后于鳞为诗者人人如季木，石公可以无驳于鳞，以解夫楚人之为济南首难者。

章章甫诗序

庚戌予举南宫时，礼俗如猬。座师雷何思先生偶试余《毛诗》六义，予次第奏之。先生顾笑：“吾以占子胸中暇整、居官精勤一端耳。”予愧不能当，而服其持论。居都读书作诗文，不以为玩物适景，而以为消闲习苦之助。然予闲曹耳。

予友章章甫，少喜言诗，浅深喧静，无所不入。历试奇蹇，去而为庐江令，精力于职，见以为理剧治烦，有上下声。而顾不废诗，能举其旧业，守而勿失。

今夫世间一切淫靡浮媠之故，为秀才则妨举子业，居官则废职务。吾未见世之为秀才与居官者，能不耗其心力于淫靡浮媠之物。而独举妨业废务之罪，移而归之诗，岂不冤哉！

予与章甫少同笔砚，结婚姻，长各通籍，未尝不移书勉以勤慎守官。章甫报予以诗一帙，曰：“此夫耕者之瓜蔬，而牧者之薪蒸云尔。”予益以知章甫，盖有悠然于胸中者，而能精力于职也。考章甫政者，读章甫诗可也。

种雪园诗选序

虞翻曰：“天下有一人知己，足以不憾。”此非致慨于天下之莫己知，而姑求知于一人以自慰也。盖古信心独行之士，有轻于取天下之名，而重于得一人之知者。夫知己而求之天下，则亦乌有知己哉！

吾友商孟和，称诗二十年，取材多，用物宏，假途远，富有日新，使天下知之有馀。孟和曰：“诗不选不诗也，选不锺子不选也。”于是选《种雪园诗》五卷，自闽之金陵，金陵之楚，楚之燕，断自壬子，前此不存焉。盖自壬子后，始能为孟和，始能为孟和诗。此予一人之言，及孟和自视，断以为必然者也。然则壬子前孟和无诗乎？曰：“乌能无？有壬子以前之孟和，而后有孟和今日也。”

孟和好长生，长生家服食必言药物。夫药，物之所为，而物非药也。物者，金石草木之滋也。药成，而金石草木之滋去矣。然舍金石草木而为药可乎？虽然，持大药与人，人不之识；金石草木，粲然列肆，人见而攫之囊中。孟和试取其壬子前诗，质之海内名人有权者，将必骇为富有日新，其力必能使天下知之，而今诗或反废。孟和宁为此不为彼，曰：“知己不在是焉，吾所欲知己而恐不得当者，一人耳。”一人者何也？孟和不答。孟和问予，予亦不能答。

章晦叔诗序

晦叔诗，予凡三选之，得数十首焉，刻矣。晦叔不以予为刻，予亦忘其为刻也。晦叔长予十年，先予十年言诗。所居僻，又隐于市，不尽睹近时所为诗及交近时所名为能诗之人，未尝不引以为恨。不知晦叔所以得为晦叔者，以不睹近时诗及交近时所名为能诗之人也。

段善本琵琶，三年不弹，忘其本领，乃可更弹。晦叔无本领可忘，何省也！饶得三年时力，于以匠心而裁于古，吾见其进未见其止。晦叔年未五十，以视高达夫工诗之年，未为过之。

晦叔曰：“予学道人也，四十、五十而无闻焉。自今以往者，其奚暇卒业于诗？”予曰：“侯道华有言：‘天上无愚盲神仙。’夫天上尚有骚雅神仙也，诗何负于道也？”

玄览集序

《玄览集》序者，序吾楚督学马公览于玄岳集也。

序曰：楚盖有㟥上山云，其岳曰“玄”。“玄”之为言，不使人易知而骤为名。使人易知而骤为名者，其为迹也必显，其体气必明白而平大，如五岳是也。五岳者，《六经》也；玄岳则柱下幽奥幻眇之言也。《六经》有理、有数、有事，而柱下之言曰“玄”。㟥山奇过五岳，而名位逊之，则玄之为也。

不佞楚人，官以行为名，其于游颇便，乃使车所至，山川得寓目焉。至玄岳，盖与弟恮及友人谭元春屡要言而曾未果也。不佞盖由以经生心眼处山水间，与山水之为《六经》者，则口之目之、足之手之，而柱下之言或河汉而未之及也。

古人有言，神情与山水相关。相关者何也？所谓方寸湛然，玄对山水者也。马公为楚文章司命，公之文章出于山水，而其为山水也，出于玄。是以斯游斯集，其诗若文若赋，举而名之曰“玄览”。有味乎其言之也！始吾友蔡元履遗予《㟥上草》，其言曰：“吾与督学马公，盖先后览兹山焉。吾之为兹草也，仅举其名；而马公之集，已既其理。”今年春，公始寄予《玄览集》。伏而读之，匪惟无车马气，并无牲璧气；匪惟无牲璧气，并无宫观气；匪惟无宫观气，并无泉石气；匪惟无泉石气，并无云霞气。“玄之又玄，众妙之门。”至哉！始信不佞之不得至于斯山者，非形不能与之近，而神与之远。

不佞要谭子游以去秋，诗曰：“八月气方肃，千峰理必幽。”是亦知岳之为玄者，而卒不果游。又曰：“岩泉逢静者，灵昧必生愁。”则若专为马公斯集言之也。客曰：“子《六经》儒人也，姑先五岳，而后取马公斯集作司南焉，其可也。”

隐秀轩集自序

古诗文多无序。非终无序也，未尝身乞人序；非徒不乞人序，而己亦不自作序。凡以诗文者，内自信于心，而上求信于古人在我而已，初非序之所能传也。迨其必可传，而后序兴焉。故有诗文作于数百年之前，而序在数百年后者。传而后有序，非待序而后传也。如其传，则亦不必序矣。

予少于诗文，本无所窥，成一帙辄刻之，不禁人序，亦时自作序。大要取古人近似者，时一肖之，为人所称许，辄自以为诗文而已矣。侧闻近时君子有教人反古者，又有笑人泥古者，皆不求诸己，而皆舍所学以从之。庚戌以后，乃始平气精心，虚怀独往，外不敢用先入之言，而内自废其中拒之私，务求古人精神所在。虽不能得古人一二，然举其所得之一二以示人，其为人耳目所不经见及经见而略不厝意者，十固已八九矣。间取己作以覆古人，向所信以为古人确然在是者，觉去古反滋远；有所创获晚出、使人愕然以为悖于古者，古人尝先有之。始悟近时所反之古，及笑人所泥之古，皆与古人原不相蒙，而古人精神别自有在也。乃尽删庚戌以前诗，百不能存一；而庚戌以后，以为与其轻而弃之也，宁勿轻而作之。

甲寅，友人林茂之为予刻之南都，无日不责予序，诺诺至今丙辰矣。视其刻中所存，今欲自去者抑又甚多。盖岌岌乎有不能自存之势矣。于斯时而始为序，不已晚乎？予向者非无刻，刻非无序；今所刻之诗已尽去，而序乃无所附。此亦不必乞序于人及自为序之验也。茂之能保刻中所存，使予信于心、信于古，能不至尽去，而此序终有所附乎？虽其不必传，亦请为茂之一自序可也。

舟岳集自序

丙辰，锺子自燕请假而南，暂憩金陵，始终于舟，而岱游在其中焉。锺子与谭子皆楚人，楚之岳曰衡、曰㟥。衡较远，至于㟥，与谭子无岁不期，无言不及。谭子之欲自往㟥而不予待者一，待予往㟥不至而谭子竟以其故不至㟥者亦一。乃谭子之游竟得衡，锺子得岱。夫人于一切不能以其意与造化争，而欲以约期往复之言，求信于山水文章之间，不亦固哉！

始谭子寄我《衡岳集》，锺子不无内逊。及自读《岱集》而喜，妙绪佳言，真不尽于一人一事也。然微舟则岱游几不成，予其何敢忘舟？故斯集也，亦始终于舟之诗，而《岱记》及诗在其中焉，曰《舟岳集》。谭子之集仍用其自名，曰《游首》，合刻之。

西陵草序

万历甲寅九月，锺子再过夷陵，省座师雷先生家，为诸同门视其田墓事。先与谭子期京山，将从此寻太和旧约。计游事自西陵始，而不意以此终之。故其同游诗曰《西陵》。

其山水、物象、人事、天时，非无足以入诗者。及其所至而出之于诗，其数者之气，似皆不能与诗对，而诗常若胜之。出于诗而气能与之对者，蒙惠二泉乎？玉泉之铁塔之镬乎？三游洞之峡乎？观世音画像乎？其他非无所知也，盖用我全力付之一隅焉故也。锺子语谭子曰：“吾与子定古人诗矣。古人于诗，虽其一隅，将必有全力焉。”

放言小引

放言之说，吾未之前闻也。自孔子目虞仲、夷逸始。“放”之义何居？胸中真有故，而能言其所欲言，即所谓中伦之言，了然于心，又了然于口与手者是也。苟为无本，而以无忌惮之心出之，则处士横议而已。诐淫邪遁，皆横之属也，遁矣，又乌乎放哉！

袁子著《放言》若干首，读之心目无主，而皆觉有故。始吾见袁子幼时文，以为有破辕之气。一再交其人，宁静淡朴，似有道者也。惟袁子平心以读书，虚怀以观理，细意定力以应世，然后发而为言，有物有则，确乎其不可夺，沛乎其不穷，斯之谓“放”。夫言亦岂易放哉？放言即孟子之所谓辨也。辨生于不得已，不得已生于惧。惧者，放之本也。不然，与横议何异焉？

〈（沈刻《隐秀轩集·文昃集·序二》止此）〉