南華真經副墨/田子方第二十一
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外篇 田子方第二十一
[編輯]此篇多有精密之語。正好與內篇大宗師參看。
田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：「谿工，子之師邪？」子方曰：「非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。」侯曰：「然則子無邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何未嘗稱之？」子方曰：「其為人也真。人貌而天，虛緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然，終日不言。前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土埂耳！夫魏真為我累！」
稱道數當，謂與論道理，往往當於人心。其為人也真，真，謂質任自然。人貌而天，謂貌雖人而心則天也。虛緣，虛己而順物也。葆真，虛靜以養直也。清者或不足於容物，而彼則能容。人無道則不待言語，惟正容以悟之，而彼不肖之心自消。順子之行若此，蓋所謂『蕩蕩乎無得而名焉』者，宜乎子方之難於言而不稱也。
文侯一聆其言，儻然自失，解形鉗口，深愧所學之粗淺，蓋欲師其全德而刳其形皮，直以勢分之榮為身累耳，故曰：魏真我累！
解形鉗口，寫出儻然自失之意，甚真切。莊子善體物情，類如此。
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其僕曰：「每見之客也，必入而嘆，何耶？」曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規一成矩，從容一若龍一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」
明乎禮義而陋於知人心，言習於末學而昧於本體。彼其進退成規矩，從容成文章，諫道有法則，而不知抑末也，本之則無，是以嘆耳。目擊而道存，不可以容聲，謂不待言說，只以目相視而意已喻矣。
顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸塵而回瞠若乎後矣！」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，夫子馳亦馳也，夫子道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而所以然而已矣。」仲尼曰：「惡！可不察與；夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者待是而後成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形知命，不能規乎其前丘，以是日徂。吾終與女交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖乎故吾，吾有不忘者存。」
步、趨、馳，皆就馬而喻。夫子步亦步，是夫子言而回亦嘗言也；趨亦趨，是夫子辯而回亦嘗辯也；夫子馳亦馳，是夫子言道而回亦嘗言道也。
然而大有可為也，化不可為也。夫子奔逸絕塵而回瞠若乎其後者，言夫子不言而信，不比而周，無器而民蹈乎其前，不知其所以為然而然也。不言而信者，不期於人信而人信之也；不比而周者，不期於人親而人親之也；無器而民蹈乎其前者，無名與位而民自歸之也；此夫子之神化也，而回不知其所以然，故瞠若乎其後。瞠若，謂直目而視也。
不知此個所以然者，乃聖人所存之神，不疾而自速，不行而自至者。故夫子急為提醒曰：惡！可不察與？察，謂密察此心之存否。蓋人之有心，如天之有日，曉出於東，暮落於西，而凡有目有趾者莫不待是以成其功。
故是出則存，存，謂動而作也；是入則亡，亡，謂休而息也。造化亦然，故萬物莫不有待也而死，有待也而生。待，謂待個所以然者，乃自然之覺性，吾人之慧日也。
自吾一受其形，即為軀殼所累，不能化以待盡、損之又損以返於虛，感物而動，犒之反覆，日夜無隙，而將不知所終。
薰然成其形，知有命矣，而又不能規乎其前丘。丘，土之高者。規，取則之義。規乎前丘者，『高山仰止，景行行止』也。
前修往哲皆能不亡所待以生之物，今也迷頭舍父，迷失真宗，日夜無隙以濱於死，是終身與汝交一臂而失之，誠可哀矣。此哀莫大於心死，而身死亦次之者也。交臂而失，猶言對面不相識也。與汝交臂，即指有待以生之物。
且汝殆欲著乎吾之所以著者乎？汝，又指回而言。著者，顯明之義。所以著，又指所待以生之物。言彼雖顯著於日用之間，而其所以然者則虛無之盡，有不可以色相形聲求者。
故彼已盡矣，汝惟不知化以待盡，固求之以為有，是求馬於唐肆也。肆者，市馬之地。唐者，無壁之屋。求馬於肆，見肆而不見馬；求道於有，見有而不見道。
如上之言亦言、辯亦辯、言道亦言道，是皆以有求我者，宜乎瞠若於絕塵之後而不可追也。
且吾嘗語汝墮其支體，黜其聰明，汝亦當拳拳而服膺，是吾服汝也甚忘，而汝服吾亦甚忘。其忘之與求有也，則相去遠矣。
世人之學，只知徇生執有，說着忘字，便茫無着腳，反起虛無之嘆。雖然，忘亦何患？雖忘乎故吾，而吾自有不忘者存。
蓋故吾即求有之吾，而不忘者即吾所待以生之物也。
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之。少焉見曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立獨也。」老聃曰：「吾游心於物之初。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟而不能言。嘗為女議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功；生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」
慹者，不動之貌。似非人『嗒然似喪其耦』也。老子言，吾游心於未始有物之先，是以如此。
嘗謂汝議乎其將，將者，且然未必之義，謙詞也。言未始有物之初，渾芒一氣耳，氣有陰陽，而陰陽之生也則互為其根，故至陰肅肅，而肅肅者出乎天，至陽赫赫，而赫赫者發乎地，陽升陰降，兩者交通成和而萬物生焉。
其或有為之紀者乎？而吾不見其形。紀，即所謂無極之真，超乎色相形聲之表者。雖則不可見，而其消息盈虛之運，則一明一晦為日月之推遷，一死一生為萬物之始終。非是也，而且孰為之宗乎？是，即指為之紀者。宗，即內篇所謂『大宗師』。
孔子曰：「請問游是。」老聃：「夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水。行少變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」
疾之言，惡也。所以不惡變易者，蓋以藪無異草，澤無異水，地則少變，而大常者自在也。夫人莫不有大常，知大常者，喜怒哀樂不入乎其胸次。是大常也，天下萬物一焉者也，得其一，則真常者在我矣。
故四肢百骸，塵垢也，死生始終，晝夜也，是皆變代不常之物。知其有大常者在，則皆不足以累心，以故易之而不疾，而況得失禍福之介然者乎？
是故，棄隸若棄泥塗，隸，謂天下之以勢分相屬者。蓋常在我，不常在隸，常在我則我貴，不常在隸則萬化而未始有極也，夫孰足以動吾心乎？
為道者解此而已。解此，則得至美而游至樂，天下孰加焉？
孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修。古之君子，孰能脫焉！」老聃曰：「不然。夫水之於汋也無為，而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆，吾不知天地之大全也。」
此種學問，無脩無證，假以言語補助，皆落荃蹄，故復發此一段。蓋天地之德，無為自然而已，天自高，地自厚，日月自照臨，川澤汋之自潤，是何假於修習而能之哉？故至人之於德也，不休而物不能離。不能離，言能物物也。
或問不脩之義，曰：不脩乃所以為真脩也。『學如元凱方成癖，文似相如始類俳。獨立孔門無一事，只輪顏氏得心齋。』墮而支體，黜而聰明，又何脩之有哉？
醯雞，醋中蠛蠓。發覆，謂啟蒙。
莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者知天時；履句屨者知地形；緩佩玦者事至而斷。君子有其道者未必為其服也，為其服者未必知其道也。公固以為不然，不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」
按：莊子與魏惠王同時，去魯哀百二十年，安得相見而論儒服？此雲爾者，特寓言耳。一丈夫，孔子也。
百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在半者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣褩礡。曰：「可矣，是真畫者也。」
以下錯舉數事，備言無心感人之妙。百里飯牛，自適己事而已，原無干祿之心，故飯牛而牛肥，所謂『一之外無敢設』者，故牛皆得以自適其性而肥壯異常。
有虞氏死生不入於其心，則指父頑母嚚，常欲殺舜而言。動人，指成邑、成都及師錫底豫也。
儃儃，舒閒之貌。褩礴，箕踞也。贏與裸同。蓋善畫者，神閒氣定，意在筆先，元君占而善之，可謂知畫者也。
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰︰「先君王也。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰︰「先君之命，王其無它，又何卜焉。」遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四境。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。
臧丈人，太公望也。一連下六『釣』字，文亦奇。言此丈人釣矣，而其釣也不釣，蓋非持其釣而以釣為有事者也，常常如此持竿自適而已。百姓無天，言生民無主也。號，命之也。瘳，治也。
其無他，言當遵先王之命，不可更生他疑也。典法無更，無變令也。偏令無出，無專令也。壞植散群，無偏黨也。長官不成德，不居功也。斔斛不入四境，不懷疑也。斔與庾同。
太公之政如此，信乎足以及天下矣。然有心以及天下，非自然也，故太公因其問而遁之，蓋恐不知順天命之自然，而一以有心為之，則損德多矣。
顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又論剌焉！彼直以循斯須也。」
回之問亦是。夫至人無夢，況有心為夢耶？夫子於此有難於為言者，但曰：文王至德也，可輕論耶？彼直以循人情於斯須耳。蓋循情以用人，乃聖人之大權，而下不敢以議上，又臣子之盛節也。
列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆夫！」
貫，鏑也。引弓滿鏑，射之法也。沓，重也。言前矢適去而後矢復搭，搭者方發而後來之矢復寓於弦上。如此敏捷如神，而徐觀其身，則如木偶然，故曰象人。是則可謂射之射矣，而非不射之射者何？能以巧用而不以神用也。
若與登高履危而臨乎百仞之淵，則神怯而不能矣。蓋以平日不曾講得養神守氣之學，一履艱險，便自退卻，不得受用，即為死生有變於己。所以北宮黝之養男，直到不膚撓目逃處，方能勝人。
故觀伯昏無人登高山，履危石，下臨百仞之淵，逡巡其背，一分礪實，二分履虛，揖禦寇而進之，是何等手段！
自非神王而氣專，烏能若是乎哉？故知至人上闚青天，下潛黃泉，揮而斥之八極之外，神氣不變，非強之也，中有養焉耳。
嘗觀虛弱之人，夜則夢飛墮地，則駭汗洽背，此便是神氣怯細之徵。古之人多以夢寐卜所學之淺深。若乃猨舞竿頭，魚潛水底，山頭建塔，水面架樓，此輩工匠何等神氣？只緣平日習慣危機，便成絕技。此個慣習，亦是他神在此處存，氣在此處守，若移之他處，卻又不能，所以但為偏術小巧，與列子之射同論。
至人則雖未嘗厲試諸艱，然一神定而萬事畢矣。然是定也，豈易言哉？
肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我。在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」
栩栩，鼻踵息而不粗也。孫叔敖亦幾乎知道者，觀其言，知來去之無常，知得失之非我，而又審其輕重兩在之權：若果重在令尹，則我無與；果重在我，則令尹無與；既然兩不相干，夫復何生欣戚？方將為之躊躇，為之四顧，審乎無假，以求所謂『不可得而貴，不可得而賤』者，何暇論夫人貴人賤哉？『既以與人，已愈有』一句，出老子。
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始楚未始存也。
君子所性，雖大行不加焉，窮居不損焉，凡雖亡矣，而不足以喪吾存，此凡君見道之言也。由是觀之，凡亡不足以喪存，楚未亡，寧足以存存乎？凡固未嘗亡，而楚固未嘗存也。凡未嘗亡，雖亡何害？楚未嘗存，雖存奚益？明乎內外輕重之辯者，當不以身外之物為欣戚矣。
方壺外史說是篇已，作亂辭：
逖矣順子，虛緣葆真。至哉溫伯，目擊道存。
回也步趨，夫子絕塵。故吾可忘，無死其心。
聃游物初，敦兮若朴。得此大常，洵美且樂。
肅肅者陰，赫赫者陽。交通成和，生此百昌。
莫見其形，莫知所窮。且也非是，孰為之宗？
至德不脩，奚假言說？無為自然，天地日月。
夫子發覆，號魯一人，百里飯牛，無心得君。
畫史解衣，宋君善之。丈人持釣，文王得師。
禦寇引矢，伯昏履危。神用者王，小技安施？
得令匪榮，失凡奚惡？審其存亡，任彼來去。