四友齋叢說/卷01
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經者常也，言常道也。故六經之行於世，猶日月之經天也。世不可一日無常道，猶天地不可一日無日月。一日無日月，則天地或幾乎晦矣。一日無常道，則人世或幾乎息矣。故仲尼之所以為萬代師者，功在於刪述六經也。先儒言經術所以經世務，則今之學士大夫有斯世之責者，安可不留意於經術乎？世又有喜談性命說玄虛者，亦經學之流也。故以次附焉，自一以至四凡四卷。
孔子贊《周易》，修《詩》《書》，定禮，正樂，作《春秋》。故其言曰：「假我數年，五十以學易。」又曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」不學詩無以言，不學禮無以立。又曰：「吾誌在春秋，行在孝經。」其門弟子之所記，則曰子所雅言。《詩》《書》執禮皆雅言也。《史記》引孔子曰：「六藝於治一也。《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以神化，《春秋》以義。夫六藝者六經也。」後世以樂經合於禮，遂稱五經。漢五經皆置博士列於學官，而歷代皆以之取士。茍舍五經而言治，則治非其治矣。舍五經而言學，則學非其學矣。今五經具在，而世之學者但欲假此以為富貴之階梯耳。求其必欲明經以為世用者，能幾人哉？
唐時則以《易》、《詩》、《書》及三禮、《春秋》三傳為《九經》，又益以《孝經》《論語》《孟子》《爾雅》四家，總為《十三經》。而孔穎達邢昺諸人為之作正義，謂之《十三經註疏》，今有刻行本。
《孝經》相傳謂是孔子作。故孔子以《春秋》屬商，《孝經》屬參。今觀《孝經》庶人章，以用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母，為孝之始。立身行道，揚名於後世，以顯父母，為孝之終。則是人子必須自竭其力以養，然後為孝。茍但假於人力，則雖三釜五鼎不可謂養。茍不能行道，雖位至卿相不足為顯。使非聖經，其言安能及此？校之後世以竊祿為能養，以叨名爵者為能顯其親，相去何啻天壤？
《爾雅》世以為周公作，然只是小學之書。但學者若要讀經，先須認字；認字不真，於經義便錯，則何可不列於學官？聞吾松前輩顧文僖公，其平居韻會不去手，亦欲認字也。
漢世稱五經七緯，今緯書都不存。而散見於各書者，則有《易》緯，如乾坤鑿度之類是也。有《詩》緯，如含神霧之類是也。有《書》緯，如考靈曜之類是也。有《春秋》緯，如元命苞之類是也。有《禮》緯，如含文嘉之類是也。有《樂》緯，如動聲儀之類是也。有《孝經》緯，如援神契之類是也。有《論語》緯，如撰考讖之類是也。有《河圖》緯，如挺佐輔之類是也。有《洛書》緯，如甄曜度之類是也。此皆其篇目，其他篇目尚多，不能悉舉。皆是東漢時因光武喜讖緯，故諸儒作此以幹寵，而世遂傳用之。其不興於西京之世明矣。然據此，則當是十緯，或者漢儒亦以樂記並在禮記中，而河圖洛書別自有緯，不在此數。則五經孝經論語正合七緯目矣。
《周易》說卦雲：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」據《朱子》本義曰：「幽贊神明猶言贊化育。」引《龜策傳》「天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」余甚不安其說。夫神明化育本是二義，如何將來混解？況蓍草亦眾卉中之一物，若天下和平，則百物暢茂，蓍草自然莖長而叢密，與群卉等耳，何獨於蓍草見得聖人幽贊處？且只是生蓍草，亦把聖人幽贊神明說得小了。不如註疏雲：聖人幽贊於神明，而生用蓍求卦之法。蓋神明欲告人以吉兇悔吝，然神明無口可以語人，故聖人幽贊其所不及。以陰陽剛柔配合成卦，又生大衍之數。以蓍釣之，則凡占者吉得吉，占兇得兇。占吉者以趨，兇者以避，則神明所不能告人者。聖人有以告之，而幽贊之功大矣，較之本義其說頗長。
《中孚上九·爻辭》曰：「翰音登於天，貞兇。」本義雲：雞曰翰音，乃巽之象，居巽之極為登於天。雞非登天之物而欲登天，居巽之極而不知變，雖得其正猶為兇道。此因《禮記》有雞曰翰音之文，遂以翰音為雞。然雞何故遂欲登天，此解牽合實為無謂。不如註疏雲：翰音登於天，名飛而實不從也。故朱博拜相，臨延登受策，殿中有大聲如鐘。上以問黃門侍郎揚雄、李尋，尋對曰：此洪範所謂鼓妖。師法以為人君不聰，空名得進，則有聲無形，不知所從生。揚雄亦以為鼓妖聽失之象，博為人強毅多權謀，宜將不宜相，恐有兇惡亟疾之怒。後博果坐奸謀自殺。豈非所謂雖得其正猶為兇道者耶？故世言朱博翰音，正謂此也。然則洪範徵應，與中孚上九之占正合，而必欲以翰音為雞者抑又何哉？
《易》噬嗑九四，噬乾■〈月弟〉，得金矢。王弼註：「金，剛也。矢，直也。」程子傳雲：「金取剛，矢取直，以九四陽德也。」朱子本義乃引《周禮》古之訟者先入鈞金束矢而後聽之。黃東發雲：「《周禮》出於王莽之世，未必盡為周公之制。」若先取出金而後聽其訟，周興來俊臣之所不為，況成周之世哉？蓋劉歆逢王莽之惡為聚斂之囮，旋激天下之亂而不果施行，又可以誣聖經乎？楊升庵雲：「東發之論，亦可為朱子之忠臣也。」
《京房易傳》雲：「易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」固非今日有太極，而明日方有兩儀，後日乃有四象八卦也。又非今日有兩儀而太極遁，明日有四象而兩儀亡，後日有八卦而四象隱也。太極在天地之先而不為先，在天地之後而不為後。楊升庵以為此說精明，可補註疏之遺。四明黃潤玉是國朝人，所著有《經書補註》。如雲：易之道扶陽而抑陰，卦之位貴中而賤極。陽過乎極，雖剛不吉；陰得其中，雖柔不兇。又曰：易動而圓，範方而靜。八卦中虛故圓，九疇中實故方。其言多有可取者。
香山黃廷美雲：《經書註疏》《論語》：仁者靜。孔安國曰：「無欲故靜。」周子取之。《易》利貞者性情。王弼曰：「不性其情何能久行其正？」程子取之。予謂一人之心，天地之心也。一日之動，一歲之運也。喜怒哀樂未發之前，聲色臭味未感之際，所謂人生而靜，天之性也。太極渾淪之體也，及感物而動，則性蕩而情矣。群動既息，夜氣清明，然後情復於性，與秋冬歸根復命之時亦奚異哉。故君子自脩，亦不遠復而已。予於註疏二言深有取焉。自永樂中纂修大全出，談名理者惟讀宋儒之書，古註疏自是廢矣。
余嘗謂《詩經》與諸經不同，故讀詩者亦當與讀諸經不同。蓋詩人托物引喻，其辭微，其旨遠，故有言在於此而意屬於彼者，不可以文句泥也。孟子曰：「以意逆誌，是為得之。」是以子貢言貧而無諂富而無驕。夫子告以貧而樂、富而好禮，子貢即引《衛詩》如切、如磋、如琢、如磨以證之。夫子曰：「賜也可與言詩。」子夏詠詩之「巧笑倩兮」、「美目盼兮」、「素以為絢」兮，子曰：「繪事後素。」子夏曰：「禮後乎？」夫子曰：「商也可與言詩。」一則許以起予；一則許以告往知來，乃知孔門之用詩蓋如此。他如《大學》引「綿蠻黃鳥止於丘隅」，則曰「於止知其所止」。又曰：「穆穆文王於緝熙敬止」，引《鳲鳩篇》「其儀一兮正是四國」，則曰其為父子兄弟足法而後民法之，此曾子之說詩也。《中庸》引「鳶飛戾天魚躍於淵」，則曰言其上下察。衣錦褧衣，則曰惡其文之著，此子思之說詩也。孔門說詩大率類此，亦何嘗泥於文句耶？荀卿子之言善學者，必曰通倫類，蓋引伸觸類維人所用。漢人說經蓋有師授，故韓嬰作詩外傳，正此意也。自有宋儒傳註，遂執一定之說。學者始泥而不通，不復能引伸觸類，夫不能引而伸觸類而長，亦何取於讀經哉？
《詩》小序，世以為子夏作。今雖無所考，然梁《昭明集文選》，其於《毛詩大序》，亦雲是子夏作。想漢晉以來相傳如此。夫大序既出於子夏，則小序為子夏何疑？夫夫子刪詩而子夏親受業於其門，且夫子亦嘗以《孝經》屬參《春秋》屬商矣。子夏以文學稱，故夫子又以《詩》屬之。故子夏為之作序，此可以理推也。今世乃不信親有傳授之人，而必以後世推測臆度者為是，抑又何哉？縱不出於子夏，而為漢儒所作。然漢儒去聖人未遠，諸儒之授受有緒，與後之去聖人千五百年，況當絕學之後者又自有別。故詩旨必當以小序為據。
《詩·卷耳篇》小序曰：「此後妃之誌也。」當輔佐君子求賢審官，故其訓嗟我懷人寘彼周行，為思得賢人寘周之列位，亦甚有理。又何必以為文王行役，後妃思之，故不能采卷耳而寘之周道哉？或者以為婦人無壺外之思，則武王有亂臣十人，其一人謂文母，則後妃亦嘗助成王業，安得以求賢審官非後妃之誌耶？故《左傳》中，楚以公子午為令尹，自右尹以下，皆擇賢者以靖國人。君子謂楚於是乎能官人。官人，國之急也，能官人則民無覦心。詩雲：「嗟我懷人，寘彼周行。」能官人也。杜預註亦雲：詩人嗟嘆言我思得賢人，置之遍於列位，是後妃之誌，以官人為急。自漢以來說詩者相傳如此。
《木瓜》小序以為美齊桓公也。衛有狄難，出處於曹。桓公救而封之，遺之車馬器服。衛人思欲厚報之而作是詩，甚為有據。朱子以為男女相贈答之辭，何耶？
《柏舟》小序以為仁而不遇。衛頃公時，仁人不遇，小人在側。故夫子曰：「於柏舟見匹夫執誌之不易也。」朱傳必以為婦人不得於夫之詞。豈夫子之言，亦不足信耶？
荀子解《詩·卷耳》曰：「卷耳易得也，頃筐易盈也，而不可貳以周行。」此是荀子用詩耳，蓋亦斷章取義也。楊升庵以荀為深得詩人之心，而以小序求賢審官似戾於荀旨，亦失之矣。
《丘中有麻》小序雲思賢也。莊公不明，賢人放逐，國人思之，作是詩留大夫氏。子嗟，字也，子嗟教民農桑，故人思之。施施難進而易退。子嗟在朝則能助教行政，隱遁則使嶢埆生物。第二章子國。毛雲：子嗟之父。箋雲：言子國，著其世賢也。夫漢世傳經有緒，書籍尚多，必有所據。而朱子以為婦人望其所與私者而作，蓋夫子刪詩以垂後世。其有不善，或存一二以備法鑒可也。豈有連篇累牘，盡淫蕩之語耶？
《小雅·鼓鐘》小序雲刺幽王也。幽王鼓鐘淮上，失禮之甚，賢者為之憂傷。鄭康成箋引孔子雲：「嘉樂不野合，犧象不出門。」然則鼓鐘淮上，此是嘉樂野合，正見幽王失禮處。朱子不取，而雲未詳。何也？
《棠棣》小序曰燕兄弟也。閔管蔡之失道，故作棠棣焉。箋雲：周公吊二叔之不鹹，而使兄弟之恩疏，召公為作此詩而歌以親之，故周王將以狄伐鄭。富辰諫曰：召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周，而作詩曰：「棠棣之華，鄂不韡韡。」凡今之人，莫如兄弟。其四章曰：「兄弟鬩於墻，外禦其侮。」鄭玄答趙商雲：凡賦詩者，或造篇，或誦古，故杜預以為周公作詩，召公歌之，甚為有據。朱子但作燕享兄弟之樂歌，有甚意義。
楊升庵雲：《毛詩》「棠棣之華，鄂不韡韡」，鄂，花苞也，今文作萼；不，花蒂也，今文作跗。詩疏雲：華下有萼，萼下有跗。華萼相承覆，故得韡韡而光明也。由花以覆萼，萼以承華，華萼相覆而光明，猶兄弟相順而榮顯。唐明皇宴會兄弟之處，樓名花萼相輝。唐詩有紅萼青跗之句，皆本於此。至宋人解之，乃曰「鄂然而外見，豈不韡韡乎？」非惟不知詩，亦不識字矣。漢儒地下有靈，豈不失笑？余觀註疏中，毛公詩亦作鄂猶鄂鄂然，言外發也。則言鄂然外見者，不出於宋人。至鄭氏箋始雲不當作拊。拊，鄂足也。鄂足得花之光明，則韡韡然盛。興者，喻弟以敬事兄，兄以榮覆弟，恩義之顯亦韡韡然。又雲：古聲不拊同，亦不遂訓不為花足。蓋升庵雖甚博，然亦考據欠詳也。
《小雅·賓之初筵》小序雲衛武公刺時也。幽王荒廢，媒近小人，飲酒無度，天下化之。君臣上下，沈湎淫。武公既入而作是詩。箋雲：武公入者，入為王卿士。蓋武公為周卿士，見王政之闕而刺之。有關於王室，故列之《小雅》。若朱子以為衛武公飲酒悔過而作，則是衛武公之詩，當列之《衛風》矣。何得置《雅》中耶？
《大雅·抑之》篇，小序雲衛武公刺厲王，亦以自儆也。楚語雲：衛武公年九十有五矣，猶箴儆於國，作懿詩以自儆。韋昭雲：懿詩，《大雅·抑之》篇也，作刺厲王因以自儆。方可置之《大雅》中。若只是自儆，則亦《衛國風詩》矣。朱子偶思不及此耶。
《吉日》小序雲吉日美宣王田也，能慎微接下，無不自盡以奉其上。蓋卜日選徒是慎微，以禦賓客是能接下。序與詩意正合，不知何故削去？
《庭燎》小序雲庭燎美宣王也，因以箴之。箴之之意亦好，恐不可去。
《詩註疏》中，序《大·小雅》雲：自「鹿鳴」至「菁菁者莪」二十二篇皆正《小雅》；六篇亡，今惟十六篇。從「鹿鳴」至「魚麗」十篇，是文武之《小雅》。先其文王以治內，後其武王以治外。宴勞嘉賓，親睦九族。事非隆重，故為《小雅》；皆聖人之跡，故謂之正。自「文王」至「卷阿」十八篇，是文王武王成王周公之正《大雅》。據盛隆之時而推序天命，上述祖考之美，皆國之大事，故為正《大雅》焉。「文王」至「靈臺」八篇，是文王之《大雅》，「下武」至「文王有聲」三篇，是武王之《大雅》。如此等言論，皆詩家切實謹要者，不知何故削去？然何可使讀詩者不知？今之讀詩者，若問其何謂之《小雅》，何謂之《大雅》？何者為正，何者為變？必茫然不知矣。然則註疏其可盡廢哉？
鄭淡泉長於考索，其古言中所論經傳，於考究盡有詳密處，但於義理無所發明。獨言《詩》無《燕風》有《召南》，無《宋風》有《商訟》，《魯》亦然。《周南》，周未有天下時詩也，故不曰《雅》而曰《南》。此段甚好。
魏獻子為政，分祁氏之田為七縣，分羊舌氏之田為三縣，以與諸大夫。獻子謂成專曰：「吾與戊縣，人其以我為黨乎？」對曰：武王克商，光有天下。其兄弟之國十有五人，姬姓之國四十人，皆舉親也。惟善所在，親疏一也。《詩》曰：「惟此文王，帝度其心。莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大國，克順克比。比於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。」心能制義曰「度」，德正應和曰「莫」，照臨四方曰「明」，勤施無私曰「類」，教訓不倦曰「長」，慶賞刑威曰「君」，慈和遍服曰「順」，擇善而從之曰「比」，經緯天地曰「文」。九德不愆，成事無悔。故襲天祿，子孫賴之。主之舉也，近文德矣，所及其遠哉。是春秋時已有說詩者矣。世有《詩傳》一本，其篇首題曰：孔氏傳，衛端木賜子貢述。其《關雎》序曰：文王之妃姒氏，思得淑女以供內職，賦「關雎」。子曰：「關雎」哀而不傷，樂而不淫，能正其心，則無怨嫉邪辟之非。心正而身修，身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平。故用之鄉人，用之邦國，其奏樂也必以關雎亂之，所以風天下也。詩之義六，一曰：「風」，二曰「賦」，三曰「比」，四曰「興」，五曰「雅」，六曰「頌」。「關雎」兼「比興」以「賦」，而為「風」之首焉，是王化之本也。
其《葛覃》序雲：太姒將歸寧而賦「葛覃」。子曰：「貴而能勤，富而能儉，疏而能孝，可以觀化矣。」
又有《詩說》一冊，題為漢太中大夫魯申培撰。其《關雎》序雲：文王之妃太姒，思得淑女以充嬪禦之職而供祭祀賓客之事，故作是詩。首章，於六義中為先「比」而後「賦」也。已下二章，皆賦其事而寓比「興」之意。
二家以為後妃思得淑女，朱傳以為文王思得後妃。覺二家之義為長。
二家之序與毛詩小有異同。鼓鐘，二家皆以為昭王詩。
王風，二家皆作「魯風」，而「魯頌」四篇次焉。蓋漢儒傳經，各尊其師說。如《論語》有《齊論》、《魯論》，其篇目各自不同。
嚴粲詩輯，近亦刻行。嚴是朱子同時人，其詩旨全用小序。