小倉山房文集/15
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卷十五
[編輯]聞弟釋服有日，邑之客有強余賀者云：「南中風俗，是日設酒作樂。」余聞之瞿然。
夫服中月而禫，再期而除，非孝子所得已也。先王制禮，賢者不敢過，愚者不敢不及。天下賢者少，愚者多。然如禮而除，其哀忘否，未可知也。未可知，則禮外之意存，而先王教孝之心，亦終不沒。今將欣欣然曰：「某服釋，可賀。」受賀者亦欣欣然曰：「既釋服，可作樂。」賀者若逆知其哀之已忘而薄待焉。受賀者又若惟恐人不知其哀之已忘，而故以酒食歌舞自章明焉。凶禮畢而賀，得毋嘉禮畢則弔乎？
夫衰麻苴絰，非先王以之苦人也。念孝子哀痛之心，誠於中，形於外，其服食起居有不至於是而不安者，故為之制，而又為之節。非若囚拘束縛身受者，得早脫一日為快。故禮曰：「親喪外除。」言外除者，明乎其內未除也。且凡雲賀者，皆人人危得之，不可必得而竟得之，故賀也。如遷官，如介壽，如獲重器、異寶是也。若夫三年之喪，轉瞬而除。衰麻終身，世無其事。有何慶羨慕悅而為之賀哉？
魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。晉梁龕明日當除父服而奏伎置酒，劉隗彈之。天性之地，不內自訟，而使外人笑且彈耶？弟思之。
枚伏見聖朝嘉惠元元，隆天重地，每遇賑災，動費水衡百萬，又念天下一家，流亡者窮而無告，故復定冬留春送之例。枚奉揚仁風，方愧不能宣布，敢議成憲以屯膏哉！但意美而法未良，或法立而弊生，均宜變易增改，以扶政體而厚風俗。
從來州縣勘災，親歷村廬，尚多匿飾，若外來流民，無從核辨，惟有遵例資送而已。送回後，本籍官又不必核辨，惟有遵例補賑而已。於是遊惰之民，明知村落無災，本籍必難入賑，不如預行外出，以求資送，又借資送文書，以罔本籍。是兩相冒也。鄉保不得問其名，丞尉不得詰其偽也。
定例：夏災不出五月，秋災不出九月。所以然者，以夏秋麥禾未枯，尚可耕獲故耳。今民橫此例於胸中，雨暘偶愆，早已奔馳；田災未成，心災先定。定例：賑銀月給錢二分，資送者日給錢二十。兩者相較，其利孰倍？彼負戴之民，自食其力，每日所獲，未盈此數。然其妻子自養，其行李自備。今束手無事而所得相讎，有司又為之養家室，僱船驢護送出境。假使去而復來，周而復始，當商賈之經營，則奈何？
州縣胥役在經制者，多至百名，少不過五六十名。流民所集，少亦千計。以一役送十人，千人必得百役。一縣之中，徵徭集訟，皆役事也。正役無暇，必僱白役；白役無費，必填虛名。就有聰強州縣，督率叫呼，極意澄肅。然以十人而當一役，役不能管束也；以一官而解千人，官不能彈壓也。以江河之風信不齊，不能保其前後之不聚積也。既聚有千人，不能保其不能為風塵也。且其男婦豷遝，故廉恥喪矣；子女遠攜，故略賣多矣；喧雜嘔穢，故疫癘起矣；相引為曹，故勢力橫矣。
當其時，船戶之避流民也，甚於避風波，而村鄉之畏流民也，甚於畏盜賊。何也？船戶載客，按路計資。一家之命，惟船托焉。今例：載流民船，百里十錢，不敵民價之半。阻風數日，價不能增。或被流民，據為廬舍，焚杆毀篷，船戶莫敢誰何。惟有一聞資送之信，橋藏港伏，以致舟楫不通，百貨滯積。村鄉防盜，偶然禁嚴，流民則絡繹而來，大者篡糧，小者伐樹。在鄉民以為告官懼累，姑且隱忍，而流民自以為朝廷尚且資送，以客待之，故任意鴟張。
枚愚以為古之多流民也，其病在恩之過少，本地無賑，故迫而為糊口之謀；今之多流民也，其病在恩之過多，遍地皆賑，故轉而生遊惰之志。孟子曰：散而之四方者幾千人，其病在有司莫以告也。今皇上愛民如子，誰敢不告？災民自當靜守本鄉，聽官核勘，毋得出境。其不得已而出者，亦不必遏抑阻禁之也。其無所資而來者，自無所資而去，何必紛紛官辦！譬如人家子弟偶有疾苦，舍其父兄不相號呼，而遠投千里外之賓客，其子弟必非善良矣。四方賓客，又不問其子弟之是否良莠，而栩栩焉概為設餐授館，以歸其父兄，其賓客亦太豪舉矣。資送之宜停，亦猶是也。
枚請公嗣後辦災，一以根本為主，而枝節莫與焉。所謂根本者，災民之本州本縣也。與其設賑於四方，以引其流離，不如加恩於原籍，使安其水土。申報寧速，查勘寧周。糶糴宜廣，撫恤寧厚。如有不軫民艱致凍餒死亡者，嚴加劾奏。如此，則於養民之仁心，治民之政體，兩無所妨。而枚於負子之責，亦庶幾免戾焉。謹白。
枚聞：為政之道，將以便民也。然求民便，必先求官便。何也？官便則其心樂而為之，雖殫精竭思而不自知，故所為之政，亦致精而不苟。若張一法，而先使奉法者愕然而阻歡，求捨去之不暇，則雖絁附以副上意，而徒文具之為，其便於民也亦希矣。雖然，使果便於民，即強吏而行之亦可也。若名便民，而實擾民，則雖大府所行，例不格於末吏，而明公忘其尊而聽焉，亦足彰大君子納諫之雅。
公督造保甲一檄，枚竊惑焉。江南戶口，大縣百萬有奇，小縣十萬有奇。十家為甲，百家為保，其甲保無算。甲置一牌，保置一冊，其刊刻紙張繕寫之費又無算。來檄以不給丁漕費給之，每縣僅數十金，如何得足？然猶謂逾數歲而一行，官吏猶可支吾，而保長無苦，或不至有驚擾而求免者。今檄文曰：立循環二簿，一在縣，一在民。遇有遷移，註明冊下。每逢朔日，保長送衙繳換，毋許差擾。如不行新查，則所造冊一二年內，即為無用云云。此斷不可行也。
即以江寧論之。城內居夥房者，一宿輒去；上河為？夫者，風順輒去。一日之內，其遷流來去，變動改換者，難更仆數也。既不能逐時逐刻而為循環，則甲日之簿，乙日已無用矣，況以三十日為一月乎？更何所謂一二年也？一郡中，自鄉至城，遠者一二百里，近者亦不下數十里。保長非農工即商賈，一日廢業，十日凍饑。今令巡簷仰屋執途之人而詢曰：某來去，某生死，某販脂，某賣醬。無論良民不肯為，必紛紛告退，就令拘迫萬方，應其名而任其事，鄰里鄉黨亦將怪而叱之。及至月朔，則又將裹糧騎驢，奔趨縣堂。抱冊者慮損傷，投宿者需旅店，苦累甚矣。且州縣之司閽無幾，而官衙之啟閉有常。冊眾人雜，舛錯必多，授受既親，關防必弛。其間數百人者，或罹於寒暑之故，或中乎風雨之災，能無怨乎？保甲中奸良不一，勤惰不齊。勤者來，惰者不來，將聽其壞法乎？將終不免於差擾乎？良者直書，黠者加之變亂，其能坐照以知之乎？抑將假書吏以耳目乎？簿經數填，必易新冊。重重之費，將以累其子孫乎？抑亦官捐而吏償乎？
夫保甲之行，將以弭盜也。盜賊日攫貨而匿之，捕擒官拷，猶呼冤誣。今使其戚鄰為鉤距，蹤跡未形，難以白官；蹤跡既形，且畏反噬。恐奸民不服而良民反罹於辜。且既不能責之以事前之稽查，而徒責之於事發之連坐，雖商鞅、韓非亦復不忍。又謂保甲之行，便災賑也。不知愚民避力役，平日報口多減；災民貪賑，臨時報口多增。官縱聰強，不能記人妻女，識人親朋。勢必聽其指東畫西，詭對強認。而平日所存之冊，與異日所賑之冊，多少懸殊，終難為準。
然則弭盜察賑，將聽其漫無稽考乎？曰：保甲者，弭盜察賑之一端，而非其本務也。本務何在？在州縣官得人而已。得其人，桁、楊、刀、鋸，皆仁民之物也，何必保甲？不得其人，《詩》、《書》官禮，皆毒民之具也，何況保甲？此其說嘗讀《論語》而知之。子貢問政，子曰：「足食足兵。」其如何足兵食，不言。子路問政，曰：「先之勞之。」其先勞何事，不言。冉有問加衛之庶，曰「富之」、「教之」。其如何富教，又不言。曰：「如有用我者，期月而已可也，三年有成。」其期年三月之何政何令，又不言。他若子路自命治賦，冉有自命足民，其如何治賦足民法，亦不質之於孔子。彼聖賢者，豈好為空言而不一核實事哉？人各有才，地各有宜，時各有當，民各有俗，不可執一為兢兢也。
兩漢循吏最多。所以然者，皆行其所欲行，不行其所不欲行，故權一而事立。後世一切伍符尺籍，皆張死法以束生人。陸機曰：察火於灰，不見洪壯之烈。今所行古人之法，皆古人之灰也。枚方望公一切捐之，專心察吏，擇一二賢者與共治民，庶幾有濟。今縱不能如此，而轉生法外之法，不已過乎！且保甲亦未嘗不可行也。十室之邑，煙戶無幾，吏能周巡，原可瞭然。然總在其人之自為辦治，從容有成，不在上之約束驅迫之也。若公檄嚴催，台使必到。限期孔迫，逐層核轉。生無數搜駁，書吏蠶食，自上下下，如葉至根。究其所極，終累百姓。枚豈不知陽為遵奉，虛張冊籍，塗改姓名，明公必不能按覆而料檢之。然欺公公喜，而枚心不安；逆公公怒，而枚心安。故敢布其區區。
先生以大儒總裁《三禮》，命諸翰林條對所見。枚年少不學，何所妄言？但自幼讀《禮》而疑，稍長泛覽百家，而疑乃益深。
夫三代遠矣，今之微文大義，幸不絕如線者，賴有孔子。孔子之言又雜矣，今之可信者，賴有《論語》。引孔子為斷，而三代之禮定；引《論語》為斷，而孔子之言定。孔子讚《周易》，正《雅》、《頌》，志欲行周公之道，形於夢寐，豈有周公手定之書，竟不肄業及之之理！子所雅言，《詩》、《書》外惟禮加一執字，於《石經》為藝字。蓋《詩》《書》有簡策之可考，而禮則所重在躬行，非有章條禁約也。故孺悲學喪禮於夫子，而夫子亦常問禮於老聃。使《儀禮》有書，《周禮》有書，則人人依書而習之足矣，又何執禮、學禮、問禮之紛紛耶？
孔子拱而尚左，弟子皆左。子曰：「甚矣，二三子之好學也。丘也，有姊之喪故也。」使尚左尚右，禮有明文，則諸弟子早已習之，不從書而從師，何也？子曰：「周監於二代，鬱鬱乎文哉！」曰：「周因於殷禮，所損益可知也。」此數語者，夫子舉周之盛時而言也。周公兼三王，思四事，必有宏綱巨旨在人耳目者。故夫子於夏、殷言不足，而於周則願從焉。子曰：「文勝質則史。」曰：「如用之，則吾從先進。」曰：「禮與其奢也，寧儉。」此數語者，夫子舉周之衰世而言也。春秋禮壞樂崩，必有繁文縟節增飾已侈者，故夫子以先進正之，而於奢儉文質三致意焉。若使《周禮》、《儀禮》當時具存，則籩豆鐽膋，升降裼襲，其嚴若彼，其細若此。周德雖衰，天命未改，自上下下，習慣自然。又安得有先進後進、從奢從儉之分哉？
後儒以《禮》證之《詩》、《書》不合，以《禮》證《禮》又不合，於是附會以為周公未成之書。
夫周公相成王，夜以繼日，猶恐天下不治，何暇仰屋梁偈偈著書？其門下士亦必無呂不韋、淮南王諸客也。後世學孔子者莫如孟子，證《春秋》者莫如《左傳》。孟子言周室班爵祿，其詳不可得而聞；言井田經界，亦以意為之，而引《詩》及龍子之言為證。使當日《周禮》尚存，則郊遂川澮之名，歷歷可數。孟子守先王之道以待後之學者，而竟目不一見此書，其所守者何道也？子產爭承於晉，子服景伯卻百牢於吳，不引大行人之職以折之。郤至懼金奏，知罃卻《桑林》，亦不引大司樂之職以謝之。諸賢皆博物君子，而所學乃不如鄭、馬，其所博者又何物也？仲孫湫曰：「魯秉周禮。」未知周禮何指。韓宣子聘魯見《易》象與《魯春秋》曰：「周禮盡在魯矣。」然則《易》象、《春秋》即周禮也，非別有所謂周禮也。昭公名知禮，太叔儀曰：「是儀也，非禮也。」古之人且賤儀而尊禮矣，而何《儀禮》為經之說乎？若魯所守先世之禮，與他國所存周家之書，亦未嘗無一二可考者。史克對宣公曰：「先君周公製周禮，曰則以觀德，德以處事。」又：「作誓命曰：『竊賄為盜，盜器為奸。』」單子稱周制曰：
「列樹以表道，列鄙食以表路。」周之秩官曰：「敵國賓至，關尹以告。」申無宇曰：「文王之法曰：有亡荒閱。」此數書者，考之今之《周禮》，絕無其詞。豈左氏之所引者亡，而左氏之所未引者反存耶？抑左氏、孟子均不足信，而惟今之《周禮》、《儀禮》為足信耶？夫禮與其過而廢之也，寧過而存之。此亦好古者之苦心。然不辨其真偽，不摘其純疵，而概以為先王之書，莫敢纁視，則所關於世道人心者甚巨。劉歆、新莽無論已，荊公、方正學俱以此書誤世。而當時爭之者，俱就事論事，而未嘗有一二豪傑之士，直指《周官》、《周禮》之非聖，破其所挾持，以致人主不悟，而天下陷於敗亡，為可歎也！
總而論之，今之《周禮》，今之《管子》、《晏子》也。管子相桓公，才最大；晏子事景公，學甚正。今所傳之書殊駁，必非管、晏所作。夫以雜霸之才，後人擬之而不類，況周公乎？以無關重輕之《管子》《晏子》，後人尚附會之，況《周禮》乎？當今堯、舜在上，禮樂明備，願先生纂修之際，存疑多，存信少，方可以質聖人垂後世而不惑。枚故以先儒之疑《三禮》者陳之於前，而以枚之疑《三禮》者附之於後。其中或有與先儒暗合而枚目所未見者，亦不免為無意之雷同。謹條列於左：
疑《儀禮》者，謂班氏《七略》，劉歆九種，尚無此書。《聘禮》芻禾之數，與《周官》掌客不合。先儒敖繼公、湛若水俱疑之。若枚之所疑者不止是焉。
按大射即燕射，鄉射即鄉飲酒禮。君之燕臣，非其大夫即其卿士。鄉之賓介為鄉大夫、鄉先生，皆雍容揖讓，非若後世之考兵校武也。乃《大射禮》曰：司射者，搢撲，升堂乃去樸。《鄉射》稱射者有過則撻之。以行禮之場，為行刑之地，過矣。《聘禮》：賈人啟櫝，取圭。《鄭注》：賈人在官，知物價者。夫聘以通兩君之好藉圭將敬，而乃令賈人與之。以廉讓之堂，為交易之所，過矣。《覲禮》、《蓼蕭》之詩，《康王》之誥，是何等華飾，而《儀禮》則云：「諸侯肉袒於廟門之外。」當嘉禮之行，作受刑之狀。不祥可憎，作偽更可憎。篇首不言告祖禰、告社稷、宗廟、山川，以及在道習儀，而竟始於郊勞。其後享獻諸禮，亦不見於篇中。二鄭援《周禮》為解，謂諸侯有四時之見，朝宗禮備，覲遇禮省，此《春秋》見天子之禮也。夫諸侯非能一歲而四見天子也，將各以其方，而各趨其時，是在西北之諸侯，終不見備禮矣。司馬、司寇惟國君有之，大夫家無有也。《春秋》魯三家僭妄，叔孫有司馬？蔑，一見而已。乃《少牢饋食禮》曰：「司馬刲羊，司士擊豕。」是卿大夫家皆有一司寇司馬也。《周禮》：「凡射王以《騶虞》為節，諸侯以《狸首》為節，卿大夫以《采蘋》為節，士以《采繁》為節。」鄉射大夫士之禮也，其終竟奏《騶虞》！左氏曰：「《肆夏》，天子所以享元侯也。」乃《大射禮》，公即席亦奏《肆夏》。《燕禮》賓及庭公受爵，亦奏《肆夏》。又稱諸公席三重。按《尚書·顧命》王席三重。鄉射之公，安得相同？且周制，天子置三公，二王之後為公，諸侯以下，於其國稱公。乃《燕禮》侯國之臣有所謂公者，位在卿大夫上，若楚之棠公、葉公者然。何其僭也！《喪禮》：諸侯懸壺代哭。士代哭不以官。夫父母之喪，創巨痛深，發乎不得已，所謂哀至則哭，何常之有？乃竟有代哭之文。南朝王秀之，一達人耳，猶禁子孫代哭，曰：「喪主不能淳至，故欲多聲相亂。魂而有靈，吾當笑之。」豈周公乃秀之之不若耶？《大射》有樂，而《燕禮》無之；《鄉飲》有樂，而《少牢饋食》、《特牲饋食》無之。是重其所輕，而輕其所重也。稷在某，黍在某，祭醴始扱一祭，又扱再祭。牲體有腸五、胃五、一骨二骨之分，此詳其所不必詳也。冠於廟而不及其祖禰，既冠見君，見母，見鄉里士大夫，而不及其父。國君享卿大夫只屠一狗。此略其所不當略也。天子率土之尊，諸侯一國之尊，其服之重如一，宜也。今卿大夫有采地者，貴臣重臣無不服斬，是與國君無別也。國君之尊，其絕旁親，宜也。大夫之世父母，叔父母，子昆弟，昆弟之子為士者，既以期而降大功矣，而尊同又得服其親服，大夫之子亦遞降如大夫，而尊同者不降。大夫之妻於夫之姑姊妹在室既嫁皆小功，惟嫁於大夫者不降，若不為大夫妻，又降緦麻，不幾於無服乎？周道親親，而喪服之貴貴，又何至於此極耶？又，庶子為父後者為其母緦。夫與尊者為一體，不降不可也，而竟使人無其母，亦不可也。《喪服》曰：「有死於宮中者，為之三月不舉祭。」夫宮中之所死，其為妾媵無疑。以妾媵之微，廢祀典之大，豈礿祠烝嘗竟可廢耶？慈母無服而乳母亦緦，豈乳母以名服，而慈母反不可以名服耶？《士相見禮》賓五請，主人始出，又不升堂，止於大門外一拜，太傲。盛服行禮，忽而袒衣，旋襲又袒，又襲，如是者數十次，太煩。孫為祖屍，父拜其子，明日賓屍，子為父客，太戲。讚何人斯，而見婦酌婦，婦東讚西，相面也，相拜也，太瀆。一主耳，而有練主，有虞主，有苴，有重，有墮，有鉤袒，有繶爵，有纊極，有棘心，又有銘旌。一祭耳，有屍，有祝，有茅菆，有雍正，有佐食，有賓，有上利，有下利，有上餕，有下餕，有侑，有司宮，有司馬，有司士。一昏耳，而有贊，有御，有娣，有媵，舅有宰，姑有司。紛紛擾擾，殊非大樂必易，大禮必簡之旨。
按漢初高堂生始傳《士禮》十七篇，而今書不止於《士禮》，若《燕禮》、《大射》、《聘禮》、《公食大夫》、《覲禮》五篇，皆諸侯之禮也。《喪服》一篇，總包天子以下之服制。然則所謂《士禮》者，僅十一篇耳。或後蒼及門人慶普等取諸他禮以應其數，而非高堂之原本，亦未可知。而其可疑，則大概相似。
《周禮》、《戴禮》較《儀禮》紕謬更甚，先儒捃摭亦更多，故所疑百十條不錄。
公以先君子擅刑名之學，故將郵罰麗事，采訪殷殷。枚趨庭時，年幼無所存錄，但略記先君子之言曰：「舊律不可改，新例不必增。舊律之已改者宜存，新例之未協者宜去。」先君之意以為律書最久，古人核之已精，我朝所定《大清律》，聖君賢臣，尤加詳審。今之條奏者，或見律文未備，妄思以意補之，不知古人用心較今人尤精。其不可及者，正在疏節闊目，使人比引之餘，時時得其意於言外。
蓋人之情偽萬殊，而國家之科條有限。先王知其然也，為張設大法，使後世賢人君子悉其聰明，引之而議，以為如是斷獄固已足矣。若必預設數萬條成例，待數萬人行事而印合之，是以死法待生人，而天下事付傀儡胥吏而有餘。子產鑄《刑書》，叔向非之曰：「先王議事以制，不為刑辟。」武帝增三章之法為萬三千，盜賊蜂起。大抵昇平時綱舉而網疏，及其久也，文俗之吏爭能競才，毛舉紛如，反乖政體。
蓋律者，萬世之法也；例者，一時之事也。萬世之法，有倫有要，無所喜怒於其間；一時之事，則人君有寬嚴之不同，卿相有仁刻之互異，而且狃於愛憎，發於倉卒，難據為準。譬之律者衡也，度也，其取而擬之，則物至而權之度之也。部居別白，若網在綱。若夫例者，引彼物以肖此物，援甲事以配乙事也，其能無牽合影射之虞乎？律雖繁，一童子可誦而習。至於例，則朝例未刊，暮例復下，千條萬端，藏諸故府，聰強之官，不能省記。一旦援引，惟吏是循。或同一事也，而輕重殊；或均一罪也，而先後異。或轉語以抑揚之，或深文以周內之。往往引律者多公，引例者多私。引律者直舉其詞，引例者曲為之證。公卿大夫，張目拱手，受其指揮。豈不可歎！
且夫律之設，豈徒為臣民觀戒哉？先王恐後世之人君，任喜怒而予言莫違，故立一定之法，以昭示子孫。誠能恪遵勿失，則雖不能刑期無刑，而科比得當，要無出入之誤。若周穆王所謂刑罰世輕世重，杜周所謂前王所定為律，後王所定為令，均非盛世之言，不可為典要。謹以先君子所私核者數條，列狀於左，伏候采擇。
一、調奸不成，本婦自盡者，擬絞。此舊律所無而新例未協也。事關風教，無可寬弛。然和與調無異，調者和之未成者也。其調者，和在意中；其自盡者，變生意外。其意內之杖，尚在難加，而意外之絞，忽然已至，誠可哀憐。夫調之說，亦至不一矣：或微詞，或目挑，或謔語，或騰穢褻之口，或加牽曳之狀。其自盡者亦至不一矣：或怒，或慚，或染邪，或本不欲生而藉此鳴貞，或別有他故，而飾詞誣陷。是數者，全在臨時詳審，分別辦治。若概定以絞，則調之罪反重於強也。強不成止於杖流，調不成至於抵死，彼毒淫者又何所擇輕重，而不強乎？彼毆詈人，人自盡者，罪不至絞；則調人，人自盡者，亦罪不至絞。何也？毆詈與調，均有本罪。而其人之自盡，皆出於意外。孟子曰：「可以死，可以無死，死傷勇。」女不受調，本無死法。律旌節婦，不旌烈婦，所以重民命也。調奸自盡，較殉夫之烈婦，猶有遜焉。而既予之旌，又抵其死，不教天下女子以輕生乎？俗傳有年少某悅鄰女，揖而自媒，女拒之，再揖而謝，女歸縊死。某竟擬絞。合郡之人，以為三揖三讓而死，莫不掩涕。愚以為羞忿自盡者，照罵毆人而人自盡之條，飭有司臨時按閱，作何調法，以為比擬，其情重者，別請聖裁。
一、律注內始強終和者，仍以和論。此本律所無而增例未協也。按注曰：裂衣損膚，及有人聞知者為強。此說是也。然既以裂衣毀膚有人聞知為始強之據，又何所見衣破復完，膚創仍復，為終和之據耶？夫相愛為和。女既愛之，又何恨之而誣以為強耶？在被奸者必曰以強終，在強者必曰以和終。信彼乎，信此乎？事屬暗昧，訊者茫然，勢必以自盡者為強，而不自盡者為和，是率眾強而為和也。夫死生亦大矣，自非孔子之所謂剛者，誰能輕死！女果清貞，偶為強暴所汙，如浮雲翳白日，無所為非。或上有舅姑，下有孩稚，此身甚重，先王原未嘗以必死責之。而強者之罪，則不可不誅也。今之有司，大抵寬有罪、誣名節以為陰德。然則不肖之人，逆知女未必能死，將惟強之是為。而到官後，誣以終和，則其計固已得矣。或曰：終和之據，以叫呼漸輕，四鄰無聞者，為和。不知啼呼之聲，果聞四鄰，則奸且不成，而強於何有！強者，大率蓽門蓬戶，四鄰無聞，而後敢肆行者也。四鄰之人，即或聞之，又誰辨其聲之始終乎？又誰質證之以陷人於死地乎？然則始強終和，亦終於無據而已矣。律曰：強者斬，未成者流。語無枝節，何等正大。注中增以「終和」二字，而行險徼幸者，多按律文強者誅，和者並杖。淩暴之徒，既已辱人，而又引與同杖以眾辱之，惡莫甚焉！就使婦志不堅，自念業已被汙，而稍為隱忍以免傳播，其心亦大可哀矣。較夫目挑心與，互相鑽逾者，罪當末減。是始強終和，就使確鑿有據，而男子擬杖猶輕，女子擬杖已重。愚以為律重誅心，強者女當死，調者女不當死，然而或死、或不死，則其所遭者異也。在強者之心，業已迫人於死，雖女子不自盡，其罪重；調者之心，本不迫人於死，雖女子自盡，其罪輕。今例注重其所輕，輕其所重，似有可疑。
一、犯罪存留養親，載在名律，始於北魏太和五年。金世宗引醜夷不爭之禮以除之，極為允當。然律稱奏請上裁，是猶未定其必赦也。今刑部或不上請，但依例允行。愚以為殺人者死，雖堯、舜復生，不能通融。孔子曰：「一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」可見三代無留養之文。若此者，非聖人之所矜也。夫殺人者之父母，何與於彼被殺者之冤魂？忘其親殺人，其不孝宜誅；恃其親殺人，其心術宜誅。按律內知有恩赦而故犯者，加本罪三等。惡其有所恃也。彼恃有留養之例，而故犯者，何以反得寬其本罪乎？父母不能教子，致陷於惡，雖老而凍餒，亦所自取。或聖王仁政，務出萬全，則按其情罪，臨期請旨亦可。
一、尊長殺卑幼，律無明文，尊名分故也。考史冊亦頗不然。漢賈彪不按盜賊而先按母殺子者，曰：「盜賊殺人，事之常有。母子相殘，違天悖理。」竟按致其罪。是母不得殺子也。趙廣漢以丞相夫人殺婢，曳夫人跪庭下受訊，是夫人不得殺婢也。唐敬宗時姑鞭婦至死，有司請償，是姑不得殺媳也。馬端臨曰：子有罪，父不得而生；則子無罪，父不得而殺。世宗憲皇帝特斬胡璁芳奸子婦者，皇上特絞徐某烹家奴者，此皆聖明獨斷，非凡所及。愚竊以為父母之於子女，家長之於奴婢，俱不應非理而殺。其尤甚者，姑殺婦，妻殺妾也。婦與姑本非天屬，或待年之女，幼住夫家，受姑淩逼，力難抵攔；或悍妻嚴妒，動用非刑。地方官拘於名分，擬以杖贖，費金錢，許人命，較之雞狗，所值尤微。不知服制婦死姑報以期，是殺婦者即殺期服親也。士妾有子而為之緦，是殺妾者即殺夫緦麻親也。在民家為婦為妾，在國家皆為百姓，在天地皆為蒼生。皇上不忍殺一無辜之百姓，而惡姑悍妻乃能殺無罪之蒼生，其得罪於卑幼者小，其得罪於天地皇上者大。請嗣後將尊長非理殺卑幼者，別將冤酷情形，分別治罪。所保全者實多。
尹司空來金陵，道足下廬墓講學不應試，與海昌相公書累數千言，以道自任。僕始聞而驚，繼而惑，不敢不通書於足下。
嘗聞君子不與名期而名至，名不與爭期而爭至。名者，君子之所樂受；而爭者，君子之所甚危也。然同乎人以得名，名難得而難敗；異乎人以得名，名易得而易敗。莊子曰：「為人之所為者，人亦無疵焉。」今之人有廬墓者乎？有講學者乎？有不應試者乎？人所不為，而足下為之，其得名也宜。然人所不為，而足下為之，則是異乎人以得名也，恐爭之者至矣。古之君子，不招人之爭，而常有以待人之爭。待之云者，非謗至而為之辨也，期於理足而名不可敗也。
天下大矣，九州之人才眾矣，古人之書亦至多矣。書能使人智，亦能使人愚；能使人？然不足，亦能使人傲然自恃。善讀書者常不足而智，不善讀書者常自恃而愚。足下廬墓，無乃愚乎？講學不應試，毋乃自恃乎？且三者之名，又不容兼收也。講學必講禮，禮不墓祭，而何廬為？不應試必隱，隱不與人接，而何講學為？孔子一則曰「從周」，再則曰「從周」。既講學矣，必遵時王之制，而何以不應試為？以子之名，考子之行，吾為子之危之也。
雖然，廬墓近孝，可行；不應試近高，亦可行。惟講學近偽，且大妄，斷不可行。蓋嘗信孔子而疑宋儒矣。孔子編《詩》不作《詩》，讚《易》不擬《易》，修《春秋》不自為綱目。今所傳《論語》，乃孔子死，有子、曾子之徒追記之，非孔子朝作某語，暮命某人作語錄也。三月無君則皇皇然，六十返魯，述而不作。使孔子貴且顯，或早死，至今無講學名。《論語》曰：
「學之不講。」講之云者，謂講求在己之學，審問明辨，益其身心，故與「德之不修」同憂，非如後世聚徒立舍者之所為。今顯宦者猶閉門絕跡，庭無人焉。而足下一布衣，乃披皋比，坐南面，擁弟子數百人。身賤而道貴，名隱而實彰，於己不安也。縱安於己，其安於人乎？必有憎且忌者，為處士橫議之說以摧敗之。前代鴛湖、東林，無俚已甚。足下從而效之，過矣！
當今堯、舜在上，足下為皋、夔可，為巢、由可，為孔、孟則不可。何也？孔、孟之與堯、舜，不並立者也。不知此，亦不足以為孔、孟。幸三思，毋悔。
某月日，明公公牒到縣，命將地方應興應革事宜，明析敷陳。具見大君子尊主隆民，卓然有所建立之意。枚伏念江南州縣七十有奇，其間剛柔異俗，風土異宜，印官為所得為，不必煩稱於大府。若冒陳細事，在上為侵官，在下為塞責，非所以副盛意也。其所應陳者，或同是恩施，而應分緩急；或名為成憲，而實可變通；或事關全省，而非敷奏不為功；或效在百年，而非駭俗不能辦。此則責難君子之事，明公其有意乎！
夫從古蠲租賜復之恩，未有隆於本朝者也。皇上登極未久，已兩免天下全租。含哺熙熙，貧富共之。獨不免累年積欠者，非聖心有所吝也，以為蠲者上之特恩，稅者國之正供。兩不相假，政體宜然。然積欠有應徵者，有不應徵者，有雖應徵而不能徵者。民欠吏侵，此應徵者也。坍荒水旱，此不應徵者也。吏雖侵而吏亡，民雖欠而民亡，此雖應徵而不能徵者也。今一例徵之，勢必屈笮而行，或命後來業戶為前人代償；或取現在田廬，將坍糧飛入。官雖逼認而不能言其理，民雖強認而無以服其心。此處似宜分別詳勘，奏請聖裁。與其寬百萬應納之稅以恩富民，孰若免錙銖不應納之稅以恩貧民乎？
常平者，漢時良法也。東漢《劉般傳》中已極言其弊，而今更甚。某地登穀，官往買，商亦往買。商買而穀仍賤，官買而穀必貴者，何也？商東買而西賣，官一買而不出故也。當其買時，運工若干，潑撒若干。及其貯也，雀鼠耗之，鬱蒸耗之。一縣貯三萬石，十縣便三十萬石矣。十縣之地，不滿六七百里，而虛糜三十萬石，此米貴之本也。及至新穀已升，例應平糶。大府慮州縣巧為出脫，一駁不許，再駁不許。或竟許之矣，則又牢守糶三之例，溢米不增，挈其盈餘，上輸司庫。仍發奏定之價，嚴督買補。州縣明知糶易買難，則寧坐視米價翔貴，而姑且貯之以省累。夫錢穀之在民間，猶血脈之在人身也；商賈之在民間，猶氣之行血脈也。
氣一日不行，血一日不流，則人病。今欲人之強健，而故意約束之，壅遏之，則其有餘者為疽癰，而其不足者為癆瘵。枚愚以為，錢之所在，即穀之所在也。今之民，未聞有抱青蚨而餓死者。商之所在，即倉之所在也。今之商，未聞有積死貨而不流通者。為積貯計，宜存穀價於庫，待本地豐收，隨糶隨補。成災時，有穀賑穀，無穀賑錢，於鄰省之撥賑亦然。其挽輸便，故無糠沙糅雜之弊；其除放明，故無升斗侵削之弊。四方之商，聞某地之
錢多而米少也，雖萬千石往矣。至於糶價盈縮，本無一定，原非公家之利，應交州縣，仍歸原額，不必上輸。如此則錢穀流通，而政體亦得。社倉者，宋時良法也。《金華社倉記》已極言其弊，而今又甚。社何穀？民穀也。為貧民借者計也。今貧者求借不得，富者不肯借而必強與之。所以然者，慮借者不償，而社長代償；慮社長不償，而官將代償故也。然則非社長過矣，並非官過矣，是督撫之誤民穀為官穀而奏入交代者之過矣。州縣敷衍成例，不得不詭立姓名，申於上曰：某也借，某也還。其實終年屹然存社長之家而已。有若無，實若虛，與民何益？而且社長一與官接，費累不支。素封之家，寧賄吏以求免。而里胥知其然也，則又故報多人為索賄計。是社倉於貧民無角尖之益，而於富民有丘山之累。枚愚以為鄉閭任恤，非官所強。每一邑中，或應捐應借應還，或竟不必捐不必借不必還，聽州縣自為區畫。待至災年，然後核其成效，以定課最。所謂良藥期於利濟，不期於古方也。
訪漕者，上遊剔弊之苦心。不知訪不足以禁弊，而徒生訪之弊。州縣者，命官也，尚疑其非賢而訪之；所遣訪之人，非命官也，何以知其為賢而信之乎？況業已舉百里之倉庫人民而付之矣，忽於徵漕時，探刺捉搦，待以非人。意若曰：漕固有利云爾。夫先以利徒待之，彼固將利徒自為也。然而徵收累萬，升斗稍餘，此雖大府之所震驚，而實小民之所竊笑者也。何也？民不畏有形之浮收，而畏無形之勒索。雖極貧者，負粟而來，莫不多帶升合，備耗折之需。今操之已蹙，邏察成群，風影未來，消息已到。料量掩覆，仍取之民。從來弊不生於法中則生於法外。法中之弊易見，而法外之弊難稽。上之所禁者浮收也，不禁其擇米也。其應否揄簸，米難自言矣。上之所察者，斛麵也，不察其抑勒也。其誰為後先，無從察核矣。於是有行賄爭先者，有暗價折帛者，有囑紳衿諈諉者，有罄其行李資糧而號呼於路者。嘻！好除弊而不善除弊之效，乃至此乎？枚以為訪官者，宜訪之於平時，而不必專訪之於收漕；察漕者，宜察之於民間，而不必專察之於倉內。王道蕩平，不先逆詐。果有橫徵，聽民上控。嚴禁抑勒，而寬假於浮收。如是則大體立而民氣和矣。
蝗為天災，《春秋》書有蜚，未書捕之之法。晉劉蘭不捕蝗，關中轉豐。唐姚崇始議捕之，而白居易詩中已極言其弊。今捕蝗之處分太重，督捕之官太多。一蟲甫生，眾官麻集。車馬之所跆藉，兵役之所蠙轢，委員武弁之所驛騷，上官過往之所供應，無知之蝗，食禾而已；有知之蝗，先於食官，而終於食民。捕虱而裂其衣，熏鼠而拆其屋，固不如勿捕勿熏之為愈也。且蝗之捕，果可盡乎？凡所謂捕蝗而蝗盡者，皆欺也，皆待疾風暴雨而後殲旃者也。聽民自捕而官不與焉，民間之禾蝗食者半，存者半。強民分捕而官督焉，民間之禾蝗食者盡，蝗不食者亦盡。故凡生蝗之處，雖良民無不諱匿。彼有疾而拒醫者，非不欲醫也，知醫之無益於疾也。夫行三軍者，尚以有聞無聲為貴，而為民除害者，乃先使之毛澤盡而老弱啼乎？枚愚以為嗣後捕蝗之法，宜專責有司，不必多差官弁。果匿災耶？自有輿論；果成災耶？自有王章。若因其所小不便，而轉生其所大不便，固不可也。
今大府訓州縣者，輒曰：爾其察吏乎？勤民乎？除盜乎？枚以為上之所以相詔，與其所以相率者，事事相反也。夫州縣之胥所恃以剝民者無他，文檄而已；上官之胥所恃以剝州縣者亦無他，文檄而已。夫判文檄而行之者，官也，非胥也。官既縱之互相蠶食矣，而又禁其取於民，是使州縣之胥，將捐家鬻產以供也。無端而取遵依，無端而取冊結，無端而款式不合，無端而印文不全，此固若輩剔嬲之故智，無足怪也。所不解者，上官不信人而信法，偏好立規條教令，畀之權以濟其奸。即以江邑近年論之。一行版圖順莊，再行保甲循環簿，再行印契之三聯、完糧之版串，再行道府之提比、約正之值月。當其始也，明罰敕法，若不可終日，而意在必行；及其終也，形格勢禁，亦自悔其初心，而視為故紙。枚愚以為督撫之使吏治民，如使工人之制器也。物勒工名，以考其成足矣。何必為之制一斤，造一削，代斫而迫驅之乎？又如田主之督佃也，予之牛種，待其菑獲，足矣。何必為之隔疆越界，揠其苗而助之長乎？遂古以來，未有多令而能行，多禁而能止者也。《詩》曰：「誰能烹魚，溉之釜？。」言烹魚煩則碎，治民煩則散也。荀勖曰：「省官不如省事，省事不如省心。」上行文書，能省尤善。其必不能省者，挈其最凡，月行若干。行少則大府之體尊，必行則朝廷之法立。其在上也，官與官共事，而不使吏與吏共事；其在下也，官與民共事，而不許吏與民共事。「捐死法而任生人」，隋劉炫對楊素之語，深可思也。
左氏有之曰：「非德莫如勤。」《尚書》曰：「六府三事惟勤。」勤之益於政也如是。今公亦知州縣中有求勤而不得者乎？赤緊之地，四衝之衢，嚴上官之威，以及其妻孥子姓，以及其莊人別奏，若行轅，若水驛，若廚傳酒漿，若閽錢雜賜，瑣屑繁重，其能得上意者稱賢，其不能得上意者稱不賢。其得不得，又非上下之情相通也。為大吏者，率皆盱衡厲色，矜矜自持。饋芻禾不受，饋牲牢不受。然而不受之費，往往更甚於受者。何哉？在大府以為吾既不飲若一勺水矣，其所應備之館舍夫馬，當無誤也。而不知扈從之人，所需不遂，則毀精舍而汙之，鞭人夫而逸之，詭程途而誤之。入山縣則索魚，入水縣則取雉。臨行，或並其供應之屋幕、幾帟、銀杯、象箸而滿載之。訴之長官而聽，未敢必也；訴之長官而不聽，是徒結怨於宵小而拂上意也。雖忠直之士，亦多畜縮隱忍，佯為不與較之說以自寬，而不知為政之精神，已消磨於無益之地矣。
其在會城者，地大民雜，事務尤多。不知每日參謁之例，是何條教。天明而往，日失而歸。坐軍門外聽鼓吹者幾何時，投手板者幾何時，待音旨之下者幾何時，忍渴饑、冒寒暑而卒不知其何所為。以為尊督撫耶？至尊莫如天子，而未聞在京百官終日往宮門請安者。以為待訓誨耶？一面不侔，何訓誨之有？而父之教子，亦無終朝颻颻者。及至命下許歸，而傳呼者又至，不曰堂廡瓦漏，則曰射堂須禜；不曰大府宴客，則曰行香何所。略一停候，一籌畫，則漏冬冬下矣。雖兼人之勇，其尚能課農桑而理獄訟哉？不知當其雜坐戲謔、欠申假寐之時，即鄉城老幼毀肢折體而待訴之時也；當其修垣轅、治供具之時，即胥吏舞文匿案而逞權之時也。朝廷設州縣，果為督撫作奴耶？抑為民作爹耶？清夜自思，既自愧又自笑也。
枚以為國家設佐貳丞尉，本屬閑曹。一切雜徭，宜委辦治，使州縣得盡心於民事。如此而田野不辟、獄訟不理者，宜亟亟劾去，以讓賢路。除盜之法，自當責成捕役。然庶民在官，久無下士之祿。吏胥分潤良民，猶之可也。捕役之財取之盜賊，取其財而捕之，無是理也。而大府一行提比，則來往有需，經承有需，行杖者有需；彼方䠅膝踠足供張之不暇，而何暇擒盜？且以忠恕之道待捕役，勢有不得不取盜財者。就江邑論之。額設捕三十，法當領八十金。以八十金養三十捕，每名約得二金有奇。而其所謂二金者，制府之鳴鉦者分焉，揚旗者分焉，巡道之擊柝而張傘者分焉，名下之白役又分焉。其足不足，尚待問哉！及至詣府受遣，踐更遞換，莫不鮮衣肥體，稱足而前；遞解軍流，莫不器械資糧，犁然具備。思其所以謀生，所以應官，與其所以甘心敲樸之故，而不禁心寒髮指矣。雖然，彼養盜者，名捕也；能養之，必能擒之。今之充捕者，乞丐類也，不能養盜，而盜亦不屑供養之。然則何以自給？曰：賴朝廷有樂戶、蒱博、宰牛等禁，彼取月例，嚇飛錢以度其日。而攘獄遏訟，以及為盜囮者，亦間有之。彼之有藏身立命者，仍在朝廷禁令之中。然則禁者何以禁，而令者又何以令乎？枚以為欲擒盜，宜先養捕；將嚴罰，宜先重賞。嗣後請核縣庫司庫，一切贓罰閑款，合計若干，增為稟假，充為賞費。俾此輩守法度於平時，買細作於臨事，則路不拾遺，非難事也。
天下人才，本於學校。學校之設，多在州縣。選士，學臣一過便已；造士，校官率多頹廢。與士相親，非州縣而誰？今執州縣問曰：爾所治某士賢，某士不肖，大率不知也。其所知者，非巨紳即大賈而已。其病亦自上率之也。州縣進見，大吏無問文風士習者，上有不好，下必有甚焉者矣。
且夫國家武學之設，似可省也。天下之民，秀者為文，勇者為武。其勇者既有兵丁行伍收而用之矣，其秀者又有郊庠生貢收而用之矣。國家養兵，業已多費，復為之設武學而三年一大比焉，糜各省錢糧萬計，其所得者率多非文非武之人。臨試則習周張，具櫜，平時棄之，倚符鴟張，一邑之中，破敗者十之六七。大抵酇勇之人，無所拘束則必橫行。兵之不敢橫行者，訓練多而管約眾也。武生即兵類也。督學遠，教職卑，其誰訓練約束之？按武舉始於武后，武學始於宋紹興，本屬權宜之制。公盍題革此科，以其費為各省養士養兵之用，未嘗非盛舉也。
凡上數條，明知日不增燭，晝有餘光，然春雷既聲，百蟲難嘿。亦尚有明知不能強公，而又不敢不告者，則莫如用人。夫用人何以不能強也？以荀令之明，而失之嚴象；以諸葛之明，而失之馬謖。公羊曰：「聽遠者，聞其疾，不聞其舒；望遠者，察其形，不察其貌。」此之謂也。然窾要亦有可言者。大凡居高位者能識同體之善，而忘異量之美，故使人得以揣合幸進。願明公起而矯之。己高明，則必加意於沉潛之士；己厚重，則必寬容夫倜儻之人；己苛察，則不可輕信讕言；己靜鎮，則不可竟無耳目。己不迎合天子，而後能覺人之諂諛；己能力追古人，而後能識人之庸俗。病百姓者，雖小必誅；誤頓遞者，雖大必赦。工獻納者，雖敏非才；昧是非者，雖廉實蠹。龔、黃不同術，而同歸於治；周、來不同虐，而同歸於亂。要在觀其大節之所在，而審其性情之真而已。
枚所見如是，未必皆當。然於大君子之前，布露所畜，或不以人廢而采其言，或即以言觀而知其人，幸甚。