昌黎先生集/卷十四
| 昌黎先生集 作者：韓愈 唐 |
憲宗之十四年，始定東平，三分其地，[1]以華州刺史禮部尚書兼御史大夫扶風馬公，[2]為鄆、曹、濮節度觀察等使，鎮其地。[3]既一年，褒其軍，號曰 「天平軍」。[4]上即位之二年，召公入，且將用之。[5]以其人之安公也，復歸之鎮。[6]上之三年，[7]公為政於鄆曹濮也適四年矣，治成制定，眾誌大固，惡絕於心，仁形於色，<立尃>心一力，以供國家之職。[8]於時沂、密始分而殘其師，[9]其後幽、鎮、魏不悅於政，相扇繼變，[10]復歸於舊，徐亦乘勢逐帥自置，[11]同於三方。惟鄆也截然中居，四鄰望之。[12]若防之制水，恃以無恐。然而皆曰：鄆為虜巢，且六十年，[13]將強卒武。曹、濮於鄆，州大而近，[14]軍所根柢，皆驕以易怨。而公承死亡之後，掇拾之餘，剝膚椎髓，公私掃地赤立，新舊不相保持，萬目睽睽。[15]公於此時能安以治之，其功為大；若幽、鎮、魏、徐之亂，不扇而變，此功反小；何也？公之始至，眾未孰化，以武則忿以憾，[16]以恩則橫而肆，一以為赤子，一以為龍蛇，憊心罷精，[17]磨以歲月，然後致之，難也；及教之行，眾皆戴公為親父母，夫叛父母，從仇讎，非人之情，故曰易。[18]於是天子以公為尚書右僕射，封扶風縣開國伯以褒嘉之。[19]公亦樂眾之和，知人之悅，而侈上之賜也。於是為堂於其居之西北隅，號曰「溪堂」，以饜士大夫，通上下之誌。既饗，其從事陳曾謂其眾言：「公之畜此邦，其勤不亦至乎？此邦之人，累公之化，[20]惟所令之，不亦順乎？上勤下順，遂濟登茲，不亦休乎？昔者人謂斯何！今者人謂斯何！雖然，斯堂之作，意其有謂，而喑無詩歌，是不考引公德，而接邦人於道也。」[21]乃使來請，其詩曰：
帝奠九壥，[22]有葉有年，有荒不條，[23]河岱之間。及我憲考，一收正之，[24]視邦選侯，以公來屍。公來屍之，人始未信，公不飲食，以訓以徇：孰饑無食，孰呻孰嘆；孰冤不問，不得分願。孰為邦蟊，[25]節根之螟，羊很狼貪，以口覆城。吹之煦之，[26]摩手拊之；箴之石之，[27]膊而磔之。[28]凡公四封，既富以強，謂公吾父，孰違公令？可以師征，[29]不寧守邦。公作溪堂，播播流水，淺有蒲蓮，深有蒹葦，公以賓燕，其鼓駭駭。[30]公燕溪堂，賓校醉飽，流有跳魚，岸有集鳥，既歌以舞，其鼓考考。公在溪堂，公禦琴瑟，公既賓贊，稽經諏律。[31]施用不差，[32]人用不屈。溪有薲苽，[33]有龜有魚，公在中流，右《詩》左《書》，無我斁遺。[34]此邦是庥。
司徒北平王家，貓有生子同日者，其一死焉。有二子飲於死母，母且死，其鳴咿咿。其一方乳其子，若聞之，起而若聽之，走而若救之，銜其一置於其棲，又往如之，反而乳之，若其子然。噫，亦異之大者也！夫貓，人畜也，非性於仁義者也，其感於所畜者乎哉！北平王牧人以康，伐罪以平，理陰陽以得其宜。國事既畢，家道乃行，父父子子，兄兄弟弟，雍雍如也，愉愉如也，視外猶視中，一家猶一人。夫如是，其所感應召致，其亦可知矣。《易》曰「信及豚魚」，非此類也夫！愈時獲幸於北平王，客有問王之德者，愈以是對。客曰：「夫祿位貴富人之所大欲也。得之之難，未若持之之難也。得之於功，或失於德；得之於身，或失於子孫。今夫功德如是，祥祉如是，其善持之也可知已。」既已，因敘之為《貓相乳》說雲。
問：《書》稱「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，以至於庶人、龜筮，考其從違，以審吉凶」，則是聖人之舉事興為，無不與人共之者也。於《易》則又曰：「君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成。」而《春秋》亦有譏漏言之詞，如是則又似不與人共之而獨運者。《書》與《易》《春秋》，經也。聖人於是乎盡其心焉耳矣。今其文相戾悖如此，欲人之無疑，不可得已。是二說者，其信有是非乎？抑所指各殊，而學者不之能察也？諒非深考古訓，讀聖人之書者，其何能辨之？此固吾子之所宜無讓者，願承教焉。
問：古之人有云：夏之政尚忠，殷之政尚敬，而周之政尚文，是三者相循環終始，若五行之與四時焉。原其所以為心，皆非故立殊而求異也，各適於時，救其弊而已矣。夏殷之書存者可見矣，至周之典籍咸在。考其文章，其所尚若不相遠然，焉所謂三者之異云乎？抑其道深微，不可究歟？將其詞隱而難知也？不然，則是說為謬矣。周之後秦、漢、蜀、吳、魏、晉之興與霸，亦有尚乎無也？觀其所為，其亦有意雲爾。循環之說安在？吾子其無所隱焉！
問：夫子之序帝王之書，而繫以秦、魯；及次列國之風，而宋、魯獨稱頌焉。秦穆之德，不逾於二霸；宋、魯之君，不賢乎齊、晉。其位等，其德同。升黜取捨如是之相遠，亦將有由乎？願聞所以辨之之說。
問：夫子既沒，聖人之道不明，蓋有楊墨者，始侵而亂之，其時天下咸化而從焉。孟子辭而辟之，則既廓如也。今其書尚有存者，其道可推而知不可乎？其所守者何事？其不合於道者幾何？孟子之所以辭而辟之者何說？今之學者，有學於彼者乎？有近於彼者乎？其已無傳乎？其無乃化而不自知乎？其無傳也，則善矣；如其尚在，將何以救之乎？諸生學聖人之道，必有能言是者，其無所為讓。
問：所貴乎道者，不以其便於人而得於己乎？當周之衰，管夷吾以其君霸，九合諸侯，一匡天下，戎狄以微，京師以尊，四海之內，無不受其賜者。天下諸侯，奔走其政令之不暇，而誰與為敵！此豈非便於人而得於已乎？秦用商君之法，人以富，國以強，諸侯不敢抗，及七君而天下為秦。使天下為秦者，商君也。而後代之稱道者，咸羞言管、商氏，何哉？庸非求其名而不責其實歟？願與諸生論之，無惑於舊說。
問：夫子之言「盍各言爾志」，又曰：「居則曰：不吾知也，如或知爾，則何以哉？」今之舉者，不本於鄉，不序於庠，一朝而羣至乎有司，有司之不之知也宜矣。今將自州縣始，請各誦所懷，聊以觀諸生之志。死者可作，其誰與歸？事其大夫之賢者？友其士之仁者？敢問諸生之所事而友者為誰乎？所謂賢而仁者，其事如何哉？言及之而不言，亦君子之所不為也？
問：春秋之時，百有餘國，皆有大夫士，詳於傳者，無國無賢人焉，其餘皆足以充其位，不聞有無其人而闕其官者。春秋之後，其書尤詳，以至於吳、蜀、魏，下及晉氏之亂，國分如錙銖，讀其書，亦皆有人焉。今天下九州四海，其為土地大矣；國家之舉士，內有明經、進士，外有方維大臣之薦，其餘以門地勳力進者又有倍於是，其為門戶多矣；而自御史臺、尚書省，以至於中書門下省，咸不足其官，豈今之人不及於古之人邪？何求而不得也？夫子之言曰：「十室之邑，必有忠信如某者焉。」誠得忠信如聖人者，而委之以大臣宰相之事，有不可乎？況於百執事之微者哉！古之十室，必有任宰相大臣者，今之天下，而不足士、大夫於朝，其亦有說乎？
問：夫子曰：「潔、淨、精、微，《易》教也。」今習其書，不識四者之所謂，盍舉其義而陳其數焉？
問：《易》之說曰：「乾，健也。」今考《乾》之爻，在初者曰「潛龍勿用」，在三者曰「夕惕若厲，無咎」，在四者亦曰「無咎」，在上曰「有悔」。卦六位：一「勿用」，二「苟得無咎，一有悔」，安在其為健乎？又曰「乾以易知，坤以簡能」。《乾》之四位，既不為易矣。《坤》之爻又曰：「龍戰於野」，戰之於事，其足為簡乎？《易》，六經也，學者之所宜用心，願施其詞，陳其義焉。
問：人之仰而生者穀帛，穀帛豐，無饑寒之患，然後可以行之於仁義之途，措之於安平之地，此愚智所同識也。今天下穀愈多，而帛愈賤，人愈困者，何也？耕者不多而穀有餘，蠶者不多而帛有餘。有餘宜足，而反不足，此其故又何也？將以救之，其說如何？
問：夫子言「堯舜垂衣裳而天下理」，又曰「無為而理者，其舜也歟」？《書》之說堯曰「親九族」，又曰「平章百姓」，又曰「協和萬邦」，又曰「曆象日月星辰，敬授人時」，又曰洪水「懷山襄陵，下人其諮」。夫親九族、平百姓、和萬邦、則天道、授人時、愁水禍，非無事也，而其言曰「垂衣裳而天下理」者，何也？於舜則曰「慎五典」，又曰「敘百揆」，又曰「賓四門」，又曰「齊七政」，又曰「類上帝，禋六宗，望山川，遍群神」，又曰「協時月正日，同律度量衡，五載一巡狩」，又曰「分十二州，封山浚川，恤五刑，典三禮，彰施五色，出納五言」。於虖！其何勤且煩如是！而其言曰「無為而理」者，何也？將亦有深辭隱義不可曉邪？抑其年代已遠，失其傳邪？二三子其辯焉！
問：古之學者必有師，所以通其業，成就其道德者也。由漢氏已來，師道日微，然猶時有授經傳業者。及於今，則無聞矣。德行若顏回，言語若子貢，政事若子路，文學若子遊，猶且有師，非獨如此，雖孔子亦有師，問禮於老聃，問樂於萇宏是也。今之人不及孔子、顏回遠矣，而且無師，然其不聞有業不通而道德不成者，何也？
問：食粟、衣帛、服仁行義以俟死者，二帝三王之所守，聖人未之有改焉者也。今之說者，有神仙不死之道，不食粟，不衣帛，薄仁義以為不足為，是誠何道邪？聖人之於人，猶父母之於子。有其道而不以教之，不仁；其道雖有而未之知，不智。仁與智且不能，又烏足為聖人乎？不然，則說神仙者妄矣！
或問諫議大夫陽城於愈，可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也；行古人之道，居於晉之鄙，晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！
愈應之曰：「是《易》所謂「恆其德貞」，而「夫子凶」者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：「不事王侯，高尚其事」。《蹇》之六二則曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」夫不以所居之時不一，而所蹈之德不同也？若《蠱》之上九，居無用之地，而致「匪躬」之節；蹇之六二，在王臣之位，而高「不事」之心，則冒進之患生，曠官之刺興，誌不可則，而尤不終無也。今陽子在位不為不久矣，聞天下之得失不為不熟矣，天子待之不為不加矣，而未嚐一言及於政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；問其政，則曰我不知也。有道之土，固如是乎哉？且吾聞之有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言，言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：仕不為貧，而有時乎為貧，謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嚐為委吏矣，嚐為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰「會計當而已矣」，必曰「牛羊遂而已矣」。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者，故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：「爾有嘉謨嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：『斯謨斯猷，惟我後之德。』」夫陽子之用心，亦若此者。
愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？
愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已？誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣，若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎？
愈曰：君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：「惟善人能受盡言。」謂其聞而能改之也。子告我曰：陽子可以為有道之士也，今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？
經曰：「改葬緦」。《春秋穀梁傳》亦曰：「改葬之禮緦，舉下緬也。」此皆謂子之於父母，其他則皆無服。何以識其必然？經次五等之服，小功之下，然後著改葬之制，更無輕重之差，以此知惟記其最親者，其他無服則不記也。若主人當服斬衰，其餘親各服其服，則經亦言之，不當惟雲「緦」也。《傳》稱「舉下緬者」，「緬」猶「遠」也，「下」謂服之最輕者也，以其遠，故其服輕也。江熙曰：「禮，天子諸侯易服而葬，以為交於神明者不可以純凶，況其緬者乎？是故改葬之禮，其服惟輕。」以此而言，則亦明矣。衛司徒文子改葬其叔父，問服於子思。子思曰：「禮，父母改葬緦，既葬而除之，不忍無服送至親也。非父母無服，無服則吊服而加麻。」此又其著者也。文子又曰：「喪服既除，然後乃葬，則其服何服？」子思曰：「三年之喪未葬，服不變，除何有焉？」然則改葬與未葬者有異矣。古者諸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月；無故，未有過時而不葬者也。過時而不葬，謂之不能葬，《春秋》譏之。若有故而未葬，雖出三年，子之服不變，此孝子之所以著其情，先王之所以必其時之道也。雖有其文，未有著其人者，以是知其至少也。改葬者，為山崩水湧毀其墓，及葬而禮不備者。若文王之葬王季，以水齧其墓；魯隱公之葬惠公，以有宋師，太子少，葬故有闕之類是也。喪事有進而無退，有易以輕服，無加以重服。殯於堂，則謂之殯；瘞於野，則謂之葬。近代已來，事與古異，或遊或仕在千里之外，或子幼妻稚而不能自還。甚者拘以陰陽畏忌，遂葬於其土，及其反葬也遠者或至數十年，近者亦出三年，其吉服而從於事也久矣，又安可取未葬不變服之例而反為之重服歟？在喪當葬，猶宜易以輕服，況既遠而反純凶以葬乎？若果重服，是所謂未可除而除，不當重而更重也。或曰：喪與其易也寧戚，雖重服不亦可乎？曰：不然。易之與戚，則易固不如戚矣；雖然，未若合禮之為懿也。儉之與奢，則儉固愈於奢矣；雖然，未若合禮之為懿也。過猶不及，其此類之謂乎？或曰：經稱「改葬緦」，而不著其月數，則似三月而後除也。子思之對文子則曰：「既葬而除之」，今宜如何？曰：自啟殯至於既葬而三月，則除之；未三月，則服以終三月也。曰：妻為夫何如？曰：如子。無吊服而加麻則何如？曰：今之吊服，猶古之吊服也。
齋郎職奉宗廟社稷之小事，蓋士之賤者也。執豆籩，駿奔走，以役於其官之長；不以德進，不以言揚，蓋取其人力以備其事而已矣。奉宗廟社稷之小事，執豆籩，駿奔走，亦不可以不敬也。於是選大夫士之子弟未爵命者以塞員填闕，而教之行事。其勤雖小，其使之不可以不報也，必書其歲。歲既久矣，於是乎命之以官，而授之以事，其亦微矣哉！學生或以通經舉，或以能文稱，其微者，至於習法律、知字書，皆有以讚於教化，可以使令於上者也。自非天姿茂異，曠日經久，以所進業發聞於鄉閭，稱道於朋友，薦於州府，而升之司業，則不可得而齒乎國學矣。然則奉宗廟社稷之小事，任力之小者也；讚於教化，可以使令於上者，德藝之大者也，其亦不可移易明矣。今議者謂學生之無所事，謂齋郎之幸而進，不本其意；因謂可以代任其事而罷之，蓋亦不得其理矣。今夫齋郎之所事者，力也；學生之所事者，德與藝也。以德藝舉之，而以力役之，是使君子而服小人之事，且非國家崇儒勸學、誘人為善之道也。此一說不可者也。抑又有大不可者焉。宗廟社稷之事雖小，不可以不專，敬之至也，古之道也。今若以學生兼其事，及其歲時日月，然後授其宗彝罍洗，其周旋必不合度，其進退必不得宜，其思慮必不固，其容貌必不莊；此無他，其事不習，而其誌不專故也。非近於不敬者歟？又有大不可者，其是之謂歟？若知此不可，將令學生恆掌其事，而隳壞其本業，則是學生之教加少，學生之道益貶；而齋郎之實猶在，齋郎之名苟無也。大凡制度之改，政令之變，利於其舊不什，則不可為已，又況不如其舊哉？考之於古，則非訓；稽之於今，則非利；尋其名而求其實，則失其宜。故曰：議罷齋郎而以學生薦享，蓋亦不得其理矣。
右今月十六日敕旨，[35]宜令百僚議，限五日內聞奏者。將仕郎守國子監四門博士臣韓愈謹獻議曰：
伏以陛下追孝祖宗，肅敬祀事。[36]凡在擬議，不敢自專，[37]聿求厥中，延訪群下。然而禮文繁漫，所執各殊，自建中之初，迄至今歲，屢經禘祫，未合適從。臣生遭聖明，涵泳恩澤，雖賤不及議，而誌切效忠。[38]今輒先舉眾議之非，然後申明其說。
一曰「獻、懿廟主，[39]宜永藏之夾室」。[40]臣以為不可。夫祫者，合也。毀廟之主，皆當合食於太祖、獻、懿二祖，即毀廟主也。今雖藏於夾室，至禘祫之時，豈得不食於太廟乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，[41]不可謂之合矣。
二曰「獻、懿廟主，宜毀之瘞之」。[42]臣又以為不可。謹按《禮記》，天子立七廟，一壇，一墠。[43]其毀廟之主，皆藏於祧廟。[44]雖百代不毀，祫則陳於太廟而饗焉。自魏晉已降，始有毀瘞之議，事非經據，竟不可施行。今國家德厚流光，創立九廟。[45]以周制推之，獻、懿二祖，猶在壇墠之位，況於毀瘞而不禘祫乎？
三曰「獻、懿廟主，宜各遷於其陵所」。[46]臣又以為不可。二祖之祭於京師，列於太廟也，二百年矣。今一朝遷之，豈惟人聽疑惑，抑恐二祖之靈，眷顧依遲，不即饗於下國也。[47]
四曰「獻、懿廟主，宜附於興聖廟而不禘祫。」[48]臣又以為不可。《傳》曰「祭如在」。景皇帝雖太祖，其於屬，乃獻、懿之子孫也。[49]今欲正其子東向之位，廢其父之大祭，固不可為典矣。[50]
五曰「獻、懿二祖，宜別立廟於京師。」[51]臣又以為不可。夫禮有所降，情有所殺。是故去廟為祧，去祧為壇，去壇為墠，去墠為鬼，漸而之遠，其祭益稀。[52]昔者魯立煬宮，《春秋》非之，[53]以為不當取已毀之廟，既藏之主，而復築宮以祭。今之所議，與此正同。又雖違禮立廟，至於禘祫也，合食則禘無其所，廢祭則於義不通。
此五說者，皆所不可。[54]故臣博採前聞，求其折中。以為殷祖玄王，[55]周祖後稷，太祖之上，皆自為帝；又其代數已遠，不復祭之，故太祖得正東向之位，子孫從昭穆之列。《禮》所稱者，蓋以紀一時之宜，非傳於後代之法也。[56]《傳》曰：「子雖齊聖，不先父食。」[57]蓋言子為父屈也。景皇帝雖太祖也，其於獻、懿，則子孫也。當禘祫之時，獻祖宜居東向之位，景皇帝宜從昭穆之列，祖以孫尊，孫以祖屈，求之神道，豈遠人情？[58]又常祭甚眾，[59]合祭甚寡，則是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孫之尊，廢祖之祭，不亦順乎？[60]事異殷周，禮從而變，非所失禮也。[61]
臣伏以制禮作樂者，天子之職也。陛下以臣議有可采，[62]粗合天心，斷而行之，是則為禮。如以為猶或可疑，乞召臣對，面陳得失，庶有發明。謹議。
論曰：登孔氏之門者眾矣，三千之徒，四科之目，孰非由聖人之道，為君子之儒者乎？其於過行過言，亦云鮮矣。而夫子舉不貳過，惟顏氏之子，其何故哉？請試論之：
夫聖人抱誠明之正性，根中庸之至德，苟發諸中形諸外者，不由思慮，莫匪規矩。不善之心，無自入焉；可擇之行，無自加焉。故惟聖人無過，所謂過者，非謂發於行、彰於言，人皆謂之過而後為過也，生於其心則為過矣。故顏子之過此類也。不貳者，蓋能止之於始萌，絕之於未形，不貳之於言行也。《中庸》曰： 「自誠明謂之性，自明誠謂之教。」自誠明者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也，無過者也；自明誠者，擇善而固執之者也，不勉則不中，不思則不得，不貳過者也。故夫子之言曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而不失之矣。」又曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！」言猶未至也。而孟子亦曰：「顏子具聖人之體而微者。」皆謂不能無生於其心，而亦不暴之於外。考之於聖人之道，差為過耳。
顏子自惟其若是也，於是居陋巷以致其誠，飲一瓢以求其誌，不以富貴妨其道，不以隱約易其心，確乎不拔，浩然自守，知高堅之可尚，忘鑽仰之為勞，任重道遠，竟莫之致。是以夫子歎其「不幸短命」，「今也則亡」，謂其不能與己並立於至聖之域，觀教化之大行也。不然，夫行發於身、加於人，言發乎邇、見乎遠，苟不慎也，敗辱隨之，而後思欲不貳過，其於聖人之道，不亦遠乎？而夫子尚肯謂之「其殆庶幾」，孟子尚復謂之「具體而微」者哉？則顏子之不貳過，盡在是矣。謹論。
曾子稱「小功不稅」，則是遠兄弟終無服也，而可乎？鄭元注云：「以情責情。」今之士人，遂引此不追服小功。小功服最多，親則叔父之下殤，與適孫之下殤，與昆弟之下殤；尊則外祖父母；常服則從祖祖父母。禮沿人情，其不可不服也明矣。古之人行役不逾時，各相與處一國，其不追服，雖不可，猶至少；今之人男出仕，女出嫁，或千里之外，家貧訃告不及時，則是不服小功者恆多，而服小功者恆鮮矣。君子之於骨肉，死則悲哀而為之服者，豈牽於外哉？聞其死則悲哀，豈有間於新故死哉？今特以訃告不及時，聞死出其月數則不服，其可乎？愈嚐怪此。近出吊人，見其顏色戚戚類有喪者，而其服則吉，問之，則雲「小功不稅」者也。《禮》文殘缺，師道不傳，不識《禮》之所謂不稅，果不追服乎？無乃別有所指，而傳注者失其宗乎？伏惟兄道德純明，躬行古道，如此之類，必經於心，而有所決定。不惜示及，幸甚幸甚！泥水馬弱不敢出，不果鞠躬親問而以書，悚息尤深。愈再拜。
太學生何蕃，入太學者廿餘年矣。歲舉進士，學成行尊，自太學諸生推頌不敢與蕃齒，相與言於助教、博士，助教、博士以狀申於司業、祭酒，司業、祭酒撰次蕃之群行焯者數十餘事，以之升於禮部，而以聞於天子。京師諸生以薦蕃名文說者，不可選紀。公卿大夫知蕃者比肩立，莫為禮部，為禮部者，率蕃所不合者，以是無成功。
蕃淮南人，父母具全。初入太學，歲率一歸，父母止之。其後間一二歲乃一歸，又止之，不歸者五歲矣。蕃純孝人也，閔親之老不自克，一日，揖諸生歸養於和州，諸生不能止，乃閉蕃空舍中。於是太學六館之士百餘人，又以蕃之義行言於司業陽先生城，請諭留蕃。於是太學闕祭酒，會陽先生出道州，不果留。歐陽詹生言曰：「蕃仁勇人也。」或者曰：「蕃居太學，諸生不為非義，葬死者之無歸，哀其孤而字焉，惠之大小，必以力復，斯其所謂仁歟！蕃之力不任其體，其貌不任其心，吾不知其勇也。」歐陽詹生曰：「朱泚之亂，太學諸生舉將從之，來請起蕃，蕃正色叱之，六館之士不從亂，茲非其勇歟！」
惜乎！蕃之居下，其可以施於人者不流也。譬之水，其為澤，不為川乎？川者高，澤者卑，高者流，卑者止，是故蕃之仁義，充諸心，行諸太學，積者多，施者不遐也。天將雨，水氣上，無擇於川澤澗溪之高下，然則澤之道，其亦有施乎！抑有待於彼者歟！故凡貧賤之士，必有待然後能有所立，獨何蕃歟！吾是以言之，無亦使其無傳焉。
愈始者望見吾子於人人之中，固有異焉；及聆其音聲，接其辭氣，則有願交之誌。因緣幸會，遂得所圖，豈惟吾子之不遺，抑僕之所遇有時焉耳。近者嘗有意吾子之闕焉無言，意僕所以交之之道不至也。今乃大得所圖，脫然若沈屙去體，灑然若執熱者之濯清風也。然吾子所論：排釋老不若著書，囂囂多言，徒相為訾。若僕之見，則有異乎此也。夫所謂著書者，義止於辭耳。宣之於口，書之於簡，何擇焉？孟軻之書，非軻自著，軻既歿，其徒萬章、公孫醜相與記軻所言焉耳。僕自得聖人之道而誦之，排前二家有年矣。不知者以僕為好辯也，然從而化者亦有矣，聞而疑者又有倍焉。頑然不入者，親以言諭之不入，則其觀吾書也，固將無得矣。為此而止，吾豈有愛於力乎哉？然有一說：化當世莫若口，傳來世莫若書。又懼吾力之未至也。三十而立，四十而不惑，吾於聖人，既過之猶懼不及，矧今未至，固有所未至耳。請待五六十然後為之，冀其少過也。吾子又譏吾與人人為無實駁雜之說，此吾所以為戲耳，比之酒色，不有間乎？吾子譏之，似同浴而譏裸裎也。若商論不能下氣，或似有之，當更思而悔之耳。博塞之譏，敢不承教！其他俟相見。薄晚須到公府，言不能盡。愈再拜。
吾子不以愈無似，意欲推而納諸聖賢之域，拂其邪心，增其所未高，謂愈之質有可以至於道者，浚其源，導其所歸，溉其根，將食其實。此盛德者之所辭讓，況於愈者哉？抑其中有宜復者，故不可遂已。
昔者聖人之作《春秋》也，既深其文辭矣，然猶不敢公傳道之，口授弟子，至於後世，然後其書出焉。其所以慮患之道微也。今夫二氏之所宗而事之者，下及公卿輔相，吾豈敢昌言排之哉？擇其可語者誨之，猶時與吾悖，其聲嘵嘵。若遂成其書，則見而怒之者必多矣，必且以我為狂為惑。其身之不能恤，書於吾何有？夫子，聖人也，且曰：「自吾得子路，而惡聲不入於耳。」其餘輔而相者周天下，猶且絕糧於陳，畏於匡，毀於叔孫，奔走於齊、魯、宋、衛之郊。其道雖尊，其窮也亦甚矣！賴其徒相與守之，卒有立於天下。向使獨言之而獨書之，其存也可冀乎？今夫二氏行乎中土也，蓋六百年有餘矣。其植根固，其流波漫，非所以朝令而夕禁也。自文王沒，武王、周公、成康相與守之，禮樂皆在。及乎夫子，未久也；自夫子而及乎孟子，未久也；自孟子而及乎揚雄，亦未久也。然猶其勤若此，其困若此，而後能有所立，吾其可易而為之哉！其為也易，則其傳也不遠，故餘所以不敢也。然觀古人，得其時行其道，則無所為書。書者，皆所為不行乎今而行乎後世者也。今吾之得吾誌、失吾誌未可知，俟五六十為之未失也。天不欲使茲人有知乎，則吾之命不可期；如使茲人有知乎，非我其誰哉？其行道，其為書，其化今，其傳後，必有在矣。吾子其何遽戚戚於吾所為哉！
前書謂我與人商論不能下氣，若好勝者然。雖誠有之，抑非好己勝也，好己之道勝也；非好己之道勝也，己之道乃夫子、孟子、揚雄所傳之道也。若不勝，則無以為道。吾豈敢避是名哉！夫子之言曰：「吾與回言終日，不違如愚。」則其與眾人辯也有矣。駁雜之譏，前書盡之，吾子其復之。昔者夫子猶有所戲，《詩》不云乎：「善戲謔兮，不為虐兮。」《記》曰「張而不弛，文武不能也」，惡害於道哉？吾子其未之思乎！孟君將有所適，思與吾子別，庶幾一來。愈再拜。
註釋
[編輯]- ↑ 元和十四年二月，平盧都知兵馬使劉悟，殺其節度使李師道以降，青、淄十二州皆平。命戶部侍郎楊於陵為淄青宣慰使。分其地為三道，以鄆、曹、濮為一道，淄、青、齊、登、萊為一道，兗、海、沂、密為一道。東平郡，即平盧軍所治。
- ↑ 下或有摠字。
- ↑ 三月，以薛平為平盧節度使，青、齊、登、萊等州觀察使。以王遂為沂州刺史，沂、海、兗、密等州都團練觀察使。三分其地者，謂摠及此二人也。濮音卜。
- ↑ 《舊史·穆宗紀》云：「十五年六月，鄆、曹、濮等州節度，賜號天平軍，從馬摠奏也。」
- ↑ 長慶元年三月，盧龍軍節度使劉總，上幽鎮地，詔總徙天平，而召摠還，將大用。
- ↑ 安下或有於字。此句或作「以彼之人安於公」也。
- ↑ 穆宗以元和十五年正月即位，其曰「上即位之二年」，則長慶元年。「上之三年」，則長慶二年也。
- ↑ <立尃>心一力，或作竭心力。<立尃>或作竭。一或作戮。< 立尃>，旨兗切，專也。《國語》：「<立尃>本肇末。」
- ↑ 元和十四年，沂海將王弁殺其觀察使王遂，自稱留後。
- ↑ 於或作於。幽，謂長慶元年幽州盧龍軍都知兵馬使朱克融，囚其節度使張弘靖以反；鎮，謂其月成德軍大將王廷湊，殺其節度使田弘正以反；魏，謂二年魏博節度使田布自殺，兵馬使史憲誠自稱留後。
- ↑ 謂二年武寧軍節度副使王智興逐其節度使崔群也。置或作署，或置上有署字。
- ↑ 閣、杭、蜀及諸本皆有「四鄰望之」一句，方從石本刪去。今按：文勢及當時事實，皆當有此句。若其無之，則下文所謂「恃以無恐」者，為誰恃之邪？大凡為人作文，而身或在遠，無由親視摹刻。既有脫誤，又以毀之重勞，遂不能改。若此者蓋親見之，亦非獨古為然也。方氏最信閣、杭、蜀本，雖有謬誤，往往曲從。今此三本幸皆不誤，而反為石本脫句所奪，甚可笑也。
- ↑ 永泰元年七月，以平盧兵馬使李正己為本軍節度使，傳子納，納子師道，至元和十四年敗，凡五十五年。
- ↑ 「曹、濮於鄆」自為一句，或作「於曹、濮州」，非是。
- ↑ 持或作恃。
- ↑ 或無以憾二字，或作而憾。
- ↑ 憊音韝。罷，蒲麋切。
- ↑ 下或有也字。
- ↑ 或無公及封字，縣或作郡。
- ↑ 累平聲，一本作繄。
- ↑ 德下或無而字。
- ↑ 九壥，九州也，壥與廛同。
- ↑ 不或作有。
- ↑ 收或作牧。
- ↑ 或作蛑，音義同。
- ↑ 煦音詡。
- ↑ 箴或作針。
- ↑ 膊音粕。磔，陟格切。
- ↑ 師，石本作帥。今按：《平淮西碑》云：「屢與師征」，作師為是。石本或誤，未可知也。
- ↑ 此詩十一章以令葉強，以駭葉水，皆古音也。令有平聲，一讀公《獨孤郁墓誌》，亦見《淮南子》：「勿驚勿駭，萬物將自理；勿撓勿攖，萬物將自清。」駭，古音自，與理葉也。《周官》註：「疾雷擊鼓曰駭。」《西京賦》所謂「駭雷鼓」是也。今按：古音之說甚善，吳才老《補音》《補韻》二書，其說甚詳。駭水葉韻，如《管子》：「宮如牛鳴盎中，徵如負豕覺而駭」二條而已。此說得之。如通其說，則古書雖不鈞，今可以例推也。
- ↑ 諏音娵。
- ↑ 施音試。
- ↑ 薲，毗賓切，蘋也，根浮水而生者。苽與菇同，音孤。
- ↑ 斁音亦。
- ↑ 時貞元十八年。
- ↑ 宗下方有廟字。今按：此等公家文字，或施於君上，或布之吏民，只用當時體式，直述事意，乃易曉而通行。非如詩篇，等於戲劇銘記，期於久遠，可以時出奇怪，而無所拘也。故韓公之文，雖曰高古，然於此等處，亦未嘗敢故為新巧，以失莊敬平易之體。但其間反覆曲折，說盡事理，便是真文章，它人自不能及耳。方本非是，後皆仿此。
- ↑ 在或作有，擬或作疑。
- ↑ 切或作在。今按：官不及議而自言，則作切為是。
- ↑ 廟或作之。
- ↑ 見貞元七年八年裴郁、李嶸等議。
- ↑ 祭焉或作登焉，詳上下文，作登非是。
- ↑ 見李嶸等議。諸本毀下或無之字，或毀之下再有宜字。今按：上之字疑當作而。
- ↑ 《禮記》註：「土封為壇，除地為墠。」墠，時戰切。
- ↑ 《禮記》：「遠廟為祧」。註云：「遷廟之主，皆以昭穆合藏於祧廟之中。」
- ↑ 開元十年六月，增太廟為九室。
- ↑ 員外郎裴樞曰：「建石室於寢園，以藏神主，至禘祫之世則祭之。」
- ↑ 遲，諸本作違。今從閣、杭、蜀、《苑》雲。《新史》與《文粹》作依違，以意改也。《甘泉賦》：「徠祗郊禋，神所依兮。徘徊招搖，靈屖迡兮。」屖音棲，迡與遲同，皆徐行也。顏曰：「言神久留安處，不即去也。」
- ↑ 考功員外郎陳京、同官縣尉仲子陵，皆曰：「遷神主於德明興聖廟。」
- ↑ 雖下或有為字，其於或作於其，之下一無子字。
- ↑ 父之或作父子。父下或有並有子之字，皆非是。
- ↑ 吏部郎中柳冕等十二人又曰：「獻、懿二祖，猶周先公也，請築別廟以居之。」
- ↑ 方本無「去壇去墠」 四字。之遠作遠之。今詳四字，《祭法》本文：之，猶適也，言漸而適遠也。方本皆誤。
- ↑ 《春秋公羊傳》：「定公九年九月立煬宮，非禮也。」
- ↑ 其所，方作所主。義或作經，或作禮。今按：此若言作別廟，則不當禘於太廟，又不當禘於別廟，故云禘無其所。若以無可禘祫之所，而遂直廢其祭，則於義又有不可通者，故其說如此。方本誤也。
- ↑ 玄王，卨也。《詩·長發》「玄王桓撥」是也。
- ↑ 蓋以或作蓋曰，或無於字。
- ↑ 《春秋》文公二年《左氏》語。
- ↑ 之神，或作神之，非是。
- ↑ 眾，或作頻，《新書· 陳京傳》亦作眾。
- ↑ 今按：韓公本意，獻祖為始祖，其主當居初室，百世不遷。懿祖之主，則當遷於太廟之西夾室，而太祖以下以次列於諸室。四時之享，則唯懿祖不與，而獻祖、太祖以下，各祭於其室。室自為尊，不相降厭。所謂「 所伸之祭常多」者也。禘祫則唯獻祖居東向之位，而懿祖、太祖以下，皆序昭穆，南北相向於前，所謂「祖以孫尊，孫以祖屈，而所屈之祭常少」者也。韓公禮學精深，蓋諸儒所不及，故其所議，獨深得夫孝子慈孫報本反始不忘其所由生之本意，真可為萬世之通法，不但可施於一時也。程子以為不可漫觀者，其謂此類也歟？但其文字簡嚴，讀者或未遽曉，故竊推之，以盡其意雲。
- ↑ 所字疑衍。
- ↑ 議下或有為字。
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