老子河上公章句/德經

老子河上公章句
德經

德經

論德

上德不德，

〈上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。〉

是以有德。

〈言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。〉

下德不失德，

〈下德，謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。〉

是以無德。

〈以有名號及其身故。〉

上德無為，

〈謂法道安靜，無所施為也。〉

而無以為，

〈言無以名號為也。〉

下德為之，

〈言為教令，施政事也。〉

而有以為。

〈言以為己取名號也。〉

上仁為之，

〈上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。〉

而無以為，

〈功成事立，無以執為。〉

上義為之，

〈為義以斷割也。〉

而有以為。

〈動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。〉

上禮為之，

〈謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。〉

而莫之應，

〈言禮華盛實衰，飭偽煩多，動則離道，不可應也。〉

則攘臂而扔之。

〈言禮煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。〉

故失道而後德，

〈言道衰而德化生也。〉

失德而後仁，

〈言德衰而仁愛見也。〉

失仁而後義，

〈言仁衰而分義明也。〉

失義而後禮。

〈言義衰則施禮聘，行至帛也。〉

夫禮者，忠信之薄，

〈言禮廢本治末，忠信日以衰薄。〉

而亂之首。

〈禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。〉

前識者道之華，

〈不知而言知為前識，此人失道之實，得道之華。〉

而愚之始。

〈言前識之人，愚闇之倡始也。〉

是以大丈夫處其厚，

〈大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。〉

不居其薄，

〈不處身違道，為世煩亂也。〉

處其實，

〈處忠信也。〉

不居其華。

〈不尚華言也。〉

故去彼取此。

〈去彼華薄，取此厚實。〉

法本

昔之得一者：

〈昔，往也。一，無為，道之子也。〉

天得一以清，

〈言天得一故能垂象清明。〉

地得一以寧，

〈言地得一故能安靜不動搖。〉

神得一以靈，

〈言神得一故能變化無形。〉

谷得一以盈，

〈言谷得一故能盈滿而不絕也。〉

萬物得一以生，

〈言萬物皆須道以生成也。〉

侯王得一以為天下正。

〈言侯王得一故能為天下平正。〉

其致之。

〈致，誡也。謂下六事也。〉

天無以清將恐裂，

〈言天當有陰陽弛張，晝夜更用，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天。〉

地無以寧將恐發，

〈言地當有高下剛柔，節氣五行，不可但欲安靜無已時，將恐發洩不為地。〉

神無以靈將恐歇，

〈言神當有王相囚死休廢，不可但欲靈變無已時，將恐虛歇不為神。〉

谷無以盈將恐竭，

〈言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷。〉

萬物無以生將恐滅，

〈言萬物當隨時生死，不可但欲長生無已時，將恐滅亡不為物。〉

侯王無以貴高將恐蹶。

〈言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人無已時，將恐顛蹶失其位。〉

故貴以賤為本，

〈言必欲尊貴，當以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。〉

高以下為基。

〈言必欲尊貴，當以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危。〉

是以侯王自謂孤、寡、不轂。

〈孤寡喻孤獨，不轂喻不能如車轂為眾輻所湊。〉

此非以賤為本邪？

〈言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉人。〉

非乎！

〈嗟嘆之辭。〉

故致數車無車，

〈致，就也。言人就車數之為輻、為輪、為轂、為衡、為轝，無有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。〉

不欲琭琭如玉，落落如石。

〈琭琭喻少，落落喻多，玉少故見貴，石多故見賤。言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當處其中也。〉

去用

反者道之動，

〈反，本也。本者，道之所以動，動生萬物，背之則亡也。〉

弱者道之用。

〈柔弱者，道之所常用，故能常久。〉

天下萬物生於有，

〈天下萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。〉

有生於無。

〈天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生。道無形，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。〉

同異

上士聞道，勤而行之。

〈上士聞道，自勤苦竭力而行之。〉

中士聞道，若存若亡。

〈中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，惑於情慾，而覆亡之也。〉

下士聞道，大笑之。

〈下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼。見道質樸，謂之鄙陋。故大笑之。〉

不笑不足以為道。

〈不為下士所笑，不足以名為道。〉

故建言有之：

〈建，設也。設言以有道，當如下句。〉

明道若昧，

〈明道之人，若闇昧無所見。〉

進道若退，

〈進取道者，若退不及。〉

夷道若纇。

〈夷，平也。大道之人不自別殊，若多比類也。〉

上德若谷，

〈上德之人若深谷，不恥垢濁也。〉

大白若辱，

〈大潔白之人若汙辱，不自彰顯。〉

廣德若不足，

〈德行廣大之人，若愚頑不足也。〉

建德若偷，

〈建設道德之人，若可偷引使空虛也。〉

質真若渝，

〈質樸之人，若五色有渝淺不明也。〉

大方無隅，

〈大方正之人，無委屈廉隅。〉

大器晚成，

〈大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。〉

大音希聲，

〈大音猶雷霆待時而動，喻當愛氣希言也。〉

大象無形，

〈大法象之人，質樸無形容。〉

道隱無名。

〈道潛隱，使人無能指名也。〉

夫惟道，善貸且成。

〈成，就也。言道善稟貸人精氣，且成就之也。〉

道化

道生一，

〈道使所生者一也。〉

一生二，

〈一生陰與陽也。〉

二生三，

〈陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人也。〉

三生萬物。

〈天地人共生萬物也，天施地化，人長養之也。〉

萬物負陰而抱陽，

〈萬物無不負陰而向陽，迴心而就日。〉

沖氣以為和。

〈萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。〉

人之所惡，惟孤﹑寡﹑不轂，而王公以為稱。

〈孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔。〉

故物或損之而益，

〈引之不得，推之必還。〉

或益之而損。

〈夫增高者志崩，貪富者致患。〉

人之所教，

〈謂眾人所教，去弱為強，去柔為剛。〉

我亦教之。

〈言我教眾人，使去強為弱，去柔為剛。〉

強梁者不得其死，

〈強粱者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天命所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命死。〉

吾將以為教父。

〈父，使也。老子以強梁之人為教，誡之始也。〉

徧用

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

〈至柔者，水也。至堅者，金石也。水能貫堅入剛，無所不通。〉

無有入無間。

〈無有謂道也。道無形質，故能出入無間，通神明濟群生也。〉

吾是以知無為之有益。

〈吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。〉

不言之教，

〈法道不言，師之以身。〉

無為之益，

〈法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於萬民，不勞煩也。〉

天下希及之。

〈天下，人主也。希能有及道無為之治身治國也。〉

立戒

名與身孰親。

〈名遂則身退也。〉

身與貨孰多。

〈財多則害身也。〉

得與亡孰病。

〈好得利則病於行也。〉

甚愛必大費，

〈甚愛色，費精神。甚愛財，遇禍患。所愛者少，所亡者多，故言大費。〉

多藏必厚亡。

〈生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有掘塚探柩之患。〉

知足不辱，

〈知足之人絕利去欲，不辱於身。〉

知止不殆，

〈知可止，則財利不累於身，聲色不亂於耳目，則身不危殆也。〉

可以長久。

〈人能知止足則福祿在己，治身者，神不勞；治國者，民不擾，故可長久。〉

洪德

大成若缺，

〈謂道德大成之君也。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。〉

其用不弊，

〈其用心如是，則無弊盡時也。〉

大盈若沖，

〈謂道德大盈滿之君也。若沖者，貴不敢驕也，富不敢奢也。〉

其用不窮。

〈其用心如是，則無窮盡時也。〉

大直若屈，

〈大直，謂修道法度正直如一也。若屈者，不與俗人爭，若可屈折。〉

大巧若拙，

〈大巧謂多才術也。若拙者，亦不敢見其能。〉

大辯若訥。

〈大辯者，智無疑。若訥者，口無辟。〉

躁勝寒，

〈勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。〉

靜勝熱，

〈秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。〉

清靜能為天下正。

〈能清靜則為天下之長，持身正則無終已時也。〉

儉欲

天下有道，

〈謂人主有道也。〉

卻走馬以糞，

〈糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬治農田，治身者卻陽精以糞其身。〉

天下無道，

〈謂人主無道也。〉

戎馬生於郊。

〈戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。〉

罪莫大於可欲。

〈好淫色也。〉

禍莫大於不知足，

〈富貴不能自禁止也。〉

咎莫大於欲得。

〈欲得人物，利且貪也。〉

故知足之足，

〈守真根也。〉

常足。

〈無欲心也。〉

鑑遠

不出戶知天下，

〈聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。〉

不窺牖見天道，

〈天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清淨，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉兇利害，皆由於己。〉

其出彌遠，其知彌少。

〈謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所見益少也。〉

是以聖人不行而知，

〈聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。〉

不見而名，

〈上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外。〉

不為而成。

〈上無所為，則下無事，家給人足，萬物自化就也。〉

忘知

為學日益，

〈學謂政教禮樂之學也。日益者，情慾文飾日以益多。〉

為道日損。

〈道謂之自然之道也。日損者，情慾文飾日以消損。〉

損之又損，

〈損情慾也。又損之，所以漸去。〉

以至於無為，

〈當恬淡如嬰兒，無所造為也。〉

無為而無不為。

〈情慾斷絕，德於道合，則無所不施，無所不為也。〉

取天下常以無事，

〈取，治也。治天下當以無事，不當以勞煩也。〉

及其有事，不足以取天下。

〈及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。〉

任德

聖人無常心，

〈聖人重改更，貴因循，若自無心。〉

以百姓心為心。

〈百姓心之所便，聖人因而從之。〉

善者吾善之，

〈百姓為善，聖人因而善之。〉

不善者吾亦善之，

〈百姓雖有不善者，聖人化之使善也。〉

德善。

〈百姓德化，聖人為善。〉

信者吾信之，

〈百姓為信，聖人因而信之。〉

不信者吾亦信之，

〈百姓為不信，聖人化之為信者也。〉

德信。

〈百姓德化，聖人以為信。〉

聖人在天下怵怵，

〈聖人在天下怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。〉

為天下渾其心。

〈言聖人為天下百姓混濁其心，若愚闇不通也。〉

百姓皆注其耳目，

〈注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。〉

聖人皆孩之。

〈聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。〉

貴生

出生入死。

〈出生，謂情慾出五內，魂靜魄定，故生。入死，謂情慾入於胸臆，精勞神惑，故死。〉

生之徒十有三，死之徒十有三，

〈言生死之類各有十三，謂九竅四關也。其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。〉

人之生，動之死地十有三。

〈人知求生，動作反之十三死也。〉

夫何故，

〈問何故動之死地也。〉

以其生生之厚。

〈所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。〉

蓋以聞善攝生者，

〈攝，養也。〉

路行不遇兕虎，

〈自然遠離，害不干也。〉

入軍不披甲兵，

〈不好戰以殺人。〉

兕無投其角，虎無所措爪，兵無所容其刃。

〈養生之人，兕虎無由傷，兵刃無從加之也。〉

夫何故，

〈問兕虎兵甲何故不加害之。〉

以其無死地。

〈以其不犯十三之死地也。言神明營護之，此物不敢害。〉

養德

道生之，

〈道生萬物。〉

德畜之，

〈德，一也。一主布氣而蓄養。〉

物形之，

〈一為萬物設形像也。〉

勢成之。

〈一為萬物作寒暑之勢以成之。〉

是以萬物莫不尊道而貴德。

〈道德所為，無不盡驚動，而尊敬之。〉

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

〈道一不命召萬物，而常自然應之如影響。〉

故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。

〈道之於萬物，非但生而已，乃復長養、成孰、覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。〉

生而不有，

〈道生萬物，不有所取以為利也。〉

為而不恃，

〈道所施為，不恃望其報也。〉

長而不宰，

〈道長養萬物，不宰割以為利也。〉

是謂玄德。

〈道之所行恩德，玄闇不可得見。〉

歸元

天下有始，

〈始有道也。〉

以為天下母。

〈道為天下萬物之母。〉

既知其母，復知其子，

〈子，一也。既知道己，當復知一也。〉

既知其子，復守其母，

〈己知一，當復守道反無為也。〉

沒身不殆。

〈不危殆也。〉

塞其兌，

〈兌，目也。目不妄視也。〉

閉其門，

〈門，口也。使口不妄言。〉

終身不勤。

〈人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終生不勤苦。〉

開其兌，

〈開目視情慾也。〉

濟其事，

〈濟，益也。益情慾之事。〉

終身不救。

〈禍亂成也。〉

見小曰明，

〈萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。〉

守柔日強。

〈守柔弱，日以強大也。〉

用其光，

〈用其目光於外，視時世之利害。〉

復歸其明。

〈復當返其光明於內，無使精神洩也。〉

無遺身殃，

〈內視存神，不為漏失。〉

是謂習常。

〈人能行此，是謂修習常道。〉

益證

使我介然有知，行於大道。

〈介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言。使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。〉

唯施是畏。

〈唯，獨也。獨畏有所施為，恐失道意。欲賞善，恐偽善生；欲信忠，恐詐忠起。〉

大道甚夷，而民好徑。

〈夷，平易也。徑，邪、不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。〉

朝甚除，

〈高台榭，宮室修。〉

田甚蕪，

〈農事廢，不耕治。〉

倉甚虛，

〈五穀傷害，國無儲也。〉

服文綵，

〈好飾偽，貴外華。〉

帶利劍，

〈尚剛強，武且奢。〉

厭飲食，財貨有餘，

〈多嗜欲，無足時。〉

是謂盜誇。

〈百姓而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。〉

非道哉。

〈人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。〉

修觀

善建者不拔，

〈建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔之。〉

善抱者不脫，

〈善以道抱精神者，終不可拔引解脫。〉

子孫祭祀不輟。

〈為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖，宗廟無絕時。〉

修之於身，其德乃真，

〈修道於身，愛氣養神，益壽延年。其德如是，乃為真人。〉

修之於家，其德乃餘，

〈修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。〉

修之於鄉，其德乃長，

〈修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃無不覆及也。〉

修之於國，其德乃豐，

〈修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。其德如是，乃為豐厚也。〉

修之於天下，其德乃普。

〈人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普傳。〉

故以身觀身，

〈以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。〉

以家觀家，

〈以修道之家，觀不修道之家。〉

以鄉觀鄉，

〈以修道之鄉，觀不修道之鄉也。〉

以國觀國，

〈以修道之國，觀不修道之國也。〉

以天下觀天下。

〈以修道之主，觀不修道之主也。〉

吾何以知天下之然哉，以此。

〈老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事觀而知之也。〉

玄符

含德之厚，

〈謂含懷道德之厚也。〉

比於赤子。

〈神明保佑含德之人，若父母之於赤子也。〉

毒蟲不螫，

〈蜂蠇蛇虺不螫。〉

猛獸不據，玃鳥不搏。

〈赤子不害於物，物亦不害之。故太平之世，人無貴賤，仁心，有刺之物，還返其本，有毒之蟲，不傷於人。〉

骨弱筋柔而握固。

〈赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。〉

未知牝牡之合而朘作，精之至也。

〈赤子未知男女會合而陰陽作怒者，由精氣多之所致也。〉

終日號而不啞，和之至也。

〈赤子從朝至暮啼號聲不變易者，和氣多之所至也。〉

知和日常，

〈人能和氣柔弱有益於人者，則為知道之常也。〉

知常日明，

〈人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。〉

益生日祥，

〈祥，長也。言益生欲自生，日以長大。〉

心使氣日強。

〈心當專一和柔而神氣實內，故形柔。而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。〉

物壯則老，

〈萬物壯極則枯老也。〉

謂之不道，

〈枯老則不得道矣。〉

不道早已。

〈不得道者早死。〉

玄德

知者不言，

〈知者貴行不貴言也。〉

言者不知。

〈駟不及舌，多言多患。〉

塞其兌，閉其門，

〈塞閉之者，欲絕其源。〉

挫其銳，

〈情慾有所銳為，當念道無為以挫止之。〉

解其紛，

〈紛，結恨不休也。當念道恬泊以解釋之。〉

和其光，

〈雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使曜亂。〉

同其塵，

〈不當自別殊也。〉

是謂玄同。

〈玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。〉

故不可得而親，

〈不以榮譽為樂，獨立為哀。〉

亦不可得而踈；

〈志靜無欲，故與人無怨。〉

不可得而利，

〈身不欲富貴，口不欲五味。〉

亦不可得而害，

〈不與貪爭利，不與勇爭氣。〉

不可得而貴，

〈不為亂世主，不處暗君位。〉

亦不可得而賤，

〈不以乘權故驕，不以失志故屈。〉

故為天下貴。

〈其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮容身避害，故天下貴也。〉

淳風

以正治國，

〈以，至也。天使正身之人，使有國也。〉

以奇用兵，

〈奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。〉

以無事取天下。

〈以無事無為之人，使取天下為之主。〉

吾何以知其然哉，以此。

〈此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所見知。〉

天下多忌諱而民彌貧。

〈天下謂人主也。忌諱者防禁也。令煩則奸生，禁多則下詐，相殆故貧。〉

民多利器，國家滋昏。

〈利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。〉

人多伎巧，奇物滋起。

〈人謂人君、百里諸侯也。多技巧，謂刻畫宮觀，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡彩色日以滋甚。〉

法物滋彰，盜賊多有。

〈法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，而盜賊多有也。〉

故聖人云：

〈謂下事也。〉

我無為而民自化，

〈聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成也。〉

我好靜而民自正，

〈聖人言：我好靜，不言不教，而民自忠正也。〉

我無事而民自富，

〈我無徭役徵召之事，民安其業故皆自富也。〉

我無欲而民自朴。

〈我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也。聖人言：我修道守真，絕去六情，民自隨我而清也。〉

順化

其政悶悶，

〈其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。〉

其民醇醇，

〈政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。〉

其政察察，

〈其政教急疾，言決於口，聽決於耳也。〉

其民缺缺。

〈政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。〉

禍兮福之所倚，

〈倚，因也。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己，修道行善，則禍去福來。〉

福兮禍之所伏。

〈禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。〉

孰知其極，

〈禍福更相生，誰能知其窮極時。〉

其無正，

〈無，不也。謂人君不正其身，其無國也。〉

正復為奇，

〈奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。〉

善復為訞。

〈善人皆復化上為訞祥也。〉

人之迷，其日固久。

〈言人君迷惑失正以來，其日已固久。〉

是以聖人方而不割，

〈聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。〉

廉而不害，

〈聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。〉

直而不肆，

〈肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。〉

光而不曜。

〈聖人雖有獨見之明，當如闇昧，不以曜亂人也。〉

守道

治人，

〈謂人君治理人民。〉

事天，

〈事，用也。當用天道，順四時。〉

莫若嗇。

〈嗇，愛惜也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，不為放逸。〉

夫為嗇，是謂早服。

〈早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。〉

早服謂之重積德。

〈先得天道，是謂重積德於己也。〉

重積德則無不剋，

〈剋，勝也。重積德於己，則無不勝。〉

無不剋則莫知其極，

〈無不剋勝，則莫有知己德之窮極也。〉

莫知其極可以有國。

〈莫知己德者有極，則可以有社稷，為民致福。〉

有國之母，可以長久。

〈國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。〉

是謂深根固蒂，

〈人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏洩。〉

長生久視之道。

〈深根固蒂者，乃長生久視之道。〉

居位

治大國者若烹小鮮。

〈鮮，魚。烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。〉

以道蒞天下，其鬼不神。

〈以道德居位治天下，則鬼不敢以其精神犯人也。〉

非其鬼不神，其神不傷人。

〈其鬼非無精神也，非不入正，不能傷自然之人。〉

非其神不傷人，聖人亦不傷。

〈非鬼神不能傷害人。以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。〉

夫兩不相傷，

〈鬼與聖人俱兩不相傷也。〉

故德交歸焉。

〈夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼神得治於陰，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。〉

謙德

大國者下流，

〈治大國，當如居下流，不逆細微。〉

天下之交，

〈大國，天下士民之所交會。〉

天下之牝。

〈牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。〉

牝常以靜勝牡，女所以勝屈於男，陰勝陽以安，盡不先求之也。以靜為下。

〈陰道以安靜為謙下。〉

故大國以下小國，則取小國，

〈能謙下之，則常有之。〉

小國以下大國，則取大國。

〈此言國無大小，能持謙畜人，則無過失也。〉

故或下以取，或下而取。

〈下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。〉

大國不過欲兼畜人，

〈大國不失下，則兼併小國而牧畜之。〉

小國不過欲入事人。

〈使為臣僕。〉

夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

〈大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下。〉

為道

道者萬物之奧，

〈奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。〉

善人之寶，

〈善人以道為身寶，不敢違也。〉

不善人之所保。

〈道者，不善人之保倚也。遭患逢急，猶自知悔卑下。〉

美言可以市，

〈美言者獨可於市耳。夫市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。〉

尊行可以加人。

〈加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。〉

人之不善，何棄之有。

〈人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。〉

故立天子，置三公，

〈欲使教化不善之人。〉

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

〈雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。〉

古之所以貴此道者，何不日以求得？

〈古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。〉

有罪以免耶，

〈有罪謂遭亂世，闇君妄行形誅，修道則可以解死，免於眾也。〉

故為天下貴。

〈道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。〉

恩始

為無為，

〈因成修故，無所造作。〉

事無事，

〈預有備，除煩省事也。〉

味無味。

〈深思遠慮，味道意也。〉

大小多少，

〈陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。〉

報怨以德。

〈修道行善，絕禍於未生也。〉

圖難於其易，

〈欲圖難事，當於易時，未及成也。〉

為大於其細。

〈欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。〉

天下難事必作於易，天下大事必作於細。

〈從易生難，從細生著。〉

是以聖人終不為大，故能成其大。

〈處謙虛，天下共歸之也。〉

夫輕諾必寡信，

〈不重言也。〉

多易必多難。

〈不慎患也。〉

是以聖人猶難之，

〈聖人動作舉事，猶進退，重難之，欲塞其源也。〉

故終無難矣。

〈聖人終生無患難之事，猶避害深也。〉

守微

其安易持，

〈治身治國安靜者，易守持也。〉

其未兆易謀，

〈情慾禍患未有形兆時，易謀止也。〉

其脆易破，

〈禍亂未動於朝，情慾未見於色，如脆弱易破除。〉

其微易散。

〈其未彰著，微小易散去也。〉

為之於未有，

〈欲有所為，當於未有萌芽之時塞其端也。〉

治之於未亂。

〈治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。〉

合抱之木生於毫末；

〈從小成大。〉

九層之臺起於累土；

〈從卑立高。〉

千里之行始於足下。

〈從近至遠。〉

為者敗之，

〈有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於色，廢於精神也。〉

執者失之。

〈執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓反還。〉

是以聖人無為故無敗，

〈聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無壞敗。〉

無執故無失。

〈聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。〉

民之從事，常於幾成而敗之。

〈從，為也。民之為事，常於功德幾成，而貪位好名，奢泰盈滿而自敗之也。〉

慎終如始，則無敗事。

〈終當如始，不當懈怠。〉

是以聖人慾不欲，

〈聖人慾人所不欲。人慾彰顯，聖人慾伏光；人慾文飾，聖人慾質樸；人慾色，聖人慾於德。〉

不貴難得之貨；

〈聖人不眩為服，不賤石而貴玉。〉

學不學，

〈聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身；守道真也。〉

復眾人之所過；

〈眾人學問反，過本為末，過實為華。復之者，使反本也。〉

以輔萬物之自然。

〈教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。〉

而不敢為。

〈聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。〉

淳德

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

〈說古之善以道治身及治國者，不以道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質樸不詐偽。〉

民之難治，以其智多。

〈民之所以難治者，以其智多而為巧偽。〉

故以智治國，國之賊；

〈使智慧之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。〉

不以智治國，國之福。

〈不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。〉

知此兩者亦楷式。

〈兩者謂智與不智也。常能智者為賊，不智者為福，是治身治國之法式也。〉

常知楷式，是謂玄德。

〈玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。〉

玄德深矣，遠矣，

〈玄德之人深不可測，遠不可及也。〉

與物反矣！

〈玄德之人與萬物反異，萬物慾益己，玄德施與人也。〉

然後乃至於大順。

〈玄德與萬物反異，故能至大順。順天理也。〉

後己

江海所以能為百穀王者，以其善下之，

〈江海以卑，故眾流歸之，若民歸就王。〉

故能為百穀王。

〈以卑下，故能為百穀王也。〉

是以聖人慾上民，

〈欲在民之上也。〉

必以言下之；

〈法江海處謙虛。〉

欲先民，

〈欲在民之前也。〉

必以身後之。

〈先人而後己也。〉

是以聖人處上而民不重，

〈聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴而不為重。〉

處前而民不害。

〈聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。〉

是以天下樂推而不厭。

〈聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。〉

以其不爭，

〈天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。〉

故天下莫能與之爭。

〈言人皆有為，無有與吾爭無為。〉

三寶

天下皆謂我大似不肖。

〈老子言：天下謂我德大，我則佯愚似不肖。〉

夫唯大，故似不肖，

〈唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖。無所分別，無所割截，不賤人而自貴。〉

若肖久矣。

〈肖，善也。謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴行察察之政所從來久矣。〉

其細也夫。

〈言辨惠者唯如小人，非長者。〉

我有三寶，持而保之。

〈老子言：我有三寶，抱持而保倚。〉

一曰慈，

〈愛百姓若赤子。〉

二曰儉，

〈賦歛若取之於己也。〉

三曰不敢為天下先。

〈執謙退，不為倡始也。〉

慈故能勇，

〈以慈仁，故能勇於忠孝也。〉

儉故能廣，

〈天子身能節儉，故民日用廣矣。〉

不敢為天下先，

〈不為天下首先。故能成器長。成器長，謂得道人也。我能為得道人之長也。〉

今捨慈且勇，

〈今世人捨慈仁，但為勇武。〉

捨儉且廣，

〈捨其儉約，但為奢泰。〉

捨後且先，

〈捨其後己，但為人先。〉

死矣！

〈所行如此，動入死地。〉

夫慈以戰則勝，以守則固。

〈夫慈仁者，百姓親附，並心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。〉

天將救之，以慈衛之。

〈天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。〉

配天

善為士者不武，

〈言貴道德，不好武力也。〉

善戰者不怒，

〈善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。〉

善勝敵者不與，

〈善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。〉

善用人者為之下。

〈善用人自輔佐者，常為人執謙下也。〉

是謂不爭之德，

〈謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。〉

是謂用人之力，

〈能身為人下，是謂用人臣之力也。〉

是謂配天古之極。

〈能行此者，德配天也。是乃古之極要道也。〉

玄用

用兵有言：

〈陳用兵之道。老子疾時用兵，故託己設其義也。〉

吾不敢為主，

〈主，先也。不敢先舉兵。〉

而為客，

〈客者，和而不倡。用兵當承天而後動。〉

不敢進寸而退尺。

〈侵人境界，利人財寶，為進；閉門守城，為退。〉

是謂行無行，

〈彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不行執也。〉

攘無臂，

〈雖欲大怒，若無臂可攘也。〉

仍無敵，

〈雖欲仍引之，若無敵可仍也。〉

執無兵。

〈雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。〉

禍莫大於輕敵。

〈夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財也。〉

輕敵，幾喪吾寶。

〈幾，近也。寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。〉

故抗兵相加，

〈兩敵戰也。〉

哀者勝矣。

〈哀者慈仁，士卒不遠於死。〉

知難

吾言甚易知，甚易行。

〈老子言：吾所言省而易知，約而易行。〉

天下莫能知，莫能行。

〈人惡柔弱，好剛強也。〉

言有宗，事有君。

〈我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，不與我反也。〉

夫唯無知，是以不我知。

〈夫惟聖人也，是我德之暗，不見於外，窮極微妙，故無知也。〉

知我者希，則我者貴。

〈希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。〉

是以聖人被褐懷玉。

〈被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏德，不以示人也。〉

知病

知不知上，

〈知道言不知，是乃德之上。〉

不知知病。

〈不知道言知，是乃德之病。〉

夫唯病病，是以不病。

〈夫唯能病苦眾人有強知之病，是以不自病也。〉

聖人不病，以其病病，

〈聖人無此強知之病者，以其常苦眾人有此病。〉

是以不病，

〈以比非人，故不自病。夫聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質樸忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事以自顯著，內傷精神，減壽消年也。〉

愛己

民不畏威，則大威至。

〈威，害也。人不畏小害則大害至。大害者，謂死亡也。畏之者當愛精神，承天順地也。〉

無狹其所居，

〈謂心居神，當寬柔，不當急狹也。〉

無厭其所生，

〈人所以生者，以有精神。託空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神也。〉

夫唯不厭，是以不厭。

〈夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。〉

是以聖人自知不自見，

〈自知己之得失，不自顯見德美於外，藏之於內。〉

自愛不自貴。

〈自愛其身以保精氣，不自貴高榮名於世。〉

故去彼取此。

〈去彼自見、自貴，取此自知、自愛。〉

任為

勇於敢則殺，

〈勇敢有為，則殺其身。〉

勇於不敢則活。

〈勇於不敢有為，則活其身。〉

此兩者，

〈謂敢與不敢也。〉

或利或害，

〈活身為利，殺身為害。〉

天之所惡。

〈惡有為也。〉

孰知其故？

〈誰能知天意之故而不犯？〉

是以聖人猶難之。

〈言聖人之明德猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎？〉

天之道，不爭而善勝，

〈天不與人爭貴賤，而人自畏之。〉

不言而善應，

〈天不言，萬物自動以應時。〉

不召而自來，

〈天不呼召，萬物皆負陰而向陽。〉

繟然而善謀。

〈繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。〉

天網恢恢，踈而不失。

〈天所網羅恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。〉

制惑

民不畏死，

〈治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。〉

奈何以死懼之？

〈人君不寬刑罰，教民去情慾，奈何設刑法以死懼之？若使民常畏死，當除己之所殘剋，教民去利慾也。〉

而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？

〈以道教化而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者？老子傷時王不先道德化之，而先刑罰也。〉

常有司殺者。

〈司殺者謂天，居高臨下，司察人過。天網恢恢，疏而不失也。〉

夫代司殺者，是謂代大匠斲。

〈天道至明，司殺有常，猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。〉

夫代大匠斲者，希有不傷手矣。

〈人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲，則方圓不得其理，還自傷。代天殺者，失紀綱，不得其紀綱還受其殃也。〉

貪損

民之饑，以其上食稅之多，是以飢。

〈人民所以饑深者，以其君上稅食下太多，民皆化上為貪，叛道違德，故饑。〉

民之難治，以其上之有為。

〈民之不可治者，以其君上多欲，好有為也，〉

是以難治。

〈是以其民化上有為，情偽難治。〉

民之輕死，以其上求生之厚，

〈人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危。〉

是以輕死。

〈以求生太厚之故，輕入死地也。〉

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

〈夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。〉

戒強

人之生也柔弱，

〈人生含和氣，抱精神，故柔弱也。〉

其死也堅強。

〈人死和氣竭，精神亡，故堅強也。〉

萬物草木之生也柔脆，

〈和氣存也。〉

其死也枯槁。

〈和氣去也。〉

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

〈以上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。〉

是以兵強則不勝，

〈強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱為一強，故不勝。〉

木強則共。

〈本強大則枝葉共生其上。〉

強大處下，柔弱處上。

〈興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然之效。〉

天道

天之道，其猶張弓與！

〈天道暗昧，舉物類以為喻也。〉

高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。

〈言張弓和調之，如是乃可用耳，夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。〉

天之道，損有餘而補不足。

〈天道損有餘而益謙，常以中和為上。〉

人之道則不然，

〈人道則與天道反，〉

損不足以奉有餘。

〈世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。〉

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

〈言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。〉

是以聖人為而不恃，

〈聖人為德施，不恃其報也。〉

功成而不處，

〈功成事就，不處其位。〉

其不欲見賢。

〈不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。〉

任信

天下莫柔弱於水，

〈圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。〉

而攻堅強者莫之能勝，

〈水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。〉

其無以易之。

〈夫攻堅強者，無以易於水。〉

弱之勝強，

〈水能滅火，陰能消陽。〉

柔之勝剛，

〈舌柔齒剛，齒先舌亡。〉

天下莫不知，

〈知柔弱者久長，剛強者折傷。〉

莫能行。

〈恥謙卑，好強梁。〉

是以聖人云：

〈謂下事也。〉

受國之垢，是謂社稷主；

〈人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保其社稷，為一國之君主也。〉

受國不祥，是為天下王。

〈人君能引過自與，代民受不祥之殃，則可以王天下。〉

正言若反。

〈此乃正直之言，世人不知，以為反言。〉

任契

和大怨，

〈殺人者死，傷人者刑，以相和報。〉

必有餘怨，

〈任刑者失人情，必有餘怨及於良人也。〉

安可以為善？

〈言一人吁嗟則失天心，安可以和怨為善？〉

是以聖人執左契，

〈古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也。〉

而不責於人。

〈但刻契為信，不責人以他事也。〉

有德司契，

〈有德之君，司察契信而已。〉

無德司徹。

〈無德之君，背其契信，司人所失。〉

天道無親，常與善人。

〈天道無有親疏，唯與善人，則與司契者也。〉

獨立

小國寡民，

〈聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰。民雖眾，猶若寡少，不敢勞之也。〉

使有什伯，

〈使民各有部曲什伯，貴賤不相犯也。〉

人之器而不用，

〈器謂農，人之器而不用，不徵召奪民良時也。〉

使民重死，

〈君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。〉

而不遠徙。

〈政令不煩則民安其業，故不遠遷徙離其常處也。〉

雖有舟輿，無所乘之；

〈清靜無為，不作煩華，不好出入遊娛也。〉

雖有甲兵，無所陳之。

〈無怨惡於天下。〉

使民復結繩而用之，

〈去文反質，信無欺也。〉

甘其食，

〈甘其蔬食，不漁食百姓也。〉

美其服，

〈美其惡衣，不貴五色。〉

安其居，

〈安其茅茨，不好文飾之屋。〉

樂其俗。

〈樂其質樸之俗，不轉移也。〉

鄰國相望，雞犬之聲相聞，

〈相去近也。〉

民至老死不相往來。

〈其無情慾。〉

顯質

信言不美，

〈信者，如其實也。不美者，朴且質也。〉

美言不信。

〈美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛也。〉

善者不辯，

〈善者，以道修身也。不綵文也。〉

辯者不善。

〈辯者，謂巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，濁其淵；辯口多言，亡其身。〉

知者不博，

〈知者，謂知道之士。不博者，守一元也。〉

博者不知。

〈博者，多見聞也。不知者，失要真也。〉

聖人不積，

〈聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。〉

既以為人己愈有，

〈既以為人施設德化，己愈有德。〉

既以與人己愈多。

〈既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時。〉

天之道，利而不害；

〈天生萬物，愛育之，令長大，無所傷害也。〉

聖人之道，為而不爭。

〈聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功也。〉