讀書雜志餘編/上

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讀書雜志餘編 卷上

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卷上

後漢書

聖跡滂流

《章帝紀》：「追惟先帝勤民之德，底績遠圖，復禹宏業，聖跡滂流，至於海表。」念孫案：滂，當作旁，此因「流」字而誤加水旁耳。旁，溥也，遍也。流，行也。謂聖跡遍行天下，至於海表也。此言聖跡，非言聖澤，則旁流之「旁」，不當作「滂」。《說文》曰：「旁，溥也。」溥，亦遍也。《係辭傳》曰：「旁行而不流」，謂遍行而不流也〈（說見《經義述聞》）〉。《周官•男巫》曰：「旁招以茅」，謂遍招於四方也。《晉語》曰：「乃使旁告於諸侯」，謂遍告於諸侯也。《楚語》曰：「武丁使以象夢，旁求四方之賢」，謂遍求四方之賢也。秦之《罘刻石文》曰：「威燀旁達，莫不賓服」，謂威燀遍達也。旁與方，古字通。〈（《堯典》：「共工方鳩僝功」，《史記•五帝紀》作「旁」。《皋陶謨》：「方施象刑惟明」，《新序•節士篇》作「旁」。《呂刑》：「方告無辜於上」，《論衡•變動篇》作「旁」。《士喪禮》「牢中旁寸」，鄭註：「今文旁為方。」）〉《立政》曰：「其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下〈（《齊語》曰：「君有此士也三萬人，以方行於天下。」《漢書•地理志》曰：「昔在黃帝，作舟車以濟不通，旁行天下」，其義一也。）〉。至於海表，罔有不服。」此云：「底績遠圖復禹宏業，聖跡旁流，至於海表」，意本於《立政》也。

奉盤錯鍉

《隗囂傳》：「牽馬操刀，奉盤錯鍉，遂割牲而盟。」李賢注曰：「按蕭該《音引字詁》，鍉抃即題，音徒啟反。」《方言》曰：「宋楚之間，謂盎為題。」據下文云：「鍉不濡血」，明非盆盎之類。前書《匈奴傳》云：「漢遣韓昌等，與單于及大臣俱登諾水東山，刑白馬，單于以徑路刀金留犁撓酒。」應劭云：「留犁，飯匕也，撓攪也，以匕攪血而歃之，今亦奉盤措匙而歃也。」以此而言，鍉即匙字。錯，置也，音七故反。引之曰：鍉當為<缶是>掞，其字從缶不從金〈（《廣韻》「鍉，都奚切，歃血器」。《集韻》「鍉，歃器」。皆沿誤本《後漢書》）〉。注內「題」字當為「㼵」，其字從瓦不從頁。《方言》：「甂，陳魏宋楚之間謂之㼵。」郭璞曰：「今河北人呼小盆為㼵子。」杜啟反。《廣雅》曰：「㼵，甌甂也。」《太平御覽》引《通俗文》曰：「小甌曰㼵。」凡從瓦之字或從缶，故《字詁》<缶是>與㼵同。《玉篇》「<缶是>，徒啟切，亦作㼵。㼵，徒啟切，小盆也」。《集韻》亦曰：「㼵或從缶作<缶是>。」皆其證矣。賢意謂據「<缶是>」字，則為盆盎之「㼵」。據下文，則當訓為「匙」耳。案《周官• 玉府職》：「合諸侯，則共珠槃玉敦。」鄭注曰：「合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠槃以盛牛耳，屍盟者執之。玉敦，歃血玉器，戎右職。盟，則以玉敦辟盟遂役之，讚牛耳桃茢。」注曰：役之者，傳敦血授當歃者，血在敦中，以桃茢拂之。耳者，盛以珠盤，屍盟者執之。若然，則盤以盛耳，敦以盛血，二器並設矣。今《傳》曰：奉盤，盤外當更有盛血之器。下文曰：「有司奉血<缶是>進，護軍舉手揖諸將軍曰：『<缶是>不濡血，歃不入口，是欺神明也。』」明<缶是>者，盆盎之類，所以盛血，如古之有敦耳，不得如賢注所雲。且隗囂遵用古禮，何肯效法匈奴乎？

首施兩端

《鄧訓傳》《西羌傳》並云：「首施兩端。」注曰：「首施，猶首鼠也。」念孫案：《史記•魏其武安傳》「何為首鼠兩端」，故李本之為注。今案施，讀如「施於中穀」之施，首施，猶首尾也。首尾兩端，即今人所雲進退無據也。春秋魯公子尾字施父，是施與尾同意。服虔注《漢書》曰：「首鼠，一前一卻也。」則首鼠亦即首尾之意。

胎養

《魯恭傳》：「今始夏，百穀權輿，陽氣胎養之時。」注曰：「萬物皆含胎長養之時。」念孫案：胎，亦養也。《方言》曰：「台，胎，養也。晉、衛、燕、魏曰台，汝、潁、梁、宋之間曰胎。」《列女傳》頌義小序曰：「胎養子孫，以漸教化。」是胎與養同義。此言陽氣胎養萬物，非謂萬物含胎也。《方言》注曰：「台，猶頤也，音怡。」《序卦》傳曰：「頤者，養也。」胎、台、頤，聲近而義同。

或裵回藩屏或躑躅帝宮

《蘇竟傳》：「太白、辰星，或裵回藩屏，或躑躅帝宮。」注曰：「帝宮，北辰也。藩屏，兩傍之星也。」念孫案：北辰在紫宮之中，與左右兩藩，皆非黃道所經。太白、辰星無緣到此。今案：帝宮，謂太微宮藩屏，謂太微之兩藩，皆五星所經也。《史記•天官書》曰：「太微，三光之廷，匡衛十二星藩臣。」《淮南•天文篇》曰：「太微者，太一之廷也〈（太一，當作五帝。辨見《淮南》）〉。」故云「裵回藩屏，躑躅帝宮」。

百獸駭殫

《班固傳•兩都賦》：「遂繞酆鎬，曆上蘭，六師發胄〈（胄，與逐同）〉，百獸駭殫。」注曰：「駭殫，言驚懼也。」念孫案：李訓「駭殫」為驚懼，則殫字本作憚，今作「殫」者，後人據誤本《文選》改之也。韋昭注《周語》曰：「憚，懼也。」懼與驚義相通〈（《爾雅》：「驚，懼也。」《方言》：「懼，驚也」）〉。故《楚辭•招魂》「君王親發兮，憚青兕」。王逸注曰：「憚，驚也。」《淮南•人間篇》曰：「驚憚遠飛。」司馬相如《上林賦》曰：「驚憚懾伏。」驚憚，即駭憚，故《廣雅》曰：「駭憚，驚也。」言六師發逐而百獸皆驚也。又案：《文選》「百獸駭殫」。殫字，李善無注。張銑注曰：「言天子縱六軍，逐百獸，駭驚踐蹋，十分殺其二三。」駭驚，即駭憚。踐蹋，即下文之蹂躪，而獨不為殫字作解。然則李善及五臣本，皆作「百獸駭憚」。而今本作「殫」，亦是後人所改明矣。後人改「憚」為「殫」者，以憚音徒案反，與蘭字韻不相協故耳。不知憚從單聲，古音徒丹反，故與蘭為韻。《莊子•達生篇》「以鉤注者憚」。《釋文》憚，徒丹反，是其證也。後人不曉古音而妄改為「殫」。殫者，盡也。百獸駭盡，則甚為不詞。且此句但言百獸驚駭，下文乃言蹂躪其十二三，卒乃言草木無餘，禽獸殄夷，若先言百獸已盡，則下文皆成贅語矣。此字蓋近代淺學人所改，而各本《後漢書》《文選》，皆相承作「殫」，莫能正其失，良可怪也。

保界河山

「子實秦人，矜誇館室，保界河山。」注曰：「保，守也，謂守河山之險以為界。」念孫案：賦言「保界河山」，非謂保河山以為界也。今案界，讀為介。保、介，皆恃也。言恃河山以為固也。僖二十三年《左傳》：「保君父之命而享其生祿。」《呂氏春秋•誠廉篇》「阻兵而保威」。高、杜注並曰：「保，恃也。」襄二十四年《左傳》：「以陳國之介恃大國，而陵虐於敝邑。」介，亦恃也。《史記•十二諸侯年表》「晉阻三河，齊負東海，楚介江淮。」阻，負，介，皆恃也〈（《索隱》：介，音界。言楚以江淮為界。一云：介者，夾也。皆失之。）〉。《漢書•五行志》「虢介夏陽之阸，怙虞國之助。」介，怙，皆恃也〈（顏師古曰：「介，隔也。」失之。）〉。《南粵傳》：「欲介使者權。」師古曰：「介，恃也。」是保、介皆恃也。作界者，假借字耳〈（界與介古字通。《漢書•楊雄傳》：「界涇陽，抵穰侯而代之。」《文選》「界」作「介」。《史記•晉世家》：「文公環綿上山中而封之，以為介推田，號曰介山。」《續漢書•郡國志》作「界山」。《春秋繁露•立元神篇》：「介障險阻。」《淮南•覽冥篇》「介」作「界」。《郭有道碑》「介休」作「界休」。）〉。「矜誇館室」。誇，亦矜也。「保界河山」。界，亦保也。「矜誇」、「保界」，皆兩字平列。

蘊孔佐之宏陳

《典引》：「蓄炎上之烈精，蘊孔佐之宏陳。」注曰：「蘊，藏也。」孔佐，謂孔子製作《春秋》及《緯書》以佐漢也。宏陳，謂大陳漢之期運也。念孫案：李雲「大陳漢之期運」，則「宏陳」之下，必須加數字以解之，而其義始明矣。今案：陳者，道也，言蘊蓄聖人之大道也。李斐注《漢書• 哀帝紀》曰：「陳，道也。」《微子》曰：「我祖厎遂陳於上」，言致成道於上也。《君奭》曰：「率惟茲有陳」，言有道也。《大戴禮•衛將軍文子篇》曰：「君陳則進，不陳則行而退」，言君道則進，不道則退也〈（並見《經義述聞》）〉。「宏陳」與「烈精」相對為文，則「宏陳」之為大道明矣。

微胡瑣而不頤

「慝亡迥而不泯，微胡瑣而不頤。」注曰：「瑣，小也。頤，養也。言微細者，何小而不養也。」念孫案：李以微為細，細，即小也。小胡小而不頤，則不詞之甚矣。今案：微，讀曰徽。《爾雅》曰：「徽，善也。」《立政》：「予旦已受人之徽言。」《漢石經》「徽」作「微」，是微與徽通。「徽」「慝」二字正相對。慝，惡也，言惡者無遠不滅，善者無小不養也。

有靦其面

《樂成靖王黨傳》安帝詔曰：「萇有靦其面，而放逸其心。」注曰：「靦，姡也，言面姡然無媿。姡音胡八反。」念孫案：李訓「靦」為「姡」，本於《爾雅》，然雲面姡然無媿，則未解「靦」字之義，並未解「姡」字之義也。今案《說文》「靦，人面皃也」〈（今本「人面皃」譌作「面見」。案《爾雅•釋文》引舍人曰：「靦，擅也，一口面貌也。」《越語》「靦然而人面」。韋昭曰：「靦，面目之貌」，是靦為人面貌也。《小雅•何人斯》正義引《說文》：「靦，面見人」，亦是人面皃之譌，今訂正。或沿面見人之誤，解為無面目相見。失之。）〉。姡，面靦也〈（《爾雅》訓「靦」為「姡」。《說文》訓「姡」為「面靦」。其義一也。今本「面靦」譌作「面醜」，《何人斯》釋文引《說文》「姡，面醜也」，亦後人據誤本《說文》改之。今據《何人斯》正義及《爾雅•釋言》疏所引訂正。又案《說文》：「嫙，好也。」「●，材也。」「姡，靦也。」「嬥，直好皃」。姡字在嫙、●、嬥三字之間，則其義亦與好相近，故《何人斯》箋曰：「姡然有面目」，則姡非面醜之貌明矣。）〉。《爾雅》「靦，姡也。」李巡、孫炎注竝曰：「人面姡然也」〈（見《釋文》）〉。然則靦與姡皆人面之貌，而非無恥之貌明矣。《小雅•何人斯篇》「為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極」。《毛傳》曰：「靦，姡也。」鄭箋曰：「使女為鬼為蜮也，則女誠不可得見也。姡然有面目，女乃人也。人相視無有極時，終必與女相見，是靦爲人面目之貌，故對鬼蜮言之。」若以靦為無恥，則與詩意相違矣。又《越語》「余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也」。韋注曰：「靦，面目之貌，是靦為人面目之貌，故對禽獸言之。」若以靦為無恥，則與靦然人面之文不合矣。此詔云：「萇有靦其面，而放逸其心」，義亦與《越語》同。言萇雖靦然人面，而放逸其心，實與禽獸無異。下文 「風淫於家，娉取人妻」，是其事也。李以靦為面姡然無媿，失之矣〈（又案《方言》「㥏，慙也。荊揚青徐之間曰㥏」。此與有靦面目之靦異義。而左思《魏都賦》云：「有靦瞢容，神蕊形茹。」任昉《彈曹景宗奏》云：「惟此人斯，有靦瞢目。」《玉篇》亦云：「靦，慚皃」，則是誤以靦為㥏矣。總之靦為人面目之貌，或以為恥，或以為無恥，皆非也。或誤解《說文》之「靦」為「㥏」，云：「㥏從心，慙在中」；「靦從面，媿在外」。亦沿左思、任昉之誤，不知《說文》之「靦」為面貌，不與訓 「慙」之「㥏」同義也。）〉。

不震厥教

「萇慢易大姬，不震厥教。」注曰：「大姬，即萇所繼之母也。震，懼也。」念孫案：震，讀為祗。祗，敬也，言不敬承其教非謂不懼其教也。祗與震，古同聲而通用。《盤庚》：「爾謂朕曷震動萬民以遷」，《漢石經》「震」作」祗」。無佚，「治民祗懼」，《史記•魯世家》 「祗」作「震」。震字或作振。《皋陶謨》「日嚴祗敬六德」，《夏本紀》「祗」作「振」。《粊誓》「祗復之」，《魯世家》「祗」作「敬」。徐廣曰：「敬，一作振。」《內則》「祗見孺子」，鄭注曰：「祗或作振。」皆其證也。祗從氐聲，古音在脂部。震從辰聲，古音在諄部。諄部之音，多與脂部相通，故從辰之字，亦與從氐之字相通。《說文》「蚳從氐聲，或作●，從辰聲」，又其一證也。《恆•上六》，「振恆」，《說文》引作「榰恆」。「曲禮畛於鬼神」，鄭注曰： 「畛，或為祗。」畛之與祗，振之與榰，猶震之與祗也。

遊不倫黨

《崔駰傳》「遊不倫黨，苟以徇己」。注曰：「倫，謂等倫。」念孫案：倫，擇也。「遊不倫黨」，謂交不擇類也。《說文》「掄，擇也」。《周官•山虞》曰：「邦工入山林而掄材，少牢饋食禮，雍人倫膚九。」鄭注曰：「倫，擇也。」是倫與掄通。《荀子•勸學篇》曰：「君子居必擇鄉，遊必就士」。

補䘺

《崔實傳》「期於補䘺決壞，枝柱邪傾」。注曰：「䘺，音直莧反。」《禮記》曰：「衣裳䘺裂，紉箴請補綴。」念孫案：李以䘺為䘺裂，非也。䘺，亦補也。「補䘺決壞，枝柱邪傾」，相對為文，若以「補䘺」為補其䘺裂，則「補䘺決壞」四字，文不成義，且與下句不對矣。䘺字，本作姐䋎，又作綻。《說文》「䋎，補縫也。」《廣雅》曰：「䋎，縫也。」《急就篇》「針，縷補縫綻紩緣」。顏師古曰：「修破謂之補，縫解謂之綻。」古辭《豔歌行》曰：「故衣誰當補，新衣誰當綻。」

得之不休不獲不吝

《張衡傳》：「應間得之不休，不獲不吝。」注曰：「休，美也。吝，恥也。」念孫案：休，喜也。吝，恨也。言得之不喜，不得不恨也。《小雅•菁菁者莪篇》曰：「我心則喜，我心則休。」休，亦喜也。《呂刑》曰：「雖畏勿畏，雖休勿休」，言雖喜勿喜也〈（並見《經義述聞》）〉。《周語》曰：「為晉休戚。」韋注曰：「休，喜也」〈（《廣雅》同。今俗語猶雲「休戚相關」。）〉。《楚語》曰：「教之世而為之，昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動」，言喜懼其動也。《說文》曰：「吝，恨惜也。」《屯六三》，「往吝」。馬融注曰：「吝，恨也」〈（《廣雅》同。）〉。下文《思玄賦》曰：「柏舟悄悄吝不飛。」字或作悋。《方言》曰： 「悋，恨也。」

豈愛惑之能剖

《思玄賦》：「通人暗於好惡兮，豈愛惑之能剖。」注曰：「剖，分也。言通人尚暗於好惡，況愛寵昏惑者，豈能分之。」念孫案：李以愛為愛寵，非也。愛者，蔽也。《說文》：「{愛}，蔽不見也。」《廣雅》曰：「�，壅、蔽、障也。」《爾雅》「薆，隱也」。郭璞曰：「謂隱蔽。」《方言》：「掩，翳，薆也。」郭璞曰：「謂薆蔽也。」引《詩•邶風•靜女篇》「薆而不見」。今《詩》「薆」作「愛」。《楚辭•離騷》云：「眾薆然而蔽之。」{愛}、薆、愛，古字通，皆謂障蔽也。此言通人尚暗於好惡，豈蔽惑之人所能分剖也。蔽與惑義相近。蔽惑與通人義相反。若以「愛」為愛寵，則與上下文俱不相涉矣。《文選》「愛惑」作「昏惑」，蓋後人不曉「愛」字之義而改之也。

左概嵩嶽　箕背王屋

《馬融傳•廣成頌》：「右矕三塗，左概嵩嶽，面據衡陰，箕背王屋。」念孫案：概，當為枕字之誤也〈（草書「概」字作「�」，「枕」字作「�」，二形相似。）〉。《水經•汝水注》《太平御覽•地部》引此並作「左枕嵩嶽」。「箕背」，當為「背箕」。「背箕」與面據相對。箕，讀為基〈（《立政》「以並受此丕丕基」。《漢石經》「基」作「其」。《周頌•昊天•有成命篇》：「夙夜基命宥密。」《孔子閒居》「基」作「其」。《說文》 「其」，籀文「箕」字。）〉。基，亦據也〈（《釋名》曰：「基，據也。在下物所依據也。」）〉。言前據衡陰，後據王屋也。《水經•汝水注》引此正作「背基王屋」。

脰完羝撝介鮮　梏羽羣

「絹猑蹏，鏦特肩，脰完羝，撝介鮮，散毛族，梏羽羣」。注曰：「絹，繫也。與罥通，音工犬反。鏦，猶撞也。音楚江反。脰，頸也。謂中其頸也。梏，諸家竝古酷反，案字書捁從手，即古文攪字，謂攪擾也。」念孫案：李訓「脰」為頸，頸完羝則為不詞，故又釋之曰：「謂中其頸」，殆失之迂矣。今案脰，讀為剅。《廣雅》曰：「剅，裂也。」《玉篇》曰：「小裂也。作脰者，借字耳。」絹、鏦、脰、撝、散、梏六字，字法皆相似，若訓「脰」為頸，則與上下文不類矣。介、鮮二字，亦為不類。鮮當為鱗，凡隸書從「粦」之字或作「�」，故鱗字或作�，形與鮮相近，因訛為鮮，以下文「毛」「羽」例之，則此當為介鱗也。《說文》曰：「撝，裂也，謂裂介鱗也。」梏，讀為嚳。《廣雅》曰：「嚳，分也。」脰、撝，皆裂也。散、梏，皆分也。李以梏為攪擾之攪，亦失之。

儀建章

《杜篤傳•論都賦》：「規龍首，撫未央〈（撫與摹同）〉，覛平樂，儀建章。」注曰：「覛，視也。」「儀」字無注。念孫案：儀者，望也。《呂氏春秋•處方篇》：「射者儀毫而失牆，畫者儀發而易貌。」《淮南•說林篇》：「射者儀小而遺大。」高注並曰：「儀，望也。」儀，古讀若俄，字或作我。定八年《公羊傳》注，訓我為望，班固《西都賦》曰：「希秦領，我北阜。」我與儀，古今字耳。「規龍首，撫未央」。「撫」，亦規也。「覛平樂，儀建章」。儀，亦覛也。「希秦領，我北阜」。我，亦希也。

田田相如

「厥土之膏，畝價一金，田田相如。」注曰：「相如，言地皆沃美相類也。」念孫案：如，讀為紛挐之挐，田田相挐，猶今人言犬牙相錯也。楊雄《豫州箴》曰：「田田相挐，廬廬相距」，是其證。

三十鍭

《南蠻傳》：「其民戶出雞羽三十鍭。」注曰：「《毛詩》四鍭既均。《儀禮》鍭矢一乘。」鄭注曰：「鍭，猶候也。候物而射之也。」念孫案：鍭者，矢名，此言雞羽三十鍭，則非謂鍭矢也。鍭讀為翭。《方言》「翭，本也」〈（《廣雅》同）〉。郭璞曰：「今以鳥羽本為翭。」《說文》曰：「翭，羽本也。」《九章算術•粟米章》：「買羽二千一百翭。」劉徽曰：「翭，羽本也。數羽稱其本，猶數草木稱其根株也。」義與此「雞羽三十翭」同，作鍭者，借字耳。

汾隰

《西羌傳》：「晉人敗北戎於汾隰。」注曰：「二水名。」念孫案：李以隰為水名，非也。汾隰，謂汾水旁下濕之地。《爾雅》曰：「下濕曰隰。」桓三年《左傳》：「逐翼侯於汾隰。」杜注曰：「汾隰，汾水邊。」是也。

老子

信不足焉有不信焉

王弼本第十七章：「信不足焉有不信焉。」河上公本無下「焉」字。念孫案：無下「焉」字者是也。「信不足」為句，「焉有不信」為句。焉，於是也。言信不足，於是有不信也。《呂氏春秋•季春篇》注曰：「焉，猶於此也。」《聘禮記》曰：「及享，發氣焉盈容。」言發氣於是盈容也。《月令》曰：「天子焉始乘舟〈（今本「焉」字在上句，乃告舟備具於天子之下，此後人不曉文義而妄改之。今據《呂氏春秋•季春篇》《淮南•時則篇》訂正。）〉。」言天子於是始乘舟也。《晉語》曰：「焉始為令。」言於是始為令也。《三年問》曰：「故先王焉為之立中制節。」言先王於是為之立中制節也〈（《荀子•禮論篇》「焉」作「安」。楊倞曰：「安，語助，或作安，或作案。」《荀子》多用此字，焉安案三字同義。詳見《釋詞》）〉。《大荒南經》曰：「雲雨之山，有木名曰欒，群帝焉取藥。」言群帝於是取藥也。《管子•揆度篇》曰：「民財足，則君賦斂焉不窮。」言賦斂於是不窮也。《墨子•非攻篇》曰：「天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命，湯焉敢奉率其眾以鄉有夏之境。」言湯於是敢伐夏也。《楚辭•九章》曰：「焉洋洋而為客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」言於是洋洋而為客，於是舒情而抽信也。又僖十五年《左傳》：「晉於是乎作爰田，晉於是乎作州兵。」《晉語》作「焉作轅田，焉作州兵」。《西周策》「君何患焉」？《史記•周本紀》作「君何患於是」。是焉與於是同義。莊八年《公羊傳》「吾將以甲午之日，然後祠兵於是」。《管子•小問篇》：「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是」。是於是與焉同義。河上公注云： 「君信不足於下，下則應之以不信而欺其君也」。則字正解焉字之義。《祭法》曰：「壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。」言壇墠有禱則祭之也。《大戴禮•曾子製言篇》曰：「有知，焉謂之友。無知，焉謂之主。」言有知則謂之友，無知則謂之主也。《荀子•禮論篇》：「三者偏亡，焉無安人。」《史記•禮書》「焉」作「則」。《老子》第十三章：「故貴以身為天下，則可寄天下。」《淮南•道應篇》引此「則」作「焉」，是焉與則亦同義。後人不曉焉字之義，而讀 「信不足焉」為一句，故又加「焉」字於下句之末，以與上句相對，而不知其謬也。又王弼本二十三章：「信不足焉有不信焉。」河上公本亦有下「焉」字。案河上公注云：「君信不足於下，下則應君以不信也」，與十七章注正同，則正文亦以「焉有不信」為句明矣。乃後人既以「信不足焉」為句，而加「焉」字於下句之末，又移此注於「信不足焉」之下，而改注內「應君以不信」，為「應君以不足」，甚矣其謬也。又案王弼注十七章云：「信不足，則有不信，此自然之道也」。「則有不信」，即「焉有不信」，是王弼亦以「焉有不信」為句。今本王注作「信不足焉，則有不信」，「焉」字亦後人所加。二十三章注云：「忠信不足於下，焉有不信也〈（《永樂大典》本如此。）〉。」今本「也」字作「焉」，亦後人所改。此皆由不曉焉字之義，而讀「信不足焉」為一句，故訓詁失而句讀亦舛，既於下句末加「焉」字，遂不得不改注文以就之矣。

夫佳兵者不祥之器

三十一章：「夫佳兵者不祥之器，物或惡之故有道者不處。」《釋文》「佳，善也」。河上云：「飾也。」念孫案：善、飾二訓，皆於義未安。古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰兵者不祥之器〈（見下文）〉。若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之不祥之器矣。今案「佳」，當作「隹」，字之誤也。隹，古唯字也〈（唯或作惟，又作維。）〉。唯兵為不祥之器，故有道者不處。上言「夫唯」，下言「故」，文義正相承也。八章云：「夫唯不爭，故無尤。」十五章云：「夫唯不可識，故強為之容。」又云：「夫唯不盈，故能蔽不新成。」二十二章云：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」皆其證也。古鍾鼎文唯字作隹，《石鼓文》亦然。又夏竦《古文四聲韻》載《道德經》「唯」字作�，據此則今本作「唯」者，皆後人所改。此「隹」字若不誤為「佳」，則後人亦必改為「唯」矣。

為天下正

王弼本三十九章：「侯王得一以為天下貞。」河上公本「貞」作「正」，注云：「為天下平正。」念孫案：《爾雅》曰：「正，長也。」《廣雅》曰： 「正，君也。」《呂氏春秋•君守篇》「可以為天下正」。高注曰：「正，主也，為天下正，猶《洪範》言『為天下王』耳。」下文「天無以清，地無以寧」，即承上文「天得一以清，地得一以寧」言之。又云：「侯王無以貴高」，「貴高」二字，正承「為天下正」言之，是「正」為君長之義，非平正之義也。王弼本「正」作 「貞」，借字耳。

唯施是畏

五十三章：「行於大道，唯施是畏。」王弼曰：「唯施為之是畏也。」河上公注略同。念孫案：二家以「施為」釋施字，非也。施，讀為迤。迤，邪也。言行於大道之中，唯懼其入於邪道也。下文云：「大道甚夷而民好徑」，河上公註：「徑，邪不正也」，是其證矣〈（案「徑」，即上文所謂「施」 也。邪道足以惑人，故曰「唯施是畏」。王注曰：「言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎？」於正文之外又增一義，非是。）〉。《說文》「迤，衺行也」。引《禹貢》「東迤北會幹彙」。《孟子•離婁篇》「施從良人之所之」。趙注曰：「施者，邪施而行。丁公著音迤。」《淮南• 齊俗篇》「去非者，非批邪施也」。高注曰：「施，微曲也。」《要略篇》「接徑直施」。高注曰：「施，邪也，是施與迤通。」〈（《禹貢》「東迤北會於彙」。馬融曰：「迤，靡也。」《文選•甘泉賦》「封巒石關，迤靡平延屬」。《漢書•楊雄傳》「迤」作「施」。）〉《史記•賈生傳》「庚子日施兮」。《漢書》「施」作「斜」。斜，亦邪也。《韓子•解老篇》釋此章之義曰：「所謂大道也者，端道也。所謂貌施也者，邪道也。所謂徑也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。」此尤其明證矣。

莊子

培風

《逍遙遊篇》：「風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風。」《釋文》曰：「培，重也。本或作陪。」念孫案：培之言馮也。馮，乘也〈（見《周官•馮相氏》注。）〉。風在鵬下，故言負。鵬在風上，故言馮。必九萬里而後在風之上，在風之上而後能馮風，故曰「而後乃今培風」。若訓「培」為重，則與上文了不相涉矣。馮與培聲相近，故義亦相通。《漢書•周緤傳》：「更封緤為崩阝城侯。」顏師古曰： 「崩阝，呂忱音陪，而《楚漢春秋》作馮城侯。」陪馮聲相近，是其證也〈（馮字古音在蒸部，陪字古音在之部，之部之音，與蒸部相近，故陪馮聲亦相近。《說文》曰：「陪，滿也。」王注《離騷》曰：「馮，滿也。」陪馮聲相近，故皆訓為滿。文穎注《漢書•文帝紀》曰：「陪，輔也。」張晏注《百官公卿表》曰：「馮，輔也。」《說文》曰：「倗，輔也。」陪馮倗聲並相近，故皆訓為輔。《說文》曰：「倗從人朋聲，讀若陪位。」「崩阝從邑崩聲，讀若陪。」《漢書•王尊傳》「南山群盜傰宗等」。蘇林曰：「傰，音朋。」晉灼曰：「音倍。」《墨子•尚賢篇》「守城則倍畔」。《非命篇》「倍」作「崩」。皆其例也）〉。

朝菌

「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。」《釋文》司馬云：「朝菌，大芝也。天陰生糞上，見日則死。一名日及，故不知月之終始也。」支遁云：「一名舜，朝生暮落。」潘尼云：「木槿也。」引之曰：《淮南•道應篇》引此「朝菌」作「朝秀」〈（今本《淮南》作「朝菌」，乃後人據《莊子》改之。《文選•辯命論注》及《太平御覽•蟲豸部》六，引《淮南》並作「朝秀」。今據改。《廣雅》作「朝蜏」。）〉。高注曰：「朝秀，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾。一名孳母。」據此則「朝秀」與「蟪蛄」，皆蟲名也。「朝秀」「朝菌」，語之轉耳，非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云：「之二蟲又何知」，謂蜩與學鳩。此雲「不知晦朔」，亦必謂朝菌之蟲。蟲者，微有知之物，故以知不知言之，若草木無知之物，何須言不知乎。

蚊虻僕緣

《人間世篇》：「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺，適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。」向秀解「蚊虻仆緣」曰：「僕僕然蚊虻緣馬，稠穊之貌。」崔譔曰：「僕御。」念孫案：向、崔二說皆非也。僕之言附也，言蚊虻附緣於馬體也。僕與附聲近而義同。《大雅•既醉篇》「景命有僕」。《毛傳》曰： 「僕，附也。」鄭箋曰：「天之大命，又附著於女。」《文選•子虛賦》注引《廣雅》曰：「僕，謂附著於人〈（案今《廣雅》無此語，《廣雅》疑《廣倉》之訛。）〉。」

診其夢

「匠石覺而診其夢。」向秀、司馬彪並云：「診，占夢也。」念孫案：下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。診，當讀為畛。《爾雅》「畛，告也」。郭注引《曲禮》曰：「畛於鬼神。」畛與診古字通，此謂匠石覺而告其夢於弟子，非謂占夢也。

與造物者為人不與化為人

《大宗師篇》：「彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。」《應帝王篇》「子方將與造物者為人」。郭象曰：「任人之自為。」《天運篇》「久矣夫某不與化為人」。郭曰：「夫」與「化為人」者，任其自化者也。引之曰：郭未曉人字之義。人者，偶也，為人，猶為偶也。《中庸》「仁者，人也」。鄭注曰：「人也，讀如相人偶之人。」以人意相存偶之言。《檜風•匪風》箋曰：「人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。」《聘禮》注曰： 「每門輒揖者，以相人偶為敬也。」《公食大夫禮》注曰：「每曲揖，及當碑揖，相人偶」，是人與偶同義，故漢時有「相人偶」之語。《淮南•原道篇》「與造化者為人」，義與此同〈（高註：「為，治也。」非是。互見《淮南》）〉。《齊俗篇》曰：「上與神明為友，下與造化為人」，是其明證也。

以已出經式義度人孰敢不聽而化諸

《應帝王篇》：「君人者，以已出經式義度，人孰敢不聽而化諸。」《釋文》曰：「出經，絕句。」司馬云：「出，行也。經，常也。」崔云：「出，典法也。式義度人，絕句。式，法也。」崔云：「式，用也，用仁義以法度人也。」念孫案：此當以「以已出經式義度」為句，「人孰敢不聽而化諸」為句。義，讀為儀〈（儀與義，古字通。《說文》：「義，己之威儀也。」《文侯之命》「父義和。」鄭註：「義，讀為儀。」《周官•肆師》「治其禮儀」。鄭註：「故書儀為義。」鄭司農云：義讀為儀，古者書「儀」但為「義」，今時所為「義」為「誼」。《小雅•楚茨篇》「禮儀卒度」。《韓詩》作「義」。《周官•大行人》「大客之儀」。《大戴禮•朝事篇》作「義」。《樂記》「製之禮義」。《漢書•禮樂志》作儀。《周語》「示民軌儀」。《大射儀》注引作「義」。）〉」。儀，法也〈（見《周語》注。《淮南•精神篇》注。《楚辭•九歎》注。）〉。「經式儀度」，皆謂法度也。解者失之。

波流

「吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流。」郭象曰：「變化頹靡，世事波流，無往而不因也。」《釋文》曰：「波流，崔本作波隨，云：常隨從之。」念孫案：作波隨者是也。蛇何靡隨為韻。蛇，古音徒禾反〈（「委蛇」之「委」，古音於禾反。委蛇，疊韻字也。《召南•羔羊篇》「委蛇委蛇」，與皮紽為韻。皮，古音婆。《莊子•庚桑楚篇》「與物委蛇」，與為波為韻。為，古音訛。委蛇，或作委佗。《鄘風•君子偕老篇》「委委佗佗」，與珈河宜何為韻。宜，古音俄）〉。靡，古音摩〈（《中孚•九二》：「吾與爾靡之」，與和為韻。《莊子•知北遊篇》「安與之相靡」。與化多為韻。成二年《左傳》「師至於靡笄之下」。靡，一音摩。《史記•蘇秦傳》「期年以出揣摩」。鄒誕本作「揣靡」。）〉。隨，古亦音徒禾反〈（波、隨疊韻字。《詩序》：「男行而女不隨」。《老子》 「前後相隨」。《管子•白心篇》「天不始不隨」。《呂氏春秋•審應篇》「人先我隨」。《韓子•解老篇》「大奸作，則小盜隨」。《淮南•泰族篇》「上動而下隨」。《史記•太史公自序》「主先而臣隨」。並與和為韻。又《呂氏春秋•任數篇》「無先有隨」，與和多為韻。《賈子•道術篇》「有端隨之」，與和宜為韻。《淮南•原道篇》「禍乃相隨」，與多為韻。《說文》「隨，從{一}，隋聲。隋，音他果反」。《史記•天官書》「前列直鬥口，三星隨北端兌」。《索隱》曰：「隨音他果反。」）〉。

擢德塞性

《駢拇篇》：「枝於仁者，擢德塞性以收名聲。」念孫案：塞與擢義不相類。塞當為搴，擢搴，皆謂拔取之也。《廣雅》曰：「搴，取也〈（《楚辭•離騷》注，及《史記•叔孫通傳•索隱》引許慎，並與《廣雅》同。《方言》作「攓」，云：「取也。南楚曰攓。」《說文》作「扌寒」，云：「拔取也。」）〉。拔也〈（樊光注《爾雅》及李奇注《漢書•季布欒布田叔傳讚》，並與《廣雅》同。）〉。」此言世之人皆擢其德，搴其性，務為仁義以收名聲，非謂塞其性也。《淮南•俶真篇》曰：「俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。」又曰：「今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。」皆其證也。隸書「手」字或作「Ｃ１５」〈（若舉字作舉，Ｃ１８字作奉之類。）〉，故搴字或作Ｃ１９，形與塞相似，因訛而為塞矣。

刻之雒之

《馬蹄篇》：伯樂曰：「我善治馬，燒之剔之，刻之雒之。」司馬彪曰：「雒，謂羈絡其頭也。」念孫案：雒讀為鉻〈（音落）〉，字或作各刂，通作雒，又通作落。鉻之言落也，剔去毛鬛爪甲謂之鉻。《說文》曰：「鉻，{髟剔}也。」《廣雅》曰：「各刂，剔也。」《吳子•治兵篇》說畜馬之法云：「刻剔毛鬛，謹落四下。」此云：「燒之剔之，刻之雒之」，語意略相似。司馬以「鉻」為「羈絡」，非也。下文連之以「羈馽」乃始言「羈絡」耳。

仁義存焉　義士存焉

《胠篋篇》：「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。」引之曰：「存焉，當為焉存。焉，於是也。言仁義於是乎存也。」《呂氏春秋•季春篇》注曰：「焉，猶於此也。」《聘禮記》曰：「及享，發氣焉盈容。」言發氣於是盈容也。《月令》曰：「天子焉始乘舟〈（今本「焉」字在上句，乃「告舟備具於天子」之下，此後人不曉文義而妄改之。今據《呂氏春秋•季春篇》《淮南•時則篇》訂正。）〉。」言天子於是始乘舟也。《晉語》曰：「焉始為令。」言於是始為令也。《三年問》曰：「故先王焉為之立中制節。」言先王於是為之立中制節也〈（《荀子•禮論篇》「焉」作「安」。楊倞曰：「安，語助，或作安，或作案。」 《荀子》多用此字。焉安案三字同義，詳見《釋詞》）〉。《大荒南經》曰：「雲雨之山有木，名曰欒，群帝焉取藥。」言群帝於是取藥也。《管子•揆度篇》曰： 「民財足則君賦斂焉不窮。」言賦斂於是不窮也。《墨子•非攻篇》曰：「天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命，湯焉敢奉率其眾，以鄉有夏之境。」言湯於是敢伐夏也。《楚辭•九章》曰：「焉洋洋而為客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」言於是洋洋而為客，於是舒情而抽信也。又僖十五年《左傳》「晉於是乎作爰田，晉於是乎作州兵」。《晉語》作「焉作轅田，焉作州兵」。《西周策》：「君何患焉。」《史記•周本紀》作「君何患於是」。是焉與於是同義。莊八年《公羊傳》「吾將以甲午之日，然後祠兵於是。」《管子•小問篇》「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是」。是於是與焉同義。此四句以「誅」、「侯」為韻。「門」、「存」為韻。其韻皆在句末。《史記•遊俠傳》作「竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門仁義存」。是其明證也。《盜蹠篇》「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉」。 「存焉」，亦當作「焉存」。此皆後人不曉「焉」字之義而妄改之耳。

鉤餌

「鉤餌網罟罾笱之知多，則魚亂於水矣。」念孫案：鉤，本作釣，釣即鉤也。今本作「鉤」者，後人但知「釣」為釣魚之「釣」，而不知其又為「鉤」之異名，故以意改之耳。今案《廣雅》曰：「釣，鉤也。」《田子方篇》曰：「文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也〈（以上六釣字，唯 「其釣」與「持其釣」兩釣字，指鉤而言。餘四釣字皆讀為釣魚之釣。）〉。《鬼穀子•摩篇》曰：「如操釣而臨深淵。」《淮南• 說山篇》曰：「操釣上山，揭斧入淵。」《說林篇》曰：「一目之羅，不可以得鳥，無餌之釣，不可以得魚。」東方朔《七諫》曰：「以直針而為釣兮，又何魚之能得？」是古人謂鉤為釣也。又案《釋文》云：「餌，如誌反。罾音曾，笱音苟」，此是釋餌、罾、笱三字之音。下又云：「釣，鉤也。餌，魚餌也。」《廣雅》云：「罟謂之網。罾，魚網也。」《爾雅》云：「嫠婦之笱謂之罶。」此是釋釣、餌、網、罟、罾、笱六字之義，後人既改正文「釣」字為「鉤」，又改《釋文》笱、音、苟、釣、鉤也六字，為笱、音、鉤、釣、鉤也，其失甚矣。又《外物篇》「任公子為大鉤巨緇。」《釋文》「鉤」，本亦作「釣」，亦當以作「釣」者為是。《文選•七啟》注、傅咸《贈何劭王濟詩》注、謝靈運《七里瀨詩》注、及《太平御覽•資產部》十四，引此並作「釣」也。又《列子•湯問篇》「詹何以芒針為釣」。後人改「釣」為「鉤」，不知《御覽》引此正作「釣」也。又下文「投綸沈釣」，今本 「釣」作「鉤」，亦是後人所改。《韻府群玉》「釣」字下，引《列子》「投綸沈釣」，則所見本尚作「釣」也。又《齊策》「君不聞海大魚乎？網不能止，釣不能牽。」後人改「釣」為「鉤」，不知《御覽•鱗介部》七引此正作「釣」。《淮南•人間篇》亦作「釣」也。又《淮南•說山篇》「人不愛江漢之珠，而愛己之釣」。高注云：「釣，鉤也。」後人既改正文「釣」字為「鉤」，又改注文為「鉤」「釣」也，則其謬滋甚。蓋後人不知「釣」為「鉤」之異名，故以其所知，改其所不知，而古義浸亡矣。

吐爾聰明

《在宥篇》：「墮爾形體，吐爾聰明。」引之曰：「吐，當為咄。咄與黜同〈（《徐無鬼篇》「黜耆欲」。司馬本作「咄」）〉。」韋昭注《周語》曰：「黜，廢也。」黜與墮義相近。《大宗師篇》「墮枝體，黜聰明」即其證也。隸書出字或省作士〈（若Ｃ２１省作敖，{出買}省作{士買}，祟省作款之類。）〉，故咄字或作吐，形與吐相似，因訛而為吐矣〈（咄之訛作吐，猶吐之訛作咄。《漢書•外戚傳》「必畏惡吐棄我」。《漢紀》「吐」訛作「咄」。）〉。

天下功

《天道篇》：「天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。」郭象曰：「功自彼成。」念孫案：如郭解，則「功」下須加「成」字而其義始明，不知「功」即「成」也，言無為而天下成也〈（《中庸》曰：「無為而成。」）〉。《爾雅》曰：「功，成也。」《大戴禮•盛德篇》曰：「能成德法者為有功。」 《周官•稾人》「乃入功於司弓矢及繕人」。鄭注曰：「功，成也。」《管子•五輔篇》曰：「大夫任官辯事，官長任事守職，士修身功材。」功材，謂成材也。《荀子•富國篇》曰：「百姓之力，待之而後功。」謂待之而後成也。「萬物化」，「萬物育」，「天下功」，相對為文，是功為成也。

{厲蟲}蠆

《天運篇》：「其知憯於{厲蟲}蠆之尾。」《釋文》曰：「{厲蟲}，敕邁反，又音例，本亦作厲。郭音賴，又敕介反。蠆，許謁反，或敕邁反。或云：依字上當作蠆，下當作蠍。」引之曰：陸讀{厲蟲}為蠆，讀蠆為蠍，皆非也。{厲蟲}音賴，又音例。陸云：本亦作厲，即其證也。蠆音敕邁反，蠍音許謁反，{厲蟲}、蠆皆蠍之異名也。《廣雅》曰：「蠆，{剌蟲}蠍也〈（今本《廣雅》脫「{剌蟲}」字，《一切經音義》卷五引《廣雅》「蠆、{剌蟲}，蠍也。」《集韻》引《廣雅》「{剌蟲}，蠆也」。今據補）〉。{剌蟲}音盧達反。蠆、{剌蟲}皆毒螫傷人之名。蠆之言旦〈（旦，音哲。《一切經音義》卷十引《字林》曰：「旦，螫也。」僖二十二年《左傳》正義引《通俗文》曰： 「蠍毒傷人曰旦。」）〉，{剌蟲}之言瘌也〈（瘌音盧達反。郭璞註：《方言》曰：「瘌，辛螫也」，字或作「剌」。左思《魏都賦》曰：「蔡莽螫剌，昆蟲毒噬。」）〉。《廣雅•釋詁》云：「毒旦，瘌，痛也」，是其義矣。{剌蟲}與{厲蟲}古同聲。《莊子》作「{厲蟲}」《廣雅》作「{刺蟲}」，其實一字也〈（《史記•秦本紀》「厲共公」，《始皇紀》作「剌龔公」，剌之通作厲，猶{剌蟲}之通作{厲蟲}矣。）〉。

井鼃

《秋水篇》：「井鼃不可以語於海者，拘於虛也。」引之曰：鼃本作魚，後人改之也。《太平御覽•時序部》七，《鱗介部》七，《蟲豸部》一，引此並云：「井魚不可以語於海」，則舊本作魚可知。且《釋文》於此句不出「鼃」字，直至下文「坎井之鼃」，始云：「鼃」本又作「蛙」，戶蝸反，引司馬注云： 「鼃，水蟲，形似蝦蟆。」則此句作魚不作鼃明矣。若作「鼃」，則戶蝸之音，水蟲之注，當先見於此，不應至下文始見也。再以二證明之。《鴻烈•原道篇》「夫井魚不可與語大，拘於隘也」。梁張綰文：「井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰。」〈（《水經•贛水注》云：「聊記奇聞以廣井魚之聽。」）〉皆用《莊子》之文，則《莊子》之作井魚，益明矣。《井•九三》：「井穀射鮒。」鄭注曰：「所生魚無大魚，但多鮒魚耳〈（見劉逵《吳都賦》注）〉。」《困學紀聞》〈（卷十）〉引《御覽》所載《莊子》曰：「用意如井魚者，吾為鉤繳以投之。」《呂氏春秋•諭大篇》曰：「井中之無大魚也。」此皆井魚之證。後人以此篇有「坎井鼃」之語，而《荀子》亦云：「坎井之鼃，不可與語東海之樂〈（見《正論篇》）〉。」遂改「井魚」為「井鼃」，不知井自有魚，無煩改作鼃也。自有此改，世遂動稱井鼃夏蟲，不復知有井魚之喻矣。

拘於虗

崔譔注「拘於虗」曰：「拘於井中之空也。」念孫案：崔訓「虗」為空，非也。虗與<土墟>同，故《釋文》云：「虗，本亦作<土虗>。」《廣雅》曰： 「<土虗>，凥也。」〈（凥，古居字。）〉《文選•西征賦》注引《聲類》曰：「<土虗>，故所居也。」凡經傳言邱<土虗>者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之間，故下文曰：「今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜也。」

鴟鵂

「鴟鵂夜撮蚤，察豪末。」引之曰：鵂字，涉釋文內「鴟鵂鶹」而衍〈（《埤雅》引此已誤。）〉。案《釋文》曰：「鴟，尺夷反。」崔云：「鴟，鵂留」，而不為「鵂」字作音，則正文內本無「鵂」字明矣。《淮南•主術篇》亦云：「鴟夜撮蚤。」

無東無西

「無南無北，奭然四解，淪於不測，無東無西，始於玄冥，反於大通。」念孫案：「無東無西」，當作「無西無東」。北、測為韻，東、通為韻。

腞楯之上聚僂之中

《達生篇》：「苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中，則為之。」《釋文》：司馬云：「腞，猶篆也。楯，猶案也。聚僂，器名也。今塚壙中注為之。一云：聚僂，棺槨也。一云：聚，當作菆，僂當作蔞，謂殯於菆塗蔞翣之中。」念孫案：腞讀為輇，謂載柩車也。《雜記》：「載以耑車。」鄭注曰：「耑，讀為輇〈（《釋文》輇，市專反，又市轉反）〉。」《士喪禮》記注曰：「載柩車」，《周禮》謂之「蜃車」，《雜記》謂之「<囗>」，或作「輇」，或作「榑」。聲讀皆相附耳。其車之輿，狀如床，中央有轅，前後出，設前後輅，輿上有四周，下則前後有軸，以輇為輪。許叔重說：「有輻曰輪，無輻曰輇。」輇、耑、榑、<囗>，並字異而義同，此作「腞」，義亦同也。楯，讀為盾，亦謂載柩車也。《檀弓》曰：「天子之殯也，菆塗龍盾以槨。」又曰：「天子龍盾而槨幬，諸侯盾而設幬。」《喪大記》曰：「君殯用盾。」鄭注曰：「天子之殯，居棺以龍盾，諸侯盾不畫龍，大夫廢<盾>。」《士喪禮•下篇》注曰：「�狀如長床，穿桯，前後著金而關軸焉。大夫諸侯以上有四周謂之盾〈（此謂朝廟時所用。）〉。」盾與楯，古字通。《雜記》注曰：「載柩以楯」，是其證也。聚僂謂柩車飾也。眾飾所聚，故曰聚僂，亦以其形中高而四下，故言僂也。《雜記》注曰：「將葬載柩之車飾曰柳。」《周官•縫人》「衣翣柳之材」。注曰：「柳之言聚，諸飾之所聚。」《釋名》曰：「輿棺之車，其蓋曰柳。」柳，聚也。眾飾所聚，亦其形僂也。《檀弓》曰：「設蔞翣。」《荀子•禮論篇》曰：「無者絲歶縷翣，其貌以象菲帷幬尉也。」柳、蔞、縷、僂，並字異而義同。《呂氏春秋• 節喪篇》：「僂翣以督之」，其字亦作「僂」。《釋文》所引，或說以「僂」為「蔞」、「翣」字，是也。餘說皆失之。

殺雁而亨之

《山木篇》：莊子「舍於故人之家，故人喜，命豎子殺雁而亨之。」釋文：「亨，普彭反，煮也。」念孫案：亨，讀為享。享之，謂享莊子。故人喜莊子之來，故殺雁而享之。享與饗通。《呂氏春秋•必己篇》作「令豎子為殺雁饗之」。是其證也。古書享字作亨，烹字亦作亨，故《釋文》誤讀為烹，而今本遂改「亨」為烹矣〈（原文作「亨」，故《釋文》音普彭反，若作烹，則無須音釋。）〉。

必取其緒

「食不敢先嘗，必取其緒。」《釋文》曰：「緒，次緒也。」念孫案：陸說非也。緒者，餘也。言食不敢先嘗，而但取其餘也。《讓王篇》「其緒餘以為國家」。司馬彪曰：「緒者，殘也，謂殘餘也。」《楚辭•九章》「欸秋冬之緒風」。王注曰：「緒，餘也。」《管子•弟子職篇》「奉碗以為緒」。尹知章曰： 「緒，然燭燼也。」燼，亦餘也〈（見《方言》《廣雅》）〉。

真泠禹曰

「舜之將死，真泠禹曰：『女戒之哉。』」《釋文》曰：「真，司馬本作�；泠音零。」司馬云：「泠，曉也。謂以真道曉語禹也。泠或為命，又作令。命，猶教也。」引之曰：「�當為�。�，籀文乃字。隸書作迺，�形似真〈（《繹山碑》「乃今皇帝」，乃字作�形，似�。）〉，故譌作「�」，又譌作「真」。命與令，古字通〈（《周官•司儀》 「則令為壇三成」，《覲禮注》引此「令」作「命」。僖九年《左傳》「令不及魯」，「令」本又作「命」。《莊子•田子方篇》「先君之令」，令，本或作命。《周官•大卜注》「以命龜也」，命，亦作令）〉，作「命」作「令」者是也。「�令禹」者，「乃命禹」也。

目大運寸

「莊子遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸。」司馬彪曰：「運寸，可回一寸也。」念孫案：司馬以運為轉運之運，非也。「運寸」 與「廣七尺」，相對為文。廣為橫，則運為從也。「目大運寸」，猶言目大徑寸耳。《越語》「句踐之地，廣運百里。」韋注曰：「東西為廣，南北為運。」是運為從也。《西山經》曰：「是山也，廣員百里。」員與運同。《周官•大司徒》：「周知九州之地域廣輪之數。」《士喪禮記》「廣尺，輪二尺」。鄭注並曰：「輪，從也。」輪與運聲近而義同。廣輪即廣運也。

三月不庭

「莊周反入，三月不庭，藺且從而問之：『夫子何為頃間甚不庭乎？』莊周曰：『今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙遊於栗林而忘吾真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。』」《釋文》曰：「三月不庭，一本作三日。司馬云：『不出坐庭中三月。』」念孫案：如司馬說，則庭上須加出字而其義始明。下文云：「夫子何為頃間甚不庭乎」，若以「甚不庭」為「甚不出庭」，則尤不成語。今案庭當讀為逞，不逞，不快也。甚不逞，甚不快也。「忘吾身」，「忘吾真」，而為虞人所辱，是以不快也。《方言》曰：「逞曉，快也，自關而東或曰曉，或曰逞。江淮陳楚之間曰逞。」桓六年《左傳》「今民餒而君逞欲」。《周語》「虢公動匱百姓以逞其違」。韋杜注並曰：「逞，快也。」逞字古讀若呈，聲與庭相近，故通作庭〈（張衡《思玄賦》「怨素意之不逞」，與「情」、「名」、「聲」、「營」、「平」、「崢」、「禎」、「鳴」、「榮」、「寧」為韻。《說文》「逞從辵呈聲」，僖二十三年《左傳》「淫刑以逞」。《釋文》「逞作呈」。《方言》「逞，解也」。《廣雅》作「呈」）〉。三月不庭，一本作三日是也。下文言夫子「頃間甚不庭」，若三月之久，不得言頃間矣。

臣有守也

《知北遊篇》：「大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：『子巧與，有道與？』曰：『臣有守也。』」念孫案：守，即道字也。《達生篇》仲尼曰：「『子巧乎，有道邪？』曰：『我有道也。』」是其明證矣。道字古讀若守，故與守通〈（凡九經中用韻之文，道字皆讀若守。《楚辭》及《老》《莊》諸子並同。《秦會稽刻石文》：「追道高明。」《史記•秦始皇紀》「道」作「首」。首與守同音。《說文》「道，從辵首聲」，今本無聲字者，二徐不曉古音而削之也）〉。

簡髮而扻

《庚桑楚篇》：「簡髮而扻，數米而炊。」《釋文》：「扻，莊筆反，又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節，徐側冀反。」引之曰：《玉篇》「扻，苦敢切，打扻也」，不得音莊筆反。又音節。扻，當為扌次，即《玉篇》{次手}字，隸書轉寫手旁於左耳。《玉篇》「{次手}，七諮切，挐也。」此借為櫛發之櫛，故音莊筆反。又音節，凡從次聲之字，可讀為即。又可讀為節，《說文》「垐，以土增大道上，從土次聲。」古文垐從土即聲，引《虞書》「朕堲讒說殄行」。《玉篇》音「才資」「才即」二切。《說文》「諮，欂櫨也，從木諮聲〈（諮從口次聲。）〉。」即是山節藻梲之節。《康誥》「勿庸以次女封」。《荀子•致士篇》引此「次」作「即」，皆其例也。扌次為櫛發之櫛，當讀入聲，而其字以次為聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側冀反。

吉凶

「能抱一乎，能勿失乎，能無卜筮而知吉凶乎，能止乎，能已乎，能舍諸人而求諸己乎。」念孫案：吉凶，當為凶吉。「一」、「失」、「吉」為韻， 「止」、「已」、「己」為韻。《管子•心術篇》「能專乎，能一乎，能毋卜筮而知凶吉乎。」是其證〈（《內業篇》「凶吉」亦誤為「吉凶」，唯《心術篇》不誤）。〉。

儒以金椎控其頤

《外物篇》：「儒以詩禮發家。大儒臚傳曰：『東方作矣，事之何若？』小儒曰：『未解裙襦，口中有珠。《詩》固有之曰：「青青之麥，生於陵陂，生不布施，死何含珠為。」接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤。徐別其頰，無傷口中珠。』」念孫案：儒以金椎控其頤。《藝文類聚•寶玉部》引此「儒」作「而」，是也。而，汝也。自「未解裙襦」以下，皆小儒答大儒之詞，言汝以金椎控其頤，徐別其頰，無傷其口中之珠也。而、儒聲相近，上文又多「儒」字，故而誤作儒。

哽而不止則跈

「凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。」郭象曰：「當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。」《釋文》「跈，女展反。」《廣雅》云：「履也，止也，本或作蹍同。」念孫案：踐履與壅塞，二義不相比附。郭雲「理有不泄而相騰踐」，所謂曲說者也。本或作蹍，亦非也。今案「跈」讀為「抮」。抮，戾也，言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾，則眾害生也。《廣雅》曰：「抮，盭也〈（盭，與戾同。）〉。」《方言》曰：「軫，戾也。」郭璞曰：「相了戾也。」《孟子•告子篇》「紾兄之臂而奪之食」。趙岐曰：「紾，戾也。」此云：「哽而不止則跈」，義並與抮同。

上謀而下行貨

《讓王篇》：「今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威。」念孫案：「上謀而下行貨」，「下」字後人所加也。上，與尚同。上謀而行貨，阻兵而保威，句法正相對，後人誤讀「上」為「上」「下」之上，故加「下」字耳。《呂氏春秋•誠廉篇》正作「上謀而行貨，阻兵而保威」。

病瘦

《盜蹠篇》：「除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中，不過四五日而已矣。」《釋文》：「瘦，色又反。」念孫案：瘦，當為瘐，字之誤也。瘐，亦病也。病瘐為一類，死喪為一類，憂患為一類。瘐，字本作瘉。《爾雅》曰：「瘉，病也。」《小雅•正月篇》：「胡俾我瘉。」《毛傳》與《爾雅》同。《漢書•宣帝紀》：「今係者或以掠辜，若饑寒瘐死獄中。」蘇林曰：「瘐，病也。囚徒病，律名為瘐。」師古曰：「瘐，音庾，字或作瘉。」《王子侯表》曰：「富侯龍下獄瘐死。」

無轉而行

「無轉而行，無成而義，將失而所為。」念孫案：「無轉而行」，轉，讀為專。《山木篇》云：「一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為」，即此所謂「無專而行」也。此承上文「與時消息，與道徘徊」而言。言當隨時順道，而不可專行仁義。若專而行，成而義，則將失而所為矣。故下文云：「正其言，必其行，故服其殃，離其患也。」「必其行」，即此所謂專而行也。《秋水篇》「無一而行，與道參差」。一，亦專也。無專而行，猶言無一而行也。專與轉古字通，又通作摶。《史記•吳王濞傳》「燕王摶胡眾入蕭關」。《索隱》曰：「摶，音專，謂專統領胡兵也。」《漢書》「摶」作「轉」。

馮氣

「今富人侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣。」《釋文》曰：「馮氣，馮，音憤。憤，滿也。言憤畜不通之氣也。」念孫案：馮氣，盛氣也。昭五年《左傳》「今君奮焉震電馮怒」。杜注曰：「馮，盛也。」《楚辭•離騷》「馮不厭乎求索」。王注曰：「馮，滿也。」楚人名滿曰馮，是馮為盛滿之義，無煩改讀為「憤」也。

達於知者肖

《列禦寇篇》：「達生之情者傀，達於知者肖。」郭象曰：「傀然大，恬解之貌。肖，釋散也。」念孫案：郭以「傀」為「大」，是也。以「肖」為「釋散」，則非。《方言》曰：「肖，小也〈（《廣雅》同。）〉。」肖與「傀」正相反，言任天則大，任智則小也。肖，猶宵也。《學記》「宵雅肄三」，鄭注曰：「宵之言小也。」宵、肖古同聲，故《漢書•刑法志》肖字通作宵。《史記•太史公自序》「申呂肖矣」。徐廣曰：「肖，音痟。」痟，猶衰微，義亦相近也。

天下多得一察焉以自好

《天下篇》：「天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。」郭象斷「天下多得一」為句，《釋文》曰：「得一，偏得一術。」念孫案：「天下多得一察焉以自好」，當作一句讀。下文云：「天下之人，各為其所欲焉以自為方。」句法正與此同。一察，謂察其一端，而不知其全體。下文云：「譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通」，即所謂「一察」也。若以「一」字上屬為句，「察」字下屬為句，則文不成義矣。

呂氏春秋

蟄蟲始振蟄蟲咸動

《孟春篇》：「蟄蟲始振。」高注曰：「蟄伏之蟲乘陽，始振動蘇生也。」《仲春篇》「蟄蟲咸動」。注曰：「蟄伏之蟲皆動蘇。」念孫案：如高注，則 「始振」及「咸動」下皆當有「蘇」字。今本無「蘇」字者，後人依《月令》刪之耳。蘇，本作穌。《淮南•時則篇》「蟄蟲始振穌」，高注曰：「振，動；穌，生也。」又「蟄蟲咸動穌」，注曰：「穌，生也。」足與此文互相證明矣。

其誰可而為之

《去私篇》：「晉平公問於祁黃羊曰：『南陽無令，其誰可而為之？』」高注曰：「而，能也。」念孫案：而、能古雖同義，此「而」字不可訓為「能」。而，猶以也，言誰可以為之也〈（誰可以為之，猶言誰能為之，若雲誰可能為之，則不辭矣。）〉。古者而與以同義，故可以或曰可而。《功名篇》曰：「故當今之世，有仁人在焉，不可而不此務，有賢主不可而不此事，賢不肖不可以不相分〈（而與以同義。故二字可以互用。）〉。」《不屈篇》曰：「惠子曰：『若王之言，則施不可而聽矣。』」《用民篇》曰：「處次官，執利勢，不可而不察於此。」《墨子•尚賢篇》曰：「使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。」又曰：「上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。」《尚同篇》曰：「上用之天子，可以治天下矣。中用之諸侯，可而治其國矣。下用之家君，可而治其家矣。」皆其證也。餘見《荀子》「剄而獨鹿」下。

達帝功

《古樂篇》：「昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋」，「六曰達帝功」。畢氏弇山改「達」為「建」，說云：「《文選•上林賦》注，張揖引作 『徹帝功』，李善謂以『建』為『徹』誤，則當作『建』也。」念孫案：《上林賦》注，張揖曰：「葛天氏八曲，六曰徹帝功。李善曰：《呂氏春秋》六曰達帝功。今注以『達』為『徹』，誤。」念孫謂徹者，通也，通，亦達也。《釋名》曰：「達，徹也。」昭二年《左傳》：「徹命於執事。」《周語》：「其何事不徹。」 韋、杜注並云：「徹，達也。」徹與達義同而聲亦相近，故張揖引此「達」作「徹」。李善駁之，誤也。至今本《文選》注「達」作「建」，乃傳寫之誤。建與徹，聲義皆不相近，若本是「建」字，張揖無緣改「建」為「徹」。考《初學記•樂部》上、《太平御覽•樂部》四，引此並作「達帝功」，則作「達」者是也〈（《史記•司馬相如傳•索隱》引作「建帝功」，亦後人據誤本《文選》改之。）〉。今據誤本《文選》以改本書，失之矣。

水道壅塞不行其原

「昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原。」舊校云：「一作陽道壅塞，不行其次。」孫氏詒穀云：「李善注《文選》傅武仲《舞賦》張景陽《七命》，俱引作『陽道壅塞』。」念孫案：作「陽道」者是也。「陽道壅塞」與「陰多滯伏」正相對，後人以高注云：「故有洪水之災，遂改陽道為水道」，不知高注自謂「陽道壅塞，故有洪水之災」，非正文內本有「水」字也。「原」當為「序」，字之誤也〈（《莊子•則陽篇》「隨序之相理」。《釋文》「序，或作原」。）〉。陽道壅塞，故行不由序。別本作「不行其次」。「次」，亦「序」也。《漢書•司馬相如傳》注引此，正作「陽道壅塞，不行其序」。

苓管

「吹苓管塤篪。」引之曰：苓，當為笭，即笙字也。古從生聲之字，或從令聲。笙之為笭，猶旌之為旍也〈（《玉篇》云：「旍同旌」，見《禮記》。《爾雅•釋天》釋文云：「旌，本又作旍。」《月令》載「旌」。《呂氏春秋•季秋篇》「旌」作「旍」）〉。隸書從「」之字，多變從「艸」，故「笭」訛作「苓」，或曰「籥」字之訛「竹」誤為「艸」，又脫下半耳。

賢者益疑

《禁塞篇》：「救守之說出，則不肖者益幸也〈（「也」當作「矣」，與下句文同一例。今作「也」者，因與上文「不肖者之幸也」相涉而誤。）〉，賢者益疑矣。」高注曰：「疑怪其何以益幸也。」念孫案：高說非也。疑者，恐也，言不肖者益幸，而賢者益恐也。古者謂「恐」曰「疑」。《雜記》曰：「五十不致毀，六十不毀，七十飲酒食肉，皆為疑死。」鄭注曰：「疑，猶恐也。」《大戴禮•曾子立事篇》曰：「君子見善，恐不得與焉，見不善，恐其及己也，是故君子疑以終身。」《管子•小問篇》曰：「駁食虎豹，故虎疑焉。」《荀子•宥坐篇》「其赴百仞之穀不懼」。《大戴禮•勸學篇》「懼」作「疑」。皆其證也。上文云：「守無道而救不義，則禍莫大焉。為天下之民，害莫深焉。」故此言救守之說出，則不肖者益幸而賢者益恐。

憂恨

《懷寵篇》：「憂恨冒疾，遂過不聽。」引之曰：「憂恨」與「遂過不聽」，義不相屬。憂，當為復。復與愎同〈（古無愎字，故借復為之。或通作復。《韓子•十過篇》「夫知伯之為人也，好利而鷙愎」。《趙策》「愎」作「復」。是也。又通作覆。《管子•五輔篇》「下愈覆鷙而不聽從」。是也。又通作蝮。《史記•酷吏傳•讚》「京兆無忌，馮翊殷周蝮鷙」。是也）〉。隸書復字或作�，憂字或作�，二形相似而誤〈（《書•堯典》、正義、《夏侯》等書，心腹腎腸曰憂，賢陽。《史記•秦始皇紀》刻碣石門辭，「文復無罪」。徐廣曰：「復，一作憂，蓋腹、復並通作復」，因誤為「憂」也）〉。恨，與很同〈（《爾雅》「鬩，恨也。」孫炎本「恨」作「很」。又《荀子》見下。）〉。《莊子•漁父篇》曰：「見過不更，聞諫愈甚，謂之很。」《說文》曰：「很，不聽從也。」宣十二年《左傳》注曰：「愎，很也。」故曰：「愎很冒疾，遂過不聽。」《逸周書•諡法篇》曰：「愎很遂過曰剌。」《荀子•成相篇》曰：「恨復遂過不肯悔〈（恨復，與很愎同。今本「復」訛作後，辯見《荀子》）〉。」義並與此同。

奮投

《愛士篇》：「晉惠公之右路石，奮投而擊繆公。」念孫案：投，當為杸，字之誤也。《說文》「杸，軍中士所持殳也。從木從殳。」引《司馬法》「執羽從杸」。《急就篇》曰：「鐵錘楇杖梲柲杸。」今經傳通作「殳」。

載旍輿受車以級

《季秋篇》：「命仆及七騶咸駕，載旍輿〈（旍與旌同）〉。受車以級，整設於屏外。」高注曰：「田仆掌佐車之政，令獲者植旍，故載旍也。輿，眾也。眾當受田車者，各以等級陳，於屏外也。」引之曰：注言「載旍」而不及「」，則「旍」下無「」字。「」字蓋後人據《月令》加之也。《淮南•時則篇》作「戴荏」。 「荏」即「旌」之訛。「荏」下亦無「」字，當刪去。其「輿」字當讀為「」，屬上句讀。《月令》雲「載旌」，此雲「載旍」，旐皆旌旂之屬，各舉一物言之耳。高以「輿」字屬下句讀，又訓為「眾」，皆失之。

剗而類揆吾家

《知上篇》：「靜郭君大怒曰：『剗而類，揆吾家苟可以傔劑貌辨者，吾無辭為也。』」高注曰：「剗，滅也。而，汝也。傔，足也。揆度吾家，誠可以足劑貌辨者，吾不辭也。」念孫案：剗與殘同。《觀世篇》「以兵相剗」，《謹聽篇》「剗」作「殘」，是其證也。揆與睽同。《後漢書•馬融傳》注曰：「睽，離也。」言雖殘害汝類，離析吾家，苟可以快劑貌辨者，吾不辭也。《齊策》「作剗而類，破吾家」。破與睽，離義亦相近。高以「揆」為揆度，則與上句不類矣。

官人事

《安死篇》：「憚耕稼採薪之勞，不肯官人事。」高注曰：「既憚耕稼，又不肯居官修治人事也。」念孫案：官，猶事也〈（事如請事斯語之事）〉。言不肯事其民事也。《樂記》「禮樂明備，天地官矣」。鄭注曰：「官，猶事也。人事，即指耕稼而言。」高誤以「官」為居官，遂分「耕稼」與「人事」為二。

為我死

《異寶篇》：「孫叔敖疾，將死，戒其子曰：『為我死，王則封女，必無受利地。』」畢曰：「為字衍。《後漢書• 郭丹傳》注引此無。」念孫案：為，猶如也。言如我死而王封汝，汝必無受利地也。古或謂如曰為。《管子•戒篇》「管仲寢疾，桓公往問之，管仲曰：『夫江黃之國近於楚，為臣死乎，君必歸之楚而寄之。』」言如臣死也。《秦策》「秦宣太后病，將死出令曰：『為我葬，必以魏子為殉。』」言如我葬也〈（《長見篇》「魏公叔痤對惠王曰：『臣之禦庶子鞅，願王以國聽之也。為不能聽，勿使出竟。』」言如不能聽也。《韓子•內儲說》「荊王新得美女，鄭袖教之曰：『王甚喜人之掩口也，為近王，必掩口。』」言如近王也。《秦策》「公孫衍謂義渠君曰：『中國無事於秦，則秦且燒焫獲君之國。中國為有事於秦，則秦且輕使重幣而事君之國。』」言中國如有事於秦也。）〉。考《列子•說符篇》亦作「為我死」，則「為」非衍字明矣。《後漢書》注引此無「為」字者，注內引書例得從省，不可援以為據也。

侍老

《異用篇》：「仁人之得飴，以養疾侍老也。」高注曰：「侍，亦養也。」念孫案：正文及注內兩侍字，皆當為持。持老謂養老也。《長見篇》曰：「申侯伯善持養吾意。」《管子•明法篇》曰：「小臣持祿養交，不以官為事。」《墨子•天誌篇》曰：「內有以食饑息勞，持養其萬民。」《荀子•勸學篇》曰：「除其害者以持養之。」《榮辱篇》曰：「以相群居，以相持養。」《議兵篇》曰：「高爵豐祿以持養之。」是持與養同義。故注云：「持，亦養也。」

而人不知以奚道相得

《不侵篇》：「天下輕於身，而士以身為人，以身為人者，如此其重也。而人不知，以奚道相得〈（「以」字後人所加，說見下。）〉。」高讀 「而人不知奚道相得」為一句。說云：「不知以何道得人，乃令之為己死也。」念孫案：高說非也。「而人不知」為句，「奚道相得」為句。道者，由也，言士之輕身重義如此而人不知，則何由與士相得哉〈（不相知則不能相得，故下文云：「賢主必自知士，故士盡力竭智，直言交爭，而不辭其患。」）〉。《下賢篇》曰：「有道之士，固驕人主，人主之不肖者，亦驕有道之士，日以相驕奚時相得。」《知接篇》曰：「智者，其所能接遠也。愚者，其所能接近也。所能接近，而告之以遠化，奚由相得。」語意略與此同。《有度篇》「若雖知之，奚道知其不為私。」言何由知其不為私也。《晏子春秋•雜篇》「君何年之少而棄國之蚤，奚道至於此乎。」言何由至於此也。《韓子•孤憤篇》「法術之士，奚道得進言何由得進也。」「奚道」上不當有「以」字，蓋後人不能正高注之誤，又因注而加「以」字耳。

極星與天俱遊而天極不移

念孫案：《爾雅》「北極」謂之「北辰」。昭十七年《公羊傳》疏引孫炎注曰：「北極，天之中，以正四時，謂之北辰。」《開元占經》石氏中官占引黃帝占注曰：「北極紐星，天之樞也。天運無輟，而極星不移。」案極星，即北辰也〈（或言北辰，或言北極，或言極星，或言紐星，或言樞星，皆異名而同實。）〉。古者極星正當不動之處，故曰「居其所而眾星共之」。《爾雅》「北極」謂之「北辰」，與角、亢以下，同在星名之列。《公羊傳》以北辰、心、伐為三大辰，《鄉飲酒義》謂之「三光」，皆指「極星」言之。《考工記》「匠人建國，夜考之極星以正朝夕〈（偏東為朝，偏西為夕。）〉」。鄭注曰：「極星，謂北辰。」尤為明據。《晏子春秋•雜篇》曰：「古之立國者，南望南斗，北戴樞星，彼安有朝夕哉。」《春秋繁露•深察名號篇》曰：「正朝夕者視北辰。」並與《考工》相合。《楚辭•九歎》「綴鬼穀於北辰」。王注曰：「北辰，北極星也。」亦與鄭注相同。賈逵、張衡、蔡邕、王蕃、陸績以紐星為不動處，是也。梁祖<恆>測不動處，距紐星一度有餘，今紐星又移，而不動之處，乃在鉤陳大星與紐星之間，此因恆星東徙，是以極星移度，後儒遂謂經文之北辰皆指無星之處言之，失其指矣。《呂氏春秋• 有始篇》曰：「眾星與天俱遊，而極星不移。」高注曰：「極星，北辰星也。語曰：譬如北辰，居其所而眾星拱之，故曰不移。」蓋周秦之間，極星未移，故呂氏之言，正與《考工》相合，故高注引《論語》以證極星之不移，後人見極星已移，乃妄改之曰：極星與天俱遊而天極不移，或又改為天樞不移，以強合無星之說，而不知其與高注大相牴牾也。凡言辰者，皆在天成象而可以正時者也。日月星謂之三辰，極星謂之北辰，北辰星伐謂之大辰，其義一也。是以《堯典》言曆象日月星辰，《中庸》言日月星辰係焉。《祭法》言日月星辰，民所瞻仰，皆指在天成象者言之。後儒謂天之無星處皆辰，則無稽之言耳。

乃參於上

「冬至日行遠道，周行四極；夏至日行近道，乃參於上。」高注曰：「遠道，外道也。故曰周行四極。近道，內道也。乃參倍於上。夏日高也。」引之曰：高讀 「參」為「三」，非也。參如立則見其參於前之參。參，猶值也，言正值人上也。夏至日行北道，日中之時，正值人上，故曰近。《墨子•經篇》曰：「直，參也。」直與值同。《淮南•說山篇》「越人學遠射，參天而發，適在五步之內。」高注曰：「越人習水便舟而不知射，射遠，反直仰向天而發矢，勢盡而還，故近在五步之內。參，猶望也。」案「參天而發」，謂值天而發也。高訓「參」為「望」，亦失之。

垔火

《應同篇》：「旱雲垔火，雨雲水波〈（《淮南•覽冥篇》作「涔雲波水」。）〉。」引之曰：垔，當為熛，字之誤也〈（《淮南》亦誤作「垔」。辯見《淮南》）〉。《說文》「熛，火飛也，讀若標。」《一切經音義》十四引《三蒼》曰：「熛，迸火也。」旱雲熛火，雨雲水波，猶言旱雲如火，雨雲如水耳。若雲旱雲垔火，則與下句不類矣。《藝文類聚•天部》上、《初學記•天部》《太平御覽•天部》八，引此並誤作「垔」。唯舊本《北堂書鈔•天部》二出「熛火」二字，引《呂氏春秋》「旱雲如熛火〈（陳禹謨依俗本改為垔火）〉。」則所見本尚未誤。《慎小篇》曰：「突泄一熛，而焚宮燒積」〈（今本熛字亦誤作垔，畢校本已改正。《一切經音義》十三引此正作「熛」）〉。《韓子•喻老篇》曰：「百尺之室，以突隙之熛焚」〈（《淮南•人間篇》亦曰：「百尋之屋，以突隙之熛焚。」）〉。《淮南•齊俗篇》曰：「譬若水之下流，熛之上尋也。」《說林篇》曰：「一家失熛，百家皆燒。」《史記•淮陰侯傳》曰：「熛至風起。」《漢書•敘傳》曰：「勝、廣熛起，梁、籍扇烈。」皆其證也。魏徵《群書治要》引《屍子•貴言篇》曰：「熛火始起，易息也。」《吳越春秋•句踐入臣外傳》曰：「目若熛火，聲如雷霆。」此尤「熛火」二字之明證。而今本《晏子》《韓子》及《淮南》「覽冥」「齊俗」「人間」三篇，「熛」字皆誤作「垔」。唯《史記》《漢書》《吳越春秋》《淮南》《說林》及《群書治要》《一切經音義》舊本《北堂書鈔》所引不誤。世人多見「垔」，少見「熛」，固宜其沿誤而不知也。

財物資盡

《務本篇》：「今有人於此，修身會計，則可恥。臨財物資盡，則為己。」高讀「盡則為己」為一句，說云：「盡，猶略也。無不充仞以為己有。」念孫案：高說盡字之義非是。盡讀為賮。張載注《魏都賦》引《倉頡篇》云：「賮，財貨也。」賮與盡古字通〈（《孟子•公孫丑篇》作「贐」。《史記•高祖紀》作「進」）〉，《管子•乘馬篇》雲「黃金一溢，百乘一宿之盡也。」是其證。「財物資盡」四字，連讀「修身會計，則可恥，臨財物資盡，則為己」。句法正相對。若讀「臨財物資」為句，「盡則為己」為句，則句不成義，且與上文不類矣。

厚用

《孝行篇》：「此五者代進而厚用之，可謂善養矣。」高注曰：「代，更，更次用之，以便親性，可謂為善養親也。」引之曰：厚，當為序，隸書厚字或作�〈（見《漢荊州刺史度尚碑》）〉。又作<廣享>〈（見《三公山碑》）〉。形與序並相近，故序訛為厚。「代進而序用之」者，序，亦代也。《燕禮》「序進」，鄭注曰：「序，次第也。猶代也。」《郊特牲》「昏禮不賀，人之序也。」鄭注曰：「序，猶代也。」是序與代同義。《楚辭•離騷》「春與秋其代序」。是也。高訓「代」為「更」。序，亦更也。《周官•御僕》「以序守路鼓。公食大夫禮，序進，仲尼燕居，夏籥序興。」鄭注並曰：「序，更也。」序與次亦同義，故高云：「更次用之。」

雋觾

《本味篇》：「肉之美者，雋觾之翠。」念孫案：《說文》《玉篇》《廣韻》《集韻》皆無「觾」字，雋觾，當為觿燕。觿，與巂同〈（巂、觿，並戶圭反）〉。《爾雅•釋鳥》云：「巂周，燕燕鳦。」郭璞以燕燕二字連讀，而以巂與周為一物。燕燕與鳦為一物。《說文》云：「巂，巂周，燕也〈（俗本脫下「巂」字。今依段氏注補。）〉。則以巂周二字連讀，而以巂周與燕為一物。此雲巂燕之翠，義與《說文》同。作「觿」者借字耳。因右畔「巂」字訛作雋，左畔「角」字，又下移於「燕」字之旁，故訛為「雋」「觾」二字。《北堂書鈔•酒食部》四、《太平御覽•飲食部》十一、《羽族部》十，及《文選•七命》注並引作「巂燕」。《初學記•器物部》十四引作「攜燕」。「攜」即「觿」之訛。

勝左人中人

《慎大篇》：「趙襄子攻翟勝左人中人〈（今本「左人」作「老人」。案俗書左字作�，形與老相近，因誤為老。《太平御覽•兵部》五十三，引此正作「左人」。《晉語》及《列子•說符篇》亦作「左人」。《淮南•道應篇》作「�人」。�即俗書左字之誤。《水經•滱水注》「滱水東徑左人城南，應劭曰：左人城在唐縣西北四十里。」今據改。）〉。」高注曰：「襄子使辛穆子伐翟，勝之，下左人中人城。」念孫案：如高注，則「勝」字自為一句，「左人中人」之上，須加「下」字而其義始明矣。今案「勝左人中人」，五字作一句讀。勝者，克也，克「左人」「中人」二城也。凡戰而克謂之勝，攻而克亦謂之勝。襄十年《左傳》曰：「城小而固，勝之不武，弗勝為笑。」是也〈（隱二年《傳》「司空無駭入極，費{廣今}父勝之。」宣十二年《公羊傳》「莊王伐鄭，勝乎皇門」。）〉。《晉語》曰：「趙襄子使新稚穆子伐狄，勝左人中人。」義與此同。《列子•說符篇》曰：「趙襄子使新⒔穆子攻翟，勝之，取左人中人。」此則以「勝之」為句，「取左人中人」為句，與《國語》《呂氏春秋》不同。

天下之適

《下賢篇》：「士所歸，天下從之。帝，帝也者。天下之適也。王也者，天下之往也。」高注曰：「適，主也。」念孫案：高說非也。適，亦往也。「天下之適」，「天下之往」，皆承上「天下從之」而言。

無Ｃ５２

「以天為法，以德為行，以道為宗，與物變化，而無所終窮。精充天地而不竭，神覆宇宙而無Ｃ５２。」高注曰：「無Ｃ５２，無界畔也。」引之曰：正文及注內兩Ｃ５２字，皆埒字之誤。〈（Ｃ５２，或作望。埒，俗書或作Ｃ５３，二形相似而誤。）〉《淮南•原道篇》云：「知八紘九野之形埒」，是埒為界畔之名，故高云：「無埒，無界畔也。」若作Ｃ５２，則與界畔之義無涉，且宗、窮為韻，竭、埒為韻。若作「Ｃ５２」，則失其韻矣。

溝迴陸　德迴乎天地

《貴因篇》：「禹通三江五湖，決伊闕，溝迴陸。」高注曰：「迴，通也。」念孫案：書傳無訓迴為通者。迴，當為迵。「溝迴陸」，當為「迵溝陸」。《玉篇》「迵，徒東切，通達也。」昭四年《左傳》注曰：「陸，道也。」迵溝陸者，通溝道也。《淮南•本經篇》「平通溝陸」，正與此同義。迵之言洞也。《史記•倉公傳》：「臣意診其脈，曰迵風。」《集解》曰：「迵音洞，言洞徹入四肢也。」《淮南•要略篇》「通迵造化之母〈（今本「迵」誤為「迴」。辯見《淮南雜志》）〉」。又云：「使人通迵周備。」「迵」，亦通也。又《上德篇》「德迴乎天地」。高注曰：「迴，通也。」「迴」亦「迵」之誤，世人多見迴，少見迵，故迵誤為迴矣。

愁慮

《察微篇》：「故智士賢者，相與積心愁慮以求之。」高注曰：「積累其仁心，思慮其善政，以求致治也。」引之曰：高解「愁慮」二字之義未明。愁，讀為揫。揫，聚也。積心揫慮，其義一也。《爾雅》曰：「揫，聚也。」《說文》曰：「[A270]，收束也。或作揫。」又曰：「揫，束也。」引《商頌•長發篇》「百祿是揫」。今《詩》作「遒」。《毛傳》曰：「遒，聚也。」《鄉飲酒義》：「秋之為言愁也。愁之以時察，守義者也。」鄭注曰：「愁，讀為揫。揫，斂也。」《漢書•律厤志》曰：「秋，�也。物�斂乃成孰。」�、揫、愁、遒，古同聲而通用。

從

《正名篇》：「人主雖不肖，猶若用賢，猶若聽善，猶若為可者，其患在乎所謂賢，從不肖也。所為善，而從邪辟〈（為與謂同義。說見《秦策》「蘇代偽為齊王曰」下。「邪辟」下當有「也」字。）〉。所謂可，從悖逆也。」念孫案：三從字皆當為徒。高注《異用篇》云：「徒，猶但也。」言所謂賢者非賢也，但不肖耳。所謂善者非善也，但邪辟耳。所謂可者非可也，但悖逆耳。隸書從字作従，形與徒相似，故徒誤為從〈（《禁塞篇》「承從多群」。從，一本作徒。《齊風•載驅箋》「徒為淫亂之行」。徒，一本作從。《列子•天瑞篇》「食於道徒」。徒，一本作從。《史記•仲尼弟子傳》「壤駟赤，字子徒」。鄭國字子徒。《家語•七十二弟子篇》「徒」並作「從」。）〉高不知「從」為「徒」之誤，而雲使人從不肖使人從邪辟。又云：從悖逆之道，皆失之。

天無形　至精無象

《君守篇》：「天無形，而萬物以成，至精無象，而萬物以化，大聖無事，而千官盡能。」《群書治要》引此「天」上有「昦」字。念孫案：下文「至精無象」句注云：「說與昦天同」，則天上原有「昦」字明甚〈（本句下注云：「天無所製而物自成」，不言昦天者，省文耳）〉。「昦天無形」，「至精無象」，「大聖無事」，皆相對為文也。又案「至精無象，而萬物以化」，象，當作為。《老子》曰：「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。」又曰：「我無為而民自化。」《莊子•天地篇》曰：「無為而萬物化。」皆其證也。隸書象字或作�，形與為相似，故為誤作象。形、成為韻，為、化為韻，事、能為韻〈（為，古讀若訛。能，古讀若而。並見《唐韻正》）〉，若作「象」，則失其韻矣。《管子•兵法篇》「無設無形，焉無不可以成也。無形無為，焉無不可以化也」。形、成為韻，為、化為韻，正與此同。

煤室

《任數篇》：「向者煤室入甑中。」高注曰：「煤室，煙塵也。」《文選•陸機君子行》注引此「煤室」作「炱煤」。又引高註：「炱煤，煙塵也。」炱，讀作台。《家語•在厄篇》「炱煤」作「炱墨」〈（今本《家語》「炱」誤為「埃」，蓋「炱」字似「矣」而誤為矣，後人又加「土」旁耳。「墨」「煤」，古同聲，說見《唐韻正》）〉。《說文》「炱，灰炱煤也。」《一切經音義》十五引《通俗文》云：「積煙為炱煤。」引之曰：「煤室」，當作「台煤」，台與室字形相似而誤，蓋正文借「台」為「炱」，而注讀「台」為「炱」也。今本「台」「煤」二字誤倒，「台」字又訛作「室」，而注內復有脫文。《文選》注所引「炱煤」，亦當作「台煤」，其引高注「炱」讀作「台」，當是「台」讀作「炱」。今本《文選》亦後人所改。「炱」為正字，「台」為借字，故云「台」讀作「炱」。若雲「炱」讀作「台」，則是反以假借之字易正字，不可通矣。畢校本據《文選》注改「煤室」為「煤炱」，非也。「炱」與「室」形聲俱不相近，若本是「炱」字，無緣誤為「室」，且《文選》注及《說文》《玉篇》《一切經音義》皆作「炱煤」，非作「煤炱」也。

形性彌羸　莫敢愉綖

《勿躬篇》：「凡君也者，處平靜，任德化，以聽其要。若此，則形性彌羸，而耳目愈精。百官慎職，而莫敢愉綖。人事其事，以充其名。」高注曰： 「愉，解。綖，緩。」念孫案：羸，當為贏，字之誤也。贏與盈古字通，言人君能處平靜，任德化，則形性充盈而耳目聰明也。綖，當為綎，亦字之誤也。綎讀為挺。《仲夏篇》「挺眾囚」。高注曰：「挺，緩也。」鄭注《月令》曰：「挺，猶寬也。」寬，亦緩也。《後漢書• 臧宮傳》「宜小挺緩，令得逃亡」。《傅燮傳》「賊得寬挺」。李賢並云：「挺，解也。」解，亦緩也。故《序卦傳》云：「解者，緩也。」挺與綎古字通。愉，即安肆日偷之偷〈（偷，古作愉，見《周官•大司徒》）〉。故注訓「愉」為「解」〈（與懈同）〉。綎為緩也，此以贏、精、綎名為韻，若作「綖」，則失其韻矣。

手足矜

《重言篇》：「艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。」高注曰：「矜，嚴也。」念孫案：矜，猶奮也。言手足奮動也。《燕策》曰「矜，戟砥劍」。言奮戟也。《墨子•所染篇》曰：「其友皆好矜奮。」《荀子•正名篇》曰：「有兼聽之明，而無奮矜之容。」《淮南•說林篇》曰：「呂望使老者奮，項托使嬰兒矜。」 是矜與奮同義。《管子•小問篇》「作漻然豐滿而手足拇動者，兵甲之色也」。此尤其明證矣。

倒而投之鸂水

《用名篇》：「宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。」高注曰：「倒，殺。」念孫案：倒與殺義不相近。倒，當為剄。《說文》曰：「剄，刑也。」故高訓為「殺」，今本作「倒」者。俗書剄字作剄，形與到相似。剄訛為到〈（《史記•韓世家》「不如出兵以勁」之「勁」訛作「到」，是其例。）〉，後人又加人旁耳。《群書治要》引此作「剄而投之谿水」。《論衡•非韓篇》云：「宋人有御馬者，不進，剄而棄之於溝中。」此皆其明證矣。又案《水經•淮水注》雲「雞水出雞陂」。《呂氏春秋》曰：「宋人有取道者，其馬不進，投之雞水。」是也。據此則「雞」為水名。然《論衡》言「剄而棄之溝中」，溝與谿同類，則作「谿」者是也。此直謂殺而投之谿中耳。非謂水名也。谿、雞形近而訛，酈氏因以為汝南思善之雞水。誤矣。谿，或作溪。雞，或作鷄。今本作「鸂」，則又「溪」「鷄」二字之合譌也。

謀士

《為欲篇》：「晉文公伐原，與士期七日，七日而原不下，命去之。謀士言曰：『原將下矣，師吏請待之。』」念孫案：原之將下，謀士無由知之。謀士，當為諜出，字形相似而誤〈（「諜」旁「世」字，唐人避諱作「廿」，遂與「謀」相似而誤。《漢書•藝文志》《大歲諜日晷》二十九卷。今本「諜」誤作「謀」。《史記•夏本紀》「稱以出」。《大戴禮•五帝德篇》訛作「稱以上士」。《墨子•號令篇》「若贖出親戚所知罪人者，以令許之」。又云：「出候無過十里。」「出」字並訛作「士」，《荀子•大略篇》「君子聽律，習容而後士」。「士」亦「出」之訛）〉。僖二十五年《左傳》及《晉語》正作「諜出」。蓋諜者，入城探知其情，出而告晉侯也。

焉不知其所由

《召類篇》：「以龍致雨，以形逐景，禍福之所自來，眾人以為命焉。不知其所由。」念孫案：「焉不知其所由」，本作「焉知其所」。其「不知其所由」 五字，乃是高注，非正文也。今本作「焉不知其所由」者，正文脫去「知其所」三字，而注內「不知其所由」五字，又誤入正文耳。此以雨、景、所為韻〈（景字古音在養部，養部之音，多與語部相通，故景與雨、所為韻。《樂記》和、正、以、廣，與旅、鼓、武、雅、語、古、下為韻。《淮南•原道篇》翱翔忽區之上，與下野與後為韻。《繫辭傳》「易之序也」。虞翻本「序」作「象」。《考工記》「陶瓬」，《鄭司農》雲，「瓬，讀為甫始之甫」。皆其例也）〉。若「所」下有「由」字，則失其韻矣。前《應同篇》曰：「故以龍致雨，以形逐景，師之所處，必生棘楚，禍福之所自來，眾人以為命，安知其所。」高注云：「凡人以為天命，不知其所由也。」是其明證矣。

子姪

《疑似篇》：「梁北有黎邱部，有奇鬼焉。善效人之子姪昆弟之狀〈（舊本「善」譌作「喜」。《文選•思玄賦》注引此作「善」。今據改）〉。」《太平御覽•神鬼部》三，引此「子姪」作「子姓姪」。《文選•思玄賦》注引作「子姪」。引之曰：古者唯女子謂昆弟之子爲姪，男子則否。子姪，本作子姓。姓與姪草書相似，故「姓」譌爲「姪」。《漢書• 田蚡傳》「跪起如子姓〈（師古曰：「姓，生也。」言同子禮，若己所生。）〉」。《史記》譌作「子姪」是其證也。《御覽》作「子姓姪」者，後人據誤本《呂氏春秋》旁記「姪」字而傳寫者因誤合之。《文選》注作「子姪」，則後人據誤本改之耳。古者謂子孫曰姓〈（《周南•麟之趾》曰：「振振公子，振振公姓。」昭四年《左傳》曰：「問其姓。」對曰：「余子長矣。」杜注曰：「問其姓，問有子否。」三十二年《傳》曰：「三後之姓，於今為庶。」《漢書• 儒林傳》曰：「丁姓字子孫。」《廣雅》曰：「姓，子也。」是姓為子孫之通稱。「字」亦通作「生」。《商頌•殷武》曰：「以保我後生。」鄭箋曰：「以此全守我子孫。」）〉。或曰子姓。《特牲饋食禮》曰：「子姓兄弟如主人之服。」鄭注曰：「所祭者之子孫言子姓者，子之所生。」《曲禮》曰：「納女於天子曰備百姓。」鄭注曰：「姓之言生也。天子皇后以下百二十人，廣子姓也。」《玉藻》曰：「縞冠玄武，子姓之冠也。」注曰：「謂父有喪服，子為之不純吉也。」《喪大記》曰：「鄉大夫父兄子姓立於東方。」注曰：「子姓，謂眾子孫也。姓之言生也。」《楚語》曰：「帥其子姓從其時享〈（韋注曰：「姓，同姓也。」非是。下文曰：「比爾兄弟親戚。」乃始言同姓耳。）〉。」《越語》曰：「凡我父兄昆弟及國子姓〈（韋注曰：「國子姓，年在眾子同姓之列者。」亦非是。）〉。」《列子•說符篇》曰：「秦穆公謂伯樂曰：『子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？』伯樂對曰：『臣之子皆下才也。』」《韓子•八經篇》曰：「亂之所生者六也：主母，後姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。」《史記•外戚世家》曰：「既歡合矣或不能成子姓。」

皃之

《原亂篇》：「慮福未及，慮禍過之〈（舊本脫「過」字。《淮南•人間篇》云：「計福勿及，慮禍過之。」今據補。）〉，所以皃之也。」畢云：「皃，疑免字之誤。」念孫案：皃，當為完。完，全也。言所以全其身也。隸書完字作Ｃ６４，因訛而為「皃」〈（《黃庭經》云：「保守完堅身受慶。」又云：「玉戶金籥身完堅。」字並作皃）〉。

博志

《不苟論》凡六篇，五曰《博志》。念孫案：博，當為摶。摶，與專同。謂專一其志也。篇內云：「用誌如此其精也，何事而不達，何為而不成。」是其明證矣。古書以摶為專，傳寫者多誤作博。說見《管子》「博一純固」下。

似無勇而未可恐狼執固橫敢而不可辱害

《士容篇》：「似無勇而未可恐狼，執固橫敢而不可辱害。」高讀「似無勇而未可恐」為句。云：「未可恐以非義之事也。」又讀 「狼執固橫敢而不可辱害」為句。云：「狼，貪獸也。所搏執堅固。橫敢，猶勇敢。士之若此者，不可辱，亦不可害也〈（橫敢猶勇敢，舊本「橫」下脫「敢」字，今補。「士之若此者」，舊本「士」「之」二字誤倒，下注云：「士之如此者，使即南面之君位，亦處義而已。」今據以乙正）〉。」念孫案：高說非也。狼，當為猲，字之誤也〈（隸書狼字作�，形與猲相似。）〉。恐猲二字連讀，猶今人言恐嚇也〈（《一切經音義》一云：或言恐嚇，或言恐喝。皆一義也。）〉。《趙策》曰：「以秦權恐猲諸侯。」《史記•蘇秦傳》作「恐愒」。《索隱》曰：「謂相恐脅也。」《漢書•王子侯表》：「葛魁侯戚，坐縛家吏恐猲受賕。平城侯禮，坐恐猲取雞。」《王莽傳》「各為權勢，恐猲良民」。皆其證也。「似無勇而未可恐猲」為句，「執固橫敢而不可辱害」為句〈（《論威篇》云：「深痛執固，不可搖蕩。」）〉，二句相對為文。若以「狼執固橫敢」五字連讀，則文不成義矣。此段以大、猲、害、越、大、外、賴、世、、衛、厲、折十二字為韻，若以「恐」字絕句，則失其韻矣。

田之際

《辯土篇》：「農夫知其田之易也，不知其稼之疏而不適也。知其田之際也，不知其稼居地之虛也。」念孫案：際字於義無取，蓋除字之誤。上言「田之易」，此言「田之除」，易與除，皆治也。《曲禮》「馳道不除」。鄭注曰：「除，治也。」且易、適為韻，除、虛為韻，若作際，則失其韻矣。

韓子

去舊去智

《主道篇》：「去好去惡，臣乃見素。去舊去智，臣乃自備。」念孫案：「去舊去智」，本作「去智去舊」。惡、素為韻，舊、備為韻。舊，古讀若忌。《大雅•蕩篇》「殷不用舊」，與時為韻。《召閔篇》「不尚有舊」，與裏為韻。《管子•牧民篇》，「不恭祖舊」，與備為韻。皆其證也。後人讀舊為巨救反，則與備字不協，故改為「去舊去智」，不知古音智屬支部，備屬之部，兩部絕不相通。自唐以後始溷為一類，此非精於三代兩漢之音者，不能辨也。

姦臣

「弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側為姦臣，聞其主之忒〈（聞，蓋間之訛。間，伺也）〉，故謂之賊。」念孫案：臣，當為匿，字之誤也。匿，讀為慝，謂居君側而為奸慝也。《逸周書•大戒篇》「克禁淫謀，眾匿乃雍」。眾匿，即眾慝。《管子•七法篇》：「百匿傷上威。」百匿，即百慝。《明法篇》「比周以相為匿」。《明法》解匿作慝。《漢書•五行志》「朔而月見東方謂之仄慝」。《書•大傳》作側匿。是匿與慝古字通。主、所與虎為韻，側、匿、忒、賊為韻。若作臣，則失其韻矣。

屬官　屬下

《有度篇》：「屬官威民，退淫殆，止詐偽，莫如刑。」舊注曰：「屬官，欲令官之屬己。」念孫案：舊注甚謬。屬，當為厲，字之誤也。「厲官威民」，義正相近。《詭使篇》「上之所以立廉恥者，所以屬下也。」屬，亦厲之誤。俗書屬字作屬。形與厲相近，故厲誤作屬。〈（《荀子•富國篇》「誅而不賞，則勤厲之民不勸」。今本「厲」誤作「屬」。）〉

此道奚出

《十過篇》：「衛靈公之晉，晉平公觴之於施夷之台，酒酣，靈公起曰〈（舊本「曰」上衍「公」字，今據《論衡•紀妖篇》刪。）〉：『有新聲，願請以示。』平公曰：『善。』乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，師曠撫止之曰：『此亡國之聲不可遂也。』平公曰：『此道奚出。』」念孫案：「此道奚出」，本作「此奚道出」。道者，由也。言此聲何由出也。《史記•樂書》作「是何道出」。〈（舊本脫「是」字，今據《太平御覽•地部》所引補。）〉《論衡•紀妖篇》作「此何道出」。皆其明證矣。《孤憤篇》「法術之士，奚道得進」。《晏子春秋•雜篇》：「景公問魯昭公曰：「君何年之少，而棄國之蚤，奚道至於此乎？」《呂氏春秋•有度篇》：客問季子曰：「若雖知之，奚道知其不為私。」《史記•趙世家》：簡子曰：「此其母賤，翟婢也，奚道貴哉。」義並與此同。今作「此道奚出」者，後人不知「道」字之義，而妄改之耳。

墨染

「禹作為祭器，墨染其外，而朱畫其內。」念孫案：染，當為漆，謂黑漆其外也。俗書漆字作柒，因訛而為「染」。《困學紀聞》引此已作「染」。《太平御覽•人事部》百三十四引此正作「漆」。《說苑•反質篇》亦作「漆」。

輕誣強秦之實禍

「聽楚之虛言，而巠誣強秦之實禍，則危國之本也。」引之曰：此言韓王聽虛言而輕實禍，則「輕」下不得有「誣」字。「誣」即「輕」之譌。《韓策》及《史記•韓世家》俱無「誣」字，是其證也。今作「輕誣強秦之實禍」者，一本作「輕」，一本作「誣」，而後人誤合之耳。凡從「巠」從「巫」之字，傳寫往往譌溷。說見《經義述聞•大戴禮》「喜之而觀其不誣」下。

突隙之煙

《喻老篇》：「千丈之堤，以螻蟻之穴潰。百尺之室，以突隙之煙焚。」引之曰：突隙之煙，不能焚室。「煙」，當為「熛」。「熛」誤為「煙」，又轉寫為「煙」耳。舊本《北堂書鈔•地部》十三引此正作「熛」〈（陳禹謨本刪去）〉。《說文》「熛，火飛也。讀若標。」《一切經音義》十四引《三倉》云：「熛，迸火也。」《呂氏春秋•慎小篇》曰：「巨防容螻，而漂邑殺人，突泄一熛，而焚宮燒積」〈（今本「熛」字亦誤作「煙」。《一切經音義》十三引此正作「熛」。）〉。《淮南•人間篇》曰：「千里之隄，以螻螘之穴漏。百尋之屋，以突隙之熛焚〈（今本亦誤作「煙」。《太平御覽•蟲豸部》四引此正作「熛」。）〉。」語意竝與此同。世人多見煙，少見熛，故諸書中熛字多誤作煙。說見《呂氏春秋》「煙火」下。

輒行　輒還

《說林上篇》：「秦康公築台三年，荊人起兵，將以攻齊。任妄曰：『臣恐其以攻齊為聲，而以襲秦為實也。不如備之，戍東邊，荊人輒行。』」念孫案：輒，當為輟。輟，止也。言荊人知秦之有備而止其行也。後魏文侯借道於趙而攻中山章云：「彼知君利之也，必將輟行」，是其證矣。又《內儲說下篇》「鄴令襄疵，陰善趙王左右，趙王謀襲鄴，襄疵常輒聞而先言之魏王，魏王備之，趙乃輒還。」輒還，亦當為輟行。言趙王知魏之有備而止其行也。輟字既訛作輒，後人不得其解，故改輒行為輒還，不知上言趙謀襲鄴，則兵尚未出，不得言還也。

削地

韓宣王謂留曰：「吾欲兩用公仲公叔，其可乎？』對曰：『不可。王兩用之，其多力者樹其黨，寡力者借外權，群臣有內樹黨以驕主，有外為交以削地，則王之國危矣。」念孫案：削地，當為列地。列，古裂字〈（《艮•九三》曰：「艮其限，列其夤。」《大戴禮•曾子天圓篇》曰：「割列禳瘞。」《管子•五輔篇》曰：「博帶梨，大袂列。」《荀子•哀公篇》曰：「兩驂列，兩服入廄。」）〉。裂，分也。言借外權以分地也。《韓策》作「或外為交以裂其地」。是其明證矣。列字本作Ｃ７２，形與削相似，因誤為削。《說文》「�，分解也。從刀，�聲。�，繒餘也。從衣，�聲。」今九經中分列之字多作裂，未必非後人所改。此列字若不誤為削，則後人亦必改為裂矣。

執鞅持扞　扞弓

《說林下篇》：「羿執鞅持扞，操弓關機，越人爭為持的，弱子扞弓，慈母入室閉戶。」引之曰：鞅為馬頸靼，非射所用。鞅當為�，�誤為泱，後人因改為鞅耳。�，謂韘也。箸於右手大指，所以鉤弦也。扞，謂韝也。或謂之拾，或謂之遂，箸於左臂，所以扞弦也。故曰「執氵持扞，操弓關機。」《衛風•芄蘭篇》 「童子佩韘」。《毛傳》曰：「韘，玦也。」《小雅•車攻篇》「�拾既佽」。《毛傳》曰：「韘，鉤弦也。拾，遂也。」《周官•繕人》，「掌王之用弓、弩、矢、箙、矰、弋、抉、拾」。鄭注引《鄭司農》云：「抉，謂引弦區也。拾，謂韝扞也。」《鄉射禮》「袒澻」。鄭注曰：「�，猶闓也。以象骨為之，箸右大擘指，以鉤弦闓體也。遂，射韝也，以韋為之，箸左臂，所以遂弦也。」《內則》曰：「右佩玦扞。」《賈子•春秋篇》曰：「丈夫釋玦靬。」抉、玦，並與�同。捍、靬，並與扞同。其「弱子扞弓」之「扞」，當作扜，字從「於」，不從「干」。扜弓，引弓也。《說文》「於，滿弓有所鄉也。字或作扜」。《大荒南經》 「有人方扜弓射黃蛇」。郭注曰：「扜，挽也。音紆。」《呂氏春秋•壅塞篇》「扜弓而射之」。高注曰：「扜，引也。」《淮南•原道篇》「射者扜烏號之弓」。高注曰：「扜，張也。」弱子扜弓，則矢必妄發，故慈母入室閉戶。若作扞禦之扞，則義不可通〈（今本《呂覽》《淮南》「扜」字皆誤作「扞」，唯《山海經》不誤，則賴有郭音也。）〉。

得無微

《內儲說下篇》：「堂下得無微有疾臣者乎？」引之曰：「無」字後人所加，得微即得無也。《邶風•式微傳》曰：「微，無也。」《晏子春秋•雜篇》曰：「諸侯得微有故乎？國家得微有事乎？」《莊子•盜蹠篇》曰：「得微往見蹠邪。」皆其證也。後人加「無」字於「微」字之上，而其義遂不可通矣。

糲餅

《外儲•說左下篇》：「孫叔敖相楚，棧車牝馬，糲餅菜羹。」念孫案：餅，當為飠弁。飠弁，與飯同〈（見《玉篇》《廣韻》）〉。糲飯菜羹，猶言疏食菜羹耳。飠弁與餅字形相似，傳寫往往訛溷〈（《廣雅》曰：「飠弁，食也。」《方言》注曰：「{旅}，盛飠弁筥也。」《爾雅•釋言》釋文曰：「飰，字又作飠弁。」今本「飠弁」字並訛作餅）〉。《初學記•器物部》引此正作「糲飯」。

侵孟

《難二篇》：「昔者文王侵孟克莒舉酆。」引之曰：孟當為盂，字之誤也。《竹書紀年》帝辛三十四年，「周師取耆及邘」。《書大傳》「文王受命二年，伐邘」。《史記•周本紀》「文王敗耆國，明年伐邘」。作「盂」者借字耳。

侯侈

《說疑篇》：「桀有侯侈。」念孫案：侯，當作隹，形相似而誤〈（隸書從隹從侯之字，往往訛溷。說見《墨子•非命篇》「惟舌」下。）〉。《墨子•所染篇》《明鬼篇》並作「推哆」。《晏子諫篇》《漢書•古今人表》並作「推侈」。隹與推聲相近，故通作推也。其為隹字無疑。

法言

多哇

《吾子篇》：「中正則雅，多哇則鄭。」李軌曰：「多哇者，淫聲繁越也。」引之曰：多讀為哆。哆，邪也。下文云：「述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。」哆與多古字通。《孟子•梁惠王篇》「放辟邪侈」。字亦與哆同。多哇，皆邪也〈（邪，本作衺。《廣雅》曰：「哇，衺也。」哇，或作蛙。《漢書• 王莽傳•讚》「紫色蛙聲」。應劭曰：「蛙，邪音也。」《文選•東京賦》「咸池不齊，度於蛙咬」。李善曰：「《法言》曰：哇則鄭。」李軌曰：「哇，邪也。」 哇與蛙同。案今李注內無「哇，邪也」之訓，蓋已非完本矣。）〉。中，亦正也。正則雅，邪則鄭。「多哇」與「中正」，正相反也。李以多為繁越，則分多與哇為二義，失其指矣。所惡於鄭聲者，惡其邪耳，非惡其繁越也。

俄而

《問神篇》：「天俄而可度，則其覆物也淺矣。地俄而可測，則其載物也薄矣。」吳祕曰：「俄，猶俄頃。」念孫案：吳說非也。俄而之言假如也。言天假如可度，則覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。俄與假聲近而義同。《周頌•維天之命篇》「假以溢我」。《說文》引作「誐以溢我」。是其例也。而、如古字通，見《日知錄》卷三十二。

允哲　哲民情

《問明篇》：「或問堯將讓天下於許由，由恥。有諸曰：好大者為之也，顧由無求於世而已矣。允哲堯儃舜之重，則不輕於由矣。」宋咸曰：「堯以允哲之道禪舜，豈輕之於許由也。」司馬光曰：「信以堯禪舜之重為智，則必不輕授天下於由矣。」念孫案：二說皆非也。哲者，知也〈（知讀平聲，不讀去聲）〉。言信知堯禪舜之重，則必不輕禪於許由也。《方言》「曉、哲，知也。」知字平、去二聲皆可讀，故《方言》以曉、哲同訓為知。今人猶謂不知事為不曉事也〈（《文選•遊天台山賦》「之者以路絕而莫曉」。李善注引《方言》「曉知也」。知字正作平聲讀）〉。《春秋繁露•五行五事篇》曰：「明作哲，哲者，知也。王者明，則賢者進，不肖者退，天下知善而勸之，知惡而恥之矣。」哲，字亦作悊。《漢書•刑法志》書云：「伯夷降典，悊民惟刑。」師古曰「悊，知也。言伯夷下禮法以道民，民習知禮，然後用刑也。」以上二條訓哲為知，知字皆讀平聲。宋與司馬皆訓哲為智慧之智，失其指矣。又《法言序》云：「中和之發，在哲民情。」李軌曰：「哲，智。」吳祕曰：《五行傳》曰：「哲，知也。中和之發，則民之情偽，無不先知。」念孫案：吳說是也。「哲民情」，即「知民情」。《漢書•楊雄傳》「中和之發，在於哲民情」。師古曰：「哲，知也。」知字亦讀平聲。

及其名

《五百篇》：「或性或強，及其名一也。」李軌曰：「功業既成，其名一也。」念孫案：李以名為名譽之名，非也。名者，成也，言或性或強及其成則一也。《廣韻》引《春秋》說題辭曰：「名，成也。」《廣雅》同。

忽眇綿

《先知篇》：「敢問先知，曰：不知。知其道者，其如視忽眇綿作丙。」李軌斷「其如視」為句，「忽眇綿作丙」為句。注云：「眇綿，遠視。」宋咸讀 「其如視忽眇綿作丙」為一句。注云：「忽，輕也，眇，細也。綿，遠也。丙，謂炳然光明也。」此言先知之道臨事則悟，如明目之視忽輕眇細綿遠之物，皆炳然而見也。李從「其如視」隔為一句，復以「眇綿」為一事，釋之頗失其義。念孫案：宋說近之而未盡然也。忽、眇、綿，皆微也。《一切經音義》五引《三蒼》云： 「丙，著明也。」視忽眇綿作丙者，見微而知著也。《漢書•律曆志》 「無有忽微」。孟康曰：「忽微，若有若無，細於發者也。」《大戴禮•文王官人篇》曰：「微忽之言，久而可復。」是忽為微也。《方言》曰：「眇，小也。」顧命曰：「眇眇予末小子。」是眇為微也。《說文》曰：「綿，聯微也。」《廣雅》曰：「綿，小也。」《大雅•綿篇》「綿綿瓜瓞」。鄭箋曰：「綿綿然若將無長大時。」司馬相如《上林賦》曰：「微睇綿藐。」是綿為微也。《廣雅》曰：「糸忽、紗、糸丐，微也。」曹憲糸忽音忽，紗音眇，糸丐音蔑。《集韻》「糸丐又音綿」。糸忽、紗、糸丐，與忽、眇、綿同義〈（《孫子•算經》曰：「蠶所吐絲為忽，十忽為秒。」忽與糸忽同。秒與紗同。《說文》「緬，微絲也。」《玉篇》「糸丐，與緬」同。然則糸忽、紗糸丐皆絲之微者。）〉。李以眇綿為遠視，宋以忽為輕，綿為遠，皆失之。

璜璜

《孝至篇》：「武義璜璜，兵征四方。」吳祕曰：「璜璜，猶言煌煌也。」念孫案：璜讀為洸。《爾雅》曰：「洸洸，武也。」《釋文》「洸，舍人本作僙。」《邶風•穀風篇》「有洸有潰」。《大雅•江漢篇》「武夫洸洸」。《毛傳》並與《爾雅》同。《鹽鐵論•繇役篇》引《詩》作「武夫潢潢」。洸、潢、僙、璜，古同聲而通用。

郡勞王師

「龍堆以西，大漠以北，郡勞王師，漢家不為也。」李軌曰：「勞王師而郡縣之，漢家不為也。」念孫案：李以「郡」為郡縣之郡，則與「勞王師」三字義不相屬。今案郡者，仍也。仍，重也〈（見《晉語》注）〉。數也〈（見《周語》注）〉。言數勞王師於荒服之外，漢家不為也。《爾雅》曰：「郡，仍、乃也。」乃，與仍同〈（《周官•司几筵》「凶事仍幾，故書仍為乃。」《鄭司農》云：「乃讀為仍。」《吳語》「邊遽乃至。」《左傳》哀十三年正義引此「乃」作「仍」。《大雅•雲漢》箋「天仍下旱災，亡亂之道。」正義曰：「定本集注『仍』字皆作『乃』。」《史記•匈奴傳》「乃再出定襄。」《漢書》「乃」作「仍」。）〉。《小雅•正月篇》「又窘陰雨」。鄭箋曰：「窘，仍也。」窘與郡同。

即

《法言序》〈（案舊本十三篇之《序》列於書後，蓋自《書序》《詩序》以來體例如是，宋咸移置於各篇之首，非也。今仍依舊本列於後。）〉：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭以撓世事。」司馬光曰：「氐下脫不字。」念孫案：司馬未解即字之義，故謂氐下脫不字耳。即，猶或也，言諸子之書，大氐詆訾聖人，或為怪迂之說以撓世事也。《漢書• 楊雄傳》「大氐」下亦無「不」字，是其證矣。即與或古同義。《越語》曰：「若以越國之罪為不可赦也，將焚宗廟係妻孥，沈金玉於江，有帶甲五千人將以致死，無乃即傷君王之所愛乎？」言或傷君王之所愛也。《爾雅•釋地》「西方有比肩獸焉，與邛邛歫虛比，為邛邛歫虛齧甘草，即有難，邛邛歫虛負而走。」言或有難也。《史記•張丞相傳》「戚姬子如意為趙王年十歲，高祖憂即萬歲之後不全也。」言或萬歲之後不全也。