道德真經取善集/卷三

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道德真經取善集卷之三

宋饒陽居士李霖集

視之不見章第十四

視之不見名曰夷，

御註：目主視，視以辮物，夷則平而無辮，非視所及，故名曰夷。太易未見氣是已。

王元澤曰：道至於萬物，平等無有高下之處，非目所視。

此明道也。夷，平易也。道非色，故視之不見。雖不見也，然能玄能黃，不可名之無色也，曰夷而已。

聽之不聞名曰希，

御註：耳主聽，聽以察物，希則概而有聞，非聽所聞，故名曰希。大音希聲是已。

莊子曰：聽而可聞者，名與聲。道無聲，非耳所聞，故曰希也。雖不聞也，然能宮能商，不可名之無聲，曰希而已。

搏之不得名曰微。

御註：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之。大象無形是已。

無形曰微。搏，執持也。道無形，故執持不得。雖不得也，然能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能暑能涼，能浮能沉，能苦能甘，於無形之中而能形焉，故名曰微。

此三者不可致請，故復混而為一。

御註：太易未判，孰分高下。大音希聲，孰辮清濁。大象無形，孰為巨細。目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎，在窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然既已為一矣，且得無言乎。

三者謂夷、希、微也。不可致詰者，謂無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可詰問而得之。混，合也。三名合而為一，三者本一體而人之所以求者。或視或聽或搏，故隨事強名耳。

其上不皦，其下不昧，

王元澤曰：凡物有質則具陰陽，上皦下昧，理必然也。唯道無物，故混然而成。此言道之定體。莊子曰：失吾道者，上見光而下為土。

繩繩不可名，復歸於無物。

呂吉甫曰：繩繩兮調直而有信。雖有信也，而不可名，故復歸於無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

纂微曰：夫復歸於無物者，非空寂之謂也。謂於無形狀之中，而能造一切形狀，於無物象之中，而能化一切物象，欲言有邪而不見其形，是即有而無也。欲言無邪而物由以成，是即無而有也。恍者有之疑於無，惚者無之疑於有，道之為物，非有非無，不可定名，故曰：惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其後。

御註：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。

蘇子由曰：道無所不在，故無前後可見。

執古之道，以御今之有。

王弼曰：古今雖異，其道常存。執之者方能御物。

呂吉甫曰：無前無後，則不古不今。雖不古不今，而未嘗無古今也。則吾得之以曰用矣。故曰：執古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀。

呂吉甫曰：所謂古者，非異於今也。以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也。以知今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來矣。始無所自來無所從，所謂無端之紀也。無端之紀，道紀也。道不可執也。得此可以執之，以為德矣。執德之謂紀。

王元澤曰：推而上之至於無物之初，乃知物無所從來。道之情得矣道之紀，要古今不變者，是莊子所謂無端之紀也。

李畋曰：此章言妙本應用，何所不無也。若以視聽求之，了勿可得。以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始終不可睹，其用難測，以御有為。

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識

舒王曰：士者事道之名，始乎為士，則未離乎事道者也。終乎為聖人，則與道為一事，道不足以言之，與道為一則。所謂微妙玄通，深不可識是已。

靈仙曰：道無不通名善，事無不達為士。前章執古御今，此則御今引古。

前章論道之全體，此章言士之體道。微者彰之反也，妙者危之反也。玄則深遠不測，通則變化無窮。古之善為士者，有此道而退藏於密不可測，究孰得而識之哉。故曰深不可識。

夫惟不可識，故強為之容。

御註：天之高不可俄而度也。地之厚不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強為之容，豈能真索其至。謂下文也，夫惟道大難識，強為之容而已。

豫若冬涉川；猶若畏四鄰；

呂吉甫曰：庖丁解牛，休然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，則豫若冬涉川者也。豫則圖之於事之始也。謋然已解，如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之，猶若畏四鄰者也。猶則慎之於事之終也。

豫者圖息於未然，猶者致疑於已是。由膝以上為涉，集眾流為川。涉川者犯難也。冬者至寒之時，徒涉巨川，以見至人不好從事，於務出於不得已，常迫而後動，臨事而懼也。故曰豫若冬涉川，既涉則無慮矣。而猶戒曰猶至人靜密幽深，不出性宅，常若畏鄰，歛而不縱，閑邪存誠，非物探之，其心不出，故曰猶若畏四鄰。

儼若客；

王元澤曰：不以事為己任，故其容寂。

纂微曰：言有道之士，儼然端謹而心無散亂，如賓對主，曷敢造次。

此作容字，說若東郭順子正容悟物，使人之意也消。故田子方師仰之。此作客字，說若李　含光居於暗室，如對君父，故司馬子微激賞之。

渙若冰將釋；

御註：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝。同於大通者，如冰之釋。《易》曰：渙，離也。離人而無所繫輆，所以為渙。

《說》曰：奐而散為渙。夫水本無冰，通寒則凝。性本無礙，有物則結。有道之士，豁然大悟，萬事銷亡，如春冰頓釋。

敦兮其若樸；

御註：敦者厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。

此言性之全也。《經》曰：復歸於樸。

曠兮其若谷；

御註：曠者廣之極。性原無際，如谷之虛，受而能應。

此言性之虛也。《經》曰：上德若谷。

渾兮其若濁。

王弼曰：藏精匿炤，外不異物，混同

波塵，故曰若濁。

楊子曰：合則渾，離則散。渾者與世合而不離，故若濁。莊子所謂與物委蛇而同其波也。與刻意尚行離世異俗者異矣。夫善為士者，冬涉不好從事，畏鄰防患於後，若客之不為主，如冰釋不凝滯，樸而能全，谷而能虛，濁不殊俗，此所謂深不可識，而強為之容也。

孰能濁以澄，靜之徐清。

王元澤曰：澄性者與澄水同。加工則動而彌濁，唯靜以俟之，則徐自清矣。有道之士，所以物莫能濁者，以其靜之徐清耳。

曹道沖曰：豈隨流而忘反，聊澄靜以徐清。

孰能安以久，動之徐生。

御註：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿，定而能應至，無而供其求，故靜之徐清，而物莫能濁。動之徐生，而物莫能安。《易》曰；來徐徐，徐者安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉。故曰：靜之徐清，萬物無足以撓其心，放孰能濁。動之除生，萬物無足以係其慮，故孰能安。安有止之意，為物所係，則止矣。豈能應物而不傷。

保此道者不欲盈。

馬巨濟曰：保不歌盈者，道集虛故也。盈而有，有則淺可識矣。

夫惟不盈，.

呂吉甫曰：然不曰虛而每曰盈者，恐人之累於虛也。虛而累於虛，則不虛矣。故曰或不盈、不欲盈而已。

故能弊不新成。

王元澤曰：得道者未嘗盈，則成道者未嘗新也。道之為用，通萬世，而不弊，以其無弊、無新、不成、不敗故也。弊生於新，敗生於成，士雖成道，而常若弊，則終無弊敗矣。

此章言士之體道，深不可識，終之以不欲盈者虛也。虛則空洞無一物，』了世豈得而識之哉。古之保此道者，若大禹不自滿假，孔子不居其聖已。獨取虛者，老子也。實若虛者，顏子也。惟道集虛，於此可見。

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤。

御註：莫貴乎虛，莫善乎靜。虛靜者，萬物之本也。虛故足以受群實，靜故足以應群動。極者眾會而有所至，篤者立行而有所至，政虛而要其極，守靜而至於篤，則萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂，此之謂天樂。非體道者。不足以與此。

鍾會曰：致，至也。除情慮至虛極也。心常寂守靜篤也。

致虛則若谷能受群實，無一塵之積，可謂極矣。守靜則若水能應群動，無一毫之攖，可謂篇矣。

萬物並作，吾以觀其復。

嚴遵曰：天地反覆，故能久長。人復寢寐，故能聰明。龍蛇復墊，故能章章。草木復本，故能青青。化復則神明得位，與虛無通，魂休魄靜，各得其所安，志寧氣順，血脈和平，此皆蹔爾復靜，猶能精神，況久歸至道者乎。

吾者命物之我也。我以虛靜之至，觀萬物之作，命物而不與物俱化，故曰吾以觀其復。

夫物芸芸，各復歸其根。

溫公曰：物出於無，復入於無。

王元澤曰：從性起用，復還性根，動植雖殊，理歸一致。

歸根曰靜，

蘇子由曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。

人生而靜，天之性也。復性則靜。

靜曰復命，

陸佃曰：言根則知有所謂本，言命則知有所謂性，故言歸根曰靜，則復者本也。靜曰復命，則歸根者性也。莊子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，歸根曰靜是也。自本者，靜曰復命是也。自古者，復命曰常是也。自本者，無所因於本。自根者，無所出於根。自古者，無所歷於古。雖然歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，其本一也。其言先根而後本，先性而後命，而於根則謂之歸，於命則謂之復者，辭之序爾。歸未至也。復則至矣。根未至也。命則至矣。復之所入深矣。

復命曰常。

王元澤曰：出生則入有，入有則系數，然則密移之變，頃刻不停，惟復　命則湛然常寂，物莫能遷。

從道受生之謂命，復命則反其所自生，與道為一，則亙古今而常存。

知常曰明。

舒王曰：常者乃無始已來不變之稱也。知其常則謂之明也。

自道之外皆非常也。道雖真常，無形無名，非有自知之明，鮮有不為物蔽者矣。

不知常，妄作凶，

御註：聖人知道之常，故作則契理每與吉會。不知常者，隨物轉徙，觸途自患，且不足以固其命，故凶。

孫登曰：不能歸根守靜，則夭命失常，是其凶也。

夫眾不知道之真常，以妄為常，故歡樂用生，動而失之，壽命竭矣。所謂妄作凶也。

知常容，

蘇子由曰：方迷於妄，則自是而非，彼物皆吾敵，吾何以容之，苟知其皆妄，則雖仇讎猶將哀而憐之，夫何所不容哉。

容乃公，

河上公曰：無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。

《禮記》曰：大道之行，天下為公。人不獨親其親，子其子。

公乃王，

舒王曰：背私則為公，盡制則為王。公者，德也。王者，業也。以德則隱而內，以業則顯而外。公與王合，內外之道也。

成玄英曰：王，往也。公則物皆歸往。

王乃天，

王元澤曰：王者，人道之至極。極人之道，乃通於天。

天乃道，

御註：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。

道乃久，

盧裕曰：久，長久也。謂量等太虛，無來無去，心冥至極，不生不滅，冥混自然，不可分別，既與此理契會義說為久。

沒身不殆。

《新說》曰：天之所法者，道也。故曰天乃道。道則無古無今，故曰道乃久。夫道至於久而可以沒身不殆，其孰能政於此哉。

此章以歸根復命為義，故首言虛靜，終之以道乃久者，道以虛靜為先，若拾此而入道，譬若捨舟航而濟乎瀆者，末矣。

太上章第十七

太上，下知有之。

王元澤曰：三皇之世，無為而治，使民各遂而不知其然，豈得而親譽乎。

馬巨濟曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。莊子所謂有泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以已為馬，一以已為牛。

太上者，謂太古無名號之君也。太者，極大之名。上者，至高之稱。無為之治，至大至高，後世無以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。

其次，親之，譽之。

馬巨濟曰：惠愛，仁也，故親。賞罰，義也，故譽。然親之固已疏，譽之固已毀矣，何者未能出於非人故也。此二帝之世。莊子曰：有虞氏不及泰氏。

堯仁如天，就之者如曰。舜至鄧墟，來之者十萬家，親之也。康衢譽堯，謳歌與舜，譽之也。

其次，畏之，侮之。

纂微曰：仁義失則刑法立，而民畏之。

馬巨濟曰：此三王之世。莊子曰：施及三王而天下大駭，好智而百姓竭，於是椎鑿央焉。智慧極，大偽生，巧役其下，愚侮其上，而刑罰不足以威懲，此五霸之世。孟子曰：五霸假之也。

王元澤曰：失德無政，則民侮之。

信不足，有不信。

御註：附離不以膠漆，約束不以纏索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作會而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當不知以為信。其次畏之，侮之，則知詐。頡滑機變之巧生，而有不信者矣。

唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。

猶其貴言。

唐明皇曰：親之譽之，由君有德教之言，故貴其言而親譽之。

馬巨濟曰：言不足貴而猶貴之，故曰猶蓋太上，不言而化。自玆以降，帝有典謨，王有誓誥也。

功成事遂，百姓謂：我自然。

御註：帝王之功，聖人之餘事也。使人甘其食，美其服，安其居，樂其業，而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已。曰：帝力何有於我哉，此謂太上之治。

唐明皇曰：功成而不執，事遂而無為，百姓謂我自如然也。上力何與焉。

此章言三五殊化，下民風靡，道降為德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。

大道廢章第十八

大道廢，有仁義。

御註：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道也遠矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂七與義為定名，道與德為虛位，老子之小仁義，其所見者小也。莊子所謂蔽蒙之民。

大道者，即太古無為之道也。仁義不顯，猶日中盛明，眾星失光也。廢，猶隱也。三皇之後，人心不淳厚，大道隱而不見，七義立而道衰，魚失江湖之游，則濡沬之恩斯重。人失大道之適，則仁義之惠斯隆。三皇當大道，二帝為仁義，莊子曰：道隱於小成。

智慧出，有大偽。

唐明皇曰：用智慧者，將立法也。法出而姦生，則有大偽矣。

慧以智為體，智以慧為用。智慧有大小也。莊子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧，是智慧有大小也。太上云：此者為其以鑿為智，以察為慧，作聰明製法令，所謂小智慧也。智慧既出，民之姦偽滋生也。若夫遠近並觀，閑閑無事，因其自然，無益損乎。其真淳風大行，烏有大偽者哉。

六親不和，有孝慈。

鍾會曰：若九族皆睦，則愛敬無施。六親不和，則孝慈斯著。

瞽瞍頑而舜稱大孝。曾皙嚴而參稱能養。

國家昏亂，有忠臣。

舒王曰：道隱於無形，名生於不足。道隱於無形，則無小大之分。名生於不足，則有仁義智慧差等之別。仁者有所愛也。義者有所別也。以其有愛有別，此大道所以廢也。智者知也。慧者察也。以其有知有察，此大偽所以生也。孝者各親其親，慈者各子其子，此六親所以不和也。忠者忠於己之君謂之忠，於他人謂之叛。

不明謂之昏。不治謂之亂。昏亂之世，乃有忠臣匡救其君。《傳》曰：亂世見誠臣。若龍逄名芳於夏桀，比干譽美於殷紂。此章言道隱於小，成名生於不足故也。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍；

鍾會曰：絕製作之聖，棄謀慮之智，人當反樸還淳，故其利百倍。作者之謂聖，創物之謂智，聖智之人，製作法度，創立政令，欲禁姦止暴，豈知法出姦生，令下詐起，民失性命之真，日趨●競之域。若絕棄法令，則民反常復樸，其利豈止百倍而已。莊子曰：拾擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。

絕仁棄義，民復孝慈；

王元澤曰：至德之世，父子相親而足。今更生仁義，則名實交紏，得失紛然，民性亂矣。蓋盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁義之本也。或曰孔孟明堯舜之道，專以仁義而子，以老氏為正，何如曰夏以出生為功，而秋以收歛為德，一則使之榮華而去本，一則使之彫悴而反根。道歲也，聖人時也。明乎道，則孔老相為終始。

絕巧棄利，盜賊無有。

王元澤曰：巧利勝則民欲侈，而本業衰，必至於為盜。上三事，皆以末傷本者。

巧，機巧也。巧者，善偽利貨利也。見利忘義，絕機變之巧而民有恥，棄欲利之心而民知義，此盜賊所以無有也。若不絕棄巧利，徒滋法令禁之，此盜賊所以多有也。莊子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毀珠，小盜不起。

此三者，以為文不足，故令有所屬。

馬巨濟曰：質則有餘，文則不足，三者去本已遠，為文而已。此其所以不足也。令屬其性於下四事。見素抱樸。

舒王曰：不言守素而言見素，不言反樸而吉抱樸，不言無私而言少私，不言無欲而言寡慾，蓋見素然後可以守素，抱樸然後可以反樸，少私然後可以無私，寡慾則致於不見所歌者也。

見素則見性之質而物不能雜，抱撲則抱性之全而物不能虧。

少私寡慾。

御註：自營為私，而養心莫善乎。寡慾少私，寡慾則定乎內外之分辨乎。真偽之歸，德全而復性。

馬巨濟曰：見素此聖憎所屬也。於之無所與雜謂之素，見·素則見道，見道則不為，不為則無聖無智矣。抱樸此仁義所屬也。全材之謂樸。抱樸則抱性，抱性則不器，不器則無仁義矣。少私寡慾，此巧利所屬也。自有之謂私，有物之謂欲，而巧利由以生。私慾少且寡，則巧利衰矣。《莊子·胠筐篇》正以明聖智化義巧利之害，與此章伺意。

私者，吾之身也。少私則不以巧利累其身。欲者，性之動也。寡慾則不以巧利亂其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑橫流在乎塞源也。若製作不興，則真素見。弁義不飾，則淳樸存。巧利不施，則私慾絕。然後天和自暢，日用不知。

絕學無憂章第二十

絕學無憂。

御註：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎。學以致道，見道而絕學，損之又損之，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。

溫公曰：學之所以不可已者，為求道也。若棄本而逐末，則勞而無功，不若不學而無憂也。

絕學者體道也。體道則窮亦樂，通亦樂，以窮通為寒暑之序，不悅生，不惡死，以死生為夜旦之常，天地樂而萬事銷亡，何憂之有。且絕者非謂絕滅不學也。老子恐人溺於學，而以文滅質，以博溺心，不能體道，故以絕學為言。若人不學，何以入道。子夏曰：君子學以致其道。致道者忘心一，此學所以絕也。乃若不學之人，空空如也，安所用絕。彼楊子雲不原聖人深意，以謂人而不學，雖無憂，如禽何，豈知聖人絕之之意邪。

唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。

御註：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達人大觀，本實非異。唯阿雖異，同出於聲。善惡雖殊，皆離於道。以喻學者如唯如善，不學如阿如惡，學則為智，不學則為愚，智者過之，愚者不及，其於失道均也。

人之所畏，不可不畏。

御註：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同患者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏而不知為之戒，能無息者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢與惡也。善士所畏者，俗學與有為也。皆當絕之，故不可不畏。

眾人務學不能真會，事物畢召反撓其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不絕學，無以體道，故也。

荒兮，其未央哉。

河上公曰：言世俗荒亂，欲進學為文，未有央止也。荒，不治也。若不絕學，則正性荒廢，不治之憂，未有央止之時。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

王元澤曰：造化無極，事物曰生。唯聖人能一古今而無變，眾人則隨化而遷妄，見美惡樂得其生，自以為美。春者，萬物奮張離靜而動去本逐末之時。臺者，可以遠覽諸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其狀如此。

凡物以陽熙，以陰凝，陽主動，陰主靜。熙熙者性動而悅樂之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者時物之華。臺者遠覽諸境之地。以喻眾人因學致偽，逐境失真，其狀如此。夫道淡乎無味，實而不華，絕學者所樂也。務學則失道，離性之靜，外游是務，其志熙熙，然得其義理如悅厚味以養口腹，博其見聞如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。

我獨怕兮，其未兆。如嬰兒之未孩。

御註：《經》曰：復歸於嬰兒。嬰兒欲慮未萌，疏戚一視怕兮靜止，和順積中而英華不兆於外，故若嬰兒之未孩。

怕者，靜止不流之義。靜止則得無味之味，復乎一性之初，與嬰兒奚異。

乘乘兮，若無所歸。

御註：時乘六龍以御天。乘乘者，因時任理而不倚於一偏，故若無所歸。

乘乘者，運動貌。至人靜則與嬰兒同，動則乘萬物之變，而唯變所適無所嚮著故也。

眾人皆有餘，

馬巨濟曰：性無餘欠，所謂有餘皆分外也。享太牢登春臺，則所得皆分外矣。故次以有餘。

眾人務學曰益見聞，故有餘也。

而我獨若遺。

馬巨濟曰：若遺非誠遺也，以不足愛吝為懷而已。不學者所謂誠遺也。至人非不學，蓋緣俗學滋蔓，特可以絕救爾。

絕學體道，損其見聞，所謂為道日損也。

我愚人之心也哉，純純兮。

馬巨濟曰：此屬我獨若遺為義。眾人務學作智，我獨絕焉，則愚人而已。純純則雖愚不愚。莊子曰：純也者，謂其不虧其神。

愚，不智也。純，不雜也。學不厭智也。絕學則去智而如愚，所謂大智若愚。

俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。

纂微曰：察察，嚴明也。悶悶，寬裕也。夫世俗因學為政，制度嚴明，立法苛急，矜持有為者，故民不聊生矣。是以至人體天法道，因循任物，在宥天下寬裕昧昧者，故民乃全其真矣。莊子曰：至道之極，昏昏默默，此之謂也。

小明為昭，不明為昏。察察，苛細也。悶悶，寬大也。流俗之人，務學作智，察見細微，智料隱匿，以為昭昭之明。昭者，非大明也。絕學之人，體道去智，物我兼忘，不生分別，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以從政，則察察然苛細矣。所謂人太察則無徒也，推若昏之意以從政，則悶悶然寬大矣。所謂常寬容於物，不削於人也。

忽若晦，寂兮似無所止。

御註：淵靜而性定，道之全體。變動而不失，道之利用。

眾人皆有以，我獨頑似鄙。

御註：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。眾人皆有以是謂有用之用，我獨頑似鄙是謂無用之用。《傳》曰：心不則德義之經為頑古者，謂都為美，謂野為鄙，頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。

馬巨濟曰：以，用也。眾人之學，求用於世，所謂有用之用也。亦安知絕學之無用為真有用哉。頑似鄙是也。蓋昭昭察察，則本末的然，非於無用者也。故次之以有，以頑，無用也，鄙野也，似野人不學無用故也。

我獨異於人，而貴求食於母。

馬巨濟曰：此結成上文嬰兒未孩之義。嬰兒以母為本，未孩則食其本，既孩則食其末。夫道本也，學末也。人食末，我食本，此其所以異也。然聖人不尚異而獨異者。此篇主絕學為辭，方俗學之溺如此，則非異俗無以救俗故也。

此章主絕學為言。篇中句句皆有絕學之意。若不絕學，則聞見之多，以博溺心，於道為塵。故篇終又言貴食於母，蓋母者道也。惟絕學則養道，此有道者，所以異於俗也。