道德經注釋 (黃元吉)

道德經真義

黃元吉注釋

《道德經精義》例言（摘要）

按：《道德經注釋》曾於1970年在台灣易名為《道德經精義》出版。該書序言稱：「黃注」尤為精闢，確乎言玄機，字字精義，故名曰「注釋」，毋寧名曰「精義」之為得也，因易名重刊，以期普渡云云。下文摘自肖天石為《道德經精義》大字本寫的「例言」。

（一）歷代注釋《道德經》者數百家，收入《道藏》解本亦五十餘種。解注最早者為韓非與河上公。韓非僅「解老、喻老」兩篇，全注自河上公始，數千年來，盛行於世者，首推王弼本。唐宋間羽流盛行，逐漸遞增，可傳佳本，當在二三十種之間，惟得全無一失者不多。

（二）《道藏》中所收解本，各有所長：唐玄宗本以窮理盡性、坐忘遺照、損事無為、理身理事為主；宋徽宗本共三種，多引《左》、《易》詞理參證；明太祖本解注則純以修齊治平為法；蘇子由注本徹了根宗，而多見性之言，融合三家於一旨。有清一代，道家人才輩出，解《道德經》者，以龍淵子、宋常惺與黃元吉祖師為最上乘，而黃本尤能宗各家之所長，補百家之不足。宋本已刊於《道藏》第三集中，茲影刊黃本入《道藏》。

（三）黃注本特點是：每章首揭常道，次述丹道；首言世法，次言丹法。道學精微，文理密察。本末兼賅，體用咸宜。尤以其融儒入道，而能鑿空無痕；因道弘儒，而能渾全一體。明道修德，可端天下之風尚；養心養氣，足正成世之人心。本人道以明仙道，字字金科玉律；體聖學以闡玄學，言言口訣心傳。深入淺出，親切平實。以之為用，可以明心見性，可以入聖登真，可以明哲處世，可以治國平天下。可藏可守，仕隱咸宜。衡情而論，確為《道德經》解本中不朽名著。無論道家儒家，皆可奉為無上聖經，視作修聖修仙之不二法門也。

（四）丹道經籍，愈古愈玄。上古丹經，十隱八九；中古丹經，十隱其半；迄乎近代，十隱二三。黃元吉先生本書，成於清道咸之交，故能暢述玄機，大露宗風，舉往聖之所不泄者泄之，盡往聖之所不傳者傳之。就丹法言丹法，即此一經，已括盡千經萬典之要蘊而巨細無遺矣！先生講學樂育堂時，入門弟子數千人，其《樂育堂語錄》、《道門語要》早已風行，為世所重。至其所著《玄宗口訣》，傳抄很少。所著《求心》、《醒心》諸經已失傳，茲得是書，不忍再令其湮沒也。

（五）本書原刊於清光緒十年，版存四川自流井（今自貢市自井區），魯魚亥豕，誤刊不少，三年前得一刊本於殷啟唐先生處，後寄還南美。今年得馬炳文、馬傑康二先生所藏乙亥華陽汪氏養性齋刊本，無句讀；後復得南京紅十字會道院精刊本於傅安澄先生處。本次影印，原擬用馬養性齋刊本，經仔細校刊之後，又改用傅藏道院刊本。俞以正忙於佛事，未及執筆述其藏書因緣。

民國庚子孟冬月文山肖天石於台北

黃元吉《道德經注釋》自序

三教之道，聖道而已。儒曰至誠，道曰金丹，釋曰真空，要皆太虛一氣，貫乎天地人物之中者也。惟聖人獨探其原，造其極，與天地虛圓無二，是以成為聖人。能剛能柔，可圓可方，無形狀可擬，無聲臭可拘，所由神靈變化其妙無窮，有不可得而窺測者。若皆自然天然，本來特事，處聖不增，處凡不減。即等而下之，鳥獸草木之微，亦莫不與聖人同此一氣、同此一理。試觀汪洋大海，水至難測者。然而一海所涵水也，一勺所容亦無非水。太虛之氣，亦猶海水一般。天地、聖賢、人物，雖紛紜錯雜，萬有不齊，而其受氣成形之初，同此一氣。除此以外，另無生氣，亦別無生理，所爭者，姿稟之各殊耳。孟子曰，堯舜與人同；又曰，人之異於禽獸者幾希。誠確論也。無如世風日下，民俗益偷；大道雖屬平常，而人多以詭怪離奇目之。所以儒益非儒，釋益非釋，道益非道矣。若不指出根源，抉破竅妙，恐大道愈晦而不彰，人心愈壞而難治——勢必至與鳥獸草木同群，而聖賢直等諸弁髦，大道益危如累卵，虛懸天壤，無人能任斯文之責矣。恭逢盛世，天下平安，適遇名山道友，談玄說妙。予竊聽之，實非空談者流，徒來口耳之用，因得與於其際。群尊予以師席，故日夜講論「道德」一經，以為修身立德之證，不覺連篇累牘。第其瑕疵迭見，殊難質諸高明。然亦有與太上微意偶合處，不無小補於世。眾友請付剞厥，公諸天下後世。予於此注，實多抱愧，不敢自欺欺人。無奈眾友念切，始諾其請。茲刊刻肇始，予故弁數言於篇首，以敘此注之由來如此。

光緒十年孟冬月穀旦元吉黃裳自序

第一章 眾妙之門

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。

朱子云：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既辟以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既辟之後，化生萬物是也。

學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，仿佛有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人慾修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬萬物，人有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。

修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，余無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古云：「勸君窮取生身處，返本還原是藥王。」又曰：「窮取生身受命初，莫怪天機都泄盡。」由是觀之，足見受命之初，渾然天理，無有瑕疵，彼說美說惡，說善說丑，皆為道之害也。夫大道究何狀哉？在儒家曰「隱微」，其中有不睹不聞之要；釋家曰：「那個」，其中有無善無惡之真；道家曰「玄關」，其中有無思無慮之密。大道根源，端本於此。一經想像，便落窩臼；一經擬議，便墮筌蹄。雖古來神仙，讚嘆道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非實有端倪。蓋以為善也，就有惡對；以為美也，就有丑對。又況美在是，惡亦在是；善在是，丑亦在是。此殆後天陰陽有對待，有勝負參差，而非先天一元之氣也。故太上曰：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」是知人不求虛無一氣，而第言美之為美，善之為善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，為大眾告曰：凡人打坐之始，務將萬緣放下，了無一事介於胸中，惟是垂簾塞兌，觀照虛無丹田，即凝神又調息，即調息又凝神，如此久之，神氣並成一團，傾刻間入於杳冥之地，此無為也；及無之至極，忽然一覺而動，此有為焉。我於此一念從規中起，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知有知，無覺有覺，即玄牝之門立矣。由是恪守規中，凝神象外。一呼一吸，一往一來，務令氣歸玄竅。息息任天然，即天地人物之根，聖賢仙佛之本，此最為吾道家秘密天機，不容輕泄者也。

修士行持，與其求之無極不可捉摸，何如求之陰陽更有實據：曰有無相生，不過動而靜，靜而動，出玄入牝，燮理陰陽也。難易相成，不過剛而柔，柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫也。長短相形，即出入呼吸，任督往來，前行短、後行長之謂也。高下相傾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下顛倒坎離之妙用也。音聲相和，即神融氣暢，百脈流通，不啻鳴鶴呼群，同聲相應，不召自來也。前後相隨，即子馳於後，午降於前，乾坤交媾，和合一團，依依不捨也。此數者皆由後天之陰陽，而返先天之無極也。聖人知道之本源沖漠無朕，浩蕩無痕——其處事也，以無為為尚，而共仰恭己垂裳之風；其行教也，則以不言為宗，而自喻過化存神之妙。聖人作而萬物睹，又何難之有哉？自此耕田鑿井，被生成而竟忘其行；開源節流，勤導化而並化其跡。即使功滿乾坤，名聞天下，而聖人若恥，為虛名未嘗有實績也。夫豈若《書》云：汝惟不矜不伐，天下莫與爭能、爭功者，尚有弭人爭競之想哉？此殆歸於神化之域，淡定之天，一惟自適其樂，而不忘自得之真。古言視富貴如浮雲，棄功名如敝履者，其斯之謂歟？雖然，道成德自立，實至名自歸。聖人縱不居功，而天下後世，咸稱道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

學者須從虛極靜篤中，養出無美無善之真出來，才算修煉有本。其道惟何？玄關竅也！舍此則無生矣。修道者舍此玄關一竅，別無所謂道矣！如以美善為道，亦屬後天塵垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之稱，亦三代以下之君子，又烏可厚非哉。

《易》曰：「一陰一陽之謂道。」是陽非道，陰亦非道，道其在陰陽之間乎！又況道者理也，陰陽者氣也。理無氣不立，氣無理不行。單言道實無端倪可狀，惟即陰陽發見者觀之，庶確有實據。此章言無善無美之真，直抉大道根源，望人端本立極，以為修身治世之基。有無易難數句，是教人由有對待之陰陽，返乎真一之氣。其中又教人從有無相入處，尋出玄關一竅，為煉丹之本根。至於守中養丹，陽生活子，運轉河車，亦無不層層抉破。惟聖人直指其源，故恭己無為，不言而信，雖有生有為，而在己毫無德色。迨至功成告退，視富貴為不足重輕，非聖人孰能與於斯學？學者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以為美善，則自不為惡與不善矣。此講亦是。但太上之經，多在源頭上說，不落二乘。

第三章 不見可欲

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

聖人之治天下也，與其有為，不如無為，尤不知有為而無為。其化民成俗也，與其能感，不如能化，尤不如相安於無事之為得。是以堯舜恭己垂裳，而四方悉昭風動，此如何之化理哉？不過上無心而民自靜，上無好而民自正，上無欲而民自定耳。否則，紛紛擾擾，自以為與民興利除弊，而不知其擾民也實甚。故曰，民本無爭也，而上爭奪之；民本無貪也，而上貪婪之；民本無思無欲也，而上以奇技、淫巧、鮮衣、美食先導之。欲其不爭不貪無嗜無好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫無事事，不以賢能相尚，則民自安靖而不爭矣；不以難得之貨為貴，則民重廉恥，而不為盜矣。且聲色貨利之場不一，屬於目則無見無欲，己與民各適其自在之天，而虛靈活潑之神，自常應常靜而不亂矣。此事豈異人任哉？惟聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空其心。心空則煉丹有本。由是而采天地靈陽之氣，以化陰精，日積月累，自然陰精消滅，而陽氣滋長，則實腹以全其形，所謂以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。而且專氣致柔，如嬰兒之力弱，不能持物然。雖至柔也，而動則剛。觀其浩浩淵淵，兀兀騰騰，真可包天地有餘。一切知覺之心，嗜欲之性，不知消歸何有？聖人以此修身。即以此治世，在己無知無欲——不但愚者混混沌沌，上合於穆之天；即聰明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞為憂。至此已淡恬無事，自志其知識之私，一歸渾樸。此能為而不為，非不能也，實不敢也。雖然，人生天地間不能逃虛空而獨超物外，必有人倫日用之道，又烏得不為哉？然順其自然，行所無事，雖有為，仍無為也——亦猶天不言而自化，四時代宣其教矣；帝無為而自治，百官代理其政矣。為者其跡，不為者其神。是以南面端拱，天下悉慶平成，猗歟盛哉！

道本平常，不矜新穎，不尚奇異。如國家尊賢，原是美事，若以此相夸相尚，則賢者固賢，而不肖者亦將飾為賢。甚至賢以否為否，而不肖者又以賢為否，於是爭端起矣。彼此互相標榜，迭為黨援，而天下自此多事矣。國家理財，亦是常經，而若貴異物，寶遠貨，則民必梯山航海，冒險履危，不辭跋涉之苦、性命之憂，搜羅而致之朝廷。至求之不得，千方百計，雖奸盜劫奪所不顧也。至於衣服飲食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求錦繡，見可欲而欲之，奢風何日正也？是以聖人內重外輕，必虛心以養神，實腹以養氣，令神氣打成一片，流行一身之中——條暢融和，蘇綿快樂，而志弱矣；且神靜如岳，氣順如泉，而骨強矣。常常抱一，刻刻守中，非獨一己無欲無思，即聰明才智之士，亦觀感而自化，不敢妄有所為。或曰有為，則紛更致誚；無為則清淨貽譏，為不為之間，亦幾難矣。詎之順理而為，非有冒昧以為，有為仍與無為等。所以孔子贊舜曰：無為而治者，其舜也歟？

第四章 和光同塵

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，無始之始也。

道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化，飛潛動植之類，無在而無不在也。道之大何如也？顧其為體也，空空洞洞，渾無一物，若不見，為有餘；及其發而為用，沖和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼當。《詩》曰：「左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之。」真若百川朝海，而海不見盈也。不誠為萬物之宗旨哉？孔子曰：「鬼神之為德，休物無遺。」又曰：「語小莫破，語大莫載。」其浩浩淵淵，實有不可窮究者。道之難狀如此，後之人又從何而修乎？太上慈憫凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意縱橫，於以錮蔽虛靈而不見耳。茲欲修道，須知聰明智慧，皆為障道之魔，從此黜聰墮明，屏其耳目之私，悉歸混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之銳氣，概挫折而無存，則人心死而道心生，知見滅而慧見昭矣。先儒謂：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理者為可畏，斯言不誠然乎？修行人務以沉神汰慮、寡慾清心為主。那知覺思慮之神、惡妄雜偽之念，紛紛擾擾，此念未休，彼念又起，前思未息，後思又來。我必自勸自勉，自寬自解——如亂絲之糾纏，我必尋其頭緒而理之；若蔓草之荒蕪，我必拔其根株而夷之。如此則紛紜悉解，而天君常泰矣。雖然，此獨居習靜之功，猶未及於鬧處也。苟能靜而不能動，猶是無本之學。必靜時省察，一到熱鬧場中，尤要競競致慎！凡事讓人以先，我處其後，尊人以上，我甘自下。若此則與世無忤，與人無爭焉。又況好同惡異，世俗大體皆然。我惟有隨波逐流，從其類而和之，雖有光明正大之懷，我決不露其圭角。惟有默識其機，暗持其體，同己者好之，異己者聽之。所以魯人獵較，孔子亦獵較。古聖人當大道未明之時，莫不以此混俗也。又觀六祖得衣缽之後，道果雖圓，尚未盡其微妙，由是留形住世，積功了道，隱於四會山中，獵夫與居，恬不為怪，所以得免於難。若非和光同塵，烏能長保其身？由此動靜交修，常變有權，則本來一點湛寂虛明之體，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，卻無所存，一片靈光，閃灼於金庭之下。此道究何道哉？生於天地之先，混於虛無之內，吾不知從何而來、從何而去，究為誰氏之子也？經曰「有物混成，先天地生」，其斯為大道之玄妙歟？！帝之先有何象？亦不過混沌未開，鴻濛未判，清空一氣而已矣。迨一元方兆，萬象回春，道發散於天地人物之間，而無從窺測，修士欲明道體，請於天地將開未開，未開忽開而揣度之，則得道之原，而下手不患無基矣。

太上將道之體，畫個樣子與人看，又教體道者欲修大道，先認道源。欲尋道源，先從自家心性中閑邪存誠，自下學循循修之，久則底於神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不離懷抱也。須從靜中尋出端倪，用存養省察之功，以保守天真，不以盛氣凌人，不以繁冗亂性，即張子所謂解脫人慾之私也。撥開雲霧，洞見青天；軒斷葛藤，獨露真面。一旦動與人交，不知有光埋光，在塵混塵，或顯才智，或炫功能，抑或現煙霞泉石之身，露清致高標之態，歷觀往古，惹禍招災，為大道之害者不少。如漢朝常錮之禁，晉時清流之禍，雖緣小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，與世同塵，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥並飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。如是藏拙，如是直養，則湛寂真常之道，則恍惚於眉目間，不存而若存，有象而無象。《中庸》云：「上天之載，無聲無臭」，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不如守中

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地間生生化化，變動不拘者，全憑此一元真氣，主持其間。上柱天，下柱地，中通人物，無有或外者焉。此氣之渾渾淪淪，主宰萬物，有條不紊者曰理。此氣之浩浩蕩蕩，彌綸萬有，宛轉流通者曰氣。理氣合一曰仁。故先儒曰：「仁者人慾盡淨，天理流行，無一毫人為之偽。」又曰：「生生之謂仁。」要之，仁者如果木之有仁，其間生理生氣，無不完具。天地生萬物，聖人養萬民，無非此理此氣為之貫通，夫豈區區於事為見耶？故太上設言以明道曰：向使天地無此一腔生氣，惟有春夏秋冬寒暑溫涼之教，以往來運度，則萬物無所稟賦，氣何由受，形何由成？其視萬物也，不啻芻狗之輕，毫不足珍重者然，有日見其消磨而已。又使聖人無此真元心體，惟仗公卿僚寀，文誥法制之頒，以訓戒凡民，則草野無由觀感，人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢者然，有日見其摧殘而已。顧何以天地無心，而風雲雨露，無物不包含個中？聖人忘言，而輔相裁成，無人不嬉遊宇內？足見天地聖人，皆本此一元真氣，貫注乎民物之間——雖有剝削，亦有生成；雖有刑威，亦有德化。是天地聖人之不仁，正天地聖人仁之至處。人不知聖，盍觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾無事物，不過一開一闔，猶橐之無底，龠之相通，渾浩流轉，毫不障礙焉。當其虛而無物也，固隨氣機之升沉，而不撓不屈，及其動而為聲也，亦聽人物之變化，而愈出愈奇。以觀天地，無異橐龠。聖人又豈外是乎？學者守中抱一，空空無跡，浩浩無垠，藏之愈深，發之愈溥。以視言堂滿堂，言室滿室者，相隔不啻天淵。彼以言設教，以教有盡，何若寶吾之精，裕吾之氣，神遊象外，氣注規中，而無一膚一發不周流遍及之為得也。甚矣！守中之學，誠修身之要道也。

此是一元真氣，修身在此，治世亦在此。除此以外，所謂制度法則，猶取魚兔之筌蹄也。魚兔必假筌蹄而得，謂取魚兔不用筌蹄不可，謂筌蹄即魚兔亦不可。金丹大道，如采陽補陰，前行短、後行長；玉液小還、金液大還，皆是取魚兔之筌蹄，若竟視為道源，差毫釐而謬千里矣。惟此元氣無聲無臭，無象無形，天地人物公共之生氣，學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉精、鍊氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學。一任童而習之，到老猶無成焉。太上教人從守中用功：而消息在橐侖，學人須自探討！章內「不仁」二字是設詞。

第六章 穀神不死

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物慾蔽於後——猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲復原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰：「穀神不死。」何以為穀神？山穴曰谷，言其虛也；變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養得虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易；然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。古云：「要得穀神長不死，須從玄牝立根基。」何以謂之玄？玄即天也。何以謂之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔辟成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰「乾坤其易之門」，不誠然乎？第此門也，是陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死戶，聖人顛倒之則為生門。人慾煉丹以成長生久視之道，舍此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何？修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執着丹田，必於不內不外間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。古人云「出玄入牝」，是出非我本來面目，入亦非我本來面目，惟此一出一入間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎？要知穀神者，太極之理；玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一；其在後天，理氣不可並言。修道之人慾尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，斯得之矣。故曰「綿綿若存，用之不勤」。

大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。穀神者，空谷之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣！後之修士，欲得穀神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道之根，從空際盤旋，無有把柄；惟從無欲有欲、觀妙觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門；否則為凡竅，而無一元真氣存乎其中——虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交關之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降——此間之氣，凝而為性，發而為情——所由虛極靜篤中，生出法象來。知得此竅，神仙大道盡於此矣。其曰「綿綿若存」者，明調養必久，而胎息乃能發動也；曰「用之不勤」者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。

第七章 天長地久

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。

天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亙古不磨也。太上曰「天長地久」，不誠然哉！然天地之能長且久者，其故何歟？以其不自生也。設有自生之心，則天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩嘆！是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。惟以大道為先，淨掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎？視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍；而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清淨為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而戚戚於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜繫念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶？惟其無私，故與天地合撰，日月合明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，雖用刻苦工夫，擺脫垢塵，久久煅煉，自然乾乾淨淨，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之？

天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以周而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不干一點人事：雲治世者，純用一腔心血，渾身在人物里握算！若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清淨無塵，而真形與山河並固；達則人物兼善，而幻身偕爵位俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先；功蓋環區，形存異世，非以其無私耶？學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留住人間，飛升則長存天壤。不私其身而卒得長生，轉世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩蕩蕩，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉。

指點上善之心，平平常常，無好無惡，浩浩蕩蕩，無陂無偏，極其和柔。是以居上不驕，為下不倍；於己無尤，於人無怨。顧其所以能至此者，究非世俗之學所能造其巔，亦非無本之學所能建其極也。故太上處眾人所惡之後，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地則性命有依，失其地則神氣無主。無主則亂，安能事事咸宜，合內外而一致，處人己而無爭哉？然，謂其地為有，則多墮於固執；若謂其地競無，又落於頑空。此殆有無不立，動靜不拘者也。欲修至道，請細參其故，予以多積陰功，廣敦善行，庶几上格神天，或得師指，或因神悟，予以會通其地，而始不墮旁門左道，得遂生平志願也。此地瞭然，道過半矣。以下曰「心」、曰「言」數語，明在在處處，俱將檢點至善，使不先得善地而居。以後所云，無一可幾於善者，此真頭腦學問，本原工夫，如或昧焉，則持己接物，萬事皆瓦裂矣。吾故略泄於此，願世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虛心訪道可也。

第九章 功成身退

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貽其咎。功成名遂身退，天之道。

古云：「過河須用筏，到岸不須舟。」又曰：「未得功時當學法，既得功時當忘法。」斯數語誠修道之至要也。若修道行功，業已造精微廣大之域，猶然競競致守，自詡學識高、涵養粹，未免驕心起而躁心生，不有退縮之患，即有悖謬之行。若此者，道何存焉？德何有焉？故太上曰：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」修行人當精未足之日，不得不千淘萬汰，洗出我一點至粹之精，以為長生之本。若取得真陽，朝烹暮煉，先天之精，充滿一身內外，則身如壁立千尋，意若寒潭秋月。外腎縮如童子，則無漏盡通之境證矣。斯時也，精滿於身，不宜再進火符，即當止火不用，且宜無知無識，渾渾淪淪，頓忘乎精盈之境為得。若持盈不已，難免傾丹倒鼎之虞，不如早已之為愈也。當氣未充時，須千燒萬煉，運起文武神火，煅煉先天一元真氣出來，以為延壽之基；到得凡氣煉盡，化為一片純陽，至大至剛，貫穿乎一身筋骨之內，夭矯如龍，猛力如虎，此何如之精銳也。我當專氣致柔，一如嬰兒之沕穆無知，庶幾長保其氣，可至形神俱妙，與道合真。若揣銳不休，難免燎原遍野之慮，安望其長保乎？若是者，猶金玉滿堂，莫之能守。一同富貴人家，怙侈滅義，驕奢凌人，如欒氏滅族，范氏家亡，要皆不自戒滿除盈，以至橫行不軌，自貽其咎。如此征之人事，而天道可知矣。試觀當春而溫，至夏則暑陽司令，而溫和不在矣；至秋而涼，及冬則寒冷乘權，而西風無存矣。物育功成，時行名遂，天地於焉退藏，以蓄陽和之德，倘冬寒而兼春溫，夏熱而夾秋涼，即是天道反常，時節愆期，功成不退，適為乖戾之氣，其有害於人者多矣。故曰：「功成名遂身退，天之道也。」夫天且如是，而況於人乎？古來智士良臣，功業爛如，聲名燦著，而不知退隱山林，如越之文種，漢之韓信，釀成殺身亡家之禍者不少。是以學道人當精盈氣足之時，不可不忘法忘形，以自敗其道也。若未臻斯境者，又烏可舍法舍形哉？

此教學人修煉大道，做一節丟一節，不可自足自滿，怠心起而驕心生，禍不旋踵而至矣。即無滲漏之患，然亦半途而廢，無由登彼岸以進神化之域焉。《悟真》云：「未煉還丹須速煉，煉了還須知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。」足見道無止境，功無窮期，彼滿假何為哉？古來修士，多罹殺身亡家之禍，皆由不知幍光養晦，混俗同塵之道也。丹經雲；「修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人不識，教人怎得見行藏。」是以有道高人，當深藏不露，隨時俯仰，庶幾不異不同，無好無惡，可以長保其身。否則修德而謗興，道高而毀來，雖由人之無良，亦自張揚太過。《易》曰：「慢藏誨盜，冶容誨淫」，誠自取也。又何怪自滿者之招損乎？吾願後之學者，未進步則依法行持，既深造當止火不用，庶可免焚身之患歟。

第十章 專氣致柔

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能無雌乎？明白四逹，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。

此章開口即說煉精化氣之道。既得精氣有於身，既要一心一德，而不使偶離；離則精氣神三寶各自分散，不能會歸有極，以為煉丹之本。故太上曰：「載營魄抱一，能無離乎？」夫營者，血也。血生於心、魄藏於心，其必了照丹田，一心不動，日魂方注於月魄之中，月乃返而為純乾。此由心陽入於腎陰，神火照夫血水，雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而油然上升，自蓬勃之不可遏。至人知此玄牝為天地之根，於是一呼一吸之間，微陽偶動，取一眼覷定，一手拿住，運一點己汞以迎之，左旋右抽，提回中田，凝聚不散，即載魄而返，抱一而居，不片刻間，而真陽大生，真氣大動矣。由是運行河車，由虛危穴起火，引至尾閭，敲九重鐵鼓，運三足金蟾，上升於頂——俱要一心專注，不二不息——及至升上泥丸，牟尼寶珠已得，若不於此溫養片刻，則泥丸陰精不化，怎得鉛汞融和，化成甘露神水，以潤一身百脈？既溫養泥丸矣，復引之下重樓、入絳宮，即午退陰符也。但進火之時，法取其剛，非用乾健之力，真金不能升；退符之候，法取其柔，非以柔順之德，陽鉛依然散漫，不能伏汞成丹。故曰：「專氣致柔能如嬰兒乎？」其意教人陰生午後，一心朗照，任其氣機下降，如如自如，了了自了，卻不加一意、用一力，此即坤卦柔順利貞，君子修行之道也。至降宮溫養，送歸土釜，牢牢封固，惟以恬淡處之，沖和安之，一霎時間，氣息如無，神機似絕，此致柔也。溫養片晌，神氣歸根，自如爐中火種，久久凝注，不令紛馳，自然真氣流行，運轉周身，一心安和，四肢蘇軟，不啻嬰兒之體，如絮如縷，有柔弱不堪任物之狀，此足征丹凝之象。從此鉛汞相投，水火既濟，又當洗心滌慮，獨修一味真鉛。苟心一走作，丹即奔馳，不惟丹無由就，即前取水鄉之鉛，亦不為我有。《清淨經》云：「心無其心，物無其物。空無所空，無無亦無，湛然常寂」，又何瑕疵之有？故曰「滌除玄覽，能無疵乎？」倘外丹雖得，內照不嚴，則人慾未淨，天理未純，安得一粒黍球，虛而成象？到得丹有於身，猶須保精裕氣，以成聖胎。雖然，其保精也要順自然，其裕氣須隨自在。此不保之保勝於保，不裕之裕勝於裕。否則矜持寶貴，鮮不危害焉。夫以丹為先天元氣，無有形狀，何須作為！若着跡象以求，未免火動後天，而先天大道亡矣。故曰：「愛民治國能無為乎？」民比精也，國喻氣也。治世之要惟恩以愛民。立法治國，霸者之驩虞小補，大遠乎王者的無為而治。重熙累治，氣象所爭，在有為無為間耳。治身之道，以精定為民安，以氣足為國富。煉己則精定，直養則氣足，極之浩然剛大，充塞兩間，亦若視為固有之物，平常之端，不矜功能，不逞才智，渾渾沌沌，若並忘為盈滿者然，無為也而大為出焉矣。學人到此，精盈氣足，養之久久，自然裂頂而出，可以高駕雲彩，遨遊海島，視昔之恪守規中、專氣致柔者，大有間矣！故曰：「天門開闔，能無雌乎？」此言前日調神養胎，不能不守雌也；而今陽神充壯，脫離凡體，沖開天門，上薄霄漢，誠足樂也。氣何壯乎？到此心如明鏡，性若止水，明朗朗天，活潑潑地，舉凡知覺之識神，化為空洞之元神矣。前知後曉，燭照糜遺，此明明白白，所以四達而不悖也。然常寂而常照，絕無寂照心；常明而常覺，絕無明覺想。殆物來畢照，不啻明鏡高懸，無一物能匿者焉。而要皆以無為為本，有為為用。當其陽未生，則積精累氣以生之；及其陽已生，則寶精裕氣以蓄之。迨其後留形變世，積功累仁，雖生而不夸輔育之功，為而不恃矜持之力，長而不假制伏之勞。一劫此心，萬劫此心，真可謂天上主宰，分司造化之權，是以謂之「玄德」。

此將築基得藥、煉己還丹、脫胎得珠九節功夫一一說出，要不外虛極靜篤、含三抱一、恍惚杳冥為主，自守中以至還丹，皆離不得渾有知於無知，化有為於無為。夫以先天一元真氣，隱於虛無之中，不在見見聞聞之地。人能泯其知覺，去其作為，則一元真氣常在。故太上曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。此可知道生天地，原是渾渾沌沌，無可擬議，惟渾其神智，沒其見聞，道即在其中矣。倘起大明覺心，則後天識神應念而起，已非先天元神，故必恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所從事矣。

第十一章 無之為用

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

夫道生於鴻蒙之始，混於虛無之中，視不見，聽不聞，修之者又從何下手？聖人知道之體無形，而道之用有象，於是以有形無，以實形虛，盜其氣於混沌之鄉，斂其神於杳冥之地，以成真一之大道，永為不死之神仙焉。所謂實而有者何？真陰真陽，同類有情之物是也。所謂虛而無者何？先天大道根源、龍虎二八初弦之氣是也。有氣而無質，大道彰矣。故曰陰陽合而先天之氣見，陰陽分而後天之器成。《易》曰：「形上謂之道，形下謂之氣」，是非器無以見道，亦非道無以載器也。太上借喻於車曰：車有輻有轂，輻共三十以象日月之運行，轂居正中，為眾軸所貫；轂空其內，輻湊其外，所以運轉而無難。若非其中有空隙處，人何以載？物何以貯乎？故曰：當其無，即車之用。又如陶器然，以水和土，揉土為器，一經冶煉，外實中空——究之凡人利用，不在埏埴之實，而在空洞之虛。如陶侃運甓，非其間虛而無物，安能運轉自如？故曰：「當其無，即器之用」。再擬諸築室，必鑿戶牖其中，而後光明大放。及入此室處，戶牖亦覺無庸，務於空間之間，乃堪容膝，雖居有形以為室，必從實際以為居。故曰：「當其無，即室之用」。從此三者觀之，無非有象以為車、為器、為室；無象以為載、為藏、為居。而涉於有象者，即屬推行之利矣。凡居於無象者，即裕推行之用矣。故曰有以為利，無以為用，有有無無，亦互為其根焉耳。要之道本虛無，非陰陽無以見。氣屬陰陽，非道無以生。陰陽者，後天地而生，有形狀方所，不可為長生之丹。惟求道於陰陽，由陰陽而返太極，則先後混合，大道得矣。後之修丹者，徒服有形之氣，不知煉無形之丹，欲其成仙也，不亦南轅而北轍耶！

道本無名，強名曰道。道本無修，強名曰修。夫以道之為物，至虛至無，方能至神至聖。試觀天地一氣清空，了無一物，及伏之久而氣機一動，陰陽生焉。於是形形色色，斐然有文，燦然成章，充滿於四塞之中。誰為造之？誰與生之？何莫非道生一氣，一氣化為陰陽，而萬物生矣。故曰：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三姓，三姓重生萬化昌。」修行人慾求至道之真，以成仙聖之體，必先以陰陽為利器，後以虛無為本根，而大道得矣。章內三「無」字，指其空處曰無，大約言修煉人自無而有，自有還無，以至清空一氣，而大道方成，其意殆取於此耳。

第十二章 去彼取此

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

世之營營逐逐，馳心於聲色貨利之場，極目遐觀，爽心悅口者，非以此中佳境誠足樂耶？孰知人世之樂，其樂有限；惟吾心之樂，其樂無窮。又況樂之所在，即憂之所在。有益於身者，即有損於心。如五彩之章施，其色光華，其文燦爛，誰不見之而色喜、望之而神驚？詎知目之所注，神即眩焉。人生精力，能有幾何？似此留心物色，縱性怡情，以為美觀，未有不氣阻神銷，胸懷繚亂，而目反為之盲也。故曰「五色令人目盲」，誠至論也。至若絲桐之韻、筲管之聲，古聖亦所不廢；胡昏庸之子，昵女樂，比歌童，竭一己之精神，取片時之歡樂！究之曲調未終，鏗鏘猶在，而耳靈之內蘊者，盡馳於外，而耳反為之聾矣。故曰「五音令人耳聾」。他如口之於味，甘脂調和，濃淡適節，聖人亦所必需；無如饕餮者流，貪口腹，好滋味，嘉淆滿座，異物充廚，雖一蓍數金，一餐萬費不辭。其亦知利於口者，不利於心乎？況人心中有無限至味，不肥腯而自甘，不膏梁而自飽，彼徒資饜飫者，亦只求適口焉耳。故曰「五味令人口爽」。若夫田獵一事，古帝王原為生民除殘去害，樂業安耕起見；後世之人，從禽從獸，於獵于田，專以走狗為事，甚至燎原遍野，縱犬搜山，直使無辜之蛇蠍昆蟲，受害不少。更有逞殘暴，傷物命，專殺害以為生涯，毫不隱痛；卒之天道好還，冥刑不貸，一轉瞬間，而禍患隨之矣。又況馳騁田獵時，即暴戾性天之時，其身狂，其心亦狂，太上所以有「馳騁田獵令人心發狂」之戒也。再者，異采珍奇，帝王不寓於目，所以風醇俗美，群相安於無事之天。後人以奇異為尚，於是百計經營，千方打算，半生精氣，盡銷磨於貨物之中。詎知己之所羨人亦羨之，以其羨者而獨有諸己，此劫奪之風所由日熾也。古云：「匹夫無罪，懷譬其罪。」是知藏愈厚禍彌深，洵不誣也。即使急力防閒，多方保護，而神天不佑，終亦必亡而已矣。人生性命而重，一旦魄散魂飛，貨財安在？何不重內而輕外耶？太上所以有難得之貨令人行妨，諄諄為世告也。是以有道高人，虛其心以養性，實其腹以立命；知先天一氣，生則隨來，死則隨去，為吾身不壞之至寶，一心專注於此，而外來一切，皆若浮雲——所以虛靈不昧，若受人間禋祀，或為天上真宰，至今猶怊然耳目也。試問舜琴牙味，趙譬齊廬，今猶有存焉者乎？早已湮沒無聞矣！是知物有盡而道無盡，人有窮而道無窮。人慾長生，須將人物之有限者置之，性命之無形者修之，庶知所輕重也。嗚呼，非見大識卓之君子，烏能去彼而取此耶？

教人修身大旨，原與塵世相反，須知世人之所好者，道家之所惡；世人之所貪者，道家之所棄。蓋聲色貨利，百般美好，雖有利於人身，究無利於人心；又況人心一貪，人身即不和焉。惟性命一事，似無形無象，不足為人身貴者。若能去其外誘，充其本然，一心修煉，毫不外求，卒之功成德備，長生之道在是矣。天下一切寶貴，孰有過於此乎？但恐立志不堅，進道不勇，理欲雜乘，天人迭起，遂難造於其極。願後之學者，始則閑邪存誠，繼則煉鉛伏汞，及至返本還原，抱朴歸真，又何難上與仙人為伍耶？是以聖人修內不修外，為腹不為目，去彼存此，予以一志凝神，盡性立命，豈不高出塵世之榮華萬萬倍乎？

第十三章 寵辱若驚

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可托下；愛以身為天下，若可寄天下。

孟子曰：「守孰為大，守身為大。」《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」古人於身亦何重哉？夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之內，無不賴之以生。推而言之，為天地立心，為萬物立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平，無非此身為之主宰。雖然，主宰宇宙者此身，而主宰此身者惟道。道不能憑空而獨立，必賴人以承之。故曰：「身存則道存，身亡則道亡。」大修行人，當大道未成之時，身遠塵絕，跡循山林，韜光養晦，樂道安貧，耳不聞人聲，口不談時世，足不覆紅塵，豈徒避禍以全身哉？亦欲安身以立命也。至人世榮寵之事，恥辱之端，皆視為平常故事，毫不足介意者然。雖無端而弓旌下逮，幣聘來臨，君相隆非常之遇，蓬蓽增蓋代之輝，人所歡喜欲狂者，已則淡然彌甚也。倘不幸聞望過隆，戮辱旋及，奸邪肆讒謗之口，身家蒙不白之冤，亦惟不諉罪於人，歸咎於己而已。古聖人居寵不滅性，受辱不亡身，良有以也。要皆明於保身之道，不以功名富貴養其身，而以仁義道德修其性，所以成萬年不壞之軀，為古今所倚賴也。倘一有其身，自私自重，與人爭名爭利，為己謀食謀衣，逐逐營營，擾擾紛紛，爭競不息，攘奪無休，不旋踵而禍患隨之矣。君子所以貴藏器以待時，安身以崇德也。太上見人不能居寵以思畏，弭患於無形，所以有「寵辱若驚」、「貴大患若身」之慨。何謂「寵辱若驚」？蓋以寵為後起之榮，非本來之貴，故曰「寵為下」。但常人之情，營營於得失，故得之若驚，失之若驚，是為「寵辱若驚」。其曰「貴大患若身」者何？殆謂人因有身，所以有患。若無吾身，患從何來？凡人當道未成時，不得不留身以為修煉之具，一到脫殼飛升，有神無氣，何禍之可加哉？既留形住世，萬緣頓滅，一真內含，雖運游四境，亦來去自如，又何大患之有？世之修士，欲成千萬年之神，為千萬人之望，造非常之業，建不朽之功，須一言一行，不稍放肆，即貴其身而身存，乃可以為天下所寄命者；一動一靜，毫不敢輕，即愛其身而身在，乃可為天下所託賴者。如莘野久耕，而三聘抒忱，慨然以堯舜居民自任；南陽高臥，而幾經束帛，儼然以鼎足三分為能。所謂托六尺之孤，寄百里之命，非斯人其誰與歸？彼自私其身，而高蹈遠引，不思以道濟天下，使天下共游於大道之中者，相去亦遠矣。

此言人身自有良貴，不待外求，有非勢位之榮可比者。人能從此修持，努力不懈——古雲「辛苦二三載，快樂千萬年」，洵不誣也，有何寵辱之驚，貴患之慨耶？學者大道未得時，必賴此身以為修煉，若區區以衣服飲食、富貴榮華為養身之要，則凡身既重，而先天真身未有不因之而損者。先天真身既損，而後天凡身亦斷難久存焉。此凡夫之所以愛其身而竟喪其身也。惟至人知一切事情，皆屬幻化之端，有生滅相，不可認以為真，惟我先天元氣，才是我生身之本，可以一世，可以百世，可以千萬年。若無此個真修，則凡身從何而有？此為人身內之身，存之則生，失之則死；散之則物，凝之則仙，不可一息偶離者也。太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念游移，更不敢與人爭強角勝，惟恬淡自適，清淨無塵，以自適其天而已。雖未出身加民，而芸芸赤子，早已慶安全於方寸。斯人不出如蒼生何？民之仰望者，深且切矣。所謂不以一己之樂為樂，而以天下之樂為樂，不以一己之憂為憂，而以天下之憂為憂，其寄託為何如哉？

第十四章 無象之象

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其名。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

大凡天下事，都要有個統緒，始能提綱挈領，有條不紊。況修道乎？且夫大道之源，即真一之氣也；真一之氣，即大道之根也。何謂真一之氣？《詩》曰：「維天之命，於穆不已」。何謂大道根源？《詩》曰：「上天之載，無聲無臭」。理氣合一即道也。修士若認得這個紀綱，尋出這個端倪，以理節情，以義定性，以虛無一氣為根本，長生之道得矣。如以清清朗朗明明白白為修，吾知道無真際，修亦徒勞也。太上所以狀先天大道曰：「視之不見，曰夷；聽之不聞，曰希；搏之不得，曰微。」夫心通竅於目也，目藏神。腎通竅於耳也，耳藏精。脾通竅於四肢也——四肢屬脾，脾屬土，土生萬物，真氣凝焉。即精神寓焉。若目有所見，耳有所聞，手有所動作，皆後天有形有色有聲有臭之精氣神，只可以成形，不可以成道。惟視無所見，則先天木性也；聽無所聞，則先天金情也；搏無所得，則先天意土也。故曰後天之水火土，生形者也；先天之金木土，成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者，皆幽深玄遠，不可捉摸之謂，真有不可窮詰者焉。能合五氣為一氣，混三元為一元，則真元一氣在是，天然主宰亦在是。所以《悟真》云：「女子著青衣（火生水），郎君披素練（水生金）。見之不可用（後天水火土），用之不可見（先天木金土）。恍惚里相逢（混而為一），杳冥中有變。霎時火焰飛，真人自出現。」修士知此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始於虛無，執着一身屍穢之氣，雜妄之神，生明覺心，作了照想，吾恐藏蓄不深，發皇安暢？此煉精鍊氣煉神之功，所以不離乎混沌焉。既混沌，久之則胎嬰長，陽神生——而其間育胎養神之法，又不可不知，即前章愛民治國行無為道是。陽神出入，運行自然，時而神朝於上，則不知其所自上，所以不皦也。時而神斂於下，則不忽其所藏下，所以不昧也。由此綿綿密密，繼繼繩繩，無可名狀，亦無所作為，仍還當年父母未生之初，渾然無一物事。《易》曰：「洗心退藏於密」，是其旨矣！故云復歸於無物。雖然無物也，而天下萬事萬物，皆自此無中生來，太上所以有無狀之狀，無象之象之謂也。然究有何狀何象哉？不過恍恍惚惚中偶得之耳。果然恍惚，真元即生。迎其機而導之，殆不見其從何而起，是前不見其首也；隨其氣而引之，亦不見其從何而終，是後不見其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界，細入毫芒者乎？是道也，何道也？乃元始一氣，人身官骸真宰也。得之則生，失之則死；完則為人，歉則為物，所發只毫釐間耳。學人得此元始之氣，調攝乎五官百骸，則毛髮精瑩，肌膚細膩，是謂執古之道，以御今之有者此也。人能認得此開天闢地太古未有之元始一氣，以為一身綱紀、萬事主腦，斯體立而用自行，本正而末自端矣。倘學人不以元始一氣為本，欲修正覺，反墮旁門，可悲也夫！

此狀道之體，學道人會得此體，方有下手工夫。若真一之氣，是先天性命之源，非後天精氣神可比。欲見命氣，必將性真融成一片，始得真一之氣。第此氣渾渾淪淪，浩浩蕩蕩，雖無可象可形，而天下之有象有形者，皆從此無形無象中出，誠為大道紀綱，天地人物之根本也。道曰守中，佛曰觀空，儒曰慎獨，要皆同一功用。故自人視之，若無睹無聞，而自家了照，卻又至虛至實，至無至有。所以子思曰：「莫見乎隱，莫顯乎微。」君子慎獨之功，誠無息也。要之隱微幽獨之地，雖有可顯可據，而大道根源，只是希夷微妙，無可狀而狀，無可象而象，極其渾穆。學道人總要於陽之未生，恍惚以待之，於陽之既產，恍惚以迎之，於陽之歸爐入鼎，恍惚以保之、養之，絕不起大明覺心，庶幾無時無處而不得大道歸源焉。前言陽神出現，明天察地，通玄達微，及了悟之候，光明景界，純任自然，有知若無知，有覺若無覺——況下手之初，可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎？

第十五章 微妙玄通

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。孰能濁以澄靜之，徐清？孰能安以久動之，徐生？保此道者不欲盈，故能敝不新成。

太上前章言道體，此言體道之人。人與道，是二而一也。道無可見，因人可見。人何能仙？以道而仙。道者何？真一之氣也。真一之氣，即《中庸》之德也。欲修大道，豈有他哉？文王小心翼翼昭事上帝，孔子足縮縮如有循。道之為道，不過一敬焉耳。人能以敬居心，一念不苟，一事不輕，大道不即在此乎？雖然，道無奇怪，尤賴有體道者存乎其間，斯道乃不虛懸於天壤。故太上云：古之善為士者，其為物不二，則其生物不測。何至至微而至妙乎？「寂然不動，感而遂通。」何其至玄而至通乎？顧其心之浩浩，氣之洋洋，不啻江河之深，令人無從測識。故太上曰「夫惟不識，故強為之容」。以明其內之真不可得而測，其外之容有可強而形焉。其心心慎獨，在在存誠，如豫之渡河，必俟冰凝而後渡；若猶之夜行，必待風靜而後行，最小心也。其整齊嚴肅，亦如顯客之遙臨，不敢稍慢；其脫然無所累，夷然無可系，又似冰釋為水，杳無形跡可尋；其忠厚存心，仁慈待物，渾如太朴完全，雕琢不事，而渾然無間；其休休有容，謙謙自抑，何異深山窮谷，虛而無物，大而能容耶？其形如此，其性可知。要皆渾天載於無聲，順帝之則而不識。宛若舜居深山，了無異於深山野人者。其渾噩之風，豈昏濁者所得而擬乎？但渾與濁相肖，聖與凡一理，凡人之濁真濁也；聖人之濁，渾若濁也，實則至濁而至清。然聖不自聖，所以為聖；凡不自凡，竟自為凡。孰能於心之染污者而澄之使靜，俟其靜久而清光現焉：孰能於性之本安者而涵泳之、擴充之，迨其養之久久，而生之徐徐，采以為藥，煉以為丹？保生之道，不誠在是乎？此靜以凝神，動以生氣，即守中，即陽生活子時也。由此一升一降，收歸爐內，漸采漸煉，漸煉漸凝，無非一心不二，萬緣皆空，保守此陽而已。有而愈者，虛而愈虛。有至虛之心，無持盈之念，是以能返真一之氣，得真常之道焉。又曰「能敝不新成」者何？蓋以凡事之新成者，其敝必速，茲則敝之無可敝也。敝者其跡，不敝者其神。一真內含，萬靈外著，其微妙玄通，固有如是焉耳。

此言體道者之謹慎小心，雖曰道本虛無，而有道高人，自能無形而形，無象而象，若內外一致者然。章內「若」字七句，皆借物以形容道妙，正見微妙玄通，淵深不可測度處。「孰能」以下數句，是言未能成德，而求以入道者。濁不易澄，靜存則心體自潔；安貴於久，動察則神智不窮。滿遭損，故不欲盈也；速易敝，故不新成也。吾願學人虛而有容，朴而無琢，渾渾灝灝，隨在昭誠愨之風，斯人心未有不化為道心、凡氣未有不易為真氣者。切勿以深莫能測，遂逡巡而不前也！

第十六章 虛極靜篤

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

人慾修大道，成金仙，歷億萬年而不壞，下手之初，不可不得其根本。根本為何？即玄關竅也。夫修真煉道，非止一端，豈區區玄關妙竅可盡其蘊哉？蓋天有天根，物有物蒂，人有人源，斷未有無始基而能成絕大之功、不朽之業者。試觀天地未開以前，固闐寂無聞也；既辟而後，又浩蕩無極矣。謂未開為天根乎？茫盪而無著，固不可以為天根。謂已闢為天根乎？發育而無窮，亦不得指為天根。是根究何在哉？蓋在將開未開處也。又觀人物未生之時，固渺茫而無象也。既育以後，又繁衍而靡涯矣。謂未生為本乎？溟漠而無狀，固不得以為人物之本。謂既育為本乎？變化而靡窮，亦不得視為人物之本。是本果何在哉？亦在將生未生之時也。欲修大道，可不知此一竅而亂作胡為乎？太上示人養道求玄之法，曰「至虛極，守靜篤，吾以觀其復」。此明修士要得玄關，惟有收斂浮華，一歸篤實，凝神於虛，養氣於靜，至虛之極，守靜之篤，自然萬象咸空，一真在抱。故《易》曰：「復見其天地之心乎。」又邵子云：「冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物始生時。」此時即天理來復，古人喻為活子時也。又曰：「一陽初發，杳冥沖醒。」此正萬物返正，天地來復之機，先天元始祖氣，於此大可觀矣。但其機甚微，其氣甚迅，當前即是，轉念則非。不啻石火電光，傾俄間事耳。請觀之草木，當其芸芸有象，枝枝葉葉，一任燦爛成章，艷色奪目，俱不足為再造之根，復生之本，惟由發而收，轉生為殺，收頭結果，各歸其根，乃與修士丹頭或無異也。歸根矣，又由動而返靜矣，既返於靜，依然復誕降嘉種之初，在物為返本，在人為復命，非異事也。一春一秋，物故者新；一生一殺，花開者謝。是知修士復命之道，亦天地二氣之對待，為一氣之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此進功，庶不差矣。世之旁門左道，既不知大道根源，又不肯洗心滌慮，原始要終——或煉知覺之性，或修形氣之命，或采七金八石以為藥，或取童男幼女以為丹，本之既無，道從何得？又況狃於一偏，走入邪徑，其究至於損身殞命者多矣。是皆由不知道為常道，以至索隱行怪，履險蹈危，而招凶咎也。惟知道屬真常，人人皆有，物物俱足，知之不以為喜，得之不以為奇，如水火之於人，一任取攜自如，休休乎虛而能容，物我一視，有廓然大公之心焉。至公無私如此，則與王者。民吾同胞，物吾同與，體天地而立極，合萬物以同源，不相隔也，斯非與天為一乎？夫天即道，道即天；天外無道，道外無天。惟天為大，惟王則之；惟道獨尊，惟天法之。故人則有生而有死，道則長存而敝。雖至飛升脫殼，亦有殞滅之時。然形雖亡而神不亡，身雖沒而氣不沒。《詩》曰「文王在上，於昭於天」，其斯之謂歟？是皆從虛極靜篤，而觀來復之象，乃能如此莫測也。學者可不探其本而妄作招凶哉？

太上示人本原上工夫，頭腦上學問。此處得力，則無處不得力。學者會得此旨，則恪守規中，綿綿不息，從無而有，自有而無——雖一息之瞬，大道之根本具焉；即終食之間，大道之元始存焉。從此一線微機，采之煉之，漸漸至於蓬勃不可遏抑，皆此一陽所積而成也。縱浩氣塞乎天地，陽神貫乎鬥牛，何莫非一點真氣所累而致乎？學人不得這個真氣，但以後天形神為煉，不過如九牛之一毛，滄海之一粟耳，何敢與天地並論乎？惟行此道而與天地同體，乃極億萬年不壞，修道者須認真主腦，採取不失其時可也。

第十七章 功成事遂

太上，不知有之（諸家皆作「下知有之」，然與經意不合，此傳寫之誤也）；其次，親之譽之；其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。（猶兮句言優遊感孚，慎重其誥也。）

太上治身之道，即治世之道，總不外一真而已。真以持己則己修，真以應物則物遂，雖有內外之分，人己之別，而此心之真，則無或異焉。人能至誠無息，則人之感之者亦無息；人或至誠有間，則物之應之者亦有間。蓋人同此心，心同此理，修其身而天下自平，喪其真而天下必亂也。自三皇五帝以逮於今，從未有或異者。太上欲人以誠信之道自修，即以誠信之道治人。不見而章，不動而變，無為而成。在己不知有治之道，在人觀感薰陶，亦不覺其自化，而不知其所之。此上古之淳風，吾久不得而見矣。故太上曰：「太上不知有之。」以君民熙熙皞皞，共嬉遊於光天化日之下。倘非誠信存存，烏有如斯之神化乎？至皇古之休風已邈，太上之郅治無聞，則世風愈降，大道愈乖，有不堪語言見聞者。若去古未遠，斯道尚存，天性未漓，真誠尚在，但非太古之篤實，亦為今世之光華。同一治也，一則無心而自化，一則有意以施仁。保民如保赤子，愛民如愛家人。斯時之尊上而敬長者，亦若如響所應。即感孚不一，德化難齊，亦惟親之愛之，獎之譽之，絕不加以詞色，俾之懷德畏威。是雖不及太上，然亦遵道遵路之可嘉，所謂「大道廢，有仁義」者也。是皇降為帝，帝降為王，皆本知德以行王道者也。以後古風已遠，大道愈偷，王降為霸，假以行真，心各一心，見各一見，與帝王之一德感孚者遠矣。故禮教猶是，政刑猶是，法制禁令亦猶是，而此心之真偽，則杳不相若焉。惟借才華以經世，憑法度以導民，處置得宜，措施合法，使民望而畏之，不敢犯法違條，即是精明之主，太平之世。等而下之，不堪言矣。恃智巧以驅民，逞奸謀而馭眾，以神頭鬼面之心，為神出鬼沒之治。當其悻悻自雄，囂囂自得，未有不以為智過三王，才高五霸，而斯世之百姓，卒惕惕乎中夜各警，其侮民也實甚。斯民雖不敢言，而此心睽違，終無一息之浹治，所以不旋踵而禍亂隨之矣。孔子曰：「上好信則民用情。」倘信不足於己，安能見信於民？此上與下所以相欺而相詐也。夫制度文誥條教號令之頒，雖聖人亦所不廢，然情偽分焉，感應殊焉。惟帝王以身作則，以信孚民，法立而政行，言出而民信，卒至光被四表，功成事遂，如堯之於變時雍，舜之躬己無為，而百姓皆謂「我自然」。噫！此真信之所及，以視信不足於內者，相判何啻天淵哉。

道德一經，原是四通八達，修身在此，治世在此，推之天下萬事萬物，亦無有出此範圍者。即如此章太上二字，言上等之人，抱上等之質，故曰太上。上德清淨無為，六根皆定。其次敬愛化民，有感即通。其次威嚴馭世。其次以智巧導民，所謂術也。而其極妙者莫如信。信屬土，修煉始終，純以意土為妙用。故太上雲「其精甚真，其中有信」，是丹本也。信非他，一誠而已。人能至誠無息，則丹之為丹，即在是矣。但信與偽相去無幾，克念作聖，罔念作狂。人禽界，生死關，所爭只一間耳。吾願後學尋得真信，以為真常之道可也。信在何處？即是玄關一竅，人其知之否？

第十八章 大道廢

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

嘗觀上古之世，俗尚敦龐，人皆渾樸，各正其性，定其命，安其俗，樂其業，一如物之任天而動，率性而行，無事假借，不待安排，順其性之當然，有不知其所以然者。莊子謂臃腫鞅掌之徒，蠢朴勞瘁，動與天隨，饒有真意。此所以不識不知，順帝之則。是何如之化理哉？要不過渾渾淪淪，無思無慮，與大道為一而已矣。無如皇風日降，大道愈衰，為上者於是有仁義之說，兢兢業業，無敢或荒。夫由義居仁，亦聖賢美事，未可厚非；而特擬諸古昔盛時，大道昌明，人心渾噩，不言仁義而仁義自在個中者，固大有間矣。故太上為之嘆曰：「大道廢，有仁義。」由是上與下慕仁義者竊其名，假仁義者行其詐，雖仁義猶是，而作為壞矣。此豈仁義之不良耶？殆由穿鑿日甚，拘於仁狃於義者為之害耳。然猶曰仁義也，雖不及大道之真，尚未至於大偽也。自此以後，世俗愈乖，人心彌壞，即仁義之傳，其所存者，亦幾希，但見朝野內外，上下君臣，一以智而炫其才，一以慧而施其使，此來彼往之內，大都爾詐我虞矣。不能一道同風，安望齊家治國？所以父子生嫌，兄弟起釁，甚至夫婦朋友，親戚鄉鄰，人各一心，心各一見，幾如胡越之不相親也，何況其他！萬一有子能孝，朝廷特為獎之；有父能慈，鄉里共為稱之。噫！父慈子孝，原是天地之常經，家庭之正軌，又何足表揚哉？乃至三黨六親不知，而忤逆之風日熾，鬩牆之釁時聞，所以有能孝能慈者，固不勝鄭重，而表其居里，以風天下焉。不誠遠遜大道隆盛之期，子有孝而不知其為孝，父克慈而並忘其為慈者哉！雖然，即此能孝能慈，亦是因不和而返為和之道，但今之世好為粉飾，徒事鋪張，言慈孝而襲取慈孝之名者，殊難枚舉。又況五霸之後，骨肉相摧，君臣交質，無怪乎上有昏庸之主，下有跋扈之臣，而國家自此不靖矣。賴有忠肝義膽者出而安邦定國，雖成敗利鈍，未可預知，而盡瘁鞠躬，一片孤忠可表。數不可回以力挽，勢不可救以心全。如諸葛武侯之六出祁山，姜伯約之九伐中原是也。況人臣事主，願為良臣，不願為忠臣：幸而國祚承平，同襄補袞之職；不幸而強梁迭起，各展濟世之才。世有昏亂，天所以顯忠臣也；世有忠臣，天所以維昏亂也。然忠臣出矣，即使昏亂能除，一洗干戈之氣，化為禮義之邦，亦不及皇古之無事遠矣。嗚呼！忠靖之臣，願終身埋沒而不彰——不然，一人獲忠臣之名，天下蒙昏亂之禍，不大可痛哉！

此太上感慨世道，傷今思古，欲人返樸還真，上與下同於無知：其德不離，同乎無欲，其道常足；熙熙皞皞，大家相安於無事，而不知其所之者。即有仁義智慧、孝子忠臣，一概視為固然，不知其為有，且羞稱其為有，此何如之渾樸乎！雖然，此為治世之論，推之修身之法，亦不外是。首句喻言渾淪之俗，太朴未彫，猶章貞之體，不假作為，自成道妙。若一喪本來之天，則不得不借先天陰陽以返補之。夫陰陽一仁義也，即「大道廢，有仁義」之說。至於審取一身內外兩個真消息，憑空以智慧採取溫養，此中即不純正，多雜後天，不能不有偽妄。此又「智慧出，有大偽」之意也。他如采陰補陽，所以和六根之不和，使歸於大定，即孝慈之喻也。猛烹急煉，所以靖一身之昏亂，使躋於清明，即「忠臣」之旨也。知此則道不遠矣。此太上明復命歸根之學，究有何道哉？不過率其渾然粹然之天而已，修之者亦修此而已。

第十九章 少私寡慾

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。

天下人物之眾，賢愚貴賤不等，總不外理氣貫通而已。其所以扦格不通，情睽意阻者，皆由上之人無以為感，下之人無以為化耳。古來至聖之君，順自然之道，行無為之政，不好事以喜功，不厭事而廢政，雖有聰明睿智，一齊收入無為國里，清淨鄉中，使下觀而化，自然親其親，長其長，安其俗，樂其業，無一民不復其性，無一物不遂其生者。此上古之世，人皆敦厚，物亦繁衍，其利不誠百倍哉！若至仁之主，素抱慈善之性、惻怛之心，一以濟人利物為事。浩浩蕩蕩，渾渾淪淪，不言是非，不言曲直，而任天以動，率性以行，自然無黨無偏，歸於大中至正之域。斯民之觀感而化者，為子自孝其親，為父自慈其子。雖有不孝不慈之人，相習成風，旋且與之俱化，此何如隆盛也耶！後世聰明絕頂，敏捷超群之君，而出宰物治世，不知道本無為，順而導之則易，逆而施之則難。故或喜紛更而擾民，設法興條，究至國家多難，民不聊生。或好功烈而荒政，窮兵黷武，卒至府庫空虛，民不堪命，無怪乎民窮國病，攘竊劫奪之風起，而盜賊公行天下。若是者，皆由至巧之君，不知用巧於無為之天，自在之地，欲富國而貪利，以至國勢不振，民風不靖如此也。苟能至巧無巧，如其心以出之，順其勢以導之，正其誼不謀其利，明其道不計其功，君子之德風，小人之德草，自然如水之趨下，火之炎上，有不可遏抑者焉。斯時之民，猶有不顧廉恥，作盜賊好非為者乎？無有也。此大智若愚，大仁若忍，大巧若拙，後人視之，若有不堪為君，不堪為政者然。然而聖德之涵濡，仁恩之感被，智巧之裁成，雖文采不足於外，而實質則多於內也。理欲原不相謀，足於外自嫌於中，減其文自饒其實。聖之所以棄智，仁之所以棄義，巧之所以棄利，無非自敦其實，自去其文而已。雖然，下民至愚，恆視上之所為以為去就。如此去華崇實，自使小民一其心於本原之地，而不雕不琢。蓋所見者為質實無文之政，斯所抱者，皆太朴不鑿之真。如此渾完自然，衣服飲食，各安其常；酬酢往來，各率其分。雖氣稟有限，難保無私慾之苟萌，然亦少矣、寡矣。總之，聖也、仁也、巧也，皆質也；智也、義也、利也，皆文也。絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，皆令文不足，質有餘，而各有專屬也。民之食德飲和於其中者，又烏有不利益無窮，孝慈日盛，盜竊化為善良耶？此隆盛之治，吾久不得而見之矣。

此喻修養之道，先要存心養性，心性一返於自然，斯後天之精氣，亦返於先天之精氣。倘未見性明心，徒以後天氣質之性、知覺之心為用，則精屬凡精，氣屬凡氣，安得有真一之精、真一之氣合而成丹乎？修行人須從本源上尋出一個大本領、真頭腦出來作主，於是煉精鍊氣煉神，在在皆是矣。悟得此旨，不但知太上之經，治世修身，處處一串，即四書五經，無在非丹經矣。它注言在上之人，絕棄聖智，而民只知有利，故趨利者百倍；絕棄仁義，而民不知愛親，故大反乎孝慈——此不當絕棄者而絕棄之，其弊如此。至於巧利聖智仁義相悖，能絕之棄之，盜賊何有？此當絕棄者絕棄之，其效如此。此講甚「高」。三者以下，謂治民不必以令，但命令必本於躬行所系屬者為要。見素則識定，抱璞則神全，少私寡慾，所謂有天下而不與也，非裕無為之化者，曷克臻此？

第二十章 獨異於人

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去幾何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩（指未離母腹時）。乘乘兮（指任天而動）若無所歸（指不著跡）！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮（謂無欲於外）其若海，飂兮（謂不泥於形）若無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。

聖人造詣極高，稱為絕學。純是一腔生意，融融泄泄，無慮無思。《詩》曰：「上帝臨汝，毋二爾心。」以故素位而行，一任窮通得喪，無入而不自得，故曰「無憂」。此等境界，以常人不學無術者較之，殆不啻天淵之別，然亦所隔不遠焉。如應聲然，同一應也，唯者之直與阿者之諛，應猶是也。而所以應者，相去究竟有幾何哉？自古聖凡之分，不過善惡；而善惡之別，只在敬肆，所爭僅一念之間耳，又相去何若哉？蓋人心惟危，道心惟微，毫釐之差，千里之謬，人所戰兢惕厲，時以為畏者，我亦安可不畏人之所畏哉？是以下手之初，務須收斂神光，一歸混沌，於動於靜，處變處常，俱如洪荒之世，天地未辟，浩浩蕩蕩，不啻夜之未央。如此，則中有所主，外物不擾。予以施之事為，措諸政令，自然眾人化之熙熙然。食聖人之德者，如享太牢之榮；游聖人之宇者，如登春台之樂。此豈孤修寂靜可比其性量哉？所以功滿天下而不知功，行滿天下而不知行。眾人所喜，我獨淡泊恬靜，渺無朕兆。如嬰兒初胎，孩子未成之時，一團元氣，渾然在抱，上下升降，運行不息，適與天地流通，杳不知其歸宿矣。人有為而我無為，是眾人有餘地以自容，我竟遺世而獨立，迥非眾人所能及也。自人視之，鮮不謂為愚；返而觀之，惟覺洗心退藏於密，安其天定其命，此豈愚人之心哉？不過大智若愚，大巧若拙焉耳。不然，何以使人樂業安居，如此之感而神化之速也。若此者，皆由太極一團渾淪在抱，沌沌兮如雞子之未雛，無從見為陰陽，亦且毫無知識。俗人則昭昭然無事不詳，我獨昏昏然一無所識；俗人則察察然無事不曉，我獨悶悶然一無所明。豈真昏而無知，悶而不覺哉？殆晦跡韜光，寓精明於渾厚，日增月益，丹成九轉，德極聖人，而成萬古不磨之仙也。其大而化也，若天地之晦蒙，萬象咸包念內。其妙而神也，若行雲流水之無止所，群生悉育個中。由其外而觀之，眾人皆有用於世，我獨愚頑而鄙陋。就其中而言，道則高矣美矣，為超群撥萃，絕世特立之聖人。此所由獨異於人而為人不可及也。蓋凡人紛馳於外，失其本來之天，聖人涵養於中，保其固有之性。聖異於凡，皆由後天以返先天故耳。夫後天為情，子氣也；先天為性，母氣也。由情以歸性，一如子之戀母，依依不捨。故曰「貴求食於母」。孟子曰：「學問之道無它，求其放心而已矣。」聖狂之分，只在一念，道豈在遠乎哉？術豈在多乎哉？人慾修道，不於沖漠無朕之際求之，又從何處用功？故曰「玄牝玄牝真玄牝；不在心兮不在腎。究取生身受命初，莫怪天機都泄盡。」生身之初究何有乎？於此思之，道過半矣。

首言聖人絕學。已得常樂我靜，並無憂慮。日用行習，一歸混沌之天。不彫不琢，無染無塵，所謂仰之彌高，令人無從測度，真有可望而不可及者。顧功雖如此之極，究其相隔，不過一念敬肆之分。人可畏其高深莫測，而卻步不前耶？顏子謂「舜何人也，予何人也？有為者亦若是」，洵不誣也。然，卻非等頑空之學，了無事功表見於世。聖人自明德以至新民，使群生食德飲和，嬉遊於光天化日。斯道也，何道也？至誠盡己性、人性、物性之道。噫！盡性至此，復何學哉？不過食母之氣而已。

第二十一章 孔德之容

孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

孔德之容，即玄關竅也。古云：「一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，名為坎離精。」又曰：「一孔玄關大道門，造鉛結丹此中存。」《契》曰：「此兩孔穴法，金氣亦相胥。」故道曰「玄牝之門」，儒曰：「道義之門」，佛曰「不二法門」。總之皆孔德之器能容：天地人物，咸生自個中。無非是空是道、非空非道，即空即道。空與道，兩不相離。無空即無道，無道亦無空。故曰：「唯道是從。」欲求道者，舍此空器何從哉？但空而無狀，即屬頑空，學者又從何處採藥結丹？必須虛也而含至實，無也而賅至有，方不為一偏之學。修行人但將萬緣放下，靜養片晌，觀照此竅，惚兮似無，恍兮似有。虛極靜篤之中，神機動焉，無象者有象。此離己之性光，木火浮動之象，即微陽生時也。再以此神光偶動之機，含目光而下照，恍兮若有覺，惚兮若無知，其中陽物動焉，此離光之初交於坎宮者。其時氣機微弱，無可採取，惟有二候采牟尼法，調度陰蹻之氣，相會於氣穴之中。調度採取為一候，歸爐溫養為一候。依法行持，不片晌間，火入水底，水中金生，杳杳冥冥，不知其極，此神氣交而坎離之精生也。然真精生時，身如壁立，意若寒灰，自然而然，周身蘇軟快樂，四肢百體之精氣，盡歸於玄竅之中。其間大有信在，溶溶似冰泮，浩浩如潮生。非若前此之恍恍若有，惚惚似無，不可指名者也。此個真精，實為真一之精，非後天交感之精可比；亦即為天地人物發生之初，公共一點真精是矣。如冬至之陽，半夜之子，一歲一日之成功，雖不僅此，而氣機要皆自此發端。儼若千層台之始於累土，萬里行之始於足下一般。此為天地人物生生之本，本源一差，末流何極？以故自古及今，舉凡修道之士，皆不離此真氣之采，然後有生發之象。遍閱眾物初生，無不同此一點真精，成象成形。我又何以知眾物之生有同然哉？以此空竅之中，真氣積累，久則玄關開而真精生焉。要之，恍是光之密，惚是機之微。離中真陰，是為恍惚中之物；坎中真陽，是為杳冥中之精。學者必知之真，而後行之至也。

此恍兮惚是性光發越，故云「有象」；惚兮恍是以性光下照坎宮，而真陽發動，故云「有物」。窈冥之精，乃二五之精，故云甚真。欲得真精，須知真信。真信者，陰陽迭運，不失其候之調，俟其信之初至，的當不易，即行擒伏之功得矣。凡人修煉之初，必要恍惚杳冥，而後人慾淨盡，天理常存，凡息自停，真息乃見。此何以故？蓋人心太明，知覺易生。若到杳冥，知覺不起，即元性元命，打成一片。此個恍惚杳冥，大為修士之要。學人當靜定之時，忽然偶生知覺，此時神氣凝聚丹田，渾然精然，自亦不知其所之，此性命返還於無極之天也。雖然外有是理，而丹田中必有融和氣機，方為實據。由此一點融和，采之歸爐，封固溫養，自能發為真陽一氣。但行功到此，大有危險。惟有一心內守，了照當中，方能團結為丹藥，可以長生不老。若生一它念，此個元氣，即已雜後天而不純矣。若動一淫思，此個氣機即馳於外，而真精從此泄漏矣。古人云：泄精一事，不必夫妻交媾，即此一念之動，真精已不守舍，如走丹一般。學人必心與氣合，息與神交，常在此腔子裡，久之，自有無窮趣味生來。然而真難事也；設能識透玄機，亦無難事。起初不過用提掇之法，不許這點真氣馳而在下，亦不許這個真氣分散六根門頭；總是一心皈命，五體投誠。久久自然精滿不思色矣。願學者保守元精，毫不滲漏。始因常行熟道，覺得不易；苟能一忍再忍，不許念頭稍動，三兩月間，外陽自收攝焉。外陽收攝，然後見身中元氣充足，而長生不老之人仙從此得矣，仙又何遠乎哉？

第二十二章 全而歸之

「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

大道之要，必至無而含至有；卻至有而實至無，始為性命雙修之道。蓋以性本無也，無生於有；命實有也，有生於無。若著於虛無，便成頑空；著於實有，又拘名象。縱不流於妄誕不經，亦是一邊之學，究難與大道等。修行人必先萬緣放下，纖塵不染，於一無所有之中，尋出一點生機出來，以為丹本。古人謂之真陽，又曰真鉛，又曰真一之氣是也。太上雲曲則全，言人身隱微之間，獨知獨覺之地，有一個渾淪完全、活潑流通之機，由此存之養之，採取烹煉，即可至於丹成仙就。昔人喻冬至一線微陽，至於生生不已。又喻初三一彎新月，漸至十五月圓，無非由曲而全之意也。夫曲隱也，隱微之處，其機甚微，其成則大。即《中庸》雲曲能有，誠是。要之一曲之內，莫非理氣之元；全體之間，亦是太極之粹——即曲則全，故曰「曲則全」。聖人尋得此曲，兢兢致慎，迴環抱伏，如雞溫卵，如龍養珠，一心內守，不許外露。久則浩浩如潮，逆而上伸，一股清剛之氣，挺然直上，出乎日月之表，包乎天地之外。坤卦謂坤至柔而動也剛，皆由致曲之餘，潛伏土釜，積而至於滔天，勃不可遏，有如是耳。且夫枉而為陰為柔是此氣，直而為陽為剛亦此氣，雖曰由枉而直，其實即枉即直。自隱曲中洞徹本源之後，其見則易，為守則難。惟優焉游焉，直養其端倪，更卑以下人，謙以自待，庶無躁暴急迫之性，不生邪見，不動凡火，方能成金丹。由是以神馭氣，以氣合神，隱顯無端，變化莫測，所謂至誠無息，體物無遺，無在而無不在也，何其盈乎？然必須謙乃受益，窪乃為盈也。不然烏能包涵萬有哉？況乎一曲之微，皆吾人本來之物——所謂敝也，敝即故也。《中庸》「溫故而知新」是。學人慾得新聞以生新意，非從此故有之物以溫之，何能得新？是亦即敝即新也。雖然敝亦無幾耳，惟從其少而養之，浩然之氣，大可以塞天地貫鬥牛。若謂道浩潮彌綸，無在不是，取其多而用之，吾恐理欲雜乘，善惡莫辨，時而守中，時而採藥，時而進火退符，著象執名，多多益善，究屬無本之學，未得止歸，終是一個迷團。莫怪乎畢生懷疑莫悟也。聖人抱一以自修，又將施之天下，為天下楷模。使不知一曲之道實為一貫之道，而偶有所離——偶離則無式，無式則無成，道何賴焉？夫道本天人一理，物我同源，為公共之物。何今之學者，每固執己見，謂人莫己若，即此矜驕之念，已覺障敝靈明，而不知酌古准今，取法乎上。《中庸》云：「君子之道闇然自章，小人之道的然自亡。」誠修士所宜凜凜矣。縱使幾於神化，亦屬分所宜然，職所當盡，何必炫耀於世，誇大其功！若使自伐，不但為人所厭，即功亦偽而不真。古人功成告退，並不居功之名，宜其功蓋天下，為萬世師也。至於自修自煉，猶衣之得暖，食之得飽，皆自得之而自樂之，且為人所各有而各足之，何必驕傲滿假，自矜其長！雖雲智慧日生，聰明日擴，亦是人性所同然，不過我先得之耳，何長之有？若使自矜其長，則長者短矣！人雖至愚，誰甘居後？爭端有不從此起耶？君子無所爭，故天下莫與爭能。古所謂「曲則全」者，誠非虛言也，謂非全受而全歸之者歟？

此即中庸，其次致曲、曲能有誠之道。曲即隱曲，道曰「玄竅」，佛曰「那個」，儒曰「端倪」。是又非虛而無物也。天地開闢，人物始生，盡從此一點發端，隨時皆有動靜可見。其靜而發端也，不由感觸。忽然而覺，覺即曲也。其動而顯像也，偶然感孚。突焉而動，動即曲也。要皆從無知無覺時，氣機自動，動而忽覺，此乃真動真覺。但其機甚微，為時最速，稍轉一念、易一息，即屬後天，不可為人物生生之本，亦不可為煉丹之根。吾人受氣成形，為人為物，都從此一念分胎，修道之邪正真偽，孰不自此一念發源耶？《周書》曰：「罔念作狂，克念作聖。」聖狂一念之分，如此其速，此即一曲之謂也。古人喻為電光石火，又如乘千里驥絕塵而奔。此時須有智珠朗照，方能認得清楚。既識得此個端倪，猶要存養之、擴充之，如孟子所謂火始然，泉始達，浩浩炎炎，自然充塞天地。然擴充之道，又豈有它哉？非枉屈自持，則不能正氣常伸。非卑窪自下，則不能天德常圓。惟守吾身故物，不參不二，溫其故，抱其一，不求之於新穎之端，不馳之於名象之繁，斯乃不至於愈學愈迷，而有日新又新之樂矣。古聖人知一曲為成仙證聖之階，遂將神抱氣、氣依神、神氣合一而不離，以為自修之要，以為天下之式。倘自見自是，即昧其明而不彰，況自伐則勞而無功，自矜則短而不長。智起情生，往往為道之害。惟不自見自是，自伐自矜，斯心平氣和，自然在彼無惡，在此無斁，又誰與之爭哉？道之潛移默契如此，非抱一者包能全受全歸，以返其太始之初乎？

第二十三章 希言自然

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者：道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之，信不足焉，有不信焉。

道本無聲無息，故曰「希言」。道本無為無作，故曰「自然」。夫物之能恆，事之能久者，無非順天而動、率性以行，一聽氣機之自運而已。若矯揉造作，不能順其氣機，以合乾坤之運轉，日月之升恆，適有如飄湯之風，狂暴之雨，撥大木，涌平川，來之速，去亦速，其勢豈能終日終朝哉？雖然，孰是為之？問之天地而天地不知也。夫天地為萬物之主宰，不順其常，尚不能以耐久，況人在天地，如太倉一粟，又豈不行常道而能悠久者乎？故太上論道之源，以無為為宗，自然為用。倘不從事於此，別夸捷徑，另詡神奇，誤矣！試觀學道之士，雖東西南北之遙，聲教各異，然既有志於道，不入邪途，無不吻合無間。行道而有得於心謂之德。既知修道，自然抱德。凡自明其德，絕無紛馳者，無不默契為一。故曰「道者同於道，德者同於德」，又何怪誕之有耶？下手之初，其修也有道有德，有軌有則，脫然洒然，無累無系。到深造自得之候，居安資深，左右逢源，從前所得者，至此爽然若失；工夫純粹，打成一片，恰似閉門造車，出而合轍，無不一也。故曰：「失者同於失」。此三者功力不同，進境各別。至於用力之久，苦惱之場，亦化為恬淡之境，洋洋乎別饒佳趣，詡詡然自暢天機。苦已盡矣，樂何極乎！故曰：「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」可見無為之體，人所同修；自然之工，人所共用。雖千里萬里之聖，千年萬年之神，時移地易，亦自然若合符節，有同歸於一轍者焉。倘謂自然者不必盡然，則有臆見橫於其中，有異術行乎其內；或著於實而固執死守，或執於空而孤修寂煉。如此等類，不一而足，皆由不信無為之旨，自然之道，而各執己見以為是。無惑乎少年學道，晚景無成！志有餘而學不足，終身未得真諦，誤入旁門。可悲也夫！可慨也夫！

此言無為自然之道，即天地日月，幽冥人鬼，莫不同此，無為自然，以生為遂，為用為行而已矣。凡人自有生後，聰明機巧，晝夜用盡，本來天理，存者幾何？惟有道高人，一順天理之常。雖下手之初，不無勉強作為，及其成功，一歸無為自然之境，有若不思而得，不勉而中，從容中道者焉。故以聖人觀大道，則無為自然之理，昭昭在人耳目，有不約而同者，若以後人觀大道，則無為自然之詣，似乎惟仙惟聖，方敢言此；凡人未敢語此也。《中庸》云：「生學困勉，成功則一。」不將為欺人之語哉？非也。緣其始有不信之心，由不道之門，其後愈離愈遠，所以無為自然之道，不能盡同，而分門別戶，從此起矣。學者明此，方不為旁門左道所惑也。

第二十四章 跂者不立

跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

前雲希言自然，非若世之蚩蚩蠢蠢，頑空以為無為，放曠以為自然者比。其殆本大中至正之道，准天理人情，循聖功王道，操存省察，返本還原，以上合乎天命，故無為而無不為，自然而無不然也。《易》曰「窮理盡性，以至於命」，殆其人歟？過則病，不及亦病。《書》曰「無偏無黨，王道蕩蕩」是也。即如人之立也，原有常不易。跂者，兩足支也。《詩》曰「跂予望之」，以之望人，則可高瞻遠矚，若欲久立，其可得乎？跨者兩足張也，以之跨馬，則可居於鞍背，若欲步行，又焉能乎：明者不自是，自是則不明。彰者不自見，自見則不彰。自伐者往往無功，有功者物莫能掩，何用伐為？自矜者往往無長，有長者人自敬服，奚用矜為？若不信無為自然之道，不知莫之為而為，莫之致而致，致為皆聽諸天，何等自在！行乎不得不行，止乎不得不止，行止渾於無心，何等安然！倘不知虛而無朕，即是大而能容，或加一意，參一見，若食者之過飽，行者之過勞，非徒無益而又害之。學者須順天德之無違，循物理之自得，不惟人不可參雜作為於其間，即物亦當聽其安閒。調其飲食，苟稍不得其宜，越乎常度，或多食之，或苦行之——如犬之過飽則傷，牛之過勞則困——是亦不安於內而有惡於己焉。故曰：「物或惡之。」彼矯揉造作，以期能立能行，昭明表彰，功堪動人，長可邁眾者，斷斷乎其難之也。有道之君子，深為鄙之，不屑處己。

此希言自然，不外一個清淨。何謂清，一念不起時也。何謂淨？纖塵不染候也。總要此心如明鏡無塵，如止水無波，只一片空洞了靈之神，即清淨矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，終日無一事為，即非清淨。惟清中有光，淨中有景，不啻澄潭明月，一片光華，乃得清淨之實。若有一毫自見自是，自伐自矜之意，便是障礙。所以學道人務使心懷浩蕩，無一事一物擾我心頭、據我靈府，久久涵養，一點靈光普照，恍如日月之在天，無微不入焉。只怕一念之明，復一念之肆，則明者不常明矣。昔孟子之所長，在於養氣，氣不動則神自靈，神靈則心自泰，故不曰養心而曰養氣，誠以志一則動氣，氣一則動志也。苟不求養氣而徒曰養心，無惑乎終身不得其心之寧者多矣。心果清淨，真陽自生。一切升降運行，順其自然為要。如跂者必使之立，跨者必使之行，餘食過飽，贅行過勞，皆未得其當，物猶惡之，而況人乎？是以有道之君子，不忍出此也。

第二十五章 道法自然

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。

道者何？即鴻濛未判前，天地未兆，人物無形，混混沌沌，渾然一氣。無涯無際，無量無邊，似有一物，由混沌而成，盤旋實際，先天地而生者，所謂無極是也。寂虛而育生機，寥廓而含動意，所謂太極是也。萬物皆有兩，惟太極無二。自一動而開天地、分陰陽，四象五行，包含個內。人物繁衍，日月充盈，豈不生育多而太極衰乎？不知此個混成之物，視不見，聽不聞，無物不有，無時不在，孑然獨立，渾然中處，卻又生生不已，化化無窮——自混沌以迄於今，初不改其常度，且獨立之中，一氣流行，周通法界，開闔自如，循環不已。以凡物而論，似乎其有困殆矣！孰知周流三界，充滿群生，天賴以清，地賴以寧，谷賴以盈，人賴以生，無非順其自然之運。其間生者自生，成者自成，而太極渾然完全，卻不因之而稍殆。雖千變萬化，迭出不窮，莫不由此而有兆有名，故可為天下母也。夫天至高也，以高而可名；地至厚也，以厚而可名。惟此無極之極，不神之神，無聲無臭，無象無形，而於穆不已。吾亦不知其所名，惟字之曰道。以道為天地群生共同之路，公共之端。道可包天地，天地不能包道。道可育群生，群生不能育道。以其浩浩淵淵，靡有窮極，強名之曰大。大哉道乎！何其前者往，後者續，長逝而靡底乎？大之外又曰逝，何其超沙界，充絕域，悠遠而難測乎？逝之外又曰遠，凡事變極則通，窮極則反，何其宛轉流通，迴環而不已乎？故又名之曰反。如此之名，不一其稱，只可稍狀其大。然大孰有過於道者乎？道之外惟天為大。天之外惟地為大。地之上惟王為大。故東南西北之中，有四大焉，王處其一。王為庶物首出之元，以管理河山，統轄人物，可與天地並稱為大。但王為地載，故王法地以出治也。地為天覆，故地法天以行令也。且天為道育，故天法道以行政也。而要皆本於自然，無俟勉強，不待安排。是道豈別有法哉？吾亦強名之曰「道法自然」而已矣。學者性命交修，惟法天地之理氣以為體，法天地之功效以為用。斯修性而性盡，煉命而命立矣，豈空言自然者所可比哉？

天地渾淪磅礴，浩蕩彌綸，至顯至微，最虛最實。而凡形形色色，莫不自個中生來，此何物耶？生於天地之先，宰乎天地之內，立清虛而不稍改易，周沙界而無有殆危，真可為天下母也。未開闢以前有此母氣而後天地生，既開闢以後有此母氣而後人物肇。吾不知其名，強字之曰道曰大。大則無所不包，逝則無所不到，無曰遠莫能致。須知窮極必反，道之大，不誠四大中所特出者哉？學人慾修至道，漫言自然，務須凝神調息——凝神則神不紛馳，人之心正，即天地之心正；調息則息不乖舛，人之氣順，即天地之氣亦順。參贊乾坤，經綸天地，功豈多乎哉！只在一心一身之間，咫尺呼吸而已矣。《中庸》雲「致中和，天地位，萬物育」，其此其之謂歟？人果時時存心，刻刻養氣，除飢時食飯困時打眠之外，隨時隨外，常常覺照，不許一念游移、一息間斷，方免疾病之虞。否則稍縱即逝，外邪得而擾之。正氣不存，邪氣易入，有必然者。古云：人能一念不起，片欲不生，天地莫能窺其隱，鬼神不能測其機，洵非誣也。人謂築基，乃可長生。哪知學道人就未築其，只要神氣常常紐成一團，毫不分散，則鬼神無從追魂攝魄，我命由我不由天也。吾不惜泄漏之咎，後之學者，苟不照此修持，則無以對我焉。

第二十六章 重為輕根

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。

修煉之道，不外神氣二者；調之養之，返乎元始之天而已。其在先天，氣渾於無象，厚重常安；神寓於無形，虛靈難狀。一到後天，氣之重者而輕揚，神之靜者而躁動。氣不如先天之活潑，常氤氳而化醇；神不似先天之光明，脫根塵而獨耀。此命之所以不立，性之所以難修也。學者欲得長生，須知氣必歸根。夫根何以歸哉？必以氣之輕浮者，復還於敦厚之域，屹然矗立，凝然一團，則氣還於命，而浩浩其天矣；以神之躁妄者，復歸于澄徹之鄉，了了常明，如如自在，則神還於性，而渾渾無極矣。如此神返元性，氣返元命，不啻天地未兆之前，渾渾無際，浩浩靡窮。斯其凝愈固，其行愈速也；其虛無朕，其用無方也。由是氣愈重而愈輕，所謂浩然之氣，至大至剛，充塞天地；是神能靜而亦能動，《易》所謂妙萬物而為神。子思子曰「至誠如神」是。是以聖人之於道也，終日行不離乎輜車之重，恐氣輕而累重，反滯其行之機。如此穩重自持，不愈速其行乎？縱有聲色之美，貨利之貴，是為眾人所榮觀，不為君子所介意。當前寓目，君子一如燕居獨處，超然於物色之外，莫知其為有焉。奈何以萬乘之主、至尊至貴，可仙可佛之身而不自愛，反以世路榮觀，人寰樂趣為緣，不亦輕其身而自視太小耶？夫輕則人臣——臣即氣也——失臣形失氣矣；躁則失君——君即神也——失君則失神矣。神氣兩失而謂身能存，有幾乎？此殆不知人身難得，中土難生，而反自輕其身也，不誠大可慨歟？在彼戀塵世之榮華，慕當途之仕宦，只說利己者多，肥家者盛，那知富貴之場，即是干戈之地！古來象以齒焚身，璧因懷獲罪，其為害可歷數也。人奈何只見其小而不從其大耶？噫嘻痛矣！

此言水輕而浮，為後天之氣，屬外藥；金沉而重，為先天之命，號真鉛——又號金丹，又號白虎初弦之氣，其名不一，是為內藥。先天金生水，為順行之常道，生人以之，故曰重為輕根。夫人生於後天，純是狂盪輕浮之氣作事，以故水氣輕而浮，情慾多生，命寶喪失，所以易老而衰。君子有逆修之法，無非水復生金，輕返於重，以復乎天元一氣。是以終日行之，而不離乎輜重。不過亭亭矗矗，屹然特立，厚重不遷，養成浩氣，充塞乾坤而已矣。此為逆修之仙道，煉丹以之。總之由有形以復無形，丹道之一事也。火燥而動，為後天之神，屬外藥；木靜而凝，為先天之元性，曰真汞，曰真精，又曰青龍、真一之氣，其名亦多，要皆內藥。先天木生火，為順行之常道，生人以之，故曰「靜為躁君」。夫人成形而後，純是智慮雜妄之神用事，以故火性飛揚，變詐百出，性真梏沒，所以易弱而傾。君子有倒施之功，無非火復生木，躁返於靜，以還乎不二元神。於此雖有榮觀，燕處超然，無非萬象咸空，一真在抱，養成大覺真金仙，召回霄漢而已矣。此為逆煉之丹道，成仙以之。要之自有覺以還無覺，又修道之一端也。此由外藥以修內藥，自後天而返先天也。吾更為之暢言曰：生人之道順而生，修仙之道逆而克，蓋不克則不生，亦不克則不能成。河圖洛書之所以生克並用也。今之儒釋修養，與吾道有異者，大抵彼用順行，一循自然之度；吾道獨逆煉，則有勉強作為之工。倘有不克，無以為生成也。但順而修則易，逆而修則難。不得真師，不明正法，妄采妄煉，鮮不為害。既得真師，明正法矣，不結仙緣，不修善功，則神天不佑，魔魅來纏，必有將成而敗，傾丹倒鼎，連身命俱喪者，此誠不可不慎也。何以逆之克之？始用順道之常，效夫妻交媾之法，以火入水鄉，即是以神入氣中，此為凡父凡母交而產藥。迨至火蒸水沸，水底金生，斯時玄竅開而真信至，是真陽生而子藥產，此為外藥。金氣既生，真鉛自足，予以火促水騰，木載金升，切切催之，款款運之，上升乾鼎，以真鉛配真汞，以真火真意引之，下入丹田，即入坤腹，以爐鼎和藥物煉丹，此返坎為男，復離為女。顛倒女男，選為賓主，收歸爐內，烹煉一晌，再候真陽火動，以為金火大藥。此為內藥生，又曰大藥產。此為靈父聖母交媾而育者也。且前小藥之生，動在腎管外，其氣小，故曰小藥、外藥；此則動於氣根之內，生時有天應星，地應潮，六根震動之狀，故曰內藥、大藥，又曰金丹。再以此金丹，運起河車，鼓動巽風，施用坤火，合離宮真精而煉之。真氣合真精，即以先天陽氣，制伏後天陰精，陰精亦合真氣而化為聖胎。夫真氣，自真精而生者也，為子氣，氣復歸精，故喻子投母胎。所謂子戀母而來，母戀子而住，子母相抱，神氣相依。即內然真火，外用陰符陽火，內外交煉，即結為聖胎，所謂「鉛將盡汞亦干，化成一塊紫金霜」。金丹大道與生人異者，只此處處逆施造化，顛倒乾坤耳。凡有功德，有緣有道之士，遇吾此注，盡可施功，不受異端禍亂。然而天機盡泄於此，如有助德之人，得天啟沃，明白此旨，亦毋得輕泄，致於罪咎焉。至若經雲「萬乘之主」，即人身中之元神也。夫人之心，莫不欲一身安泰，百歲康強，奈何知誘物化，欲起情生，而以身輕用於天下也！此氣虛浮而喪氣，此神躁動而失神，身之存者，蓋亦鮮矣，何況金丹大道乎？此注已將築基、煉己、結丹、還丹、玉液、小大周天之法則，詳細剖明，生等當書縉紳，佩服不忘，庶知之真而行之至也。由是功成道就，永為天上神仙，不受人間苦惱，豈不甚幸，各宜勉旃！

第二十七章 常善救人

善行無轍跡，善言無瑕摘，善教不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙

聖人之心，只求諸己，不求諸人。其施之於事物也，無為不通，隨在皆當，內無歉於己，外無惡於人。《易》所謂「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」，殆斯人歟？其於行也，時而可行，行之而已。前不見其所來，後不見其所往，抑何轍跡之俱無哉！其行之善有如此。其於言也，時當可言，言之而已。內不見辱於己，外不貽羞於人，如何瑕摘之悉化哉！其言之善有如此。至於物之當計，事之宜籌，揆之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當少則少，何須籌策之勞！即此因應無心，物我俱化，非善計而何？更有宜閉宜結之事，其在他人不閉則亂，不結則散，而聖人外緣悉絕，內念不生，完完全全，非所謂善閉者乎？雖無繩約之束，關鍵之防，而無隙可乘，儼若彌縫甚固，其不可開不可解也。不誠天理渾全，無懈可擊耶？之數者，殆順乎自然之天，不參以人為之偽，故其效如此。要皆內修而外慕，自正而無它求。所以立己立人，人無遺類；成己成物，物無棄材。其濟人利物之善為何如者！是皆自明明德，又推之以理民及物，不謂之重襲其明哉？然而善人初不自知也，善人渾忘物我，故不善者感之而尊為師。善人亦不自滿也，見不善人，善人即以之為資，見善則從，不善則改——善人所由益進於善而至於美大化神之域焉。若凡人自恃其才，自逞其能，見善者置之不問，不知奉以為模；不善者棄之如遺，反鄙之而不屑，不知見賢思齊，不賢內省，善惡雖殊，而為己之師資則一也。似此不貴其師，不愛其資，殆愚而好自用，賤而好自專者，不誠昏昧人哉？夫善者師之，惡者戒之。隨在皆有益於己，無人不有益於身。是誠修己之要術，治身之妙道也，人其勉之！

此見聖人之語，無所不通。事物之理，即性命之道，體用原是兼賅，本末由來不離。如雲善行無瑕跡，推之氣機流行，河車自運，亦是如此。若有跡象，即屬搬運存想，非自在河車，上合天道之流行。曰「善言無暇摘」，即無法可說，是名說法，又曰祖師西來意。孔子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」有瑕可摘，即有言可見，非聖人心領神會之宗旨。釋氏曰「道本無言，卻被人說壞了」，是其意矣。曰「善計無籌策」，周天之數，不過喻名三百之數，實非有爻策可計；有則非自然火候。曰「善閉無關鍵」，本是鴻濛未破，元神默默，元氣冥冥，返還於元始之初，以結胎而成聖。若有閉則有開，非內煉之道也。曰「善結無繩約」，言神戀氣而凝，命依性而住。神氣吻合，復還太極，以結成黍米之珠，陽神之體。若有則勉強撮合，非自然之凝聚，而不可以復命歸真，顧其功效如此。而修養之要，不過見善則遷，有過則改，取法乎善與不善之類，返觀內省以為功也。倘矜才恃智，傲法凌人，不貴其師，不愛其資，縱有才智，亦愚昧之夫，終不足以入道矣。於此見修道之要妙，聖凡原同一轍焉。

第二十八章 常德不離

知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

修煉之道，氣從陽生。運轉河車，行憑子午。到得鉛氣抽盡，汞精已足，是鉛汞會合為一氣，此既得雄歸以合丹，尤要伏雌以養丹。故曰：「知其雄，守其雌。」夫雄，陽也；雌，陰也。陰陽和合，雌雄交感，而金藏於水；復水又生金，金氣足而潮信至，其勢有如溪澗然，自上注下，猶溪澗之所蓄糜窮。修行人知陽不生於陽而生於陰，故不守雄而守雌。久之微陽漸生，陰滓悉化，而歸根復命之常德，不可一息偶離。從此陰陽交媾，結成仙胎，於是逐日溫養以成嬰兒，有必然者。《悟真》雲「雄里懷雌結聖胎」是也。既鉛汞會合，打成一片，復將此交媾之精，養於坤宮煅煉，真鉛生矣。此謂知其白守其黑。夫白，精也；黑，水也。此精未產之日，坤體本虛，因上與乾交，坤實為坎。是水中金生，賴坤母以養成，故稱母氣。《悟真》雲「黑中取白為丹母」是也。得到真鉛既至，即運一點己汞以迎之。左提右挈，靜候白虎首經。果聽地下雷鳴，實有丹心貫日、浩氣凌霄之狀，我仍守我虛無窟子，不稍驚惶，此即煉精化氣時也。以後運轆轤，升三車，由夾脊雙關上至泥丸，行子午卯酉四正之工，合春夏秋冬四時之序，此即為天下式。凡人物之生長收藏，亦無絲毫差忒不與天合變焉。由是上升下降，送歸土釜，化有象以還無象，復歸無極之天。此大周天之候，玉液之丹，即在此矣。斯時也，金丹既歸玄竅，複合青龍真一之氣，煉成不二元神，此即鍊氣化神時也。再修向上一層，煉神還虛之道——惟混混沌沌，涵養虛無；渾渾淪淪，完全理氣；化識成智，渾聖如愚。一日一夜，言不輕發，心無它思，有如椎魯之夫，毫無知見。縱有侮辱頻來，儼若不識不知，一如舜之居深山，無異於深山野人焉。此即知成人之榮，守成仙之辱也。不如此不足以養虛合道。故曰：「開口神氣散，意亂火功寒。能知歸復法，金寶重如山。」若妄發一言，妄生一念，即同走丹。道愈高，勢愈險。煉丹到此，尤為危險之地，是以古人道果圓成之後，裝聾賣啞，作顛放狂，殆為養虛合道計也。否亦何樂為此耶？所以心中無一物，實為天下谷。既為天下谷，尤須意冷於冰，心清似水，而真常之玄德，於此方能充足。然而真空不空，妙有不有。始而從無入有，繼而從有歸無，終則有無不立。此所以由太極而復歸渾樸，返本還原之道得矣。雖然，其聚則一，其散則萬。以至生生不已，化化不窮，何莫非器之所在；亦何莫非朴之所散！此朴散為器之說也。而聖人用之，不尚器而散朴，殆謂虛寂為一身之主宰，萬變之總持，猶人世官長無二。又曰「大制不割」者何？蓋以渾然之道，範圍不過，曲成不遺，足為宰制之需；若或割焉，亦是矯揉造作，初非本來性天。聖人不割，亦還其混沌之天而已。學者知之否？

此合孔德之容章並看，則知化精、化氣、化神之旨，盡於此矣。雖然，其中細密處吾不妨再言之：「昔日逢師親口訣，只要凝神入氣穴。」若非迴光返照丹田，則金水必然渾濁。既知凝神坤宮，或作輟不常，則水火必然散漫，先天真一之氣又從何生？雖然，修煉之法，凝神要矣，而調息亦不可少焉。苟知神凝氣穴，而不知調呼吸之息，下入陰蹻穴中，則神雖住而息不暢，無以扇風動火，使凡息停而真息見，凡心死而真心生。又況神火全憑神息，若無神息吹噓，不惟水火不清，亦且金胎不化。既凝神調息，知所歸宿矣，尤要神融氣暢之際，如天未開，冥冥晦晦，然後一切游思濁氣，方能收拾乾淨，猶日月剝蝕一番，自有一番新氣象，如此絪絪縕縕，於無知覺時，忽然有知有覺，即是太極開基，玄關現象，又是一陽初動處，萬物始生時。此際能把得住，拿得定，正所謂捉霧拿雲手段。丹經雲「時至神知」，又雲「真活子時」，正謂此也。此時即當採取，若稍晷刻，又起後天知覺之私，不堪為金丹之藥矣。此個機關，總要於萬緣放下，一念不起時，急以真意尋之，方得真清藥物。總要靜之又靜，沉之又沉，於無知無覺時，尋有知有覺處，庶乎得之。既曰一念不起，又何事用意去尋？豈不是有意去尋，又落後天識神乎？殊不知此個真意，如種火然，不見有火而火自在，不過機動而神隨，自然之感觸有如此者。若謂真屬有意，則落於固執。若謂真果無意，又隨於頑空。此有意無意之間，學人當自會之。《易》曰「寂然不動，感而遂通」是也。如此方是真知真覺，要皆真意為之。雖然，真意由於真心，必其心空洞了靈，不以有物而增，無物而減。有此真心，方有真意。有此真意，乃有真息。總要具有慧照，不錯機宜，則煉一次自有一次之長益。到此地步，常常採取，自有真陽發生，還要煉己待時，不可略有一點求動之心，則後天識神不來夾雜，即先天至陽之精，真一之氣。久久薰蒸積累，自有大藥發生，可以返老還童。只怕不肯積功累行，以立外功。敦倫飭紀，以修內德，無以為承受之基耳。俗云：不怕一，只怕積。不怕驟，只怕湊。誠哉是言也。學人慾知用意之道，切勿徒聽自然焉可。

第二十九章 去奢去泰

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸。是以聖人去甚，去奢，去泰。

道本無聲無臭，清淨自然。修道者亦當不識不知，純任自然，此歷代祖師心印，自開闢以至於今，無可或外者。無如世之異端旁門，反譏吾道為孤修寂煉，卒至頑空無用，我豈不自思哉？將欲取天下而行有為之政，吾見其不為而不得已，愈為而愈不得已也。蓋天下雖大，原有神器為之先。所謂先天大道，希言自然者是。天下為神器之匡廓，神器乃天下之主宰，天下可為而神器不可為也。苟有為焉，始則紛更多事，究至盪檢踰閑，而天德盡廢，為之正所以敗之也。審是與其有為而僨事，何如無為而成功乎！與其有執而失常，何如無執而得道乎！況道原於天，天道無為，而自化生其中者，又何異耶？試觀初生之時，乾元資始，或陽往而行先；坤元資生，或陰來而隨後。一動一靜，互為其根，有必然者。他如氣之由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，呼之則悠然而吹。如是則生氣暢，生機永矣。至於稟受不同，剛柔亦異，或受氣多而精強，或受氣少而精弱，要皆後天之不齊。物生之各別，故有時而伸，氣機蓬勃上載；有時而降，氣機油然下隳。是皆天道之自然，非人力所可致也。雖下手之初，不無勉強之跡，然亦因其勢順其時，可行則行，可止則止，勉強中寓自然，固久遠而不弊耳。是亦聖人於採藥煉丹時，要知去其已甚，去其太奢，去其過泰，在在歸於中正，時時處以和平。雖曰有為，而亦等於無為矣；雖曰有作，而亦同無作矣。故有無相生，始可言大道。

此言大道無為——無為者，先天養性之學；然亦有為——有為者，後天煉命之工。須知有為無為，性命之修持名異而其中之主宰，總不可偶動，動則非中。無論有為不是，無為亦非。惟有中主而不亂，知時識勢，見可而進，知難則退，則無為得矣，即有為亦得焉。主宰者何？即天下之神器是也。人能知得本原，一歸渾渾淪淪，虛靈不昧。始而有為，有為也是；終則無為，無為也是。不然概曰無為自然，則孔子何必言道，何必言困之勉行，何必言擇善固執？知修身之道，端在性命；性命之功，須分安勉，不必強為分別，總在人神明其德。如治國然：治則用文，亂則用武，相時而動，聽天而行，庶乎左右逢源，無在不得其宜矣。第此可為知者道，難為板滯者言也。

第三十章 故善者果

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大兵之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

上古之世，各君其國，各憶其民，熙熙皞皞，共安無事之天；人己渾忘，畛域胥化，又焉有戰爭之事哉？迨共工作亂而征伐起，蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛，武則有兵戎；治則用禮樂，亂則用干戈，朝廷所以文武並重也。然有道之君子，達而在上，輔佐熙朝，贊襄郅治，惟以道事人主，不以兵強天下。此是何故？蓋殺人之父兄，人亦殺其父兄。人心思返，天道好還。冤讎報復，靡有休止。又況兵過之鄉，人民罹害；師行之處，雞犬亦空。以故殺戳重而死亡多，屍填巨港，血滿長城，無貴無賤，同為枯骨。生之數不啻殺之數，死之人多於生之人。由是井裡蕭條，田野荒廢，而荊棘生焉。且肅殺之氣，大傷太和；乖戾之風，上干天怒。因而陰陽不燮，雨暘不時，旱乾水溢，頻來凶荒，飢謹洊至，民不聊生，朝不及夕。古雲大軍之後，必有凶年，勢所必至也。然而饑寒交迫，盜心日生；年歲凶荒，亂民迭作——亦有不得不為兵戎之詰者。古雲「兵貴神速，不貴遲疑」，故善用兵者，亦果而已矣。行仁義之師，望若時雨；解倒懸之苦，迎以壺漿。如武王一戎衣而天下定，無非我武維揚，殲厥渠魁已耳。何敢逞殺戮於片時，取強威於一己！其果而勝也，切勿自矜，矜則有好兵之念；切勿自伐，自伐有默武之心。就令除強暴於反掌，登人民於春台，亦安邦定國之常、救世扶危之道，為將帥者分所應爾，何足驕於人哉！夫驕人者好殺人者。縱使果敢彌亂，出斯民於水火，然有三心，雖無殺人之事，而殺人之機已伏於中，非道也。須知行兵之事，聖人不得已而用之，即未損一兵，未折一將，不傷一民，不戕一物，亦未足語承平之雅觀。何況非聖王所斯許者，果而勿強焉可也。《詩》云：「勸君莫覓封候事，一將功成萬骨枯。」以此思之，兵危事，戰凶機，非天下生生之道也。況乎主賓相敵，曠日持久，師老財殫，臣離民怨。可已而不已，其何以為國乎？更有堅壁相持，連年轉餉，一旦偶疏，而敵或扼其險要，絕其糧餉——士聞風而預走，軍望氣以先逃，昔日雄師，今成灰燼，亦何怪其然耶？夫亦曰物壯則老，其勢有必然者。且夫用兵之事，以有道誅無道者也。如此喜兵好戰，欲安民反致害民，欲弭亂反將生亂，不道極矣。夫誅無道而自行不道，何如屯田防寇，休兵睦鄰，早已之為愈也。否則如舜伐三苗，苗民負固，舜不修戎而修德，舞干羽於兩階，七旬而有苗格。此不威之威，不武之武，勝於威武者多矣，為上者知之否？

此言用火、行符、採取、烹煉之道，是有為有作。比用兵克敵，大是一場凶事，不可大意作去。如曾子之戰竸自惕，子思之戒謹時嚴，方可變化氣質之軀，復還先天面目。若童貞之休，未經鑿破，未曾損壞者，固可相時而動，遵道而行，無偏無黨，無險無危，直致神化之域。如破漏之人與年老之體，後天鉛汞將盡，性命何依？不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法，而後有玉芝靈苗，刀圭上藥，可采可煉，化凡軀於烏有，結聖胎於靈關。第火候至密，非得真師口傳，萬不能洞徹精微；即得秘密天機，然內德外功，一有不滿，猶為神天所不佑。惟虛心訪道，積德累功；事事無愧，在在懷仁；以謙以柔，以忍以下；神依於氣，氣戀夫神；綿綿不絕，造到固蒂深根。決不時而忘之，紛紛馳逐；時而憶之，切切不已。故曰：「以道佐人主者，不以兵強天下。」即使盡善，而火煅之後，凡氣已除，真氣未曾積累，勢必似無似有，微而難測。且有不煉而氣散，愈煉而氣愈散者，皆由心有出入，似蔓草之難除。故曰：「師之所至，荊棘生焉。」況乎神火一煅，陰氣難留，而多年之殘疾，自幼之沉疴，悉被驅逼——其輕者或從汗液濁溺而出，其重者或外生瘡毒而化，種種不一。修士不可驚為病也，只要心安即能化氣。可見煉己之道，必化凡體為玉體，變濁軀為金軀。切不可驚，驚則又動後天凡火，而大傷元氣也。故曰：「大軍之後，必有凶年。」善用兵者貴果敢，善用火者貴神速。故曰：「果而已矣。」在修士當此體化純乾之時，切不可恃；恃其才以為不飢不渴，可以行步如飛，冬不爐夏不扇，無端妙用，迥異常人，而自以為強也。自謂為強，又動後天凡火，不遭外人誹謗，必至內藥傾危。況生一自強之心，即令十月懷胎，三年乳哺，件件功成告畢，不差時刻，而自矜自伐，驕傲凌人，殊非載道之器。縱果於成功，亦必果於債事。傾倒之患，安可勝言哉！又況自恃其強，而不知謙下存心，雖與修德凝道，猶草木之堅強者無生氣，反不敵柔脆者有生機。勢必日復一日、年復一年，光陰愈邁，精氣愈衰，欲其長享生人之樂得乎？故曰：「物壯則老。」以此言之，自高者適以自下，自豪者適以自危，不道甚矣！不如去其剛強之心，平平常常，安安穩穩，認理行將去，隨天擺布來，庶幾不強而自強，不道而有道耶？此下手用火之功，大有危險存焉，學者其慎之。

第三十一章 恬淡為上

夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。

聖人之治天下也，道德為上，政教次之。至不得已而興征伐之師，備干戈之用，長子師師，弟子輿屍。為貞為凶，《易》所深戒也。又況逞虎視之雄，奮鷹揚之烈，耀兵革於疆場，肆威武於兵鄙，以侵伐為利用，以爭戰為能事者乎？如此用兵，非彌亂也，實佳兵也。夫佳兵者，不祥之器。古人以止戈為武，此則以窮兵為能，非君常用之器也。君子常用之器為何？道也，德也，好生惡殺也。若言兵則殺機見矣。夫殺伐聲張，河山震動，雖雞犬為之不安，慘何極乎？況蚯蚓尚且貪生，螻蟻亦知畏死，物之至微至蠢者，猶深惡之，何論人乎？是以有道之士，不屑處也。凡物貴陽而賤陰——左為陽，生氣也；右為陰，殺機也。是以君子之居，平常尚左，獨至用兵之際，不尚左而尚右，其賤兵可知矣！就令除殘去暴，伐罪弔民，懸正正之旗，布堂堂之陣，要屬不祥之器，聖王所不樂耳。夫國家承平，固無需乎武備。一旦邊陲告急，叛亂頻生，萬不得已而用兵，亦惟是步伍整齊，賞罰嚴肅。凡師行之處，樂供壺漿；兵過之鄉，仍安耕鑿。所謂克柔克剛，以威以德者，於此可驗矣。不逞兵威，不夸將略，惟是恬淡無為，從容自得。雖處戎馬紛爭之地，儼具步伍安祥之風。以此取城，何城不克？以此制敵，何敵不摧？其勝有必然者。雖然，其勝也亦兵家之常，烏得謂鐘鼎銘勛，旗裳紀績？遂以此為後世美觀乎？倘以此為美觀，是必忍萬姓之荼毒，博一己之功名。無生人之德，而有殺人之心，亦奚可哉？夫樂殺人者，其心殘忍，其法森嚴，不能大度以容人，常苛刻而自是。斯人也不可得志於天下。如得志於天下，蒼生無遺類矣。古者吉事尚左，凶事尚右。彼偏將軍，將之次也，反居其左；上將軍，將之上也，轉居其右。亦知專殺伐之權者為上將軍，偏將必稟命於其上，不得逞殺伐之威，是亦喪禮處軍禮矣。夫豈若國書對壘，命士卒咸歌送葬之詞也哉？豈謹慎小心之至也。又曰「殺人眾多，以悲哀泣之」者何？明戰伐之事，傷彼蒼好生之心，實出於無可奈何！故弔古戰場者，睹此屍滿城濠，血盈溝壑，天地一若含悲，草木一若生愁，而況人乎？即使戰而勝，群酋率服，萬姓又安，而反己思維，覺宇下蒼蒼赤子，遭鋒鏑而流離者半，死亡者亦半，心滋戚矣！何敢以奏凱還朝，歌功頌德而自炫其才能耶？念及此而毫無德色，反多戚容，仍以喪禮處之而已矣。孟子曰：「我善為陣，我善為戰，大罪也；惟國君好仁，天下無敵也。」又曰：「威天下不以兵革之利。」足見神武不殺，仁者無敵，允為治世之良模，而用兵非聖人之常道，王者所不貴也

此喻臨爐用火，實為老弱之人，扶衰救弊，不得已而為之，何敢矜奇立異，自詡為功耶？彼旁門左道，以進火退符、採藥煉丹，一切有作有為之法，視為神仙之道，誤矣，遠矣！然少壯之全，不須采煉之工，可以得藥結丹，而衰老之軀，氣質物慾，濡染已久，不加猛烹急煉之功，則氣質不化，物慾難除。以污濁之身，而欲行無為自然之道，安可得乎？是猶屋子不潔，嘉賓難迎。人須掃除身中污垢，而後色相俱空，塵根悉拔，本來真性，自在個中。雖然勉強修持，亦要安然自在，方不動後天凡火，有傷性命。故太上以恬淡為上，勝而不美。否則有後天而無先天，僅凡氣而無真氣。一腔火性，其能久耶？故曰美之者，是以殺人為樂也。以殺人為樂，則殺機滿腹，烏足為天下之主，受天下之福？其不可得志於天下也必矣。是知修煉之士，雖用作為工夫，亦要有仁慈惻怛之懷，謙下柔和之心，斯後天中方有先天。古人火候無爻策，藥物無斤兩，順天而動，率性而行。雖有作為，亦不為害也。

第三十二章 知止不殆

道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海也。

道本沖漠無朕，而實萬象森列，無人不具，無物不有。人物未生以前，此物實為之本。人物既生以後，此物又為之根。雖至隱至微，而要不可一刻離也；離則萬事萬物皆瓦裂矣。故曰「道常無名」。為學人計，不得不為之名。曰黍珠一粒，陽神三寸，自在玄宮，周通法界，猶之太朴完全。其物雖小，其用則大。天下萬事萬物，俱賴此以為君，孰得臣而後之耶？即如侯王操生殺之權，為萬民之主，孰敢不奉其命令？人苟得此太朴，拳拳服膺，守而弗失，雖殊方異域，莫不航海梯山而來，況近者乎？可見萬國賓服，皆由於斯朴之能守也。夫人自有生後，氣質拘之，物慾蔽之，斯道之存者幾希。若欲抱朴完貞，惟效法天地而已。天氣下降，地氣上騰，猶人坎離交媾，水火調和。天地相合，而甘露垂珠，自然降於中宮，此陰陽燮理，日月同宮，誰為為之、孰令致之？皆由以道為之主宰也。然道究有何名哉？或曰「真鉛」，或曰「金丹」。古人制此名，皆為後之修士計耳。修士既知其名，即當求實。彼自陰陽交媾，一點落於黃庭，就當止其所而不遷，安其居而不動，斯大道乃常存也。既知所止，中有主而不易，又奚至生滅而遭危殆之辱耶？可見道散於外，浩渺無垠，渾淪莫測。及斂之於內，混混沌沌，退藏有密。學者苟莫知統宗，無從歸宿，則散而無紀，即立己猶不能，焉能及人？故曰：「道之在天下，猶川谷之於江海。」惟有主歸，所以成其大也。子思謂君子之道費而隱，其即此一本散萬殊，萬殊歸一本之道也。

此章甘露是鉛汞合而始降，「知止」是神氣萃於中宮。太上俱渾言之，吾再詳道之：學人慾修性命，先明鉛汞。古云：汞是我家固有之物，鉛乃他家不死之方。若但言心性，無從捉摸，古仙真借名為汞。此個汞非他，乃心中靈液——從涕唾津精氣血液，後天所生陰滓物中，加以神火下照久久，化為至靈之液。此個靈液，元性所寄。蓋以本性原來清淨，不染纖塵，與太空等。非從後天色身所有之精，用起文武火，加以神光了照，則靈液不化，靈性無依。故煉丹之士，必先煉精化氣，所謂「此精不是凡人精，乃是玉皇口內涎。」玉皇比心也，心中靈液即涎也。既得精生汞化，由是靈液下降坎宮，真陽亦復上升，交會於黃庭內釜，我以神氣凝注於此，久之真鉛從此蓬勃絪縕而有象，此即所謂「得藥」也。然靈液取真水也，真陽即真氣，真氣即鉛也。汞為精、鉛為凡，二者皆後天有形有象之鉛汞，只可順而生男育女，不可為長生大藥。必從此汞之下降，鉛之上升，會合中宮，凝神調息，片刻間兀兀騰騰，如霧及煙，如潮如海，才算是真鉛，可為煉丹之本，所謂坎離交而得藥也。於是運起陽火陰符，逆從尾閭直上泥丸。泥丸久積陰精，與我這點真鉛之氣，配合為一，即所謂「乾坤交而結丹」是也。陽氣上升泥丸，有何景象？覺得頭目爽利，非等平日之昏暈，有如風吹雲散，而天朗氣清，另有一番氣象，才算是真汞。以前之汞，還是凡汞，不可以養成仙胎。鉛汞會於泥丸，斯時之凡精凡氣，合同而化，不見有鉛，並不見有汞，是一清涼恬淡之味，化為甘露神水，香甜可口，不似平日粗精濁氣，即古人謂「醍醐灌頂」是。從上齶落下，吞而服之，遂入黃庭溫養，即封固矣。此個真精一生，渾身蘇軟如綿，欲睡不睡，欲醒不醒；而平日動盪之身心，至此渾然湛然，不動不搖，自安所止而得所止，又有何殆之有哉？此境非大靜大定不能。若夫採取之法，即一意凝注，毫不分散，古人謂之「不採之采勝於采」是。學人行一步自有一步之效驗。若無真實處，工猶未至。天機畢露，人其自取證焉可。

第三十三章 知人者智

智人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

修身之道，不外性命。人慾盡性立命，必先存心養性，保命全形。予以修之煉之，積之累之，則本性長圓，天命在我矣。然欲盡心，必先知性，知得人生之本，純乎天理，不雜人慾，謂之睿智。由此遏欲存理，時時省察，刻刻防閒，務令私慾盡淨，天理流行，洞見本來面目，惺惺不昧，了了常明，即是圓明妙覺。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰「知人者智，自知者明」。若欲立命，必先煉己。煉己有兩端：一曰物慾——物慾不除，天真難現。舍此而欲得藥結丹，亦猶嘉禾雜荑稗之中，不先芟荑，勢必苗莠並植。非先勝人慾，常操常存，則有定守，未必有定力也。故曰「勝人者有力。」一曰氣質——氣質不化，身何由固？所以剝膚存液，剝液存神，剝神還虛，層層剝盡，方能與道合真。苟非精固氣壯，焉能戰勝群陰，掃除六賊，致令一身內外，精瑩如玉，變化凡軀，煉成仙體哉？故曰「自勝者強」。如是煉己了矣，命已立矣，功不於此盡乎？道不於此成乎？雖然，起火有時，止火有候，若當火足之時，不行止火之功，精必隨氣之動而動，故知止養丹，如貧者之積財而富，常覺有餘。既知止火，尤要進火以養丹，退火以溫丹。非有志之士，斷不能綿綿密密，不二之息如此也。《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」其即此強行者有志之謂歟？自此溫養之後，但安神息，一任天然，無一時一刻之失所。子思子謂「至誠無息，不息則久」者此也。至若凡身脫化，真靈飛升，亦猶凡人之死。但凡人之死，死則神散；而聖人之死，死猶神完。形雖死而神如生，烏得不與天地同壽耶？

此言知人道、勝人慾，猶是窮理盡性一邊之說。惟性見心明，洞徹本原，神強氣壯，煅盡陰滓，始能了性立命。性命不分二途，復歸於混沌未開之天，而陰神盡滅，陽神完成矣。其間煉精化氣，鍊氣化神，尚有止火養丹。《悟真》云：「若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。」此之謂也。夫煉精化氣，為入胎之始；鍊氣化神，為成胎之終。不知止火，則氣不入於胎。精雖煉而為氣，猶可因氣之動而復化為精。且不知止火，則神不凝於虛空，氣雖煉而成神，猶可因神之動而復化為氣。故曰：「知足常足，終身不辱。」太上之言，非欺我也。至若神歸大定，氣亦因之大定。百年之久，渾同一日。一念游移，即同走丹。如此任重道遠，非強行有志者，不能常止其所，歷久而不敝也。三昧火化，立上凌霄，雖死猶生，其精神足與天地同壽。金丹始終，盡於此矣。

第三十四章 終不為大

大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣被萬物而不為主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人終不自為大，故能成其大。

道本淵涵無極，浩蕩無涯。《詩》曰：「左之左之，君之宜之；右之右之，君子有之。」觀此可見道之隨時取用，無人不遂，無物不充焉。斯道也，何道也？萬物生生之本也。道在天地，萬物資以為生，而不辭其紛擾。以道無不足，故其生無不暢也。雖然，生之遂之之道既足，而物賴以成，亦若物之自生自遂，而道不見為有，其成功為奚如乎？雖不名為有，而天地之大，四海之遙，無人不被其涵濡，無物不荷其帡幪。且聽物之自生自育，而道若不知其有生有育。普護一切，包涵萬有，斯誠「衣被萬物而不以為生」焉。道之功成，浩浩乎無可名也。常無欲也，無欲即常清常淨，真常之道也。就其小而名之，雖一草一木之微，無有或外；彌綸萬有，無隙可尋；渾然一團，纖塵悉化。此小莫能破之義也。故曰「常無欲可名於小」。就其大而名之，鋪天匝地，統育群生；亙古及今，包含萬夤，而究無一物之不歸，無一夫之或外。此大莫能載之旨也。故曰：「萬物歸焉而不為主，可名於大。」聖人之道，何其費而隱哉？夫聖人與道合真，靜則守中抱一，渾同於穆之天。動則因物隨緣，儼寓時行之象。惟天為大，惟聖則之。聖實與天同其大也。然聖終不以為大也。惟不以為大，故能成其大，此所以為大聖人歟？

此言道之浩浩，生萬物而有餘，被萬物而至足。無小無大，悉包個中。聖能成其大，皆由修造有本。今特詳下手之功：如打坐之時，先凝神，繼調息。到得神已凝了——不必有浩然正氣，至大至剛，充塞天地；只要心無煩惱，意無牽掛，覺得心如空器，一點不有。意若冰融，片念不生，此身聳立，恍如山嶽鎮靜，不動不搖——由是以神光下照於氣穴之中，默視吾陰蹻之氣與絳宮之氣兩相會於丹鼎之中。我即以溫溫神火細細烹煉，微微巽風緩緩吹噓，自然精融氣化。此即煉精化氣也。何以知其煉精化氣哉？前此未采外來之氣，與吾心內之神，兩相配合，會成一家。此個坎離各自分散，全不相依，呼吸亦不相調。到得收回外氣，以制內里陰精，氣到之時，陰精自化。上下心腎之氣，即合為一，自然絳宮安閒，腎府自在。外之呼吸，與內之真息，合為一氣，渾如夫婦配成，聚而不散。日充月盈，真陽從此現象矣。此即化氣之明徵也。既已化氣，再行向上之事。何謂向上之事？斯時呼吸合、神氣交，凝聚丹田，宛轉悠揚，幾如活龍游泳，一日有無數變化。我惟凝神於中，注息於外，聽其天然，自然靜極而動，動極而靜，此即鍊氣化神也。到得靜定久久，我氣益調，前此宛轉流行於丹田者，此時烹煉極熟，覺得似有似無，若動若靜。精看不覺，細會始知。此際務將知覺之心，一齊泯去，百想無存，萬虛全消，即丹田交會之神氣，聽他自鼓自調，自溫自煅，我惟致虛守寂，純任自然，神入氣中而不知，氣周神外而不覺。如此烹煉一陣，自有一陣香風，上沖百脈，遍體熏蒸。此所謂神生氣也。又覺精神日長，智慧日開。一心之內，但覺一息從規中起，清淨微妙，精瑩如玉。此所謂氣生神也。如此神氣交養，兩兩相生。斯時正宜撒手成空，不粘不脫，若有心，若無意。此煉神還虛之實際也。此三件功夫，一時可行可到。學人須遵道而行，不可但到神氣粗交，未至大靜，即行下榻。又不可但到神氣大交，凝成一片，兩不分明，未到虛無清淨自在之境，速離坐地。必須照此行持，從煉精起，久久氣長神旺，化為清淨自然，再加歸爐工法，然後合乎天地盈虛消息，與一年春夏秋冬氣象，如此始完全一周。工夫照此修持，自然我氣益調，我神益靜，中有無窮變化、不盡生機。由是日夜行工，綿綿密密，寂照同歸，自有真氣熏蒸，上朝泥丸，下流丹府，透百脈而貫肌膚，勃然有不可遏之狀，此河車之路，自然而通。我不過順其所通，而略微引起足矣。非若旁門左道，以自家私意空空去運，死死去行，不觀他自動自靜，而為之起止也。久之丹成道立，走霧飛空，與天為徒。聖人之成其大，誠非輕易也已。

第三十五章 往而無害

執大象，天下往。往而無害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。

何謂大象？即生天生地生人生物之大道。以其無所不包，故曰大象。究何象哉？殆無極而已矣。顧無象為象，究將何所執乎？亦無執為執，斯於道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，則大象執焉，大道在焉。昔孔子告顏淵曰：「一日克己復禮，天下歸仁。」是知大道所歸，即天下所歸。無論歸人歸道，俱是心悅誠服，又何害之有耶？吾知一氣相貫通，萬物皆默化。融融泄泄，上下相安於泰運之天。此直自然之依歸，非一時所感激。苟徒飾片時之耳目，未始不源源而來。但如世之雅樂可懷，香餌可口，亦足令過客停驂，流連不去，然可暫而不可常也。惟道無味，不似肥濃甘脆，令人咀嚼不已，饜飫無窮，而人之爽口悅心者，自不厭焉。此無味中之至味，非世味之濃所可擬。雖然，道無方所，亦無形狀，難想像亦難捉摸。故曰：視不見，聽不聞，而取之靡窮，用之不竭，有如是也。誠範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，斯道之所以為大耳。學者其知所嚮往哉！

此言人必效天地交泰，而後融融泄泄，不啻雅樂可懷，香餌堪味，令人嘆賞不置。然其境地非易到也。苟當私慾甚熾，血氣將衰之時，不先從極動之處，漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不停，真息不見。惟動極而靜之際，勿來真意以主持之。此意屬陰，為之己土。少焉恍恍惚惚，陰陽交媾，大入杳冥之境，似夢非夢，似醒非醒。於此定靜之中，忽覺一縷熱氣，混混續續，氣暢神融，兩兩交會於黃房之間，將判未判，未判忽判。此即真鉛現象。心花怒發，暖氣融融，元神躍躍，不由感觸，自然發生，斯了玄關兆象，太極開基也。斯時惟用一點真心，發真意以收攝之。此意屬陽為戊土。其實一意，不過以動靜之基，分為戊己之土而已。蓋玄牝未開，混沌之中，有此真意為主，即無欲觀妙之意，謂之陰土；及玄牝開而真機現，即有欲以觀其竅，謂之陽土。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。生天生地生人生物，皆此一點真意，為之貫注。修行人能以真意主宰運行，庶不至感而有思，動而他馳。所謂天關由我，地軸由心；宇宙在乎身，萬化生於心，皆此時之靈覺，為之運用而主持也。故曰，略先一息，則真機未現，采之無益；略後一息，則凡念已起，采之又多夾雜，不堪為我煉功大藥。此須有大智慧、大力量，方能於此一息中認得清、把得定，以為成仙證聖之本。雖然，此個玄關，始而其氣柔脆，只覺微有熱意從下元起，久則踴躍周身，似有不可遏抑之勢。學人須於至微處辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之氣機大有力量，一任兀兀騰騰，隨其所至，不加一意，不參一見，斯得之耳。到得氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，雖一切喧鬧之鄉，不能禁止。總要有靈覺之心，為之主持，乃無差也已。

第三十六章 國之利器

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。

天有盈虛消長，人有壽夭窮通，此亦氣數之常。然只可以概凡夫，而不可以律聖人。聖人則有挽回天地之能，扭轉乾坤之德，要不外顛倒陰陽，逆施造化而已。即如時至秋也，萬物將收，而欲歙弱而難整，聖人則有張天地之氣運，強血氣之功能焉。時至冬也，萬物皆廢，而欲槁奪而難生，聖人則有氣象之重興，歲月之我與者。此至微而至明，實常而實異，非聖人之莫喻也。易危為安，反亂為治，非神勇者不能臻此神化。然究其所為返還之術，不過曰柔、曰弱。惟其柔也故能勝剛；唯其弱也，故能勝強。所用者何？人無精則絕，魚無水則滅，一旦脫之於淵，則水涸而生機息矣。亦猶人元真一之精，則所存者幾希。人之與魚，同一不離乎水。但非天露之水，乃造道淵深，一元之水。汩汩乎來，頻相灌溉也。昔莊子謂相濡以沬，相呴以濕，不若相忘於江湖，是其旨也。後世旁門，以有形有質之精，為修煉長生之本，殆不知道之為物，剛健中正，純粹以精，都從恍惚杳冥、虛無自然而生者。其間火藥之密機、烹調之的旨，非聖師不授，非至誠不幾，非有功有德、虛心訪道、竭誠求師者，未易仙緣湊合。蓋天機密秘，天地至重，鬼神最欽，妄傳匪人，殃遺九祖。猶國家利用之密器，不可以輕示人。是以君子縝密而不出也，學者亦見及此乎？

此言修道之士，真有宇宙在手，萬化生心之妙。然亦不過觀天之道、執天之行，順而取之，逆而施之足矣。非寓生機於殺機之中，即所謂至陰赫赫，至陽肅肅。赫赫出乎天，肅肅出乎地。由至陰而取至陽，所謂資機者此也。人能於黑山窟取陽，鬼窩裡取寶，即是盜生機於殺機之內。要皆在天地虛空中取，人身虛靜處奪，此精才是真精，非世之凡精可擬。人能盜之不失其時，用一度工，自有一度之進益。勸學者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人傳授口訣。否則最大事情，驚天地而動鬼神，縱是神仙，要皆不傳者多。蓋天機至密，天律最嚴，不可違也。莊子曰：「使道可獻人，則人莫不獻之於君。使道可進人，則人莫不進之於親。使道可與人，則人莫不與之於弟兄。使道可傳人，則人莫不傳之於子孫。」而皆不可者何？誠以中無德而道不立，中無主而道不行也。合數聖之言觀之，則知國之利器，不可輕以示人矣。後世修士，切勿以大道為公，不擇人而授，以致自遭天譴，悔之無及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下學所能參其微也，尚其懍之。

第三十七章 道常無為

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物皆自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

道雖自然無為，然著於無為，又成頑空之學。須於無為植其本，有為端其用，無為而有為，有為仍無為，斯體立而道行，道全而德備矣。所謂常應常靜，常寂常惺，放之則彌滿六合，卷之則潛伏方衷。即此沖漠無朕之時，有此坐照無遺之概。雖曰無為，而有為寓其中；雖曰有為，而無為賅其內。斯大道在我，大本常存。任尊貴王侯，若無此道為根本，則萬物皆隔閡而難化。惟能持守此道，則天下人物，性情相感，聲氣相通，自默化潛移，而太平有象矣。雖然，承平日久，古道難敦。此亦情所必至，理有固然，無足怪也。及創造頻仍，繁華肇起，人心愈險，禍亂彌多。此又天地之氣數，人所不能逃者。惟聖人具保泰持盈之法，久安長治之謀。於文物初開之世，而以無為、無作、無思、無慮，渾然無名之太朴，為之修諸己而措諸人，導於前而引於後，純乎天不雜以人，所以內鎮宮廷，外鎮天下。屯之初九，日盤桓利居貞，為草昧未開者之一鎮也。夫石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。凡朴之鎮猶且如此，況無名之朴？合民物而一為之鎮乎？倘不歸渾穆，斷難使會極歸極，咸登衽席之安。惟不識不知，順帝之則，渾忘道德，不識天人，斯為得之。故曰：「無名之朴，亦將不欲，不欲以靜，天下自正。」此殆恬淡無欲，郅治無為，上不知所為化，下不知所為應，上與下兩相安於無為之道，有不知其然而然者。舜之無為而治，所以獨隆千古也。為民上者，可不以無為為本哉？

此論治世之道，無為為本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至貴，俗雲「一劫人身萬劫難，既得人身遇已奇」矣。又聞正法，不更美乎？於此不修，則精神必耗，身命難延。一轉眼間，氣息泯滅，又不知為鬼為蜮，或獸或禽。輪迴六道，輾轉不停，何時才得出頭？今逢法筳大展，大道宏開，可不急急修持，而令歲月之蹉跎耶？萬物比人身中五官百體，精神血氣，能守此無為常道，則諸慮自息，百骸俱理，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，不啻金相玉質。侯王能守，萬物自化，比一心內照，則變化通靈。然火候未純，氣質尚在。當此精神大整，智慧頻生，或好談過去未來，以逞其才；或喜語建功立業以夸於世。種種作為，皆由道德未純之故。惟此玉液丹成，重安爐鼎，再辟乾坤，仍以無名太朴，傾於八卦爐中，內用天然神火，外加增減凡爐，久久火化，連無名之朴亦渾忘焉。此無知無欲，恬然淡然，則凡身變化，自返還於先天一氣，而仙道成矣。所謂「不欲以靜，天下將自正」者。太上治世修身之道，其一以貫之者歟！

第三十八章 上德不德

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

上古之風，渾渾噩噩，一任其天；浩浩淵淵，各安其性；上下無為，君民共樂；忠厚成風，訟爭不起。何世道之敦龐若此乎？皆由安無為之天，率自然之性。一時各老其老、幼其幼、賢其賢、親其親，安耕樂業，食德飲和，不知道德之名，更不聞仁義禮智之說。然而抱朴完貞，任氣機之自動，而天地以同流，儼若不教而化，無為而成，自與道德為一，仁義禮智，不相違焉。夫以道德並言，道為體，德為用。以道德仁義禮智合論，則道德又為體，而仁義禮智又為用。後世聖人，雖為化民起見，而立道德之名，分為仁義禮智之說，其實道德中有仁義禮智，仁義禮智內有道德，無彼此，無欠缺也。降至後世而道德分矣。等而下之，仁義禮智亦多狃於一偏。此皆由氣數之推遷，人心之變詐，故至於此。太上欲人返本還原，歸根復命，乃為之嘆曰：上德無為之人，惟率其性，不知有德，是以其德常存；下德有為之士，知德之美，因愛其名，好行其德，惟恐一失其德，頓喪其名。此兩念紛馳，渾淪頓破，不似上德之一誠不二，片念無存，由有德而反為無德也。且上德無為，斯時天下之民，一道同風，群安無為之世；下德有為，際此繁華漸起，俗殊政異，共樂有為之常。豈非忘機者息天下之機，好事者啟天下之事乎？然時窮則復，物窮則變，人窮則返。當此多事之秋，風俗澆漓，人心變亂，滔滔不返，天真梏沒久矣。必有好仁之主，發政施仁，清源正本，易亂為治，轉危為安。勢不能不有為，然雖有為之跡，而因時制宜，順理行去，有為仍屬無為，所以垂衣裳而天下治也。更有好義之人，際亂離之日，欲復承平，大興掃除之功，欣欣自喜，悻悻稱雄，不能一歸淡定。雖或又安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相爭相奪者，不能已也。至於上禮之君，人心愈變矣。習往來之儀，論施報之道，或厚往而薄來，或施恩而報怨，則不能安於無事。朝有因革，俗有損益，不能彼此相合，遠近同群，稍有不應，而攘臂相爭，干戈旋起，不能與居與處而相安。故曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」迄於今，人愈變、事愈繁，而忠信之壞已極，不得不言禮以維持之。無如徒事外面之粉飾，不由中心之發皇。酬酢日多，是非愈眾，彼緣禮而維繫人心之計者，殆未思應於外不由於中，必至凶終而隙末，欲安於反危。故曰：「忠信之薄，而亂之首也。」他如智非奇計異謀，預度先知之糾察，乃由誠而明，不思而得，不學而能，自然虛明如鏡，豈逆詐臆信所能比哉？然道之華，非道之實。且察察為明，必流於虛誣詐偽而不覺。在己或矜特識，其實愚之始也。是以大丈夫有真識定力，知敦厚以為禮，故取其厚，不取其薄；知虛華之非智，故取其實而不取其華。去取攸宜，而大道不難復矣。

此言道德廢而有仁義，仁義廢而有禮智，愈趨愈下，亦人心風俗使然，無足怪者。至於修養一事，咽津服氣出而道一變，採藥煉丹出而道一變，迄於今紛紛左道，不堪言矣！誰復知玄關一竅為修道之要務乎！吾今為人示之：人慾識此玄關，須於大塵勞、大休歇後，方能了徹這個玄關。又曰「念起是病，不續即藥」；又曰「放下屠刀，立地成佛」。總不外塵情雜念，紛紛擾擾時，從中一覺而出，即是玄關，所謂「回頭是岸」。又曰「彼岸非遙，迴光返照即是」。但恐於玄關未開時，先加一番意思去尋度；於玄關既開之後，又加一番意思去守護。此念慮紛紛，猶天本無雲翳，雲翳一散，便現太空妙景；而卻於雲翳已散之後，又復加一番煙塵，轉令清明廣大之天，因而窄逼難容，昏暗莫辨矣。佛云：「應如是住，如是降伏其心。」此等玄機，總蓍不得一毫擬議，擬議即非；著不得半點思慮，思慮即錯。惟於玄關未開時，我只順其了照之意；於玄關既開候，我亦安其坐照之渾。念若紛馳，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整頓，整頓即是。是如何簡捷便易？特人於床上安床，動中尋動，靜里求靜，就涉於穿鑿。而玄關分明在前，卻又因後天知慮遮蔽而不在矣。吾今示一要訣：任他思念紛紜莫可了卻，我能一覺而動即便掃除，此即是玄關。足見人之修煉，只此覺照之心，亦如天空赤日，常須光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落污暗地獄。苟能撥開雲霧，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窩臼，非神仙根本。總之仙家無他妙訣，惟明心見性，乃修煉要旨。若問丹是何物？即吾丹田中絪縕元氣是也。然此元氣與我本來不二元神會合一處，即是返還太極無極、父母未生前一點天命。人能以性立命，以命了性，即可長生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，採取烹煉，進退溫養，則先天元性與先天元命，不能自加會合為一，攢五簇六而成金丹。雖然，既得元性元命矣，若無真正胎息，猶人世男女不得煤妁，往來交通，亦不能結為夫婦。故丹經云：「真意為媒妁。」茲又雲「真息為媒妁」，豈不與古經相悖乎？不知真意者煉丹交合之神；真息者煉丹交合之具，要之皆以神氣二者合之為一而已矣。第無真息，則真氣不能自升自降，會合溫養，結成玄珠；既得真息，若無真意為之號令、攝持、嚴密，則真息亦不能往來、進退、如如自如。故曰真意者煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始？惟於玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意、即是一善，亦即得一而萬事畢之道。學人認得分明，大丹之本立矣。昔邱祖云：「息有一毫之未定，命非己有。」吾示學人，欲求長生，先須伏氣。然伏氣有二義：一是伏藏此氣歸於中宮，如如不動；二是管攝嚴密，長生即在此伏氣中。除此別無他道，修行人須照此行持，乃不負吾一片苦衷耳。

第三十九章 以賤為本

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖，此其以賤為本也，非乎？故致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石。

大道無他，一而已矣。一者何？即鴻濛未判之元氣，混混沌沌之無極，生成萬物之太極。要之元氣無形，謂之無極。萬物皆從無極而有形，實為天下之根，謂之太極。此即是道。聖人無可名而名之，故曰一。若無一則無物，無物便無一。得之則生，失之則沒。自昔元始以來，其得一而成形成象，繩繩不已，生生不息者，大周沙界，細入微塵，無或外也。《中庸》雲「視之不見，聽之不聞，體物不可遺」，孰非此乎？故綜而計之，天之清也，得一而清；地之寧也，得一而寧；神之靈也，得一而靈；谷之盈也，得一而盈；萬物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，無非得一以貞而已。縱或大小異象，貴賤殊途，表里精粗，幽明人鬼，至於不可窮詰，孰能外此一以為包羅哉？即如天至高也，無一將恐崩裂；地至厚也，無一將恐發決；神至妙也，無一將恐不靈；空谷傳聲，氣至盈也，無一則恐竭矣；萬物負形，氣至繁也，無一則恐滅矣；侯王至高而至貴也，無一以貞天下，恐位高則危，名貴則敗矣——是一安可忽乎？果能由一散萬浩浩蕩無垠，淵深莫測，則天地神谷，萬物侯王，俱賴此一以為主宰，而蟠天際地，彌綸無隙，充周不窮……如此其極，是高莫高於道，貴莫貴於一也。雖然，自無而有，有何高焉？由微而著，又何貴焉？即使貴莫與京，亦由氣之自微而顯，故曰「貴以賤為本」。即使高至無極也，亦由氣之自下而上，故曰「高以下為基」。他如世之位高如侯，分貴如王，知道之自下而高，由賤而貴，故自稱曰「孤」、曰「寡人」、曰「不榖」，此非以賤為本歟？否或不居於賤。自置太高，則中無主而道不立，心已紛而神不凝，欲於事事物物之間，合夫大中至正，復歸於一道，蓋亦鮮矣。猶推數車者不能居中制外，反不如驅一車者之尚處其內，而得以操縱自如。噫！有車而等於無車，貪多誠不如抱一。又如玉之琭琭而繁多，多則賤生焉；如石之落落而層疊，疊則危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自賤自下，後終至於高不可及，貴莫可言之為愈也！

此言修道成真，只是此一，無有二也。孔子曰：「吾道一以貫之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」然，究何一哉？古人謂鴻鴻濛濛中，無念慮、無渣滓，一個虛而靈、寂而惺者之一物也。此物寬則包藏法界，窄則不立纖塵；顯則九夷八荒無所不到，隱則纖芥微塵無所不察。所謂無極之極，不神之神，真無可名言，無從想象者。性命之道，惟此而已。太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返觀，時時內照，即不失其一。一即獨也。獨如獨覺之地，戒慎恐懼，斯本來之至高至貴者，庶可長保，然此是修性之學，故一慎獨便可了得；若煉命則有為有作，倘非從下處做起，賤處煉來，藥猶難得，何況金丹？下即下丹田也。賤即下部污穢處也。學者欲一陽來復，氣勢沖沖，非由下而升至頂上，安得清剛之氣，以為我長生之寶？非從下田濁鄉，以神火下照，煉出至陽之氣，何以為藥本丹基？古人謂陰中求陽，鬼窟盜寶，洵不誣也。尤須有一心無兩念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地位，一任天下事事物物，無不措之而咸宜，處之而恰當，所謂得一而萬事畢，其信然耶！倘著形著象，紛紛馳逐，與夫七情六慾，身家妻孥，死死牽纏，不肯歇手，則去道遠矣。莫說外物紛紜不可言道，即如存心養性、修道煉丹、進火退符、採取封固，一切名目，皆是虛擬其象，為後之學者立一法程。若其心有絲毫未淨，即為道障。太上所以說致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石焉。夫道只一道，學者又何事他求哉。

第四十章 有生於無

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

大道人人具足，個個圓全，又何待於復哉？不知人自有生以後，氣拘物蔽，知誘情生，斯道之為所汩沒者多矣。苟非內祛諸緣，外祛諸擾，凝神調息，絕慮忘機，安得一陽發生，道氣復返乎？故曰：「反者道之動。」此煉丹之始基也。迨至藥已歸爐，丹亦粗結，汞鉛渾一，日夜內觀，而金丹產焉。自此採取之後，綿綿不絕，了了常存，以謙以下，以辱以柔，就是還丹之妙用。然非但還丹當事此，自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之。苟稍有粗毫，即動凡火，為道害矣。故曰：「弱者道之用。」天下萬事萬物，雖始於有形有象、有物有則，然其始不自有而肇也。聖人當大道之成，雖千變萬化，無所不具，而其先必於至虛至無中采之煉之，然後大用流行，浩氣充塞於兩大。若非自無而煉，焉得彌綸天地，如此充周靡盡乎？故曰：「有生於無。」學人修養之要，始也自無而有，從靜中煉出微陽來；繼也自有而無，從蓬勃內復歸於恬淡；其卒也，又自無而有，混混沌沌，人我俱忘——久之自煉出陽神三寸、丈六金身。可見有有無無，原迴環不已，迭運靡窮。學者必照此行持，方無差忒。

此言金丹大道，非有他也，只是真氣流行，充周一身。其靜也如淵之沉，其動也如潮之涌。惟清修之子，冥心內照，自考自證，方能會之，非語言所能罄。人能明得動機是我生生之本，彼長生不老之丹，豈外是乎？況人人共有之物，無異同、無欠缺。只為身動而精不生，心動而氣不寧。於是乎生老病死苦，輾轉不休，輪迴不已。若欲脫諸一切，非先致養於靜，萬不能取機於動，反我生初元氣。但此個動機，其勢甚微，其氣至嫩，稍不小心，霎時而生癸水，變經流為後天形質之私，不可用矣。故曰：「見之不可用，用之不可見。」由此一動之後，采不失時，則長生有本，大丹有根。如執所有而力行之，篤所好而固守之，雖得藥有時，成丹可俟，無如沖氣至和；而因此後之採取不善，烹煉不良，一團太和之氣，遂被躁暴凡火傷之，道本至陽之剛，必須忍辱柔和，始克養成丹道。太上所以有「挫其銳、解其紛、和其光、同其塵」之教也。然道雖有氣動，猶是無中生有；有而不以弱養之，則不能返於虛無之天，道又何自而成？人第知一陽來復，乃道之動機，而不知返本還原，有象者仍歸無象——蓋有象者道之跡，無象者道之真也。知此則修煉不患無基矣。

第四十一章 大器晚成

上士聞之，勤而行之；中士聞道，若存若忘；下士聞道，大笑之——不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直者渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」道隱無名，夫惟道，善貸且成。

天地未有之先，原是虛虛無無，鴻鴻濛濛，一段氤氳太和之氣；醞釀久之，氣化充盈，忽焉一覺而動，太極開基矣。動而為陽，輕清之氣，上浮為天；靜而為陰，重濁之氣，下凝為地。天地開闢，而人物滋生。芸芸萬姓，有幾能效天地之功用哉？惟聖人從混沌中一覺，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。雖未敢緘口不言，卻亦非概人而授。隨緣就緣，因物付物，方合天地大公無我之量。時而遇上士也，聞吾之道，欣然嚮往，即勤而行之，略無疑意，此其人吾久不得見之矣。時而遇中士也，出於余口，人於伊心，亦屬平常，了無奇異，未始不愛之慕之，一蹴而欲幾之。無奈世味濃而道味淡，聖念淺而俗念深，或遷或就，若存若亡，知不免焉。至於下等之士，習染日深，氣性多戾，一聞吾道，不疑為妖言惑世，便指為聚眾斂財。詎知君子之修，造端夫婦；聖人之道，不外陰陽，順則生人，逆則成仙。其事雖殊，其理則一，而貿貿者，乃謂神仙為幻術。豈有如此修持，遂能上出重霄乎？否則謂天地至廣，萬物至繁，如此成性存存，即上下與天地同流乎？何以自古仙聖，至今無幾也？於是笑其言大而夸，行偽而僻。噫，斯道只可為知己者道，難與淺見寡聞者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶！不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常之中也。況道本無聲色，何有何言？其有所言，亦因後之修士，無由循途而進，歷階而升，故不得不權建虛詞、假立名號以引之。人果知虛無為道，自然為功，尤須自陰而陽，由下而上。昧為明本，退為進基。雖明也而昧，庶隱之深而明之至焉。雖進也而若退，庶卻之愈速，進之彌遠焉。道原遠近皆具，我雖與道大適，亦若於己無增，於人無減，夷若類焉。道本大小兼賅，我雖與德為一，亦若無而不有，虛而不盈，德若谷焉。時而大顯於世也，噴噴稱道，不絕人口，我若無益於己，反多抱愧，故曰「大白若辱」。時而德充於內也，處處施為，不窮於用，亦若有缺於中，益形支絀，故曰「廣德若不足」。即其修德立身，建諸天地而不悖，我若自安偷薄，絕無振拔之心，故曰「建德若偷」。若己至誠盡性，質諸鬼神而無疑，我若常變可渝，毫無堅固之力，故曰「質直若渝」。如此存養心性，惕厲神明，雖有讒言，無間可入；縱多亂德，何隙可乘？世有修道明德而遭侮辱者，其亦返觀內省。果如此藏蹤斂跡，卑跡自下，怍辱為懷，德廣而不居，德建而不信，亦若忠直難言，譸張為幻者耶？吾知其未有此也。縱或數有前定，劫莫能逃，天之所為，人當順受，安於命而聽諸天。是以君子有終身之憂，無一朝之患，我於此益信焉。且道無方所形狀聲臭可言，彼世之廉隅自飾者，規規自守，不能圓轉自如，我則大方無方，渾然一團，不落邊際，又何模稜之有？凡物之易就者不美觀，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不計淺功，久於其道，自可大成，又何歉於己乎？要之道本希言自然，恍惚為狀。我能虛極靜篤，則無音而大音出矣，無象而大象形矣！施之四海皆準，傳之萬世不窮，豈僅推重於一時，而不能揚徽於萬代耶？《詩》曰：「在彼無惡，在此無斁。」道之建施，實有如此神妙者。其間孰是為之、孰是與之？亦曰：「夫為道善貸且成而已。」此言抱道人間，用無不足，給萬物而不匱，周沙界而有餘，且使化工大成，真上士也。

太上為世之不自韜光養晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自詡。五蘊未空，六塵不淨，猶屋蓋草茅，火有所借而然。若只修諸己不求諸人，渾渾乎一歸於無何有之鄉，廣漠之野，縱有外侮，猶舉火焚空，終當自息。如此修己，真修己也。惟其如此，故人與人兩相安於無事之天，否則於道無得，反招尤也。孔子曰：「無而為有，虛而為盈，約而為泰。」其見惡於人也宜矣。修道者如此，可以免務外之思，亦可無外侮之患焉。

第四十二章 損之而益

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所敬，我亦教之；「強梁者不得其死。」吾將以為教父。

道家始終修煉，惟以虛無為宗。元始天王，道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實。由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六慾，窒塞真靈本體，無以應萬事，化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。太上曰「道生一」，道何有哉？虛而已矣。然至虛之中，一氣萌動，天地生焉。故曰：「有物混成，先天地生。」無極之先，混混沌沌，只此一虛；及動化為陽，靜化為陰，即「《易》有太極，是生兩儀」。是所謂「道生一，一生二」也。其在人身，即微茫之中，一覺而辟，乾坤闔辟，氣機往來——靜而凝聚者為陰為精；動而流行者為陽為氣。若無真意主之，則陰陽散亂，無由生人而成道。可見陰陽二氣之間，甚賴元神真意主持其際，所謂「二生三」也。由是一陰一陽，一動一靜，氣化流行，主宰如故，而萬物生生不窮矣——所謂「三生萬物」也。或曰：「天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。」以五行所生，解太上一二三萬物生生之義，總屬牽強；不若道為無極，一為太極，二為陰陽，天一地二合而成三，斯為明確之論。「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，明道為元始虛無一氣，化生陰陽，萬物之生，即陰陽為之生。沖者中也，陰陽若無沖氣，則中無主而主不寧。物之生也，猶且不能，況修道乎？《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」可見精氣神三者俱足，斯陰陽合太極而不可分。使陰陽各具，太極無存，則造化失權，萬物之生機盡滅。大凡修道煉丹，雖離不得真陰真陽，若無太和元氣，則丹無由結，道亦難成，蓋道原太和一氣所結成也。生人生仙，只是一理，所爭只在順逆間耳。惟以元氣為體，陰陽為用，斯金丹之道於是得矣。試觀王公大人，位至高也，分至貴也，而自稱曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居？蓋高者易危，滿者易損，電光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，貴不矜其貴，而以謙下柔和之心處之，斯可長保其富貴，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不榖，凡人所惡，王公所以之自稱也。然則道為天地至寶，修之者可不知謙柔之意乎？《書》曰：「滿招損，謙受益。」從無有易之者。夫益不始於益，必先損而後益；損不始於損，必先益而後損。可見富貴貧賤，窮通得喪，屈極則伸，伸極必屈，此天道循環，自然之運，雖天地莫能逃，何況人乎？噫，人道如斯，大道奚異？修士欲得一陽來復，必先萬緣俱寂，純是和平之氣，絕無躁切之心。如此損之又損，以至於無，則群陰凝閉之中，始有真陽發生，為吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虛而志自滿，未有不為識神誤事，邪火焚身者。欲益而反損，天下事大抵如斯，豈獨修道乎？至於一切事宜，無非幻景，不足介意，而人猶以為後起者教。須知金丹大道，所為在一時，所關在萬世，豈可不以為法耶？太上所以雲「人之所教，我亦教之」也。所教維何？至柔已耳。若不用柔而用剛，必如世上強梁之徒，橫行劫奪，終無一人不罹法網，而得以善終。是知橫豪者死之機，柔弱者生之路，此誠修道要術。吾之教人，所以柔弱為先也，修士其可忽乎？《悟真》云：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三體，三體重生萬物昌。」此即「一生二，二生三，三生萬物」之謂。修行人打坐之初，必先寂滅情緣，掃除雜妄，至虛至靜，不異痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鴻濛未判之氣象，所謂道也。忽焉一覺而動，杳冥沖醒。我於此一動之後，只覺萬象咸空，一靈獨運，抱元守一——或雲真意，或雲正念，或雲如來正等正覺。此時只一心，無兩念焉。觀其陽生藥產，果能蓬勃絪縕，即用前行二候法：採取回宮為一候，歸爐封固為一候。是即一動為陽，陽主升；一靜為陰，陰主降。再看氣機壯否？若已大壯，始行河車運轉，四候採取：烹煎餌而服之，立干己汞。此即采陽配陰，皆由一而生者也。至於一呼一吸，一開一闔，無不自一氣而分為二氣。然心精腎氣、心陰腎陽，無不賴真意為之採取、烹煉、交媾、調和。此即陰陽二氣，合真意為三體，皆自然而然，無安排無湊合也。要必本于謙和退讓，稍有自矜自強之心，小則傾丹，大則殞命。故曰：「強梁者不得其死，吾將以為教父。」學者須知，未得丹時，以虛靜之心恃之；既得丹後，以柔和之意養之——慎勿多思多慮，自大自強可也。此為要訣中之要訣，學者知之！否則滿腔雜妄，道將何存？如此而煉，是瞎煉也——一片剛強，雖得猶喪；如此而修，是盲修也——似此無藥無丹，遽行采煉運轉，不惟空燒空煉，且必傷情傷精。其為害於身心不小，乃猶不肯自咎，反歸咎於大道非真，金丹難信：斯其人殆不知道之為道！至虛至柔，惟以虛靜存心，和柔養氣，道乃未有不成也已。

此言道家修煉，卻病延年，成仙作聖，不外精氣神三寶而已。然精非交感之精，所謂元始真如，一靈炯炯——前雲「惚兮恍，其中有象」是。是由虛而生，虛即道。「道生一」即虛生精，精即性也。氣非呼吸之氣，所謂「先天至精，一氣氤氳」——前雲「恍兮惚，其中有物」是。是由一而生，一即精。「一生二」即精生氣，氣即命也。神非思慮之神，所謂靈光獨耀，惺惺不昧，前雲「杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信」是。自二百化，二即氣，「二生三」即氣化神——神即元神真意也。要皆太和一氣之所化也。惟以柔和養之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾氣，皆不同類，去道遠矣。保身猶難，安望成仙！所以有強梁之戒也。太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。孔子系《易》，嘗于謙卦三致意，而金人欹器之類，示訓諄諄，其即此意也歟！

第四十三章 無為之益

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

道者何？鴻濛一氣而已。天地未開以前，此氣在於空中；天地既辟以後，此氣寓於天壤。是氣固先天地而常存，後天地而不滅也。天地既得此氣，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此氣，故運轉無窮。萬年不蔽者此氣，流行不息、群類資生者亦此氣——一氣相通也。聖人效法天地，其誠於中者，即所以形於外，內外雖異，氣無不同；其盡乎己者，即所以成乎人。人己雖殊，氣無不一。究何狀哉？空而已矣。一物通而物物皆通；空無不明，一物明而物物俱明。孔子云：「為政如北辰居所，而眾星自拱。」孟子云：「君子過化存神，上下與天地同流。」是誠有不待轉念移時，而自能如此一氣潛孚，一氣貫注進。故曰：「天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遙，自我而通。」聖道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何極，道能包之，抑何大乎！金玉至堅，道能貫之，不亦剛乎！然聞之《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」又曰：「上天之載，無聲無臭。」是柔莫柔於此矣。雖然，天地無此氣，則塊然而無用；人物無此氣，亦冥頑而不靈。有之則生，無之則沒。是「天下之至柔，馳騁天下之至剛」，以無氣則無物也。大而三千世界，小而塵埃毫髮，無不包含個中。不惟至柔，抑且無有——非孔子所謂視之不見，聽之不聞，體物不可遣者歟？夫何相間之有？顧物至於極柔則無用矣；惟道之至柔，乃能撐持天下之至堅。物至於無有又何為哉？惟道之無有，乃能主宰天下之萬有。此不過渾然一氣，周流不滯焉耳。故太上曰：「吾是以知無為之大有益焉。」且夫天地無為而自化，聖人無為而自治，究無一民一物不被其澤，非由此氣之彌綸而磅礴也哉？其在人身，浩氣流行，不必搬運，自然灌溉周身，充周毛髮，其獲益良非淺矣。至於教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，誠不若無教之教倍真也。夫天不言而四時行，聖不言而天下化。視之端拱垂裳，無為而平成自治者，不同一轍耶？故曰：「不言之教，無為之益，天下希及之。」噫，良可慨矣！

此狀道之無為自然，包羅天地，養育群生，本此太和一氣，流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足者也。是至柔而能育至剛，至無而能包至有。以故一通百通，一動群動，空谷傳聲，聲聲相應。道之神妙，無有加矣！非聖人孰能與於此哉！若在初學之士，具真信心，立大勇志，循途守轍，自淺而深，由下而上，始由勉強，久則自然，方能洞徹此旨。總要耐之又耐，忍之又忍，十二時中，不起厭心，不生退志，到深有得，居安資生，左右逢源，乃恍然於太上之旨，真無半句虛誑。至於修煉始基，古雲「精生有調藥之候，藥產有採取之候」。先天神生氣，氣生精，是天地生物之理，順道也。若聽其順，雖能生男育女，而精耗氣散，敗盡而死。太上悲憫凡人，流浪生死，輪迴不息，乃示以逆修之道，反本歸根，復老為少，化弱為強，致使成仙證聖，永不生滅。始教人致虛養靜，從無知無覺時，尋有知有覺處。《易》曰：「寂然不動，感而遂通」是也。後天之精有形，先天之精無跡，即恍恍惚惚，其中有物，所謂玄關一動，太極開基也，自此凝神於虛，合氣於漠，冥心內照，觀其一呼一吸之氣息，開闔往來，升降上下，收回中宮，沐浴溫養。少傾杳冥之際，忽焉一念從規中起，一氣從虛中來，即精生氣也。此氣非有形也——若有形之氣，則有起止、有限量，安望其大包天地，細入毫毛，無微不入，無堅不破者哉？是氣原天地人物生生之本也，得之則生，失之則死。雖至柔也能御至聖，雖至無也能宰萬物，古仙喻之曰藥，以能醫老病，養仙嬰也。故曰「延命酒、返魂漿」，又曰「真人長生根」，誠為人世至寶。古人謂萬兩黃金，換不得一絲半忽也。凡人能得此氣，即長生可期。然採取之法，又要合中合正，始可無患。若有藥而配合不善，烹煎不良，餌之不合其時，養之不得其法，火之大小文武，藥之調和老嫩，服之多少輕量，一有失變，必如陰陽寒暑，非時而變，以致天災流行，萬物湮沒矣。學者能合太上前後數章玩之，下手興工，方無差錯。吾點功至此一訣，誠萬金難得，能識透此訣，則處處有把握，長生之藥可得，神仙之地無難矣。

第四十四章 多藏厚亡

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

夫人之好名好貨者，莫不以名能顯揚我身，貨足肥潤我身——身若無名，則湮沒不彰矣；身若無貨，則困苦難堪矣。是以貪名者，捨身而不顧；黷貨者，喪身而不辭。賈子曰：「貪夫徇財，烈士徇名。」人情類然，古今同慨。然亦思名與身孰親耶？以名較之，名外也，身內也。人只為身而求名，何以因名而喪身？豈名反親，而身反疏乎？貨與身孰多耶？以身擬之，身貴也，貨賤也，人皆為身而求貨，何以因貨而亡身？豈身反少而貨反多乎？亦未思之甚也！夫有名而性不存，與有身而名不顯，孰得焉、孰失焉？捨身而貨虛具，與失貨而命常凝，孰存耶、孰亡耶？以是思之，與其得名貨而失身，不如得身而失名貨之為愈。況好名貨者，損精神傷生命，甚愛所以大費也；厚儲蓄者，用機謀，戕身心，多藏所以厚亡也。望重為國家所忌，積厚為造物所尤。古來勢大而罹禍，財多而受誅者，不知凡幾！皆由不知斂抑，不自退藏，貪多不止，以致結怨於民，獲罪於天也。惟知足知止者，一路平常，安穩到底。無辱無殆，不危不傾，而長保其身，並及其子孫。范蠡所以無勾踐之患，張良所以有赤松之游也。誠知幾之士哉！後起者，將有鑑於斯文。

此借知足知止喻止火養丹，以名喻景，貨喻藥。貪幻景者多被魔纏，好搬運者難免凶咎。藥未歸爐，宜進火以運之；藥既入鼎，宜止火以養之。火足不知止火，非但傾丹倒鼎，致惹病殃，並且喪命焚身，大遭危殆。又況大道虛無，並無大異人處。或貪美酒美味，艷色艷身，金玉珠璣，樓台宮殿；又或天魔地魔，鬼魔神魔，種種前來試道——或充為神仙，夸作真人，自謂實登凌霄寶殿——因此一念外馳，以致精神喪敗，大道無成者不少；又或識神作崇，三屍為殃，自以為身外有身，而金丹至寶，遂戕賊於傾刻者亦多。若此等等，總由火足不止火，丹回不養丹，所以志紛而神散，外擾而中亡。修煉之士，幻名幻象，幻景幻形，須一筆勾銷，毫不介意，如此知止知足，常養靈丹，則止於至善，永無傾頹焉。

第四十五章 大成若缺

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

道本虛無自然，順天而動，率性以行，一與天地同其造化，日月同其升恆，無有而無不有，無為而無不為也。當大道未成未盈之時，不無作為之跡，猶有形象可窺，覺得自滿自足，不勝欣然；乃至大成之後，又似缺陷彌多，大成反若無成焉。大盈之餘，又似沖漠無狀，大盈反若未盈焉。是豈愈學而愈劣，愈優而愈絀乎？非也。蓋道本人生固有之良，清空無物，靜定無痕，一當形神俱妙，與道合真，我即道，道即我，有何成何盈之有？若使有成有盈，猶是與道為二，未抵神化之域。是以修道之士，愈有愈無，愈多愈少，絕不見有成與盈也。故大成若缺，大盈若沖。以故萬象咸空，一真獨抱。因物為緣，隨時自應，誠塞乎天地，貫乎古今，放之而皆準也。其用豈有敝哉？其用豈有窮哉？當其心空似海，神靜如岳，又覺毫無足用者。然及其浩氣常伸，至剛至大，抑何直也？乃反覺屈郁之難堪。神妙無方，可常可變，抑何巧也？乃惟覺愚拙之無知。言近旨遠，詞約理微，非義不言，非時不語，辯何大乎？而總覺訥訥然，如不能出諸口。惟其如屈如拙如訥若此，是以心與虛，志與下，德與廣，業愈崇焉。此殆道反虛無，學歸自在。一與天地之運轉而不知，日月之往來而不覺，所以其成大且久也。若皆太極之理，順陰陽之常，久久熏蒸。鉛火充盈，寒數九而堪御；薄團鎮定，伏經三而可忘——太上所謂躁勝寒，靜勝熱者，其即此歟？至於清明在躬，虛靈無物，一歸渾穆之天，概屬和平之象，又何躁、何寒、何靜、何熱之有哉？學者具清靜之心，化寒暑之節，而吾身之正氣凝，即天下之正道立矣，又何患旁門之迭出耶？

此明道之至平至常，至虛至無。人未造虛無之境，平常之域，只覺其盈，不見其缺；只覺其優，不見其絀。所以太上云：「少則得，多則惑。」諺云：「洪鐘無聲，滿壺不響。」洵不虛也。大德不德，是以有德；大為無為，是以有為，非謙詞也。道原虛無一氣，惟其有得，是以無得；惟其無得，是為有得。故道愈高，心愈下；德彌大，志彌卑，斯與道大適焉。若一有所長，便詡詡然驕盈矜誇，傲物凌人，其無道無德，大可見矣。太上故云「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無」，方為得之。學者切勿視修道煉丹，一如百工技藝之術，自覺有益，斯為進境。若修道總以虛無為宗，功至於忘，進矣。至於忘忘，已歸化境。夫以學道之士，退則進，弱則強。虛為盈，無為有，以反為正，以減為增。故學之進與不進，惟視心之忘與不忘耳。

第四十六章 天下有道

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足，知足常足。

天下有道，君民皆安，征伐無用，故放馬歸林，開田闢地，以期糞其田而已。天下無道，世已亂矣，時有為焉，盜賊迭興，干戈日起，不用兵馬，烏能已乎？故戎馬養於郊野，以待國家之需要。是馬之卻也為有道，馬之生也因無道，馬之關於天下大矣。嗚呼！安得君君、臣臣、父父、子子，型仁講義，敦詩說禮，長安有道之天！無如昇平久而享用隆，嗜好興而貪婪出。既得乎此，又歉乎彼，而奇技淫巧之物，悉羅列於前。鮮衣美食之不足，又思乎寢室瑤台。千里邦畿猶不廣，復念及於萬里圻封。吁嗟！內作色荒，外作禽荒，又加之以尚利急功，窮兵黷武，苛求不已，貪得無厭，內外侮亂，不亡何待？緣其故皆由一念之欲肇其端也。欲心起而貪心生，貪心生而未得期得，既得恐失。若此者，綱常不壞，禍患不興，國家不至覆敗，天下不底滅亡，未之有也。故曰：「罪莫大於可欲。」假使無欲，貪何由生？貪既不生，則苟合苟完苟美之風，不難再見也。其曰「禍莫大於不知足」——夫人既欲心不起，此志常滿，此心常泰，無求於世，無惡於人。事之得也任之，事之不得也亦任之，禍從何而起乎？又曰「咎莫大於欲得」——人既知足，自能守分安命，順時聽天，無諂無驕，不爭不奪，率由坦平之道，長沐太和之風，又何咎之有哉？況真心內朗，真性內凝，修己以靜，常樂於中，素位而行，不順乎外。自然有天下者，常保其天下；有國家者，常保其國家；有身命者，常保其身命。所患者欲心一起，不克剪除，卒至窮奢極欲而莫之救也。欲求天下有道得乎？自古得失所關，只在一念。一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所系，介於幾希。幾希克保，定啟鴻圖。此克念所由造無窮之福也。如此則知一念之欲，其始雖微，其終則大，可不慎歟？故曰：「知足，知足常足。」彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求。遂致力倦神疲，焦勞不已，有何益耶？豈知窮通得失，主之在天，非人力所為。與其勞勞日拙，何苦休休之為得也。若知足者，順其自然，行所無事，何憂何慮？不伎不求，又焉往而不臧耶？人其鑒諸！

此以天下比人身，以馬比用火煉丹。人如有道則精盈氣足，何事煉丹？順而守之足矣。如其無道，則精消氣散，不得不用元神真息以修治其身心。但下手之始，養於外田，故曰「戎馬生於郊」。俟其陽生藥產，而後行進火退符之功，野戰守城之法，收歸爐內，慢慢溫養。迨垢穢除盡，清光大來，一如天下又安，國家無事，歸馬華山，故曰「卻走馬以糞」。但天下之亂，一身之危，莫不由一念之欲所致。若不斬除，潛滋暗長，遂至精髓成空，身命莫保，可悲也乎？凡人慾心一起，必求副其願而後快。即令事事如意，奈慾壑難填，貪婪無厭，得隴望蜀，輾轉不休——有天下者失天下，而有身命者，又豈不喪其身命乎？《詩》曰：「不伎不求，何用不臧？」惟知足者可以安然無事，而常居有道之天。不須功行補漏，但順其自然，與天為一而已矣。太上戒人曰「罪莫大於可欲」三句，是教人杜漸防微，戒欺求慊工夫，與孔門言「慎獨」，佛氏雲「正覺」，同一道也。學者曾見及此否？

第四十七章 不為而成

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

君子萬物皆備，不出戶庭以修其身。而世道之變遷，人心之更易，與夫推亡固存，反亂為治之機，無不洞晰於方寸。此豈術數為之哉？良以物我同源，窮一己之理，即能盡天下之理。是以不出戶而知天下也。古人造化由心，不開窗牖以韜其光，而無言之帝載，不息之天命，與夫生長收藏，陰陽造化之妙，無不了徹於懷。此豈揣摹得之哉？亦以天人一貫，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窺牖而見天道也。若遨遊他鄉，諮詢天下之故；交接良友，講求天命之微，未嘗不有所知。吾恐不求諸己，而求諸人，不索之內，而索之外，縱有所知，較之務近者為更少矣。故曰：「其出彌遠，其知彌少」焉。明明道在戶牖之間，奈何舍近而圖遠耶？孟子曰：「言近指遠者善言也，守約施博者善道也。」以此思之，為學愈近愈遠，彌約彌博，近與約安可忽乎哉？是以聖人抱一治涵三，觀空習定，身不出門廬，足不履塵市，木石與居，鹿豕與游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定則慧生，雖不行而勝於行者多矣；雖無知而勝於知者遠矣。凡人以所見為務，聖人則不見是圖，故終日乾乾，惟於不睹不聞之地，息慮忘機；莫見莫顯之間，戒欺求慊。只有內知，絕無外見，似乎杳冥矣，而無極則有生。雖不見而彌彰矣，雖無名而愈著矣。至於天下人物之繁，幽靈鬼神之奧，皆此無為之道為之。有倫而有要，成始以成終。所患者拘於知覺，著於名象，功好矜持，心多見解，致令此志紛馳，不能一德，此心夾雜，不如太虛，所以道不成而德不變。無惑乎枉勞一世精神，終無所得也。若此者，以之治世，不能順理成章，無為而天下自歸畫一；以之修身，不能煉虛合道，無為而此身自獲成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其獨，而人道之要，天命之原，有不求而自知者。

此言道以無為為宗，慎獨為要，則無為而無不為，無知而無不知矣。然非枯木槁灰之無為也。吾前雲「萬象咸空，一靈獨照」，此為真意；又曰「一覺而動，一陽發生」，是為元氣。採藥煉丹，不過煉此性命二者。若無真意，性將何依？若無真氣，命何由修？以真意采真氣，兩者渾化為一，即返於太極之初，斯謂之丹。故無為之中，又要有作有為；無知之內，又要有知有覺，方不墮空，不著有。迨至功力彌深，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，斯與道大適矣。不知人道，觀天道可知。孔子曰「天何言之，四時行、百物生」，即是無為之為。斯為至道之精。蓋無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元氣。天地間非二則不化，非一則不神。神而不神，不神而神，斯得一而兩、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在爾修士，長養虛靜，常守虛靈，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以無為有為，各執一邊——雖正宗也，旁蹊開焉，請各自揣量可也。

第四十八章 為道日損

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為矣。故取天下者常以無事；及其有事，不足以取天下。

學者記誦詞章，與百工技藝之務，皆貴尋師訪友，多見多聞，而後才思生焉，智巧出焉。知能愈廣，作為愈多，始足以援筆成文，運斤成風。故曰：「為學日益。」若為道則反是。如以博覽群書，泛通故典為事，不克返觀內照，一心內守，則搜羅遍而識見繁，必心志紛而神明亂，雖學愈多道愈少，久則渾然太極，汩沒無存矣。故為道者，須如剝蕉抽繭，愈剝愈少，彌抽彌無，以至於無無之境，斯為得之。修道至此，自然神妙莫測，變化無方：其聚則有，其散則無；欲一則一，欲萬則萬；日月星辰，隨我運轉；風雲雷雨，聽我經綸。其大為何哉？雖然，學者行一節、丟一節，如食蔗然，吃盡丟盡，仍返於無。故曰「為道日損，損之又損，以至於無」，無為而無不為得矣。試觀取天下者，不得不興兵動馬，稱干比戈，烏得無事？然有事之中，須歸無事，庶能一心一德，運籌帷幄，則心志不紛，謀猷始出。故出征者號令嚴明，耳不聽外言，目不見外事，心不馳外營，始能運用隨機，取天下猶如反掌。不然紛紛擾擾，事愈多則心愈亂，心愈亂則神愈昏，賊甫至而不能鎮靜自持，兵初交而遂凌亂無節。如此欲一戰成功，難乎不難？又況東夷未靖，西戎又興，彼難未平，此波復起——若不知靜以制動，逸以待勞，鮮有不委去者。古之敗北而走，傾城而亡，莫不由有事階之厲也。兵法所以有出奇制勝，設疑設伏之謀。敵人望之，旌旗滿目，草木皆兵，雖大敵當前，亦心驚膽落，未有不望風先遁者。惟有事視如無事，萬緣悉捐，一心內照，如武侯於百萬軍中，綸巾羽扇，自在清閒，所以西蜀偏安，得延漢旅於危亡之際；若有事於心，則方寸已亂，靈台無主，似徐元直之為母歸曹，不能再獻奇謀，佐先帝以中興，烏足取天下乎哉？

此言修道之人，若見日益，不見日損，則心昏而道不凝矣。故曰：「德惟一，二三則昏。」惟隨煉隨忘，隨忘隨煉，始不為道障。若記憶不置，剌剌不休，實為吾道之憂也。故必漸消漸滅於一無所有，斯性盡矣。然後由無而生有，所以能出沒鬼神，變化莫測焉。經中雲「天下」喻道，「取天下」喻修道，「有事無事」，喻有為無為。人能清淨無為，純是先天一氣，道何難成？此即取天下之旨也。若搬運有為，全是後天用事，便墮旁門。此又不可取天下之意也。或曰採藥煉丹、進火退符，安得無為？須知因其升而升之，非先有心於升也；隨其降而降之，非先有心於降也。即至採取不窮，烹煉多端，亦是純任自然，並無半點造作，雖有為也而仍屬無為矣。彼徒咽津服氣者，烏足以得丹而成道哉？

第四十九章 聖無常心

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

聖人之心，空空洞洞，了了靈靈，無物不容，卻無物不照——如明鏡止水，精光四射，因物付物，略無成心，何其明也！大無不載，小無不包，妍媸美惡，毫無遺漏，何其容也！雖然，究何心哉？不矯情、亦不戾物？故曰：「聖人無常心。」蓋謂聖人未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯——無非因物賦形，隨機應變，以百姓之心為心而已。夫百姓又何心哉？不過好善惡惡而已。所以聖人於百姓之善者，獎之勸之；於百姓之不善者，亦無不誘而掖之。是善與不善，聖人皆以闊大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉於為善矣；不善者亦油然心生，而改不善以從善矣。斯為「德善」矣。上好善則民莫敢不從。其感應之機，自有如此之不爽者。聖人又於百姓之信者，欽之仰之；於百姓之不信者，亦無不愛之慕之。是信與不信，聖人俱以一誠不二包涵之。自使信者怡然理順，而彌深於有信矣；不信者亦奮然興起，而易不信以從信矣。斯為「德信」矣。上好信則民莫敢不用情，其施報之理，不誠有如此之至神哉？民德歸厚，又何疑乎？況人同此心，心同此理，聖人以一心觀眾心，一理協萬理。天下雖大，納之以誠；百姓雖繁，括之以義。縱賢奸忠偽，萬有不齊，而聖人大公無我，一視同仁。開誠布公，推心置腹，渾天下為一理，自有民日遷善而不知為之者。其過化存神之妙，豈若後世勸孝勸忠，示禮示義，所能幾及耶？故曰「惵惵然為天下渾其心」焉。蓋視天下為一家，合中國為一人，其仁慈在抱，渾然與百姓為一如此。故百姓服德懷仁，無不愛之如父母，敬之如神明，仰之同師保。凡系耳之所聞，目之所見，恆視聖人之聲容以為衡，此外有所不知。故曰：「百姓皆注其耳目。」百姓之望聖人如此，聖人亦豈有他哉？惟御眾以寬，使眾以慈，如父母之於孩子：賢否智愚，愛之惟一；提攜保護，將之以誠。如此而天下有不化者，未之有也。無為之治如此。以視夫言教法治者，相距不啻天淵矣。

經中「聖人」喻心，「天下」喻身。聖人之修身，不外元神元氣。然人有元神，即有凡神；有元氣，即有凡氣。下手之初，豈能不起他念，不動凡息。惟知道者養之既久，自有元神出現。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此元神有不見者，未之有也。元神既生，修道有主，又當靜守丹田，調養元氣。我於此時，於元氣之自動，當以和氣處之，即凡氣之未停，亦當以和氣待之。如此而元氣有不生者，亦無之也。須知元神為凡神遮蔽，如明鏡為塵垢久封，不急磨洗，豈能遽明？元氣被凡氣汩沒，猶白衣為油污所染，不善瀚濯，焉得還原？於此而生一躁心、動一惡念，是欲尋元神以為體，而識神反增其勢。欲求見性，不亦難乎？是欲得元氣以為主，而凡氣愈覺其盛。欲求復命，豈易事哉？惟聖人之治天下，不論善惡誠偽，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一團天真，渾然在抱。即此是虛，即此是道。虛自生神，道自生氣。應有不期然而然者。否則，心若不虛，已先無道，而欲虛神之克見，道氣之長存，其可得乎？修身治世，道同一道，理無二理，知治世即知修身，明外因即明內理。故以此理喻之，其示學者至深切矣。學人用功，當謹守真常，善養虛無，則元神元氣，自常來歸。若起一客念，動一客氣，恐不修而道不得，愈修而道愈遠矣。學者慎之戒之！

第五十章 生生之厚

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

天地之生物也，雖千變萬化，無有窮極，而其道不外一陰一陽，盈虛消長，進退存亡而已。其間亦不外一太極之理氣流行而已。夫生死猶晝夜也。晝夜循環，運行不息，亦如生死之循環，迭嬗不已。但其中屈伸往來，原屬對待兩呈，無有差忒。自出生入死者言之，則遇陽氣而生者十中有三，逢陰氣而死者，亦十中有三。其有不順天地陰陽之常，得陽而生，猶是與人一樣。自有生後，知識開而好惡起，物慾擾而事為多，因之竭精耗神，促齡喪命，所謂動之死地者，亦十中有三。是生之數，不敵其死之數；陰之機，更多於陽之機。造化生生之理氣，不虞其竭乎？然而太極之元，無聲無臭，動而生陽，靜而生陰，發為五行，散為萬物，極奇盡變，莫可名言，亦無欠缺。所以順而生之，源源不絕；逆而用之，滴滴歸宗。生者既滅，死者又添；死者既靜，生者又動——此造化相因之道，鬼神至誠之德，寓乎其間，自元始以至於今，未有易也。不然，萬物有生而無死，將芸芸者充滿乾坤，天地不惟無安置之處，亦且難蓄生育之機。此消者息之，盈者虛之，正所以存在生之理也。人能知天地生生之厚，即在此消息盈虛，於是觀天之道，執天之行，於殺機中覓生機，死裡求生氣，行春夏秋冬之令，含生長收藏之功。順守逆施，彼天地生化眾類，而成萬年不蔽之天以此；人身返本還原，以作千古非常之聖，亦莫不由此。此豈靡靡者所能任哉？惟善於攝生之人，用陰陽顛倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之；靜觀自在，動候陽生；急推斗柄，慢守藥爐；返乎太極，復乎至誠；出有入無，亙古歷今；同乎日月，合乎乾坤……以之遺大投艱，亦無入不得。即猛如虎兕，亦且化為同儔；利若甲兵，亦且銷為烏有。亦何畏兕角之投，虎爪之措，兵刃之加，而計生死存亡於一旦耶？此何以故？以其無死地也。況聖人煉性立命有年，聚則成形，散則成氣；日月隨吾斡旋，風雷任其驅使。虎兕縱烈，兵刃雖雄，只可以及有形安能施於無形？天下惟無形者能制有形；豈有形者能迫無形乎？噫，萬物有形則有生死，聖人無形則無生死，且主宰乎生生死死之原，萬物視之以為生死，有何人災物害，而漫以相加者哉？

此言十為天地之全數，三為三陽三陰。人稟乾三陽而生，遇坤三陰而死。此原是天地一陰一陽，屈伸往來，循環相因之理。非陰無以成陽，非死無以為生。故休息退藏，無非裕生生之厚德於疆也。其在縱情肆欲，滅理喪人同，其死卻與人異。蓋順陰陽而生死者，固太極之渾然在抱，俱兩儀之真氣流行；若逆造化而生死者，皆本來之元氣無存，因後起之陰邪太甚。故皆曰「十有三也」。十者全數，即道之包羅天地；三者天一生水，地二生火，一天二地，合水火而為三。且天一生水，金生水也；地二生火，木生火也，四象具焉。土無定位，遊行於四象之中，即太極之純粹以精者，主宰陰陽之氣，運行造化之機，在天地則為無極。而太極之原在人身：靜則無聲無臭不二之元神；動為良知良能時措之真意——合之即五行也。此天地人物，公共生生之厚德，有物則在物，無物則還太虛，不以人物之生死而有加減也。是以善攝生者，入室靜修，觀我一陽來復，攝之而上升，攝之而下降，攝之而歸爐溫養，丹成九轉，火候十分。所謂道高龍虎伏，德重鬼神軟者是，有何虎兕兵刃之害哉？試觀古人，深山僻處，虎兕為群，豺狼與伍，甘心馴伏，自樂馳驅者不少。又有單騎突出，群酋傾心，棄甲拋槍，敬如神明，愛若父母者。它如孝心感格，賊寇輸誠；節烈森嚴，奸回惻念，皆由至誠之德，有以動之也。觀上而兕無以投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，洵不誣也。要之一元之理氣，非造化之陰陽。我能穆穆熙熙，至無光明，又何生死之有？彼有生死者其跡也，我能泯其跡，一歸渾淪之命，太和之天，雖跡有存亡，而理則長存而不蔽，又何生之足樂，死之堪憂乎？古聖人捨生取義，殺身成仁，視刀鋸為尋常，烹鼎鑊為末事，此何以故？良以有得於中，無畏於外焉耳。故曰「無死地」。它注水之成數七，合為十三亦是。

第五十一章 尊道貴德

道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

道無名也，無名即無極。所謂清空一氣，天地人物，公共生生之本。以其非有非無，不大不小，無物不包涵遍覆，故曰「大德」。道即萬物所共之太極也；德又萬物各具之太極也。是故萬物資生，本太虛之理；一元之氣，溥博彌綸。無巨細無隱顯，莫不賴此道以為生，而托靈屬命。陰陽燮理於其中，日月斡旋於其內，有如草木然：日夜之所息，雨露之所潤，而得以培植其本根。是即道生這，德蓄之也。萬物得所涵育，則熏蒸陶鎔，始而有氣，久則有形。由是潛滋暗長，日充月盛，而人成其為人，物成其為無遺漏。是以萬物莫不以道為尊，以德為貴焉。蓋道為生人之理，非道則無以資生；德為蓄物之原，非德則無由蘊蓄。道之尊、德之貴為何如乎？然皆自天而授，因物為緣。不待強為，天然中道。無事造作，自能合德。莫或使之，莫或命之，而常常如是，無一勉強不歸自然者。是道也，何道也？天地大中至正之途，聖人成仙證聖之要也。欲修金仙者，舍道奚由人哉？是以凝神於虛，合氣於漠。虛無之際，淡漠之中，一元真氣出焉，此即道之生也。道既生矣，於是致養於靜，取材於動；一直在抱，萬象咸空；常操常存，勿忘勿助，則蓄德有基矣。然順其道而生之，則道必日長；因其德而蓄之，則德必日育。以長以育，猶物之暢茂繁殖，一到秋臨而成熟有期也。夫道之既成且熟如此，而其間以養以覆，又豈有異於人哉？要不過反乎未形之初，復乎不二之真而已矣。究之生有何生？其生也，一虛無之氣自運。我又何生之有而敢以為有乎？雖陽生之候，內運天罡，外推斗柄，似有為也；而純任自然，毫無矜心作意於其際，非為而不恃者歟？以此修道，則德益進，而道日長，自然造化在乎手，天地由心，雖萬變當前，亦不能亂我有主之胸襟。此不宰之宰而勝於宰也，非深且遠之玄德哉？

此言人能盜天地這元氣以為丹本，而後生之、育之、蓄之、長之，以還乎本來之天，即得道矣。然欲盜天地之元氣，須先識無地之玄關。玄關安在？鴻蒙未判之先，天地初開始，混混沌沌中，忽然感觸，真機自動，此正元氣所在也，而修煉者必采此以為丹頭。有如群陰凝閉，萬物退蒧，忽遇冬至陽回，即道生矣。由是成性存存，溫養於八卦爐中，久久氣勢充盈，一如夏日之萬物暢茂，即憄蓄矣。物既生盈，花開成實。一如秋來之萬寶告成。其在人身，養育胎嬰，返回本來面目，即成之、熟之矣。物既成熟。仍還本初，一如冬日之草木成實，葉落歸根，還原返三年乳哺，九載面壁，煉就純陽之體，實成金色法身，必須萬緣齊放，片念不存，空空洞洞，靜候陽生。雖然，其生也，原來自有，而不可執以為有。即用升降之術，進退之工，未免有為——要皆順氣機之自然，而無一毫矯強，非有為而不恃所為耶？至德日進、道日長，而文武抽添，沐浴封固，無不以元神主宰其間。此有主而無主，無宰而有宰存焉。如此修道，道不深且遠哉？故曰「玄德」。

第五十二章 天下有始

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

金丹一物，豈有它哉？只是先天一元真氣，古人喻為真鉛、為金花、為白雪、為白虎初弦之氣——種種喻名，總不外乾坤交媾之後，乾失一陽而落於坤宮，坤得此乾陽真金之性，遂實而成坎。故丹曰金者，蓋自乾宮落下來的，在人身中謂之陽精。此精雖在水府，卻是先天元氣，可為煉丹之母。修士煉藥臨爐，必從水府逼出陽鉛以為丹母。故曰：「一身血液總陰，一身陽精人不識。」此個陽精，不在內不在外，不入六根門頭，不在六塵隊裡，隱在形山，視而不見，聽而不聞，卻又生生不息，是人身之真種子、大根本也。一已陰精，不得先天陽鉛以為之母，則陰精易散，無由凝結為丹。是以之氣，同類有情之物，烹煉鼎爐；然後先天真一之氣、至陰之精，從虛極靜篤、恍惚杳冥時發生出來——上丹母也，亦母氣也。用陽火以迫之飛騰而上至泥丸，與久積陰業混合融化，降於上齶，化為甘露——此陰精也，亦號子氣。由是下降重樓，傾在神房，餌而吞之，以溫溫神火，調養此先天真氣與至陰之精，此即太上曰「既得其母，以知其子；既知其子，復守其母」。始也母戀子而來，繼也子戀母而住，終則子母和偕而相育，陰陽反覆以同歸，雖沒身不殆也。從此確守規中，一靈內蘊，務令內想不出，外想不入，緘口不言，六門緊閉，綿綿密密，不貳不息，勿助勿忘，有作無作，若勤不勤。如此終身，金仙證矣。否則有濟於外圖，先已自喪其內寶。所謂「口開神氣散，意亂火功寒」。重於外者輕於內，命寶已矣，命根何存？故終身不救也。人能塞兌閉門，寶精裕氣，母氣、子氣合化為丹。古云：元始天王，懸一黍珠於空中，似有非有，似虛業虛，惟默識心融者，乃能見之。小莫小於此丹，能見者方為明哲之士。當其陽氣發生，周身蘇軟如綿，此至柔也。能守此至柔之氣，不參一意，不加一見，久之自有浩氣騰騰，凌霄貫日。故「守柔曰強」。然下手之初，神光下照於氣海，繼則火蒸水沸，金精煥發，如潮如火，如霧如煙，我當收視返聽，護持其明，送歸土釜，仍還我先天一氣——小則卻病延年，大則成仙證聖，身有何殃可言哉？不然，老病死苦，轉眼即來，能不痛耶？要皆人自為之，非天預為限之也。夫人既不愛道，獨不愛身乎？切勿自遺身殃，後悔無及。此為真常之道，惟至人能襲其常，不違其道。故日積月累，而至於神妙無方，變化莫測。語云：「有恆為作聖之基，虛心是載道之器」，人可不免乎哉？

此言真陽一氣，原從受氣生身之初而來。人之生生於氣，氣顧不重哉？試思未生以前，難道無有此氣？既死而後，未必遂滅此氣。所謂先天一氣，懸於太空之中，有物則氣在物，無物則氣還太空。天地間舉凡一切有象者，皆有生滅可言，惟此氣則不生不滅，不垢不潔，不增不減，空而不空，不空而空，至神而至妙者也，故為天下萬物生生不息之始氣。學道人知得此個始氣，則長生之道可得，而神仙之位可證焉。夫神仙亦無它妙，無非以此陽氣留戀陰精，久久烹煉，則陰精化為陽氣，陽氣復還陽神，所謂「此身不是凡人身，乃是大羅天上仙」。倘若獨修一物，焉得此形神俱妙，與道合真，而極奇極變，至聖自靈者哉？故火候到時，金丹發象，自然口忘言，舌忘味，鼻忘臭，視而不見，聽而不聞，所謂丹田有寶，自然對境忘情。此輕外者重內，守內者忘外，一定理也。然在未得丹前，又當塞兌閉門，為積精累氣之功，且知小丹者為明哲，守太和者自剛強。以神入氣，以氣存神，忽然一粒黍珠，光通法界，此即金丹煥發，大道將發之候矣。始也以神降而候氣，繼則氣生，復用神迫之使上，驅之令歸，即長生之丹得，而身何殃之有哉？是在人常常操守，源源不息可也。

第五十三章 行於大道

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竿。非道也哉！

君子之道，造端夫婦；聖人之道，不外陰陽。苟能順天而動，率性以行，成己為仁，成物為智。合內外而一致，故時措而咸宜。有何設施之不當，足令人可畏乎哉？無如道本平常，並無隱怪；末世厭中庸中喜奇異，遂趨於旁蹊曲徑而不知。有如朝廷之上，法度紀綱，實為化民之具，而彼昏不覺，概為改除。且喜新進而惡老臣，好紛更而變國政。先代典型，盡為除去，猶人身之元氣傷矣。朝無善政，野少觀型。於是墮農自安，田土荒蕪，草菜不治，財之源窮矣。靡費日甚，倉廩虛耗，菽粟無存，財之儲罄矣。非猶人身之精氣，概消磨而無復有存焉者乎？不圖內實，只壯外觀。由是衣服必極光華，刀劍務求精彩，飲食須備珍饈，財貨更期充足，不思根本之多匱，惟期枝葉之爭榮。如此而欲取之無盡，用之不竭，在在施為，俱無礙也，不亦離乎？是皆由不須自然之天，日用常行之道，有以致之也。猶盜者竊物。藏頭露尾，如竿之立，見影而不見形——喻修道者之以假亂真也。大道云乎哉！

此介然有知，是忽然而知，不待安排，無事穿鑿。鴻鴻濛濛，天地初開之一氣，先天原始之祖氣是。是即孟子乍見孺子之入井，皆有怵惕惻隱之一念。吾道雲從無知時忽然有知，真良知也。此等良知之動，知之非艱，而措之事為，持之永久，則非易耳。當其動時，眼前即是，轉瞬而知誘物化，欲起情生，不知不覺，流於後天知識之私。此須而施之，所以可畏也。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破妖魔，斬斷情絲，自採藥以至還丹，俱是良知發為良能，一路坦平，並無奇怪，此大道所以甚夷也。無奈大道平常，而欲躁進以圖功者，往往康莊不由，走入旁蹊小徑，反自以為得道，竟至終身不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修飾，不欲覆滅，必須閑邪存誠，而後人慾始得淨盡，天理乃克完全。久久靈光煥發，心田何致荒蕪之有？精神團結，倉廩何至空虛之有？不文繡而自榮，匪膏糧而克飽，又何服文采，厭飲食之有？且慧劍鋒銳，身外之利刃無庸；三寶克全，身內之貨財不竭。若此者，真能盜天地靈陽之氣以為丹者也。胡今之人，不由中庸，日趨邪徑；一身塵垢，除不勝除？而且妄作招凶，元陽盡失。於是紛來沓往，並鮮空洞之神。荒蕪已極，關竅非盡塞乎？力倦神疲，毫無充盈之象。空乏堪嗟，精氣非盡塞乎？徒外觀之有耀，而文采是將；徒利劍之鋒芒，而腰帶是尚。亦已末矣！乃猶厭飲食以快珍饈，好貨財以期豐裕，何不思學道人巧用機關，盜回元氣，固求在內而不在外者也。《易》曰：「作易者其知盜乎？」正此之謂也。若舍此而它圖，支離已甚，敢雲大道？他注云，「介然」數句，是倏忽而有一線之明，何嘗非知。但驗諸實行，每多窮於措施，故云可畏。此明大道之不易也。下一節言學者不探本源而徒矜粉飾，不求真跡而徒務虛名，是猶立竿見影，得其似不得其真，故謂之盜竿。此講亦是。古來凡有道者，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，等等效用，要皆凡人所共有，然未可以為定論也。又況煉精鍊氣，陽光一臨，陰霾難固，猶霜雪見日而化。故陳年老病，悉化為瘡瘍膿血，從大小二便而出，不但初學有之，即至大丹還時，亦有變化。三屍六賊，流血流膿，臭不堪聞者，惟有心安意定，於道理上信得過，於經典中參得真足矣。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除，陽氣潛長，學道人不可不知以外之事。莫說身體光榮，行步爽快，不可執以為憑，即飛空走霧，出鬼沒神，霎陽千變，俄頃萬里，亦不可信以為道。蓋奇奇怪怪，異端邪教，必惑奇途，造成異類。可惜一生精力，竟入左道旁門！欲出世而涉於三途六道，不亦大可痛哉？太上此章大意，教人從良知體認，方無差誤。無奈今之學道者，只求容顏細膩，身體康強，豈知外役心勞，而良田荒蕪，寶倉空曠，先天下精氣為所傷者多矣。後天雖具，又何益乎？果然三寶團聚，外貌自然有光。彼馳之於外，而矜言衣食者，何若求之於內，而先裕貨財也。內財既足，外財自賅。豈同為盜者，不盜天地靈陽之氣，而徒盜聖人修煉之名也哉？

第五十四章 修之於身

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃其；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其憄乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

天地之生人也，賦之氣以立命，即賦之理以成性。理氣原來合一，性命兩不相離。要皆清空一氣，盤旋天地，盈虛消息，純乎自然，造化往來，至於百代者也。人類雖有不齊，造物縱有不等，而此氣同，即此理同，終無有或易者。聖人居中建極，亭亭矗矗，獨立而不倚，中行而不殆，雖窮通得喪，憂樂生死，萬有不同，而此理此氣，流行於一身之中，充塞乎兩大之內，絕不為稍挫。謂非「善建者不拔」乎？否則有形有質——即岩岩泰山，高矣厚矣，猶有崩頹之患。蓋以有形者雖堅固而難久；惟無形之理氣，不隨物變，不為數遷，歷萬古而常新焉。此道立於己，化洽諸人，自然深仁厚澤，淪肌夾髓，斯民自愛戴輸忱，歸依恐後，無有一息之脫離而不相聯屬者。雖日膠漆相投，可謂堅矣；水乳交融，可謂和矣。而聚散無常，變遷亦易，不轉瞬而立見睽違。惟仁心仁聞，被其澤者愛之不忘，即聞其風者亦懷之不置，何異子弟之依父兄，如臂指之隨心，無有隔膜不屬者。謂非「善抱者不脫」乎？自此君子賢其而親其親，小人樂其樂而利其利，無非垂裳以治，共仰無為之休。聖人雖不常存，而其德澤之深入人心者，終古未常稍息。《詩》曰：「世世子孫，勿潛引之。」其斯之謂乎？昔孔子贊舜之大孝曰：「宗廟享之，子孫保之。」足見德至無疆，子孫祭祀，亦萬古蒸嘗不絕，千秋俎豆維新。語云：「有十世之德者，必有十世之子孫保之。有百世之德者，必有百世之子孫保之。」至於大德垂之永久，雖億千萬年，而子孫繼繼繩繩，愈悠久愈繁盛，其理固有如是之不爽者。此皆以無為自然之道，內修諸已而不墜，外及諸人而不忘，所以天體滋至，世享無窮焉。人以此道修之一身，而形神俱妙，與道合真。道即身、身即道，是道是身，兩無岐也，德何真乎！且道修之鄉，鄉里聯為一體；道修之國，國家視如一人。其德之長之豐，又何如乎？果能靜鎮無為，恬淡無欲，自然四方風動，天下歸仁，民懷其德，無有窮期，德何普乎！此非以勢迫之，以利啖之也。蓋本固有之天良，以修自在之真心，如遊子之懷家，故老之重逢，樂有莫之至而至者。人與己異體而不異心，同命而應同性，故明德即新民，安人由修己，無或異也。況鄉為家之所積，國為鄉之所增，天下之大，萬民之眾，無非一家一鄉一國之所漸推而漸廣，愈湊而愈多。知一人之道即家國天一之道，一己之修即家國天下之修。反求諸己，須推諸人，自有潛孚默化，易俗移風，而熙熙皞皞，共樂其樂也。故曰：「有德化而後有人心，有人心而後有風俗。」其道在乎身，其德及乎家，而其化若草偃風行，無遠弗屆，將遍鄉國以至於天下。嗚呼噫嘻！吾何以知天下之然哉？以此故也。

《易》曰：「大哉乾元。剛健中正，純粹精矣！」是知道為先天乾金，至剛至健，卓立於天地之間，流行於萬物之內，體物無遺，至誠不息。勢常伸而不屈，直而不撓，擎天頂地，摩漢沖霄，國未嘗稍拔也。然皆無極之極，不神之神，以至於卓卓不搖如此。人能以無極立其體，元神端其用，即古雲采大藥於不動之中，行火候於無為多內，居中建極，浩然之氣，氣依於神，神氣交感，紐結一團，即歸根復命，道常存矣。夫人之生也，神與氣合；其死也，神與氣離。人能性命會合，神氣融和，即抱元守一。我命由我不由天矣，何脫之有？由是神神相依，氣氣相守，一脈流傳，一真貫注，自能千變萬化，沒鬼出神，有百千萬億化身，享百千萬億大年。謂非子生孫孫又生子，子子孫孫，根深葉茂，源遠流長，萬代明禋不輟乎？要不過以元氣為藥物，以元神為火候而已。夫元氣者無氣也，元神者不神也。以神鍊氣而成道，如以火煉藥而成丹。凡丹有成有毀，神丹則無終無始，故曰「金丹大道歷萬年而不磨」。無非以己之德，修己之身，非由後起，不自外來，其德乃真矣。天地生人雖清濁不同，賢否各異，而維皇誕降，由家庭以及天下，無不厥有恆性。故一心可以貫萬姓，一德可以孚萬民。是修身齊家，德有餘矣；修身化鄉，德乃長矣。至於治國平天下，莫非垂衣裳而天下化，究無有外修身而可以普獲帡幪者，此治世之常道也。反之修身，又何異焉？論國家天下，原是由近而遠，一層一層之意，如精氣神三者一齊都有，不是一步還一步。自初功言曰煉精，而氣與神在焉。二步曰鍊氣，而神與精在焉。三步曰煉神，而精與氣亦在焉。即還虛合道，道合自然，自始至終，俱不離也；離則無道矣。身比精，精非交感之精，乃受氣生形之初，所稟太虛中二五之元精。修之身，即煉精化氣。修行人初持也，人得此精以生，亦得此精以長。以精修身，不啻以身修身，其真為何如哉！以氣而論，精為近於身者，氣則稍遠。「修之家其德乃余」——夫采外邊真陽之氣，煉內里真陰之精，即如以身齊家，其得於己者，不綽綽然有餘裕耶？鄉視身又更遠，比家稍近，猶之神，然神如火也。熱者屬氣，光者屬神，是二而一。修之鄉即煉神還虛。故曰「其德乃長」，以其長生而悠久也。至於國視鄉為近，比身又更遠，其廣寬非一目可睹。國比虛也，修之國即煉虛合道。夫煉至於虛，與清虛為一，朗照大千，而況天下乎！故曰：「其德乃普。」它如以身觀身，家觀家、鄉觀鄉、國觀國、天下觀天下，無非以一己之身家為天下身家之表率，以一人之鄉國為天下之鄉國觀太上取喻，其意切近，其義精微，大道無它，精之又精，以至於虛無自然。盡矣！學大道者亦無它，惟損之又損，以至於無為自然。無為而無不為，盡矣！然內藥外藥，內丹外丹，取坎填離，抽鉛添汞，種種喻象比名，要不外以身中稟受於天地之精氣神——以其生來素具，只因陷入血肉軀殼之中，故曰「陰精、陰氣、陰神」；以其與生俱來，故曰「內藥」。修士興工之始，必垂簾塞兌，凝其中，調其息，將三元會合於一鼎，一鼎烹煉乎三元——名曰煉精，實則神氣都歸一竅。直待神融氣暢，和合為一，於是氣機發動，蒸蒸浮浮，是曰氣化，又曰水底金生，又曰凡父母交而產藥。此是人世男女，須以生人之道；若不知逆修之法，頃刻化為後天有形之精，從腎管而泄。故「固氣留精，決定長生」。人慾長生，此精之化氣，即是長生妙藥。如有衝突之狀，急須內伏天罡，外推斗柄，進退河車，收回中宮再造。此為煉內藥也，精氣神亦混合為一者也，豈僅氣化雲哉！一內一外，一坎一離，始而以身之所具，交會黃房，溫養片晌，則氣生焉，此以神入氣，以身中之精，煉出天地外來靈陽之氣，即煉精化氣。繼以此氣采之而升，導之而降，送歸土釜，再烹再煉，即是以鉛制汞，以陽氣伏陰精。蓋精原己身素具，故曰「離己陰精」。氣由精化而產，故曰「坎戊陽氣」。非精屬心中，氣生腎內也。自湧泉以至氣海皆屬陽，陽則為坎；自泥丸以至玄關皆屬陰，陰則為離。是水火之氣為坎離，非以心腎為坎離也明矣。又曰坎中有氣曰地魄——在外藥白虎是也，在內藥金丹是也。此丹從抽鉛添汞，合一而生者也，均屬水府玄珠。內外之說，一層剝一層，非真有內外也。離宮有精曰天魂——在外藥青龍是他，在內藥己之真精是也。水中金生，即精中氣化——在外藥白虎初弦之氣是也，在內藥鉛中之銀是也。又曰金丹長生大藥。只此乾元一氣陷入人身，非以神火下煅，則沉而不起。且欲動而傾，此如燈之油，燈無油則息，人無氣則滅。人之生生於此，故為長生大藥。以其自乾而失於坎，今復由坎還乾，金丹之說所由來也。夫人慾求長生，除此水鄉鉛一味，別無他物。但此金丹，雖曰人人自有，然非神火烹煎，別無由生。及真金一生，再將白虎擒龍，自使青龍伏虎。龍虎二氣復會黃房，二氣相吞相啖而結金丹。運回土釜，會已真精，再以神火溫養而結聖胎。既結胎，內用天然真火，綿綿於神房之中，外加抽添凡火，流轉於一身之際，即日運己汞包固真精，久則脫胎而出。升上泥丸，煉諸虛空，務歸本來自然之地。不是精氣神三寶攸分，亦不是內外二藥各別，苟非坐破蒲團，磨穿膝蓋，自苦自煉，安能了悟底蘊？吾今聊注大概，不過為後學指條大路耳。且道本平常，非有奇異，愈精愈平常。它如變化莫測，在世人視之，以為高不可望，妙無從窺，而以太上道德一經思之，即如三清太上，亦只是一個凡人造成。但凡人以生死為喜憂，仙則視生死如晝夜。一生一死，即如一起一臥，須而行之，不盡安然。有謂長生不死為仙家樂事者，非也。人以長生為榮，仙則以須理為樂。雖殺生成仁，捨生取義，亦所素甘。不然刀鋸之慘，誰不畏哉？古來志士仁人，多視鼎鑊為樂地，死亡為安途者，蓋見得理明，信得命定。其生其死，無非此心為之運行。生而不安，不如速死，猶醒而抱痛，不如長眠。只要神存理圓，生何足榮，死何足辱？一聽造化運行，決不偷生於人世。如好生惡死，是庸夫俗子之流，非聖賢須時應天之學也。否則，孔子何以七十而終，顏子何以三十而卒？須天而動，不敢違也。此豈凡人所能見哉？竊願學者只求於內，無務於外，患難生死，一以平等視之。此心何等寬闊，何等安閒？諺云：「認理行將去，由天擺布來。」如此落得生安死泰，永為出世真人，豈不勝於貪生怕死之徒，時而欣欣於內，時而戚戚於懷，此心終無寧日耶？況有道高人，天欲留之以型方訓俗，我不拒之，亦不求之，但聽之而已，初何容心於其間乎？蓋生死皆道也，盡其道而生，盡其道而死，又何好惡之有哉？凡有好惡於中者，神早亂，性早亡，不足以雲仙矣。

第五十五章 含德之厚

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鷙不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，是謂不道；不道早已。

《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。」以發生之初，去天不遠，其氣柔脆，須其勢而導之、迎其機而養之，猶可抵於純化之域，太和之天。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心也。」以赤子呱地一聲，脫離母腹，雖別具乾坤，另開造化，然渾渾淪淪，一團天真在抱，無知識、無念慮，靜與化俱，動與天隨。古仙真含宏光大，厚德無疆，較諸赤子，殆相等也。當父母懷抱之時，鞠育顧復，足不能行，手不能作。雖有毒蟲，不能螫焉；雖有猛獸，不能據焉；雖有攫鷙，無從搏焉——以動不知所之，行不知所往，是無虞於毒蟲，而毒蟲不得螫之也；無虞於猛獸，而猛獸不得據之也。且危居在榻，偃息在床，不為攫鷙所窺，而攫鷙亦來得搏之也。倘年華已壯，動履自如，雖有遊行之樂，不獲靜室之安，其能免惡物之患者，蓋亦鮮矣。況赤子初生，未知牡牝之交歡合而朘作。足見元精溶溶，生機日暢。人能專氣致柔如嬰兒之初孩，則自有精之可煉。第其時呱呱而泣，聲聲不斷，雖至終日呼號，而咽嗌不嗄，此非常隨意而喚，任口而騰也。要皆天機自動，天籟自鳴，無安排，無造作，和之至矣。得知元和內蘊，適為真常之道，不假一毫人力以矯強之，而守其真常，安其固有。《詩》曰，「既明且哲，以保其身」，其斯之謂歟？若非以和柔之氣，修諸身心之中，安得生而益生，天體滋至於勿替，人之祥莫祥於此。第自強壯而後，天心為人心所亂，精神之耗散者多。今以太和為道，大靜乃能大動，至柔方克至剛。於是以心役氣，務令此氣同歸赤子，不以氣動心，致使此心乘乎太和，庶幾和而不流，強哉矯矣，非獨赤子為然也。觀之萬物，其始柔脆，其終強壯。柔脆者生之機，強壯者死之兆。是以物壯則老，不如物稚則生。生者其道存，老者其道亡。故曰物老為不道，不道不如其早已。世之修道者，盍早已其老之氣，而求赤子之氣乎？果得同於赤子，無恐無怖，無識無知，一片渾淪，流於象外，所謂和也。夫天道以和育物，人能知之，則健行不息，故曰常。知常則洞達陰陽，同乎造化，故曰明。修身立命，奪天地生殺之僅，人之祥瑞，莫大於此。煉神還虛，得長生不壞之道，強斯至也，又何不道之有哉？

此教人修身之法，取象於赤子。莊子曰：「兒子動不知所為，行不知所之，身若稿木，心如死灰，禍亦不至，福亦不來。」禍福無有，焉有人災物害哉！「毒蟲」幾句即此意。後雲採藥煉丹，須取天一新嫩之水，此水即人生生之本。猶如一輪紅日，夜半子初，清清朗朗，照耀於滄海之中；又如一彎秋月，發生庚震之方——正是修士玄關竅開，恍惚杳冥，方有此境。蓋以初氣致柔，猶萬物折枝抽芽。於此培之養之，方能日增月長，至於復命歸根，以成碩果之用。若桑榆晚景，則物既老而將衰，不堪采以為藥。但老非年邁之謂也，是言藥老不可以為丹。若以年而論，即老至八、九十歲，俱可以修成長生不老之仙。何者？一息尚存，此個太和之氣，俱足於身，無稍欠缺。非至人抉破水中之天，一身內外，兩個消息，則當面錯過者多矣。學者欲修金丹大道，非虛心訪道，積德回天，則真師無由感格，白虎首經莫覓，一任青年入道，必至皓首無成。更有誤認邪師，錯走岐路，一生之精力，竟流落於禽獸之域者不少，學者慎之！

第五十六章 為天下貴

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

大凡無德之人，當其聞一善言，見一善行，輒欣欣然高談闊論，以動眾人之耳，故容悅於一時，不知革面洗心，返觀內證。孔子曰，「道聽途說德之棄」，洵不誣也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有餘力以資口說，徒聳外人之聽聞耶。即令溫故知新，悠然有會意處，亦自有之而自得之——猶飲食饜飫，即醉且飽，惟有自知其趣味，難為外人道也。彼好與人言者，殆有不足於己者焉。而況德為己德，修為己修，知之既真，藏之愈固，竅恐一言輕出，即一息偶離，斯道之失於吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者，其無德於己，實不知乎道；使果有所知，又孰肯輕泄如斯乎？是言者不知益審矣。又況不可言者精華，可言者皆糟粕。知者非不言，實難言也。言者非不知，蓋徒見其皮膚耳。所謂「得了手，閉了口」者，誠知得道匪易，詎容以語言耗其氣，雜妄損其神，矜才炫能標其異，徒取惡於流俗哉！以故有道高人，塞兌閉門，養其氣也；挫銳解紛，定其神也；和光同塵，隨時俯仰，與俗浮沉，如愚如醉，若訥若痴，眾人昏昏我亦昏昏，不矜奇，不立異，與己無乖，於世無忤也。苟有一毫粉飾之心，馳鶩之意，即不免放言高論，以取快於一言。如此者，非為名即為利。豈不聞太上告孔子之言乎：「可食以酒肉者，我得而鞭撲。可寵以爵祿者，我得而戳辱。」惟閉戶潛修，抱元守一，神默默，氣冥冥，沉靜無言，怡然無欲，無為為為，無事為事，則人不可得而親亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而貴亦不可得而賤。此求諸己，不求諸己，不求諸人，盡其性復盡其命，故為天下之所最貴。三界之內，惟道獨尊。我修我道，即我貴我道，天下無有加於此者。太上曰：知我者希，則我貴焉。學者亦知之否？

此言有道之人，必不輕言，以世上知道者少。苟好騰口說，不惟內損於己，亦且外侮於人。《易》曰：「機事不密則害成。」古來修士，因輕宣機密，以致惹禍招災者不少。是以君子慎密而不出也。即使可與言者，亦兢兢業業，其難其慎，試之又試，然後盟天質地，登壇說法，亦不敢過高過遠，刺刺不休。足見古人韜光晦之功，即見古人重道敬天之意。彼輕易其言者，皆無得於己，不知道者也。若果知之，自修自證之不遑，又安有餘閒以為談論耶？彼放言無忌者，在貴即有賤之為得也。夫以我貴我道，自一世可至萬世，天下孰有加於此者？學者修其在己，刻刻內觀，勿使議論之風生可也。

第五十七章 以正治國

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；人多利囂，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化。我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

孔子曰：「吾道一以貫之。」是知道只一道，而天下萬事萬物，無不是此道貫通流行。所謂一本散為萬殊，萬殊仍歸一本是。治身治世，其大端也。治世之道，莫過士農工商，各安生理；孝悌忠信，各循天良。此日用常行之事，即天下之大經，萬古之大法，固常道也，亦正道也。人人當盡之事，即人人固有之良。為民上者，躬行節儉，力盡孝慈，為天下先，而又莊之蒞之，須以導之，不息機以言靜鎮，不好事以壯規模，一正無不文，自有風行草偃，捷於影響者焉。孟子曰：「一正君而國定矣。」又曰：「天下之生久矣。」一治一亂，循環相因。自古及今，未有或爽。雖然，治則用禮樂，亂則用兵戎，一旦兩軍對壘，大敵交鋒，社稷安危，人民生死，繫於一將，顧不重哉？雖權謀術數之學，智計機變之巧，非君子所尚，然奉天命以討賊，仗大義以弔民，又不妨出奇制勝也。兵法所以有掩襲暗侵，乘勞乘倦，離間反間，示弱示弱，神出鬼沒之奇謀焉。惟以奇用兵，戰無不勝，攻無不克，不傷民命，不竭民財，而萬民長安有道之天，共享太平之福，不誠無事也哉？然聯山河為一統，合乾坤歸一人，此中豈無事事？但任它事物紛投，而此心從容鎮靜，自然上與天通，而天心眷顧；下為民慕，而萬民歸依，天下於焉可取也。故曰：「唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。」惟見天下不甚希奇，取天下亦不介意，所以胸中無事，其量與天地同。故蒞中國，撫四夷，有不期然而然者。此治世之道如是。吾何以知其然哉？以治世之道，不外治身，身猶國也。視聽言動，一準乎禮；心思智慮，一定以情；內想不出，外想不入，性定而身克正。至於靜養既久，天機自動。以鬚生之常道，為逆修之丹法，臨爐進火，大有危險。太上喻為用兵，務須因時而進，相機而行，採取有時，烹煉有地，野戰有候，守城有方，不得不待時乘勢，出之以奇計也。它如藥足止火，丹熟溫爐，超陽神於虛境，養仙胎於不壞，又當靜養神室，毫無一事無心，而後丹可就仙可成。此治身之道，即喻治世之功。吾所以知治世之道者，即此治身之法而知之也。夫取天下者在無事，而守天下者又不可以多事。否則興條興款，懸禁懸令，使斯民動輒齟齬，勢必奸究因之作弊，民事於焉廢馳。天下多忌諱，而民所以日貧也。金玉璣珠，輿馬衣服，民間之利器彌多。而貪心一起，慾壑難填，神焉有不昏，氣焉有不濁者哉？渾樸不聞，奸詐是尚。一有技巧者出，人方愛之慕之，且群起而效尤之，於是奇奇怪怪之物，悉羅致於前。嗚呼噫嘻！三代盛時，君皆神聖，民盡淳良，令懸而不用，法設而不施，所以稱盛世也。今則法網高張，稠密如羅；五等刑威，違者不赦；三章法典，犯者必誅。顧何以法愈嚴而奸愈出，令愈繁而盜愈多乎？蓋德不足以服民心，斯法不足以畏民志耳。古來民之職為亂階者，未有不自此刑驅勢迫使然也。秦漢以來可知矣。古聖云：「天以無為而尊，人以無為而累。」我若居敬行簡，不繁冗以擾民，不紛更以誤國，但端九重之上，靜處深宮之中，斯民日遷善而不知為之者。且淡定為懷，淵默自守，惟以誠意正心為事——而孰知正一己即以正朝廷，正百官即以正萬民，皆自此靜鎮中來也。萬民一正，各親其親，長其長，無越其命，永建乃家。於是耕田而食，鑿井而飲，日出而作，日入而息，倉箱有慶，俯仰無虞，而民自富矣。若此者，皆由上之人須其自然，行所無事，有以致之也。又況寧靜守寂，恬默無為，一安渾渾噩噩之真，而民之感之化之者，有不底於忠厚長者之風，渾樸無華之俗，未之有也。《書》曰：「一人元良，萬國以貞。」其機伏於隱微，其效察乎天地。吾願治世者以正君心為主，治身者以養天君為先焉。

此理已明，不容再贅。吾想打坐之頃，其始陽氣沉於海底，猶冬殘臘盡，四顧寂然；以神光下照，即是冬至陽生，而闐寂無聲，四壁蕭條，仍如故也。從此慢慢氣機旋運，不覺三陽開泰，而萬物回春，花紅葉綠，水麗山明，已見陽極之甚。天道如斯，人身奚若？惟有頭稍稍向下，以目微微下顧，即是陰極陽生。第此個工夫，不似前此下手，執着一個意思，去數呼吸之息。須將外火不用，內火停工，一任天然不及防，又墮於夙根習氣而不自知。此即存有覺之心，以養無為之性是也。迨至覺照已久，義精仁熟，又何須存，又何須養？一須其天然之常而已。不然，起初不用力操持，則狂猿烈馬，一時恐難降伏。乃至猿馬來歸，即孟子所謂放豚入苙，切不可從而來縛之，反令彼活潑自如者，轉而跼蹐難安也。其法維何？《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」這個絪縕之氣，在人身中就是停內火外符，渾然不動，任氣息之流行。在工夫純熟者，斯時全不用意，若未到此境，覺照之心不可忘也。若或忘之，又恐不知不覺，一念起，一念滅，轉轉生生，將一個本來物事，竟為此生滅之心而汩沒焉。古佛云：「了知起處，便知滅處。「如此存養，久久而見起滅之始，又久久而見未有念之始，斯得之矣。至於黃庭之說，在不有不無，不內不外；又有色身之中，又不在色身之中。此個妙竅，到底在何處？古所謂「凝神於虛，合氣於漠」是也。夫凝神於虛，合氣於漠，亦猶是在丹田中，但眼光不死死向內而觀耳，神氣不死死入內而團耳。惟凝神於臍下，離色身肉皮不遠，此即不內不外之說也。以意照於此，但覺口鼻呼吸之氣一停，而丹田之氣，滾滾轆轆，在於內外兩相交結之處，紐成一團；直見絪絪縕縕，渾渾淪淪，悠揚活潑之樣，一出一入，真與天之元氣，兩相通於無間。生精生氣生神，即在此處，與天相隔不遠。此即合氣於漠之說也。昔人謂之「元氣」、「脫胎」、「真人之息以踵」者，非此而何？所謂元氣者，即無思無慮、無名無象中，渾淪一團，清空一氣是也。所謂胎息者，蓋人受氣之初，此身養於母腹，此時口鼻未開，從何納氣而生？惟此臍田之氣。與母之臍輪相通，是以日見其長。及至呱地一聲，生下地來，此氣即從呱鼻出入往來，所謂各立乾坤者此也。吾示臍輪之氣，與外來之天氣相接，不內不外，絪縕混合，打成一片，即是返還於受氣之初，而與母氣相連之時，即是胎息也。所謂「真人之息以踵」者，蓋以真人之息，藏之深深，達之亹亹，視不見，聽不聞，摶不得，深而又密，如氣之及於腳底是也。彼口鼻之氣非不可用，但當須其自然，不可專以此氣為進退出入。若第用此氣而不知凝神於臍下一寸三分之地，尋出這個虛無窟子，以納天氣於無窮，終嫌清濁相間，難以成丹。昔人云，天以一元真氣生人，此氣非口非鼻，非知覺運動之靈可比。又云：「玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒君吐納千載，怎得金烏搦兔兒。」即此數語觀之，明明道「出玄入牝」，實在臍下丹田離肉一寸三分之間，氤氤氳氳，凝成一片者是。學道人無論茶時飯時，言語應酬時，微微用一點意思，凝神於虛無一穴之中，自然合氣於漠，直見真氣調動，有不可名言之妙。然於此調息，則知覺不入於內，而坎水自然澄清。此歷代仙聖不傳之秘，吾今一口吐出，後之學者，勿視為具文而忽之也。

第五十八章 禍兮福倚

其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

天地無心而化育，帝王無為而平成。此無為之道，聖人開天闢地，綜世理物之大經大法。人主統攝萬民，綱紀庶物，無有過於此者。若涉於有為，則政非其政，治非其治，雖文章燦著，事業輝煌，而欲其熙熙暤皞，共樂時雍之化也不能。故太上曰「政者正也」，以己正正人之不正也。自古為民上者，肇修人紀，整飭天常，有知若無知，有作若無作，一任天機自動：初無有妄作聰明，創矩陳規，懸書讀律，而一德相感，自有默喻於語言之表者。故其政悶悶，若愚朴無知者。然而其民之感孚，亦淳淳有太古之風，無稍或易。上以無為自治，下以無為自化，上下共安無事之天，休哉何其盛歟！苟為上者勵精圖治，竭力謀為，拔去凶邪，登崇俊傑，小善必錄，大過必懲，賞罰無殊冰鏡，監觀儼若神明，其政之察察，無有逃其藻鑒者，此豈不足重乎？而無如上好苛求，下即化為機巧，缺缺然無不以小智自矜。上以有為倡之，下以有為應之，甚矣民心之難治也。夫非上無以清其源，斯下無以正其本也哉。蓋無為者先天渾樸之真，有為者後天人為之偽。悶悶察察其效純駁如此。此可知道一而已，二之則非。況先天太極未判，純樸未分，無陰陽之可名，無善惡之可見。《易》曰，「易則易知，簡則易從」，其政之所以可大可久也。若後天太朴不完，貫陰陽於始終，互禍福為倚伏，禍中有福，福中有禍，禍福所以循環無端也。故有為之為，未必不善；但物窮則變，時極則反。陰陽往復之機，原屬如此。有孰知底級而克守其正耶？且正之復則為奇，善之反則為妖。無為之政，政純乎天。有為之政，政雜以人。雜以人者，正中有奇，善中有妖，其機肇於隱微，其應捷於影響，其勢誠有不容稍閒者。無怪乎爾虞我詐，習與性成，執迷而不悟也。其日固已久矣。是以聖人御宇，一本無為之道，整躬率物，正己化人。本方也不知其為方，殆達變通權，而不假裁截者歟？本廉也，竟忘其為廉，殆混俗和光而不傷殘者歟？時而直也，雖無唯諾之風，亦非徑情之遂。認理行持，不敢自肆。其梗概風規，真有可敬可畏者。它如化及群生，恩周四表，幾與星輝雲燦，上下爭光，而獨自韞藏，不稍炫耀，其匿跡銷聲為何如哉？此無為為體，自然為用，從欲以治，須理以施，四方風動，有不於變時雍，共游於太古之天也。有是理乎？

道曰大道，丹曰金丹，究皆無名無象。在天則清空一氣，在人則虛無自然。修煉始終，要不出此而已。人能知沖漠無朕是大道根源、金丹本始，從虛極靜篤中，養得渾渾淪淪，無知識、無念慮之真本面，則我之性情精氣神，皆是先天太和一氣中的物事——以之修道則道成，以之煉丹則丹就，又何奇邪可雲、危險可畏哉？惟不知無為為本，第以有為為功，則知識不斷，紛擾愈多，又烏得不落後天有形有色雜妄耶？太上以政喻道，以民比身，道煉先天無為，則成不壞金身；道煉後天有識，安有不二元神？縱煉得好，亦不過守屍鬼耳，烏能超出陰陽，脫離生死，永為萬代神仙！又況一墮有為，則太極判而陰陽生，陰陽分而善惡出，禍福於以相往來也。孰知修道之極功，雖其煉命一步，不無作為之用，然必從有用用中無用，無功功里施功，方不落邊際。孟子曰「必有事焉而勿正」，修道之要即在於此。論人心有一動則有一靜，一陰則有一陽，邪正善惡，原是循環相因，往來不息。故有正即有邪，有善即有惡。惟一歸渾忘，不分正邪，安有善惡？否則正反為奇，善復為妖。莊子曰：「天以無為為尊，人以有為為累。」是知有為之時，亦必歸於無為，方免傾丹倒鼎之患。無奈世上凡夫俗子，開口言丹，即死守丹田；固執河車路徑，即在身形之中——其未了悟無為之旨也久矣。惟聖人知修煉之道，雖有火候藥物，龍虎男女，鼎爐琴劍，種種名色，猶取魚兔之筌蹄：魚兔未得，當用筌蹄；魚兔入手，即忘筌蹄。若著名著象，皆非道也。故方則方之，廉則廉之，直則直之，光則光之，要皆為無為、事無事，一歸渾沒之天焉。願學者以無為自然之道為體，體立然後用行，雖有為仍是無為也。知否？信否？

第五十九章 長生久視

治人事天莫如嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服，謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。

治人之道，即事天之道，天人固一氣也。故治人所以事天，事天不外治人。莫謂天道甚遠，即寓於人道至邇之中。不知天道，且觀人心。能盡人事，即合天道。雖一高一卑，迥相懸絕，惟在於安民為主，民治定則天心一矣。其要在於重農務本，教民稼穡為先。夫以民為邦本，食為民天。嗇事既治，則衣食有出，身家無虞。孟子所謂樹藝五穀，五穀熟而民人育。又曰：「聖人治天下，使有菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」是知為人上者，以嗇為急圖，而民得以樂業安居、養生送死。早有以服民心於不睹不聞之際，而欣然嚮往，如享太牢之榮，是不言修德而德自修，不言尚德而德自尚。且耕三餘一，耕九餘三，多黍多秭，為酒為醴，以畀祖妣，以治百禮，其德又積與積之重，不謂此而誰謂耶？如此重開有道之天，大被無窮之澤，自然兼弱攻昧，取亂侮亡，而無往不克矣。即所向披靡，無敢交鋒，非特接壤鄰封，雲靊慰望，即彼殊方異域，亦時雨交歡。若此東被西漸，北達南通，聲教四訖，伊於胡底，夫誰知其極也哉？既無其極，立見帝道遐昌，皇圖鞏固，而得有其國也。《漢書》云：「黃河如帶，泰山如礪。國以永寧，愛及苗裔。」夫固有不爽者。人既撫有一國，即有得國之由，其由維何？國之母氣也。若無母氣，焉能得國？此根本之地，人所宜急講者。在未有其國，必須尋母，既有其國，尤當戀母。國之有母，猶樹之有根，水之有源，可以長久而不息。此治世之道，通乎治身。學道人能守中抱一，凝息調神，始以汞子求鉛母，繼以鉛母養汞子，終則鉛汞相投，子母混合，復還本來，返歸太朴，是謂深根固蒂，長生久視之道。如此則凡也而聖，人也而天矣。治身之道，又豈異治世哉？

此治人事天，即盡人事以合天道。以「天人本一氣，彼此感而通。陽自空中來，抱我主人翁」，非易易事也。其道不外虛無，其功同乎稼穡。始而存養省察，繼而以性攝情，迨水火混融，坎離和合，先天氣動，運轉周天，所謂「乾坤交媾罷，一點落黃庭」是。此取坎中之潢，填離中之虛，即命基鞏固，人仙之功之矣。此猶治嗇者開田闢土，載芟載柞，然後可得而耕之，以樹藝乎五穀也。由是再將離中陰精，下入於坎戶之中，將坎中陽氣，合離中陰精，配成一家，種於丹田而為藥。所謂彼家無而我自有之，彼家虛而由我實之。直待此中真鉛發生，即以陽鉛制陰汞，汞性之好飛者不飛矣；又以陰鉛養陽鉛，鉛情之好沉者不沉矣。《悟真》云：「金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中銀。」待至鉛金飛浮，如明窗中射日之塵，片片飛揚而去，將坎府外之餘陽化盡，收入離宮，又將離己陰汞、私識一併消化，復還純陽至寶之丹，可以升漢沖霄，飛靈走聖，即神胎成、仙嬰就矣。雖然，其功豈易及者！始須持志養氣，如農者之耕耘，不無辛苦；終則神閒氣定。內而一理渾然，外而隨時處中，非偶一為之，即與大道適。由其修性煉命，早有以賓服後起之緣，而萬累齊絕，一絲不存，盡人道以合天德也，匪伊朝夕矣。猶國家然，保赤誠求，深仁厚德，入於民心，淪肌夾髓，其德之積，積之重也，豈有涯哉？自是欲無不除，己無不克，天懷淡定，步五安詳。無論處變處常，自有素位而行，無入而不自得之慨。若此者以之煉性而性盡，以之修命而命立矣。沖漠無朕之中，萬象森然畢具，真有莫知其底極者焉。太上所謂「內觀其心，心無其心。外觀其身，身無其身。遠觀其物，物無其物。空無所空，無無亦無」——能悟之者，可傳聖道。此即外其身而身存——身猶國也。即如王者無為而治，可以正南面而有國有天下。亦猶陰精在己，雜於父精母血之中者已久，非得先天陽氣，不能自生自長。蓋後天陰精，原從先天生來，但陰精難固，情慾易搖，非得天地外來靈陽之氣，必不能結而成丹，長生不死。故曰：「有國之母，可以長久。」惟聖人以真陰真陽，二氣合為一氣，煅出黍米一珠，號曰金丹、曰真鉛、曰白虎首經，要無非先天一氣而已。從色身中千燒萬煉，千磨萬洗，漸采漸凝，時烹時煉，而金丹乃成，英英有象，所謂人盜天地之氣以為丹母者是。是即深根蒂固，長生久視之道。夫以天地靈陽，合一己真氣，結成聖胎，即古仙雲「先天一陽初動，運一點己汞以迎之」。於是內觸外激而有象，外觸內感而有靈，如磁吸鐵，自然吻合。即汞子造水府而求鉛母，既得其母，復依其子。子母和諧，團結中宮，而大丹成，神仙證矣。夫煉丹始終本末，太上已曾道盡，學者細心體會，跡象雖相似，而精粗大有分別。然未到其時不能知，非得真師指授，亦無由明。此須天緣地緣人緣，三緣湊合，始可入室行工。後之學者，第一以積誠修德，虛己求師，庶可結三緣而入室，切勿一得自喜，即無向上之志。務要矢志投誠，一力前進，迤邐做去可也。惟下手之初，無縫可入，無隙可乘，不啻咀嚼蠟丸，淡泊無味。朱子云：「為學須猛奮，體認耐煩辛。」苦做一晌，久之苦盡甘來，悶極樂生，道進而心有得矣。當此理欲雜乘，天人交戰，最難措手。其進其退，就在此關。此關若攻得破，孔子所謂宗廟之美，百官之富，賞玩之不置矣。切不可萎靡不振，自家精神放弱，則終身不得其門而入焉。尤要虛其心，大其志，鼓其神，立德立功，修性修命。須知是天地間第一大事，非有大力量不能成。昔有聯云：「撐起鐵肩擔道義，放開竦手做文章。」噫！世間一材一藝，小小科名之取，猶要辛苦耐煩，做幾件大功德，用滿腹真精神，始可為神天默佑，用觀厥成，何況道也者，天大一件事乎！所以佛說，我為大事因緣下界，吾亦爾爾。學者既遇真師，須以真心誠意，體認吾言，始可算人間大大丈夫也。

第六十章 兩不相傷

治大國者若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

夫道者，天下人物共有之理也。以此理修身，即以此理治世。欲立立人，欲達達人。不待轉念，無俟移時，何其易而簡歟？故太上曰：「治大國若烹小鮮。」夫國大則事必煩，人必眾，苟不得其道，則必雜亂繁冗，猶治亂絲之不得其緒，勢必愈治而愈棼。惟以人所共有之道，修諸一人之身，統御萬民之眾——其理相通，其氣相貫，而其勢亦甚便焉。不然，徒以法制、禁令、權謀、術數之條，號召天下、明則結怨於民，而民心變詐多端矣，幽則觸怒於鬼，而鬼怪災殃疊見矣。蓋人者鬼神之主也，人君橫徵暴斂，淫威肆毒，民無所依，則鬼怪神奸，亦無所附麗，不得不興妖作崇，凶荒疫癘，所不免焉。故石言於晉，彗見於齊，蛇斗於鄭，伯有為厲，申生降靈，二豎夢而病入膏肓，有莘降而虢遂滅亡，若皆鬼神為之，亦由上無道以致之也。為民上者，誠能以道修身，即以道化民，鬼雖陰氣，得所依歸，鬼即冥頑，咸為趨附——人無怨讟，鬼不災殃。山川不見崩頹，物產不聞怪異，熙熙皞皞，坐享昇平。《書》曰，「古我先王，方懋厥德。罔有天災，山川鬼神亦莫不寧」是也。此豈鬼神之不神哉？蓋魑魅魍魎，以及山精水怪，亦皆依傍有所，血食有方，須其自然，毫無事事。雖有神亦無所施，即有施亦烏得為崇。故陰陽人鬼，共嬉遊於光天化日之中，又何傷人之有哉？亦非神不傷人也。由聖人有道，無事察察之智，無矜煦煦之仁，慎厥身修，敦敘彝倫，居敬行簡，不務紛紜，無有一毫傷乎人者。在乎陰陽和而民物育，祀典崇而鬼神安。幽冥之間，兩不侵害。故天下咸服聖人德而交歸焉。嗚呼，無為之治，近取諸身，遠取諸物。不識不知，須帝之則。以視尚政令者嚴誥誡，希勤勉者重典型，孰難孰易，為簡為煩，奚啻雲泥之北判！人何不反求基本哉！

此大國喻大道，烹小鮮喻煉丹。小鮮者，羔羊魚肉之類。其烹也，惟以醢醯鹽梅，調和五味。扶其不及，抑其太過，而以溫養之火，慢慢烹煎，不霎時滋味出，口體宜矣。大丹之煉，亦惟取和合四象，攢簇五行，使三花聚於一鼎，五氣聚於中田；於是天然神火，慢慢溫養，不用加減，無事矯持，逆而取之，須而行之。七反九還，易於反掌間矣。古云：「慢守藥爐看火候，但安神息任天然。」何便如之？是故無為之道，即臨馭天下之道，亦即煉吾人大還之丹。太平盛世，治臻上理，慶治重熙，上無為而自治，下無為而自化。一切鬼怪神奸，不知消歸何有，非謂其滅跡亡形也，亦化開自然無為之道，而譸張變幻無所施，旱潦疫癘無從作矣。其在人身，鬼，陰靜無知覺者；神，陽動有作為者也。大修行人，心普萬物而無心，情須萬物而無情。陰中含陽，陽中含陰，靜而無靜，動而無動。一動一靜，交相為用；一陰一陽，互為其根。非謂無覺竟無覺，有為竟有為也。其實無覺中有覺，有為中無為焉。曰「其鬼不神」，非謂蚩蠢而無靈爽也。蓋無覺之覺，是為正等正覺；無為之為，無非順天所為。豈似有覺者之流於偽妄，有為者之類於固守，而有傷於本來之丹也哉。曰其神不傷人，亦非神不傷人也，以無為而為之道，原人生固有之天真，生生不已之靈氣，至誠無息，體物無遺。雖有造化，實無存亡；雖有盈虛，原無消息。所謂不擾不驚，無憂無慮者此也。又何傷人之有耶？亦非聖人之不傷人也，蓋以勃發之生機，裕本來之真面；以調和之三昧，養自在之靈丹。立見神火一煅而鬼哭神號、陰邪退聽，真人出現矣。謂為兩不相傷，誰曰不宜？天上人間，皆歸美其德。噫！幽明交格，非德之神，烏能至此？

第六十一章 大者宜下

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜取牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

太上言修道煉丹之學，皆當以柔為主，以靜為要。雖曰柔懦無用，孤寂難成，而打坐之初，要必動從靜出，剛自柔生，方是真正大道。喻曰「大國者下流」，言水有上有下，上之水必流於下而後已。如大國自謙自抑，毫無滿假之思，必為天下所景仰，猶下流之地，為萬派所歸，其勢有必然者。故曰：「天下之交。」夫天下交歸，以其能自下也。自下則其氣最柔也，非至剛也。彼物之至剛者，孰為過於牡乎？物之至柔也，孰有過於牝乎？牡為陽為剛，牝為陰為柔。宜乎陽剛之牡，當勝陰柔之牝矣。顧何牝常勝牡耶？夫亦曰牝之能靜焉耳。古雲靜以制動，其言不爽，亦同下之承上，其勢必然。何況撫茲大國者，卑以自牧，虛以下人，而萬國有不來享、來王者乎？是以下為高之基，靜又為下之本也。古今來或大國以下小國，如成湯下葛伯，卒取葛之地而撫而有之是也。或小國以下大國，如勾踐下吳王，卒取吳之業兼而有之是也。又或大國不自大而自小，所以取小國如反掌也。亦或小國安於小而事大，所以取大國如拾芥也。論赫赫大邦，實為諸國表率，而撫綏有道，懷柔有方，不欲併吞天下，以山河為一統，乃欲並蓄小國，以天下為一家，實非有大過人之德者，不能休休有容也。宜天下歸仁，萬方奉命矣。區區蕞爾，同屬分封，藩臣而貢獻頻來，幸趨恐後。不欲高人以取辱，莫保宗社以靈長，惟期事人以自全，幸延蒼生之殘喘，亦非有大過人之智者，不能抑抑自下也。宜人心愛戴，天命來歸矣。況乎人必有所志而有所欲，今大國欲兼畜人，小國欲入事人，兩者所欲，一仁一智，已各得所欲而不流於人慾之私，足見大小諸邦，名循其理，安其分，而無敢越厥職者焉。雖然，小者自下，其理固然；彼大者尤宜居下，始見一人之端拱，為天下之依歸。治世如此，治身又何異乎？

「大國」喻元神也，「下流」喻以神光下照丹田，而陰精亦下流入丹田，神火一煅，精化氣矣。此個丹田即元關也。夫人一身之總持，五氣之期會，三花之凝聚，結丹成胎，出神入聖，無不於丹田一穴是煉焉。故曰「天下之交」，猶百川眾流之朝宗於海也，煉丹之所在此。而合藥之道，又貴以柔須為主，故取象於天下之牝。牝柔也，和也，即太上所謂「道」，又曰「專氣致柔」。如此至柔至和，則元精溶溶，可以化氣而生神。且元精在內，靜攝腎氣於其中，迨神火一煅，精化為氣，於是行逆修之術，運顛倒之功，升而上之，餌而服之，送歸土釜以鉛制汞，即以牡制牝，此河車以後之事。若在守中之始，心本外陽而內陰，腎本外陰而內陽。以後天身形而論，心之外陽為社，腎之外陰為牝。今自離中虛而為陰，坎中滿而為陽，即《悟真》雲「饒它為主我為賓」；又曰「陽本男身女子身，陰雖女體男兒體」，此顛倒乾坤，離反為牡，坎反為牝矣。修煉之法，務令心之剛者變柔，動者為靜；腎之柔者化剛，靜者反動。是以離之柔和，溫養坎之陽剛，此即「火中生木液，水裡發金剛。」以心使氣，以性節情。情不妄動，無非以默以柔，謙和忍下。以煉心性。故上田美液，流入元海；液又化氣而入丹田。「大國下小國」，即由上田到下田也。「取小國」者，採取丹田金水之氣，逆運河車，上轉天谷是也。「小國下大國」，又從下田上崑崙是也。取大國者併合崑崙金液，共入黃庭也。我以上田甘液美液。流入下丹田以生氣，則取丹田之氣者，是為大國之自下以取也。又或丹田之氣，逆上天谷以生液，則吞天谷之氣，是為小國之自下而取也。此即金水上升，鉛氣合髓，精凝氣調，片響間化為甘露神水，流於上齶，滴滴歸源，即液化氣之候也。待氣機充壯，又運河車，送上崑崙，吞腦海髓精，復降下黃庭，是氣又化液之時也。然「大國者下流」，以柔以靜，休休有容，誠有大過人之度，此即神化氣而氣化精，予以充滿丹田也。故有欲兼畜人之德，小國亦有內朗之智，自知勢力不敵，甘願入覲奉命，誠有大過人之量。此即精生氣生神，亦以歸依黃庭也。故有欲入事人之道。兩者所欲，均無外慕，故丹成九轉，道高九天，永與乾坤並壽焉。其德之交歸為何如哉？修身妙訣，無出於此，得者寶之，勿輕泄焉。

第六十二章 為天下貴

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免耶？故為天下貴。

大道者生於天地之先，混於虛無之內，杳冥恍惚，視不見，聽不聞，搏不得，而實萬物倚以為命者也。子思子曰：「君子之道費而隱。」無道無物，無物無道。大周沙界，細入微塵，不可以跡象求，不可以言語盡，誠至無而含至有，至虛而統至實，浩渺無垠，淵深莫測。萬物之奧，莫奧於此。善者知此道為人身所最重，故珍而藏之，煉而寶之，不肯一息偶離；不善者亦知有道，則身可存而福可至，無道則命難延而禍亦多。保身良策，莫道若也。況本中庸之道以發為言，則為美言，猶美貨之市於市朝，人人知愛而慕之，且欲撫而有之。本尋常之道以見諸行則為尊行，猶主公大人之身價，人人皆敬而禮之，且各尊而上之。若非可言表，市之反以遭辱；若非行可為坊，加之又以致謗。《詩》曰：「天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」足見善惡雖殊，而其好德之心一而已。見有善者，吾當敬之。即有不善者，亦烏可惡之？不過氣質之偶偏，物慾之未化，而有戾於道耳。而其源終未有或異也。人能化之導之，即極惡之人，亦可轉而之善。甚矣，天地無棄物，聖人無棄人也。如有棄人，是自棄也，豈有道者所忍出哉？天生民而立之君，即作之師，將以君臨天下而置三公，無非統馭君黎，化導萬姓。正一身以正朝廷，正朝廷以正天下。務使萬邦協和，而四方風動，天子長保其尊，三公長享其貴而後已。假使不能奉若天道，以與斯民維新，又安有永保天命，以享無疆之福乎？雖有拱壁之貴，羅列於前，駟馬之良，馳驅於後，亦不能一息安也。又何如日就月將，時時在道，朝乾夕惕，念念不忘，而坐進此道哉。《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善為寶，惟善為寶。」《尚書》曰：「所寶惟賢則邇人安。」是道也，自古帝王公卿所貴重者也。古之所以重此道者何？以道為人人固有之道，求則得之，其勢至為捷便。人能奉持此道，則為人間一大丈夫；若違悖此道，則為天地一大罪人。豈但有過而不免入於邪途也耶？子思子曰：「道也者，不可須臾離也。」人其勉之！

此言道為人生一件大事，無論天子三公，都宜珍重。雖有拱壁駟馬，不如坐進此道之為愈，勿謂衰邁年華，鉛汞缺少，自家推諉可也。要知金丹玉丹，雖借後天精氣神而成仙證聖，此卻一毫不著。古雲「太和所謂道」，又曰「虛無即道。」可見學道人不悟虛無之理，太和之道，縱使煉精伏氣，修入非非，亦與凡夫無別。所以吾道煉丹，必須以元神為主，元氣為助神之用，以真呼吸為煉丹之資。若無元神，則無丹本；若無元氣，則無丹助。是猶胎有嬰兒，不得父精母血之交媾，亦是虛而無著。既得元神元氣，不得真正胎息，則神氣不能團結一處，合併為一，以返於太素之初。吾更傳一語：夫人修煉，既得元神元氣，又有真息運用，使之攢五簇四，合三歸一，然非真意為之主帥，必然紛紛馳逐，斷無有自家會合而成丹也。雖然，真意又何自始哉？必從虛極靜篤、無知無覺時，忽焉氣機偶觸而動，始有知覺之性，此即真意之意，非等凡心凡意也。故古雲仙非它，只此一無真性修之而成者。然不得水中之金，精中之氣，以為資助，則元性亦虛懸無着，不免流於頑空。既知金生，不得真息調攝，又安能採取烹煉而成丹？然則真息為煉丹之要具，而真意尤為真息之主宰。學道人未得神氣合一，安能靜定？苟得神氣歸命，必要醞釀深厚，而後金丹使得成就。切不可起大明覺心，直使金木間隔，坎離不交。吾藉此以明道奧，後之學者，有得於中，尚其寶之慎之！

第六十三章 終不為大

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

道本中庸，人人可學，各各可成。只因物蔽氣拘，不力剪除，安能洞見本來面目？如浣衣然，既為塵垢久污，非一蹴能去，必須慢慢洗滌，輕輕拔除，始能整整敝為新。若用力太猛，不惟無以去塵，且有破衣之患。修士欲洞徹本原，又可不循序漸進哉？始而勉強操持，無容鹵莽之力；久則從容中道，自見本來之天。功至煉虛合道，為無為也；須應自然，事無事也。平淡無奇，何味之有？既無其味，何厭之有？它如大往小來，衰多益少，以至報復者，不以怨而以德，此皆極奇盡變，備致因應之常。然而稱物平施，無厚薄也；以德報怨，無異情也。且德為人所共有之良，以德報之，即以自然清浄之神施之。因物付物，以人治人，即以大小多少投報，亦皆動與天隨，頭頭是道，處處無差，而於己無乖，予人無忤焉。噫，此道之至難而至易，至大而至細者也。無如世之修士，計近功速效，往往好為其難，喜務其大，不知圖難於易；細為大之本，故天下大事必作於細。況道為萬事萬物之根，可不由易而難，自細而大乎？不然進之銳者退必速矣，又安望幾於神化之域哉？是以古之聖人，知道有由階、學有由進，不思遠大之圖，惟期切近之旨，淘汰渣滓，涵養本源，如水之浸灌草木，自然日變月化，不見其長而日長。所以自微之著，由粗之精，從有為有事中，而至於無為無事；愈淡愈濃，彌近彌遠，而至於美大之詣。聖人終不為大，故能成其大也。今之學者，初起下手，便望成仙，心愈大事愈難，竟至半途而廢者多矣。惟有堅固耐煩，矢以恆久不息之心，庶幾易者而難者亦易，細者細而大者亦細耳。願學者圖難於易，為大於細，出以持重老成，不至暴躁淺率得矣。不然，非但斯道之大，務以敦厚居心始克有得，即此一應諾間，輕於唯者必寡信，而後悔彌深；一進取內，好易者每多難，而退縮在即。其事有必然者。故聖人修煉之始，雖從易從細以為基，而惟日孜孜，其難其慎，此心終未已也。所以先為其難，而其後順水推舟，行所無事，故曰「終無難」焉。

此「為無為」三句，是純任自然工夫。以下圖難於易，是欲造精深必由淺近之意。至於丹道，言鉛言汞，究是何物？不妨明辯之：要知此個物事，不外陰陽兩端。以汞配鉛，即如以女配男，交媾之後，化生元氣出來，又將元氣合陰氣入中宮，然後成丹。在先天離是純陽之乾，坎是純陰之坤。因氣機一動，乾之中爻走入坤中，坤之中爻走入乾竅，乾遂虛而為離，坤遂實而為坎。故乾雖陽而有陰，坤雖陰而有陽，即非先純陰純陽太極渾淪之舊。然猶不失真正也。久之神則生精，氣則化血，而質氣之性，氣數之命，從此出矣。蓋以有思慮知覺之心，氣血形體之身，不似乾坤原物。至人以法追攝離中一點己汞（汞為心液，液雖屬陰，卻從離火中出，帶有火性），下入坎宮，薰坎宮一點陰血（血為坎水，水雖屬陽，卻從坎水中生，實為寒體）——古人謂「火入水鄉」，「神入氣里」——猶冰凝之遇火，如炭火之熱釜，自然溫暖，生出陰蹻一脈動氣來。雖然，火入水中，猶釜底加炭，熱氣薰蒸，蓬勃上騰，即真鉛生也。自此以神運之，而上升泥丸（主宰之而已），猶烤酒甑中，熱氣被火而升入天鍋，則成露珠滴入瓮中（此即吾教曰「真汞」、又曰「忙將北海初潮水，灌濟東山老樹根」），其實氣化為液而已。復行歸爐溫養，液又化氣，循環不已，一升一降，直將氣血之軀，陰氣剝盡，凡身化為金身，濁體變為乾體，仍還我太極虛無，不生不滅之法身焉。昔朱元育云：「對坎離言，身中離精坎氣，皆屬凡鉛，直到坎離交媾，真陰真陽會合，生出一點真陽出來，才算先天真鉛種子。然未得明師口訣，縱使勉強把持，也只可以固色身，到得下元充壯，久必傾泄矣。學人得此陽生，只算一邊工夫，安望結胎成聖？惟將此陽氣引之上升，複合周身陰精，更與泥丸絳宮之神髓靈液，交合為一——此正謂「東家女（木汞也），西舍郎（金鉛也），配合夫妻入洞房。黃婆勸飲醍醐酒，每日薰蒸醉一場」。此乾坤交而結丹，前只是坎離交而產藥。有此真鉛真汞一合，才可還丹。鉛即水中所生的金，汞即火中所生之木。前只算凡鉛凡汞，到此才算真鉛真汞。學人照此用工，運神不運氣，庶不至誤事。

第六十四章 無為無執

基安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

修身之道，遏欲為先。遏欲之要，治於未然則易，治於將然則難；治於將然猶易，治於已然則難。故太上曰：「其安易持，其未兆易謀。」言人當閒居獨處時，心不役於事，事不擾於心，寂然不動，安止其所，其持己守身，最為易易。且不聞不睹，無知無覺，杳無朕兆可尋，於此發謀出慮，思閑邪以存誠，其勢至順，其機甚便。以凡氣柔脆，凡心細微，未至纏綿不已，輾轉無休，於此而欲破其邪念，散其欲心，以復天道之自然，至誠之無妄，又何難情緣遽斷，立見本來性天？此豈別有為之哉？不過曰「為之於未有」而已。古尋子防患於未萌，審機於將動，所以煙雲盡掃，荊棘不生。又如天下太平，偶有強梁小丑，乘間作亂，亦不難單騎獨出，立見投誠，治之於未亂，其便固如斯也。此煉己之工猶易就耳；若欲修成九轉，又未可以歲月計者。胡碌碌庸流，不知道為乾坤大道，人為宇宙真人！或有法會偶逢，而一世竟成者；或有因緣不遇，而數世始成者；或有重修數動，歷遇良緣，而功德未圓，性情多僻，勢將成而又敗，竟敗而無成者。甚矣！大道之奧，未易幾也。人不知道有由致，請觀物所以成彼：夫合抱之木，其生也特毫末耳，因陰陽煦嫗，日變月化，遂成大木焉；九層之台，其起也，僅累土耳，因人工湊集，日新月盛，而頓見為高台焉；又如一統山川，千里邦畿欲造其途，底其境，豈容舉足便至，計程可期者哉？其始也，無非足下一步一步趨，由近及遠，而始至其地焉。道而曰大，實具包天容地之量，生人育物之能，豈不勞層疊而至，曲折而前乎？惟知道之至入，不求速效，不計近功，金玉有磨而心志不磨，春秋有變而精進不變，庶由小而大，自卑而高，從近及遠，一如合抱之木，九層之台，千里之行，而頓見奇觀。雖然，道為自然之道，而功須自然之功，孟子集義生氣，功在勿助勿忘。始合天地運行，而造化維新也；同日月往來，而光明如故也。若使有為而為，則為者敗矣；有執而執，則執者失矣。夫天地日月，古今運轉不停者，不其無心而成化也。倘天地有為以迭運，日月有執以推移，又安能萬古不磨耶？谷雲「天若有情天亦老，日惟無意日常明」，不其然乎？是以古之聖人，精修至道，妙順天然。為而無為，功無敗也；執而不執，德何失焉？奈今之從事於道者，為無為有，或作或輟，不知時行則行，時止則止，動靜偶乖，與遵遠矣。又有幾成而忽敗，一敗竟無成者矣。《書》曰：「慎厥終，惟其始。」所以歷億萬年而不替。至於難得之貨，人所貴也，聖人混俗和光，與人無異，獨欲道而不欲貨，初不知人世間有此珍重者，故不貴之，其淡泊明志如此。它如視聽言動，日用云為，其盪檢踰閒者無論矣，即有從事於道，為虛為實，著有著無，皆為過失。茲獨效法前人，遵行古道，特抒意見，以為大道權衡，非不稱卓卓者。第思道為我之道，學為我之學，我自得有之而自得之，又何學之足雲？況人多過舉，我獨無為。以我無為之道，補眾人之過舉，即正己以正人也。且以我無為之道，輔萬物之不及，即整躬以率物也，其不敢為如此。此聖人重德而賤貨，正己以正人，民自遷善而不知為之者。此聖人之身，即道之所寄、民物之所依，詎可一息偶為哉？

開首言「其安易持」數句，是言玄關一竅，寂然不動，感而遂通。且不睹不聞之際，此中有無善無惡之真。佛曰「那個」；儒曰「緝熙」，皆是此物。如初日芙蓉，曉風楊柳，嬌紅嫩綠，嫣然可愛。《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。」無非言初氣致柔，去天未遠。朱子詩曰：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。」此言道心人心，瞥眼分明。於此持志養氣，立教割斷牽纏，誕登彼岸。《禮》曰：「人生而靜，天之性也。」感於物而動，性之欲也。猶天地一元初復，萬象回春。雖物交物感，情慾有動，猶是天性中事，也於虛靜，本乎自然。只須些些把持，無容大費智謀，即可遏欲存誠，閑邪歸正。以萌櫱脆嫩，根芽孱弱，人慾不難立斷，天理即可復還。古人謂之玄關一竅，又曰生門死戶。以人心退藏，天心照耀，皆由未有、未亂之時，而為之、治之也。但一陽初動，其機甚微，其勢甚迅。至於二陽三陽，則神凝氣聚，真精自動，浩浩如潮生，溶溶似冰泮。要皆自微而著，由小而大，自近而遠。至於進火進符，河車搬運，陽鉛再生，陰汞複合，時烹時煉，漸結漸凝，神完氣壯，藥熟丹圓，更有六根震動，六通具足之盛，皆自玄關一動始也。惟此時初動，水源至清。古雲「白虎首經至寶，華池神水真金」是也。此時一覺而動，把持得定，由此日運己汞，包固陰精，恰如初三一痕新月，至上弦而半輪，至十五而盈滿矣。是以聖人知天下事物，無不由卑至高，由近及遠，俱有自然之道在。於是為而無為，執而無執，一若天不言四時行百物生，豈若民之隳乃事、敗乃功者哉？若此者皆由一片虛靈，渾然無間。自不知所欲，亦並忘為無欲。故曰：「欲不欲。」至於黍珠之貴，實不曾有為，其自無而有，所以既有仍無，修道人素所自具，不待外求。即使有所學，仍是無所學。故曰：「學不學」。它如以一己之純，化天下之駁；合天下之駁，歸一己之純，其誘掖眾人，輔相萬物，亦本乎自然而已矣，豈同逞其私智者哉？

第六十五章 善為道者

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國這福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣。遠矣，與物反矣，然後乃至於大順。

天下凡事尚智，惟道不尚智而尚愚，愚則近乎道矣。聖門一貫薪傳，惟愚魯之曾子得之。故古之聖人，以道治天下。與民相見以道，不若與民相化於道，渾渾噩噩，同歸清靜之天——而一時耕田鑿井者，日出而作，日入而息，忘帝力於何有，順帝則於不知。休哉！何俗之醇歟？降及後世，士大夫不尚愚而尚智，則機械頻生，人心愈壞，貪鄙日甚，風俗彌偷。斯民之敗度滅禮，犯法違條，愍不畏死者，殊難枚舉。要皆尚才華重聰明之智者，希圖取偽，斯民之愚者亦好陰謀。民之天真鑿矣。詭譎多矣，而熙來攘往，彼詐此虞，為上者固有治之不勝治者焉。故曰：「以智治國國之賊，不以智治國國之福。」其故何哉？蓋使民有知識，已破其渾沌之真；若能不識不知，乃完其無名之朴。兩者智愚分焉，利害判焉。與其尚智而害，何如尚愚而獲利？知此兩者，非但治世如是，即修身亦然，均堪為楷式焉。知此楷式，則近道矣。大修行人，於不睹不聞也，返其無思無慮之神，非屏耳目，黜聰明，不能歸於定靜也。苟有一毫計較，一念謀為，則太朴不完，混沌不天喪矣。知智之有損於己，愚之有益於身，不逞其智，樂守其愚，是即謂之玄德。大凡可名者非玄德，惟不可以名言，深無其極，遠莫能知，乃可為玄德。雖與飛潛動植，蚩蚩蠢蠢之物，同一無欲無知，但物不能即緒窮源，終日昏膭而已；人則由粗及精，從原達委，以至於三元合一，太極歸真，猶可底於神化，不誠與物反哉？

治國不尚智，而修道尤貴愚。誠以智為國之賊，愚為道之種也。夫愚可以為道種哉？試思混沌中無念慮、無知識，非所謂愚耶？忽焉一覺，即是我不生不滅本來。人莫說把持此覺，修成無上正等正覺，方能免卻輪迴，不受陰陽鼓鑄，不為鬼神拘執；即此混混沌沌中，忽然一覺，我以真意守而不散，此一覺已到般若波羅蜜。果能拳拳服膺，常常把持，而輪迴種子，即從此斷矣。若另起一念、生一見，就是後天識欲之神夾雜其中，所謂「無量動來生死本，痴人喚作本來人」是也。要之，神一也，有欲則為二矣。二意三心，即是雜妄根塵，所以有生死之路。惟有一心，無二念，有正念，無妄心，道在是矣。若能並將此一心正念而悉化之，是為太極還於無極，金仙之成即在此煉虛之中。何謂煉虛？即如混沌之際，懵懵懂懂，如愚如醉，無覺無知即虛也。坐功到無人無我，何地何天，即煉虛也。又曰學道之要，始而忘人，繼而忘我，終而忘法，以至於忘忘之極，乃為究竟。人能以把此一刻為主，以真覺為用，道不遠矣。然煉虛之法雖是如此，其功必自煉性始。煉性古人名為鑄鏡也。若心有不煉，則昏昏罔罔，冥然無覺，雖近在眼前，尚且不知，何況具六通者乎？若皆由私慾之雜亂其心志，而未至於虛也。如真覺之後，不許一絲半蒂存於胸中，即靈台之寶鏡常放光明，而又非必功滿行圓，乃放毫光也。即此混混沌沌中忽然一知，不復它知，忽然一覺，不更它覺，此一刻中即洞徹光明，四達不侼。雖然，學人滿腔私慾，忽期潔白晶瑩，如玉如金，夫豈一念之虛能了哉？必要先鑄雌雄二劍，以去有形地無形之魔。此劍不利，則欲魔、色魔、天魔、人魔，難以掃除淨盡、現出乾元真面目也。蓋人慾天理，混雜多年，雖欲獨立中流，勢有難於抵敵者。以故明知之而明蹈之，皆由引之入人慾者眾，引之入天理者少也。今為學人告，欲成清淨法身，必先有清淨之神；欲得清淨之神，必有浩蕩之氣。所云鑄劍無它，即由平旦之氣，直養無害，以至於浩然剛大。斯神劍成而鋒芒利，可以斬妖斷邪。斯時也，莫說淫聲、絕色入目而心不亂，即有美女同眠，亦不知也；莫說凶魔惡曜到身邊而神自如，即有泰山崩前亦不畏也。此神劍之造成者，自有志氣如神之一候，只恐工行不深，或作或輟，不肯當下立定腳跟耳。若能一刀兩斷，一私起即滅除，滅除不復再生，此斷生死輪迴之路矣。學道人別無它妙，只怕認不得明鏡神劍耳。如能認得，此刻中有明鏡普照，惡妄不容，慧劍長懸，欲魔立斷，自此一念把持將去，然後神室可成，而仙丹可煉矣。此明鏡慧劍，為修道人之要務。設劍鋒不利，安能斷絕邪魔？所以心愈制而愈亂也。寶鏡無光，難以分別理欲，所以己彌克而彌多也。孟子言養氣而不言養心，誠謂氣足而心自定耳。彼徒強制夫心，而不知集義生氣，去道遠矣。李二曲云：「人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。」拙翁云：「光明寂照遍河沙，凡聖原來共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。世事隨緣無掛礙，涅槃生死等空華。」有心性學者，當三復斯言！

第六十六章 為百穀王

江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，入前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

夫人莫不願人之服己也，乃有不欲服而人服，益欲服而人愈不服者，無它，以其自高自大，而不肯低其心下其氣也。試觀江海為百穀之所歸往者，以其能下之故，所以為百穀王。設江海如百穀之自處於上，百穀雖有歸往之勢，奈彼無容受何？是以聖人早見及此，欲上人必以言下之，如堯之咨於四岳，舜之詢於四門——舉凡教條號令，事事訪於臣鄰而不自高其智，此所以愈下而人愈上也。欲先人必以身後之，如禹皋伊旦，雖屬先知先覺，而在在讓人以先，自處以後，此所以愈後而人愈先也。惟其自處於下與後，雖居帝王之位，而無震懾之威，所以不重也。掌神靈之統，而無凌厲之氣，所以不害也。故天下樂推而為先，絕無厭惡之心焉。《詩》曰：「在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。」此豈有它哉？以其不爭人上不爭人先，而人自上之先之，服教畏神，沐恩戴德之不已，又安忍爭上爭先，而與聖人角勝競長也哉？

此喻煉丹之學，始以神火下入丹田，然後火蒸水沸，水底金生，長生之藥始得而有。夫人受天地之中以生，原是完完全全；自有生後，氣質拘之，物慾蔽之，所得於天之元氣，悉散漫於一身屍氣之間，不能薈萃一區者久矣。今欲攢簇五行，和合四象，會於中宮，歸於玄竅，其必萬緣放下，一私不起，垂簾塞兌，以目視鼻，由鼻對臍，降心火於丹田——不過片響工夫，即見玄關竅開，一陽來復，周身之氣，自然齊集丹田，融融泄泄，樂不可名。但觀照之初，火不緊則金不出礦，火太猛則又燒灼精血，窒窒靈機。惟有不粘不脫，若有若無，而下丹田之氣自躍躍欲動。此猶江海之能下百穀，百穀所以歸往。聖人能下天下，天下所以歸心。夫人一身，心為至大至貴，百體皆小焉賤焉者耳。太上故以江海之大、聖人之貴喻心，百穀之小、萬民之賤喻百體，喻下田。修道者亦當以下為本，以賤為基，而不自處於高於貴，庶低下於人，所成自易。若論凡人，原以神為主，氣則隨之動靜，所以生男育女，而有生有死。至人則以氣為主，而神則聽之轉移。《悟真》雲「饒它為主我為賓」是。大修行人，於氣機之動，逆施造化，顛倒乾坤，一聽其上下往來，歸爐封固，再候真信，循環運轉，全不以神為主持。但觀真氣之沖和，逆施倒行，功成九轉，丹熟珠靈，豈不高高乎在上？赫乎居先，而為萬夫之仰，天下之觀者耶？惟其處下居後如此，則一片活淡之志，謙和之心，所以無傾丹倒鼎，汞走鉛飛之害，故處上而人不重，處前而人不害。以共不爭，故天下莫能與之爭也。

第六十七章 我有三寶

天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

夫道本無極而太極者也。無大無細，非大非細，即大即細。固有言思擬議所不以罄者。若強以大名之，則「浩然氣，至大至剛，充塞乎天地之間」是。如欲以細狀之，則「無名之璞，至隱至微，藏於太空之際」是。其在人也，得之則生，失之則死。要皆自無而有，由微而著。蓋以微者其原，而大者其委。與其言大以明道，不如言細以顯道也。所以太上曰：「天下皆謂我大。」夫「我」即道也。道本無方無體，今以大稱，是道有方體可擬，似不相肖。夫惟大莫名其大，故不肖人之所謂大。若欲形天之道，肖我之身，自開天以至於今，體天立極，闡道明教之聖人，久矣乎——皆以無極之極，不神之神，至細至微而為道也。顧道如此無聲無臭，恍惚杳冥，學者又從何下手哉？太上曰，「我有三寶，持而保之」。拳拳不失，寶而珍之，念念不忘，則可返本還原，以復維皇之誕降。三寶者何：一曰慈，慈即仁也。仁慈藹藹，為天之元，君子體仁，足以長人。且統乎四端，兼乎萬善，仁在其中，即道在其中。充之極之，可以包羅天地，貫注古今。此為金丹之本，修士所宜珍念也。顧其道及乎至大，其杋起於至微。若不知萬念俱忘，一靈內照，徒務廣而荒，求博而泛，於仁無得，於道無有焉。惟反求諸己，篤守於心，欲立立人，欲達達人，守約施博，古所謂得其一萬事畢，非此儉歟？夫儉為求仁之方，修道之要。學者既知其慈，尤當養之以儉，始可與道同歸。雖然，使自高自大，不有謙和之度，則在內只知一己，在外渺視諸人，自詡聰明，矜言智慧，居然以先和先覺自命，往往視天下人無有能處己先者——究之性不恬靜，氣不和平，而欲丹成九轉，道極九天也難矣。古雲修丹要訣，以靈覺為道之體，沖和為道之用，庶在在處處，不敢為天下先也。且夫慈也者，人心之良能也。盡一己之心，以立萬物之命，誓願何其宏也？養寸衷之性，以求萬物之安，精力何其壯也？是守慈之人，即養勇之人。曾子謂子襄曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」非一片仁慈，毫無私屈者，能有如此之大勇乎？必所守者約而後所施者博，是非約無以為博也。惟能慎舉動，省思慮，致一心於方寸，收百體於丹田，綿綿密密，不二不息，繼繼純純，無怠無荒，自然修其身而天下平。非儉何由廣乎？至若不敢為天下先，正謙尊而光，安貞之吉。其能柔順乎天下，而天下莫與之爭，即能順承乎天道，而天道默與以成。非有沖和之德，不敢為天下先，焉能大器晚成如是乎？是知慈也、儉也、後也，皆求道之本始也。勇也、廣也、先也、皆奉道之末效也。今之學者不然，舍慈且勇，必生忍心；舍儉且廣，心懷貪念；舍後且先，必有爭競——皆取死之道。即或倖存，亦行屍走肉，濫廁人群，其與死又何異哉？總之，慈為人之生理，性所同然。惟能守之以約，出之以和，則慈惠惻怛，自出真誠，天下未有不心折而屈服者。惠足使人，仁者無敵焉，尚何戰之不勝，守之不固，貽羞於天下之有耶？《書》曰：「惟天陰騭下民，相協其居。」俾之以生以遂，永享無事之天，所謂天將救之者此也。《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」足見清空一氣，流行不息，發育無疆，夫亦曰以慈衛之而已矣。

道曰大道，其實無極而太極也。然非從無極之始，混混沌沌中覓出津涯，又安知太極之根能測其起止乎？學者須先明道原，於不睹不聞之中，尋出至隱至微之體，即所謂虛而靈者是。顧其細已甚，曰黍珠一粒，又若有可象者。總之，無形之形，無狀之狀，迎之不見其首，隨之不見其後，即人心中藹然一片仁慈是也。雖至頑至劣之夫，亦不泯仁慈之性。孔子曰：「我欲仁，斯仁即至矣。」修丹豈有它哉？不過守此仁慈而已。何謂仁慈？如齊王見牛之觳觫而不忍，鄉人見懦子墜井而惻然，此皆仁心發端，天心來復。由此思之，此個動機動念，無時不有，第恐人不及覺耳。學者從天真發動處，擴充行去，自為煉丹有基。但不可務博而荒，只須守約而微。一心扳命，五體投誠。古云：「心要在腔子裡，念不出總持門。」由此愈約愈博，愈微愈彰。其約彌精者，其拓之愈廣也。學者可不以儉為本乎？雖然儉德為懷，固以約鮮失之良法，苟不出以謙和，又恐躁暴之性，起火傷丹，故守約尤須至和，在在自卑自小，不居人先，始為虛己下人。仁心常存，道氣常存矣。若不尚慈而尚勇，不務儉而務廣，不居後而居先，如此則心是凡有也，安望我有三寶持而不失乎？且人有仁慈，尤足得人之歡心，以之出戰，戰必勝；以之守城，城必固。此即喻臨爐進火，燒退木賊三屍；守城沐浴，則保固胎嬰元神。是柔和之心，為煉丹養道之要。況天之生人，予人以生、無不予以仁慈，能克念歸仁，長生永命之丹，即在是矣。

第六十八章 不爭之德

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

士，士師也。士師用兵，原是尚武。《易》曰：「剛中而應，行險而順，神武而不殺。」是用武而不武，士之善為士者。及大敵交鋒，兩軍對壘，不得不陳師鞠旅，稱干比戈，勢奔山河，聲震雷電。然究其心，士卒無多，而強敵忽然壓境，不難彈琴退中原之寇，和曲解敵國之圍。所謂不怒而成鐵鉞者是。迨至班師振旅，奏凱言旋，人皆盈廷奏績，而彼獨遜謝不前——所謂大樹將軍者，可以無愧矣。即或上賞頻加，而反窮常覺赧顏——此善勝敵者所由不爭也。《書》曰：「汝惟不爭，天下莫與汝爭能」，其斯之謂歟？若此者，皆由推陳布公，集思廣益，不自恃其才，善用眾人之才以為才；不自矜其智，善用眾人之智以為智。所謂卑以下人者，此也。倘非察納雅言，咨諏善道，虛懷若谷，謙尊而光。烏有此善戰善勝之能王天下猶反掌耶？是皆無爭之德，有以服民也。是皆用人之力有以威天下也。是皆下順民心，上合天道，有以服民心也。是皆用人之力有以威天下也。是皆下順民心，上合天道，與天地參而立萬古之人極也。噫，非聖人至誠盡性，焉能於干戈擾攘之際，隱然寓太平揖讓之風，用武不武，行怒不怒，相爭不爭如此乎？又況寬以御眾，慮以下人，賢者在位，能者在職，天下之士，皆效忠抒悃，而願赴功趨事，捨生奉命於其間如天道不言四時流行，萬物獻瑞，此所以配天地而立極也。《詩》曰：「思文后稷，克配彼天，莫匪爾極。」微斯人其誰與歸？

此言藥生進火，雖有猛烹急練功法，然亦因時為動，順勢而行，用武無武，所以無傾丹倒鼎之患也。縱氣機之動，真陽之生，至大至剛，充塞乎兩大，何異戰者之赫然震怒，所向披靡！況採取進火，只因其氣之浩然者擴充之，非好為強也。故一經洗鍊，而凡骨化為玉骨，凡身化作金身。所謂取金丹於反掌，猶取天下如拾芥也。惟其神凝無凝，息調無調，純任乎天，不雜以人。雖天人交爭，理欲迭起，不得不存理以遏欲，盡人而合天。迨至學粹功深，義精仁熟，毫無勝私克己、爭功爭能之心——仁者所以無敵於天下也。若是者，皆由謙和柔順，虛己下人，一聽氣機之動靜，而與為轉移。故丹之成也，有不見而章，不動而變，無為而成者焉。何殊善用人者為之下乎？修煉人道，果能在在安和，時時柔順，欲不用遏而自遏，理不用存而自存，是謂不爭之德也。且以不爭之心，順理以施，隨機而運，猶用人之力以成一己之功，是能範圍天地之化而不過也。孔子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」聖人與道合真，正不啻天經地緯，而立萬世之人極也。

第六十九章 哀者勝矣

用兵有言：「吾不敢為主而客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

古人用兵，著為戰策，其有言曰：吾不敢為主而為客。主猶君也，君主出令得專其政；客猶臣也，臣主奉令一聽之君，所謂「饒它為主我為賓」是。是以吾為主，即以後天人心作主，而先天道心反退聽焉。吾豈敢以後天人心為主，而以後天人心為客，在在依之以為命也可。不敢進寸而退尺者，蓋謂戰勝而進，即一寸也宜固守之；如敗而退，即跬步也不可讓之。若進有寸功，而退以尺計，是得少失多，難成易敗。在用兵，為不才之將；在修道，為無功之人，吾豈敢哉？亦惟讓彼為主，遜我為賓，則彼有可乘之機，我無可抵之隙，所謂制人而不為人所制，庶無挫辱之虞矣。見可而進，知難而退。其進也，必鼓其邁往之神；其退也，不予以可攻之勢。如此小心，其難其慎，無非凡事讓人以先，而己獨處於後焉。故其行軍也，若人能行而己似不能行者然；及其挺身而往，攘臂而前，又若人有臂而己無臂而己無臂者然。迨至對壘交鋒，兩軍相仍而戰，又若人能敵而我無能敵者然。雖伐鼓淵淵，振旗填填。彼有所執，我豈獨無兵者焉。如此進不輕進，退不輕退，誠知社稷存亡，國家成敗，繫於一戰，敵其可輕視乎哉？試觀古來慎敵者往往成功；輕敵者常常敗績。如管子之伐山戎，子玉之戰城濮可見矣。況朝廷之興衰，視將帥之得失。如不臨事審慎，逞其才、恃其智，而謂人莫己若，似孟明之超乘以過，高固之出賈餘勇，未有不敗國家亡家、覆宗滅祀者。聖人之大寶曰信，輕敵者必喪人君之信。惟兩敵相抗，兩兵相加，而自弱自柔，至慈至惠。常以殺伐之氣有於天地之和為憂；不以兵革之威得闢土地之利為樂。有時用兵疆場，亦出於萬不得已。雖未哭泣徇師，而仁慈惻怛心之心，哀痛迫切之情，早已流靈於陳師鞠旅之間，而三軍共沐其生成，萬姓咸相為感激也。所以君子有不戰，戰必勝矣。非哀痛之心有以及人身，而入人心也哉？

此喻真陽發生，氣機充壯，方可進火行工。如不靜候鉛氣之氣，而慢以神升降進退，循環運轉，未有不邪火焚身，大遭困辱者。當其四候之際，必候坎氣之自動，而離不得以專主，故曰「吾不敢為主而為客」。修煉之道，進行則常，退後則災。如天之運行不息，水之流行不停，始克蒸蒸日上。若時作時輟，一暴十寒，則是進寸而退尺，功少而過多，終身必無成功矣。若此者，由不知歸根復命之道乃日用常行之道，不可以智計取，不可以作為得；惟逆修丹道，順運自然，學如不學，功而無功，相因而造，順勢而前，無少阻滯，無一把持，若禹之治水，行所無事而已。倘進火行符，輕於進退，猶行兵者之輕視敵人，未有不火起傷丹，爐殘鼎敗，以致鉛汞一齊飛散者。噫，純任自然，敬慎不敗，固緝熙於光明；若妄作聰明，長生之寶必因此後天屍賊，為之戕害無存，又安望其成丹而可大可久哉？惟仁慈一片，哀痛十分，而後出之以和平，行之以柔順，自然所向披靡，戰無不勝。學人慎勿以後天識神為主，而先天元氣皆退聽焉，庶幾其不差矣。

第七十章 被褐懷玉

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被揭懷玉。

大道者，人心固有之良，日用常行之事，至近至約，不可順臾離也。離則無道，無道則無人，又何言之有？況吾之所言，雖累於累萬，盈篋盈箱，不可勝數，要皆切於人心，近於日用，無有難知難行者。顧何天下莫能知莫能行者？豈吾言之不易知不易行乎？蓋言有宗也，即人所不學而知之良知也；事有君也，即人所不學而能之良能也。惟言知有宗，則近取諸身，而言皆善言；事知有君，則默窺其隱，而行皆善行。夫道若大路然，豈難知難行者哉？反身而誠，樂莫大焉。若不知言之有宗，事之有君，而求諸高遠之地，廣博之鄉，是以玩物喪志，務廣而荒，以為形役，性為氣累，而本來天德之良，迷慨歟？雖然，其知也於我何加？其不知也於我何損？況我之所以為我，初不因人之知不知也。知我者希，則我之貴乎我者仍自若也。是以聖人被至賤之褐，內懷至貴之玉，晦跡山林，藏身岩穴，亦惟順性命之理，參天地之道，以修其在己，而人之知否從違，概不問焉。此所以聖者益聖，而愚者愈愚矣。

太上之言，頭頭是道，字字切身。即人以言道，即道以言身，易莫易於此矣。夫何難知難行者哉？顧人之昧昧者，良由道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。不務真常大道，反求糟粕緒餘。如辭章記誦刑名術數之類，學愈博而心愈荒，事愈繁而性愈劣，無怪乎太上道言。當時為人心所同，後世為太上所獨也。良由不明言之有宗，事之有君耳。夫宗者君者，即人身之「中」也。堯舜授受心傳，無非「允執厥中」而已。後如文之「純一」，參之"慎獨"，柯之「良知」，莫非人身之一「中」也。此個「中」字，所包甚廣。其在人身，一在守有形之「中」——朱子云：「守中制外」。夫守中者，迴光返照，注意規中。於臍下一寸三分處，不即不離是。一在守無形之中——《中庸》云：「喜怒哀樂未發謂之中。」羅從彥教李延平：「靜中觀喜怒哀樂未發氣象，此未發時不聞不睹，戒慎恐懼，自然性定神清，方見本來面目。然後人慾易淨，天理復明。自古聖賢仙佛，皆以此為第一步工夫。但始須守乎勉然之中，終則純乎自然之中。」三聖人名目各有不同，總不外地「中」字為之宗，為之君。即如吾教以凝神調息為主，然後回觀本竅，心無其心，氣無其氣，乃得心平氣和。心平則神始凝，氣和則息始調。其要只在心平二字。心不起波謂之平，能執其中謂之平；平即在此中也。心在此中即丹經的玄關一竅。到得神氣相依，玄關之體已立，此為大道根源，金丹本始。它如進火退符，搬運河車，有為有作，總貴謙和柔順。以整以暇，勿助勿忘。有要歸無，無又生有。至有無不立，方合天然道體。此即得一而萬事畢，吾道「一以貫之」之旨也。學者如此，太上之輕可解，庶不為旁門左道所感也。若不知言之有宗，事之有君，未許升堂入室而迷於它往者。人能知此行此，自然有得於中，無慕乎外，如聖人之被褐懷玉，而融融泄泄不已焉。

第七十一章 知不知上

知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

睿智所照，自如明鏡無塵，止水無波，物來畢照，毫無遁情。此神明洞徹，自然而知；因物為緣，如心而出。非臆度以為明，懸揣以為知者。其知也由於性光之自照，而不是有前知之明，卻能知人所不知。此上哲之士，非凡人所能及也。凡人智不能燭理，明不能照物，往往擬議其人之誠偽，逆料乎事之興衰——幸而偶中，人謂其明如鏡，自亦詡其燭如神。此等揣摩之知，非神靈之了照，乃強不知以為知：雖有所知，其勞心苦慮，其勞心苦慮，病已甚矣，是自作聰明者，自耗神氣者也。夫惟以強知為病，於是病其所病。而窮理以盡性，修命以俟天。慧而不用，智而若愚，自然心空似水，性朗如冰，一靈炯炯，照徹三千，又何營回之苦，機巧之勞以為患也哉？是以不病。聖人明燭事機，智周物理。自有先覺之明，絕無卜度之臆。故凡人有病，而聖人不病焉者，以其能病所不知，病所不明，而於是一心皈命，五體投忱，盡收羅於玄關一竅之中，久之靈光煥發，燭照無遺，固隨在皆宜，亦無往不利也。以其病病，是以不病。

此言慧照之知，是為上等；若矯情之知，實為大患。惟以強知之患為患，是以無患。聖人之得免於患者，常以此患為患，所以無患。大旨已明，茲不復贅。今再將道妙詳言之：大凡打坐，必先從離宮修定，做一響而後自考自證，果然空空無物，即明心見性矣。所以吾嘗云：靜坐之初，此心懸之太虛，待身心安定，意氣和平，然後徐徐以意收攝，回照本宮。到得了無一物，介於胸間，從此一覺一照，即十方三界，無在而不入我覺照之中。然而覺性不生、覺性不滅，不過了了自了，如如自如而已。以此求玄，則水源至清，自可為我結丹之本。一霎時間，自然性光發現。何以見之？即吾前日所示恍恍惚惚中。忽然一覺而動，是修道之要始。而以性攝情，若不先討出性真本來，突地下水府中求玄，不知既無性矣，何以攝得起情來？夫既有虛靈之蓬勃之機。要知離非屬心也，凡凝耳韻、含眼光、戒香味觸法，皆是神火主事，故曰屬離；坎非是氣，精氣所在，即是屬坎。即以神入血中，火熱水裡，未必即有氣機發動——務須左提右挈，攝起海底之波，上入丹田，久久烹煉。火功既足，忽然天機發動，周身踴躍，從十指以至一身，跳動不止。身如壁立，意若寒灰。丹田氣暖，此即火之不老不嫩，合中之時。若非有此效驗，尚是微微，不可行火。若久見此景而不知起火。氣已散矣始行用火，是為藥老無用。學者審之辨之。然微陽初動，未必即有此盛氣，只要心安意適，氣息融和，亦可行子午河車。蓋人身有形有質之血，不經火煅，尚是污污濁濁、一團死血。惟用神火之照，血中自生出一點真氣出來。即佛所云「我於五濁惡世修行而得成道果」是。又古謂「鬼窠中取寶，黑山下求鉛」，是皆不外濁精敗血內以神火煅出此一點真氣來。氣既動，陽即生，又當知子進陽光，午退陰符，卯酉沐浴諸法，方能採得此真陽，運行流通，內以驅除臟腑之陰私，外以招攝天地靈陽之真氣。久久用功，氣質亦變。此河車一法，有無窮妙義也。古有言「氣明子午抽添」，抽即抽取水府之鉛，添即添離宮之汞。汞即心中靈液，後天中先天。從色身濁精敗血中，以神火煅煉出而成甘露者是鉛，即血中之氣。氣即古人謂水中之金，此為後天中先天，只可以固凡林，不可以生法身。此是坎離交而生出來的藥物，猶不可以作神丹。必要以性攝情，以性歸性，性情和合，同煅於坤爐之中，忽地真陽發動，此為乾坤交而結丹。始可煉神丹為真仙子。總之，修煉別無它法，只是一個河車運轉。初關河猶須勉強；中關河車，天人合發；到得上關河車，純乎自然之天，不失其時而已。至於卯酉沐浴諸法，不過恐初學人心煩火起，行工不得不然。若到純熟，不須法矣。總在學人神而明之可也。

第七十二章 民不畏威

民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

所謂威者，綱常名教之大，天理所最難犯者。使知慎獨於衾影，畏天威於隱微，自然天錫純嘏，眉壽無疆。《詩》曰：「畏天之威，於時保之。」若天威儼在咫尺，而戒慎弗懍旦明，致令倫常澌滅，禮義消亡，則天良無存，天罰不貸，而凶災不免，性命難全。是民不畏威，大威至矣。若是者，皆由不知知仁為安宅，曠安宅而弗居；義以生氣，捨生氣而自喪也。嗚呼！彼民不幸，未生太古之世，以德威為畏，德明為懷，故愚昧外愆，天顯罔顧，而旱乾水溢，疫癘災荒，種種禍患興矣。惟在上者導以天下之廣居，使游心於太和之宇，無狹隘為居，而日蹈於危亡也；引以浩然之正氣，使直養於清虛之天，無厭棄其生，而自罹於斷絕也。夫惟自愛其生之理，自保其天之良，而不稍厭斁，即《詩》云：「敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅也」。天監厥德，俾爾熾而昌，俾爾壽而臧，實有與天地同為悠久者焉，是以不厭。非聖人其孰能之？古帝王恭己無為，懋昭大德，日就月將，洗心滌慮，精參造化之妙，洞晰本來之天，惟自知之耳。至若德業文章，外之所著，聖人絕不以之表見於人。且朝乾夕惕，重道守身，一息不肯離乎仁，天下無有加於己。其自愛為何如？它如名位聲華，人之所尊重者，聖人絕不以之足貴。雖聖人自知自愛之端，亦凡人共知共愛之端——特凡人知之而必見之，愛之而必貴之；聖人自知不自見，自愛不自貴。其慎幽獨，而不致炫耀於人；重保養，而不敢矜尚於世。豈凡人所可同日語乎？夫亦曰去欲取理，盡人合天，以至超凡人聖，絕類離群，而成億萬年不朽之神者，皆由此自知廣居之安，自愛長生之樂，一於此不二於彼，而民自遷善而不知為之耳。舍此烏能若是哉？

此言無狹所居，其所居者必大。無厭所生，其所生者必長。雖然，用工之際，元神識神，不可不知。夫人受氣之初，從父母媾精時，結成一點黍珠，此時絪絪縕縕，只有一團太和之氣，並無一點知識。然而至神至妙，極奇盡變，作出天下無窮事業出來，都由此一點含靈之氣之神，從無知無識而有知有識，從無作無為而有作有為，莫非由此而始。此時天人一理，物我同源，體用兼賅，顯微無間，故曰元神。此是天所賦畀的。到得血肉之軀既成，十月胎圓，呱地一聲，嬰兒落生，此時識神始具。夫元神者先天之元氣，天地人物一樣，都藏於太虛中。一到人身，則隱伏於人身虛無窟子之內。此是天所賦者。修行人慾修成大道，夫豈可著空著色以求之哉？惟有一無所知，一無所有，掃卻一切塵氛，而個中消息自現，靈妙自生。至若識神，乃人身精靈之鬼，萬劫輪迴種子，必要五官具備，百骸育成，將降生落地時，然後精靈之魂魄，方有依附。古人謂後天識神，因有形魄而生者也。此元神之大分別處也。但有生之後，元識兩種神，交合一處——有時元神用事，識神退聽，則後天之意氣雖動，要皆由仁義禮智，而發為喜怒哀樂，識神亦化為元神者此也；有時識神用事，元神隱沒不見，雖仁義禮智之見端，亦皆變為私恩、私愛、私憎、私嫌，元神亦化為識神者此也。總之，為口耳一身起見，皆是識神。一到識神用事，焉有光明正大，可以對天地、質鬼神的事業出來。惟混混沌沌中，神焉一感而動，此時天理純全，毫不挾後天識見，如能穩立腳根，端然行去，即純乎天理，而無一毫人慾之私。吾故教人於無知無覺時，尋玄關一竅，良以此時與天地一體，與虛空一致。能從此把握行將去，則天地之生生，不難自我而為生生；虛空之變化，不難自我而神變化。此時一覺，誠為天地人之根源。修士不從此下手，又從何處以為仙聖之階哉？要之，無思無慮而出者，元神也；有作為見解、自色身而出者，識神也。元神無形，識神有跡。一自虛無中來，一從色身中出，二者大不相侔。既明得元神生於虛無，識神生於色身，我於是正本清源，務令內外三寶閉塞，不許一知一見從有形有象、有思有慮而出。如此操持，如此涵養，久久屍魄之靈皆化為清淨元神，八萬四千毫毛亦轉為護法靈神。所謂化識為元，轉陰成陽者此也。此在人實力於虛無一邊，不要為色身起見著想得矣。

第七十三章 不召自來

勇於敢則殺，勇於不敢則話。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。

《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」人盜天地之氣以為丹，即盜於穆不已之天命。此命在天即清虛一氣，在人即太和一氣。惟由平旦直養，直至浩然，充塞乎兩大，即返本復命，上下與天地同流矣。養之維何？一在於死妄心——死妄心貴於剛，剛剛不屈於物，而令正氣常伸；一在於生真心——生真心貴於柔，柔則能悅諸心，而令浩氣常凝。此兩者一往無前、奮其果敢之力者，死機也。逡巡不前，甘為懦弱之材者，生氣也。勇於敢則殺，勇於敢則活，此進為退基，負為勝本。《易》曰：「日中則仄，月圓則蝕。」天地盈虛與時偕行，或利或害，往往與世相反。故人之所喜，天之所惡也。且夫天亦何所惡哉？好生者彼蒼之心，有時不用生而用殺；尚德者上帝之意，有時不以德而以刑。此蓋生中寓殺，殺中有生，其意深微，有非人所能測度者。天之所惡，孰能知其故耶？是以修道之聖人，知福為禍基，柔為剛體，酌經權而用其中，忘利鈍而守其正，不與凡人爭利害，惟於一己辨從違。至於降災賜福，惠吉替凶，雖聖人猶難測其微，況下焉者乎？夫聖之道，亦天之道也。聖人純任自然，而進退升降，至運轉於一身之中。天道無為自然，而生長收藏，常流行於太虛之表，所以不與萬物爭強。而修短頻臨，究無一夫之能傲，是不爭而善勝矣。不與下民言理，而禍福所及，卒無一地之或逃，是不言而善應矣。雖其中或遲或速、或重或輕，暗中自有權衡，有不由人謀者在。故曰：「不召而自來，坦然而善謀。」任他才智過人，奸巧絕世，而肺肝洞見，雖張皇掩飾，有何益乎？「天網恢恢，疏而不漏」，洵不誣也。

遏欲貴果，不果則人心放縱，人慾纏綿，故勇於敢者殺———所以殺，人心也。存理貴柔，不柔即凡氣暴躁，元氣動搖，故勇於不敢則活——所以活，元神也。然死心所以活者相濟。人心易死，道心易生，顧其中有天道焉。天有好惡，刑與德並施，生與殺共用。人或知之矣，而具生機於殺機之中，伏活機於死機之內，世人未易窺測焉。天之所惡，孰知其故哉？聖人心同天地，知惡之正所以好之——且非惡無以成好。此中循環妙用，雖聖人猶難知之。然而聖人之道，亦即天之道也。天不與凡民爭是非而發育萬物，無有不荷其煦嫗而悖而馳之者；不與凡民言感孚而陰陽迭運，無有不相為默契而悖而馳之者。蓋天人一道，寂然不動，感而遂通，化何神也！物我同源，廓然大公，物來則應，措何當歟？至人以無思無慮之真，默運神功於生殺之舍，暗襲天機於造化之宮，入水府，造金鄉，踵希夷，絕視聽，殺者生之，生者殺之，初不知其何以相勝相應，如子母夫婦，不召自來，不謀自合。如此其感孚之捷而神耶？至災祥予奪，禍福貞淫，天網恢恢，疏而不漏，誠無有逃而脫之者，以虛空即道，道即天，不能逃虛空，即不能逃天網。人不違道即不違天，天休不於以滋至哉？

第七十四章 民不畏死

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不傷其手矣。

古之治天下者，必因乎民情之所易動，而預為之防。不因人君之喜憂，惟視民情之好惡，順其勢而利導之，所以其教不肅而成，其政不煩而治。若民之滅紀敗倫，干犯名分，而毫無畏死之心，我以五刑之設，懸於象魏，讀之月吉，是徒勞其設施，而無補於國計民生也，豈不枉費心力哉？惟因民之貪生而懼死，有敢為奸邪奇詭者，吾乃從而殺之，正所謂制一以警百，少懲而多誠。斯民自父訓其子，兄勉其弟，不敢職為亂階，以自戕生而就死。然殺之雖在其上，而所以殺之，亦視乎其人。惟至仁殺至不仁，則民自殺之而不恕，死之而亦甘。孟子謂「惟天吏則可以殺之」是。夫天吏乃可殺人，是常有司殺人者矣。若非天吏而以暴誅暴，是以亂治亂，不惟民亂益甚，而且代司殺者殺，猶之代工匠而運斤成風，揮斧斵輪。其能神乎技而妙於成哉？𢟍觀古今匠士，其身不能大匠，而代大匠斵者，奚有不傷其手耶？彼民不幸，不獲生於有道之世，是以寇賊奸宄，殊無忌憚。又不幸不遇司殺之人，則啓沃無從，反還奚自，以至薄者愈薄，而厚者亦薄矣。不亦大可傷乎？

以畏死喻慎獨。人惟慎獨功深，則天人辨白，理欲分明。欲寡過而未能，思免愆而不得——於此兢兢業業，汲汲皇皇，省察其幾微，克制其偽妄，不難欲淨理純，立見本來面目。若於不睹不聞之地，平日無操存涵養之功，而於欲動情勝時，思拔除惡孽，頓見性天，勢必不除惡而惡多，愈洗心而心亂。太上曰：「民不畏死，奈何以死懼之。」理勢乃相因也，惟能慎機於幽獨，既有以知慾念之非，乃克遏欲於臨時，庶可以還天心之正。一念掃除，一念清淨，自不萌芽再生於其際。此民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢顛越不恭，敗壞倫常。蓋以有道驅無道，猶人君撫綏萬姓，統馭群黎，以至仁殺至不仁，以大義誅不義，自然沒有順而存者安，近者悅而遠者來，不致有倒戈相向，反戟為攻，而為仇為害也。學者欲去偽存誠，反本歸根，其必杜之以漸，守之以恆，庶一竅通而竅竅都靈，元神安而神聽命。所謂「人能常清淨，天地悉皆歸」；又曰人能一正其神，則諸邪自不敢犯。此與司殺者從而殺之不怨、死之亦安，同一自然之道、希有之效焉。

第七十五章 賢於貴生

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。

從來民為邦本，食為民天。國無民則國誰與輔？民無食則民何以生？是在為人上者，有以開田闢土，浚其源於未食之先；制禮謹變，節其流於已食之後；而復省耕以補不足，省斂以助不給——民自家給人足，而無庚癸之呼，饑饉之嘆矣。即乾旱不一，饑饉荐臻，而倉箱有蓄，自凶荒無憂。無如世之人主，驕淫不靖，糜費日繁：或珍奇玩好以為娛，或瓊樓瑤室縱其欲，往往倉廩一空，而用度不減。正供尚欠，又加以重征：始而添租益稅，猶胥畏乎民岩；繼則暴斂橫徵，並不顧乎天命。聲色是尚，奢華並臻。取萬民之胸膏，縱一己之淫蕩。即至國帑空虛，而誅求不稍貸焉。夫天地生財，只有此數。若此苛求不已，取民無度。即大有頻書，豐年履慶，而欲其不飢也得乎？郅隆之世，衣衣食食，宅宅田田，各親其親，各長其長。其君子無禮義之訪，而自居仁由義；其小人無忠厚之好，而自樂業安居。蓋上行為為治，下以無為自化。俗不期淳而淳，風不求古而自古。懿鑠休哉，何其盛歟？迨其後科條愈設，而風谷愈偷；法令頻彰，而盜賊彌熾。其在暴虐之君無論矣，甚至英睿之王，奮發有為，勵精圖治，政愈繁而偽愈多，法愈嚴而奸愈出。是豈氣術之難回，天心之莫易乎？抑以不知窮源固本，而徒求之於末流？不惟無補無民生，反有累於世道焉。蓋民心本無事也，而上以政令擾之；民情本無欲也，而上以章程亂之。朝廷多一政令，百姓多一奸欺；朝廷多一章程，百姓多一奇巧。無怪乎世道之大非，民情之日變，而愈治癒難也。惟在上者端拱垂裳，斯在下者自安分守命。上與下相安於無為之天，不亦樂乎！且乃致輕內，其勞心也日繁，其損精也愈甚。而神氣因之消亡，身命因之殞滅，愈貪生愈速死矣。是以求生之厚，反輕死也。惟不以生為榮，且不以求生為重，衣食隨緣自奉，用度與物無爭，則心安而身泰，自性復而命延，永享無疆之福也。養其太和，自邀天眷，較之以為為貴者，不賢於萬萬倍耶？

神喻君也，民喻精也。順行常道，以神為主，而精隨之以行。故神一馳，精即泄。精之消耗，由神之飛揚——喻民之飢，由上食稅之多。其事不同，其理則一。心為身主，天君泰然，百體從令；天君不寧，則一身精氣耗矣，豈但下田傾倒已哉？是以神仙有返還之術，以氣為主，而神聽其號令——猶君從人慾、順民情，庶氣足神完，而民安國泰。此以上奉下，以上之有餘，補下之不足者。即以一人事天下，不以天下事一人之意。丹道雖曰有為，亦要從無為而有為，有為仍還無為，方是先天之神氣，可以入聖超凡。若一概有為，則神不靜而氣亦弱，勢必煉而氣不聚，愈煉而氣愈紛。惟因其勢而利導之，順其時而措施之，修身治民，皆作如是觀。若恐貨財不足，身命難存，於是竭精疲神，希圖養後天之命，日夜焦勞，寤寐輾轉，神氣之消滅者多矣。又況惟天之命，非人所求。君恐求生者無以幸生，且促其生於死地。惟不貴後天有限之生，隱以持先天無窮之命，庶性全而命固，身形亦足貴矣。

第七十六章 柔弱處上

人之全也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則拱。強大處下，柔弱處上。

人稟陽和之氣則生，陰寒之氣則死。一當陽和氣聚，則四體柔順，一身蘇綿，而生機不息矣；一當陰寒氣結，則肌膚燥熯，皮毛槁脫，而死氣將臨矣。試觀釜甑之間，蒸蒸浮浮，則陽氣氤氤，物融而化；到寒凍時候，物冷而堅。又觀天地春夏之交，陽氣熾而萬物暢茂，無不發榮滋長；迨至秋冬之會，陰氣盛而萬物飄零，無不枯槁。人物一源，無分彼此。是知天下萬事萬物，無不以堅強為死之徒，柔弱為生之徒也。譬諸用兵，往往強者取敗，弱者取勝——如子玉過剛敗績，伯比贏師勝隨是也。其故何耶？蓋以強者衰之漸，弱者興之幾，宜其不勝矣。再觀諸木，木至堅也，陰氣盛而陽氣衰，宜其大止拱把，而無由滋育焉。夫強大者生氣盡，而死氣臨，誠物之至下者也；柔弱者陰氣消而陽氣盛，乃物之至上者也。人奈何不自弱而自強，不處下而處上哉？

修煉之道，最重玄關一竅，是為天地人物生生之始氣。此氣至柔而剛，至弱而強，且剛柔強弱俱無所見。惟恍惚杳冥中，忽焉陰里含陽，殺里喻生，似有似無，若虛若實，此真無聲無臭，上天之載之始機也。人能盜此虛無元始之氣，則先天生生之本已得，而位證天仙不難矣。即盜得玄關始氣，以為金丹之寶，然二候採藥，亦當專氣致柔，如稚子骨柔體弱而握固，始得初氣以為丹本。四候行火，又要知一身蘇軟如綿，美快無比，方是先天絪縕蓬勃之機，沖和活潑之象。有此陽氣，可煉仙丹。再於退符之候，歸爐封固，入鼎烹調，猶當綿綿密密，了了如如，無怠無荒，如醉如痴，神懶於思，口懶於言，所謂「天下春雲如我懶，誰知我更懶於春」。如此之柔之弱，方是先天陽氣，可以長存而不敝。總之，十月懷胎，三年乳哺，九年面壁，無非先天柔弱之氣，為之丹成而仙就耳。修士當尋此柔脆之氣，始不空燒空煉，枉勞精神也。

第七十七章 為而不恃

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶？

天道流行，發育萬物，無非一陰一陽，往來迭運，大中至正，無黨無偏而已。故陰極生陽，陽極生陰。陰盛陽衰，則抑陰扶陽；陽盛陰衰，則抑陽扶陰。消息盈虛，與時偕行，庶生生化化，以成自在無為，萬年不敝之天。何異張弓者然：持弓審固，內志既正，外體復直，務令前後手臂，平正通達——高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。然後順手而發，隨機自中，不患其或失。不若天道之自然——取民脂膏，飽其囊囊，往往損不足以奉有餘。孰能以君上之有餘，而奉天下之不足哉？惟有道之聖人，法天道而順人情，損者損之，補者補之，不使小民有怨咨之嘆也。雖為者自為，亦順承天道而已，絕不矜所為焉；成者自誠，亦至誠盡性而已，絕不居其功焉。斯人也，殆與天道無為而化成，不歸自然運度，不欲見有為之跡。成物之功，赫赫照人耳目，非賢而不欲以賢見耶？此所以為天無極，惟聖人合天地。

人生之初，原是純陰純陽，至平至正，無有勝負參差。故日征月邁，骨柔體弱而滋長焉。迨有生後，火常居上，水常居下，水火不交，是以陰常有餘，陽常不足。陽水每為陰火所灼，故人心益多，凡氣愈熾，而天心所以日汩，真氣所以漸亡，生生之機，無有存焉者矣。使陰火之有餘，下補陽水之不足；既補陽水之不足，仍制陰火之有餘——如張弓者然，有餘者損，不足者補，則陰陽正矣。此皆水火自運，陰陽自交，而天亦不知其為之也。夫人道以有為而累，天道以無為而尊。修煉豈有它哉？惟以後天陰陽，返還先天陰陽，流行不息，自在無為得矣。

第七十八章 受國之垢

天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故弱勝強，柔勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是為社稷主。受國之不祥，是為天下王。」正言若反。

太上前章言柔弱者生之徒，堅強者死之徒，是以柔弱處上，堅強處下，可知至柔而至剛，至弱而至強。當人日夜行習，在在以柔弱為善利萬物而不爭，常處污下而不厭。雖一滴之微，人得侮之。一勺之多，人得輕之。及其積而為淵，匯而為海，則汪洋浩瀚，能載舟亦能覆舟；能成物亦能戕物。不惟天下無以勝之，即善攻堅強者，無堅不破，無強不摧，亦莫與之抗衡。是知天下之至柔，能御天下之至剛；天下之至弱，能驅天下之至強。水哉水哉！何其柔弱如此，而剛強如彼哉？且天下之事，無有易於攻水者，而堅強卒莫能勝。人何以不居柔而俱剛，不為弱而為強者，隨在皆是也？豈不知柔之勝剛，弱之勝強乎？蓋以天良之動，莫不有知，而一動之後，頓為情慾所染、習俗所移，故悻悻自雄，不肯安於柔弱。是以機巧熟而義理生，嗜好偏而天真沒。致令道心離，人心起；客氣盛，正氣消。生理無存，生機已滅，欲其生生不息也難矣。聖人云「受國之後，是為社稷主」，如成湯言「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」。退步即為進步，所以受天命於無窮也。「受國之不祥，是為天下王。」如武王曰：「受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。」自後即為自前，所以荷天休於勿替也。豈同後世之臥薪嘗膽，蒙垢納污者，所得而擬議哉？

此真常不易之理，萬古不磨之經，是為天下正言，而聖人則反求諸己，又何嘗以此苛求於人哉？水喻一陽初動，真精始生。其機至弱，其勢至柔。而漸采漸結，日益月增，以至於浩然之氣，至大至剛，塞乎兩大，統乎萬物，而無堅不入，無強不破者焉。《悟真》云：「白虎首經至寶，華池神水真經。上善若水利源深，不比尋常藥品。」顧氣之柔弱，有似於水：至柔而寓自剛，至弱而兼至強，實有擎天頂地，捧日舉月，呼風喚雨，驅雷掣電之威，是天下之堅強者。雖曰浩氣，其實真精。須以至柔至弱之神養之，而以無為為為，無功為功，庶幾得矣。其曰「受國之垢，是為社稷主；受國之不祥，是為天下王」者何？即古人反躬自責，朕實不德，民有何辜之意也。學者求之於人，何苦反修諸身之為得耶？

第七十九章 常與善人

和大怨必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

修身之道，惟善為寶。為善之道，自治為先。蓋道在內而不在外；修在己而不在人。惟事事內觀，時時返照，過則改之，善則加勉。庶明善誠身，永為天地之肖子，聖賢之完人，而不至有所缺矣。足見為善者只問己之修省，不問人之從違。如責人而不自責，觀外而不觀內，雖一時小忿，積而至於大怨，縱能十分解散，而不至於成仇。然內無返躬自責之道，懲忿窒欲之功，雖能解之於外，而不能釋之於隱微，安能清淨無塵，瀟灑自樂，而復乎本然自善之天地哉？故和大怨必有餘怨，安可以為善？惟聖人持身接物，處己待人，一以修己為主，而人之是非好惡，概不計較。譬如合同契約，分左右而執之，永以為憑，明爾無我虞，我無爾詐之意。聖人執德如執左契，只修諸己不責諸人，此所以與天地同其大也。是謂「有德者司契」。無德之人，重外輕內，常以察察為明，而人之恩怨必較，此為「無德者司徹」。夫「司徹」者，以考過為事，全不自省而民弗從，何如司契者責己重，責人輕，而人無不相孚以信！可知責人者輕己，己之善難完；責己者輕人，己之善克復也。人底於善，而天心眷顧，自億萬年而不杇。《書》曰，「皇天無親，惟德是輔」，即太上「天道無親，常與善人」之謂歟？

聖人之學，惟洗心退藏於密。以外之善好醜，是非從違，一概不計。所以汰慮沉思，凝神默照，以至於心明性見，欲淨理純，上與天合德，歷萬古而不磨。其功始於守中，其成由於胎息，內亦知之乎？古人言胎息，學人莫是看作外息外氣，的是凡息停時，那丹田中真陰真陽，元神元氣，融會一團，混成一氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，若開若闔，若有若無。視不見，聽不聞，想象之而有跡，恍惚之而有形者，此殆人生之始氣。心得之而有體，性得之而有用，人非此氣不能生。欲成上品之仙，亦離不得此氣為之主。古雲人生之始，因理有氣，因氣有形，此天地生人之順道也。返還逆修者，實從形形色色中，慢慢運起陽火陰符，收歸五明宮內，而以太乙祖氣，天然神火烹之，即可化形而為一氣。又由此氣一煉，即可化氣成神。於此固守虛無，保養靈陽，即不還於無極之初，可以出則成形，入則無跡。道有何異於人哉？總之此個胎息，即返到父母媾精一團氣血之候。人能養此胎息，日夜以無為有為、無思有思之真意，保寧之，團聚之，即結成靈胎而為元神。迨至十月形全，脫殼而出，上透頂門，直衝霄漢，可以驂鸞鶴，上雲霄，遨遊天外，飛升玉京，直頃刻間事耳。然此胎息，雖從凡人色身中煉出，卻又不是凡精氣凡神結成；煉丹者雖離不得後天有形有色之精氣以為之本，卻又不全仗於此也。蓋後天精氣，皆有形質，便有氣數，生死輪迴，勢所不免。又況粗精粗氣，盡屬蠢鈍之物，焉能有靈？要不過藉此凡色身中所有之頑物，千燒萬煉，取出那點清淨無塵、至靈至神之精氣神，以為真一之氣，而返之於我，以成仙胎神丹耳。所謂抽鉛添汞之說，不過如此。其餘著形色，皆非道之正宗。古之云：「胎從伏氣中結，氣從有胎中息。」是知欲結神丹，成就不老之軀，非養胎息不能；欲得胎息凝結於虛無丹田中，非結得有胎，它亦不肯來歸。而純純乎動靜與俱，若有一點凡氣夾雜，凡神外馳，則神必外游，氣必外泄，不能如子母夫婦，聚而不散也，知否？

第八十章 小國寡民

小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

小國寡民，地僻人稀，欲成豐大之邦，敦上禮之俗，似亦難矣。然能省其虛費，裁其繁文，使有什伯人之器而不用，則糜費少而器物多，國家之富可致也。且不縱慾而輕生，營私而罹死，遠遊它鄉，貿居人國，而惟父子相依，兄弟是戀，重死而不遠徙，則康樂和親之世可臻也。以故「媚我君王，念茲土宇」，雖有舟輿，不肯遠適異國，以離父母邦焉。朝廷深仁厚澤，淪肌浹髓，恩同父子，誼若弟昆，是以叛亂頑徒，悉化為良善，雖有甲兵，亦無所陳之矣。如此上恬下熙，民安國泰，使復行結繩之政，樂太和之風，親親長長，宅宅田田，甘其飲食，美其衣服，予以安居而樂俗，敦厚以成風，又何患國小民寡，難以惇大成裕，仁厚可風哉？第見民愛君如父母，君視民如子弟，忠心耿耿，繫念殷殷，縱頃刻之別離，亦不忍也。雖鄰國在即，舉目能窺，雞犬相聞，頃耳可聽，而民則自少至壯，自生及死，不與鄰國一相往來。此蓋民之感恩戴德，沐化涵情，於君上者深矣！是以安無為之治，享有道之天，而不肯一步稍離。如此則國豈猶患小，民豈猶患寡哉？勢必聲教四訖，風聲遠播，而天下歸仁，萬國來同也。

此喻年老精衰者修煉之法。夫人到老來，精氣耗散，鉛汞減少，欲修金丹大道，亦似難乎其難。不知金丹一事，非屬後天精氣，乃先天鉛汞。得其至一之道，采而取之，餌而服之，不論年老年少，皆可得藥於一時半刻，成功千十年三月。特患不聞先天真一之氣，徒取服於後天有形之精，不惟老大無成，即少壯之士，亦終無得也。惟下手之初，勉強支持，使手不妄動，足不輕行，目不外視，耳不它聽，口不聞言，心無妄想，自朝至暮，滌慮洗心，制外養中，退藏於密，不使一絲之牽，不令半毫之累——積之久久，誠至明生，自然目光內凝，舌神內蘊，心靈內存，四肢舒徐，頭頭合道。此喻「什伯人之器而不用」，然後用之無不足也。「民」比身也。人到老來，莫不畏死情極，好生心深。然畏死而不知求生，徒畏亦無益耳。惟謹慎幽獨，時時內觀，刻刻返照，不離方寸之中，久則致中致和，雖天地可位，萬物可育矣！何況近在一身，而有不位不育者乎？此立玄化，養穀神；綿綿若存，用之不勤；惺惺常在，守之不敗；寂而常照，照而常寂（即常應常靜，無文無武）。所謂動觀自在，靜養中和者此也。固不事河車運轉，斗柄推遷；又無須戡亂以武，野戰則宜，守城以文，沐浴為尚，取喻於臨爐進火，用師克敵也。此清淨而修之法，非陰陽補益之工。不但老人行持，可得藥還丹，即少年照此修持，亦可綿綿密密，不二不息，上合乎於穆之天。第躁進無近功，急成非大器，惟慢游饜飫，如水之浸潤，火之熏蒸，久則義精仁熟，道有成矣。故「雖有舟輿，無可用之；雖有甲兵，無所陳之」也。且夫進退升降，朝屯暮蒙之法，太上前已喻言：「兵者之後，必有凶年。」足見臨爐採藥行火，特為後天氣拘物蔽深者立一法程——倘不如此，則凡氣無由化，真金不可還也。若能靜養為功，不施烹煎之術，惟守虛靜中，則不知不覺，無為無思，自然渾渾淪淪，純乎以正，默然合天，不待言思擬議，而與天地流行無間。此即「使民復結繩而用之」。不立文字，不假言詮，而「上記不用籌策」也。「甘其食，美其服」，即精貫於中，氣環於外。內甘而外美，有不可名言者。「安其居，樂其俗」，則中心安仁，隨其所之，無不宜也。修煉至此，了了常明，如如自在，對境可以無心，遇物何能相染——雖有所見所聞，亦若無見無聞，絕不因色聲而生其心。故曰「鄰國相望而不相往來」。此無上上乘，無下下乘，玄之又玄，妙而又妙之功。嗚呼！學至於此，與道大適矣。

若論修道，古有兩等修法：有清淨而修者，有陰陽而補者。清淨而修，即煉虛一著，不必煉精鍊氣為也。然非上等根器，不能語此。若果根蒂不凡，從此一步做去，都是順天地自然之道，不似吾師今日之教，尚多作為也。蓋人身之中，原有陰陽坎離、乾坤闔辟、日月水火、升降進退之機，猶天之運行，皆自然而然，無須為之推遷。但只一正其元神，使之不知不覺，無思無慮，那清空一氣，浩浩蕩蕩，自然一呼一吸，上下往來，如乾坤之闔辟，日月之往來，水火之升降，陰陽之否泰，進退如此而已矣。雖有火候，不過清心寡欲，主靜內觀，使真氣運行不息而已。雖有進退升降，不過以真水常升，真火常降而已。縱道沐浴，亦不過懲忿窒欲，滌慮洗心，令太和在抱而已。雖有得藥成丹，亦不過以神為父，以炁為母，兩兩扭結一團，融通無間，生出天地生我之初一點真靈，即所謂離宮之真精，又謂人身之真汞；以我神炁煉比一個真汞，結胎成嬰，日後生出陽神，官骸血脈，五臟六腑，毛髮肌膚，靈明知覺，無一件不與人肖——分之可化為萬身，合之仍歸一氣——要皆自神父氣母，兩兩交媾，而煅出這個真汞之精，以為陽神者也。然此真汞，須有生發之候。蓋心為五臟之中炁，中炁一升，五臟之炁隨升，中炁一降，五臟之炁隨降。其生也，由於真汞之動；其息也，由於真汞之靜。要之動靜升降，皆屬自然之道，惟順其自然之運用可矣。但此步工法，自古神仙，少有從此一步下手者。何謂陰陽兩補？必先識得太極開基，先天一陽發生，然後將我這點真陽之氣，投入丹田之中，猶父母交媾，精血合作一團，入於胞胎之內，此為先天真種，種在乾家交感宮，日運鉛汞，漸生漸長，它日出胎，方成脫殼神仙。若無此個真種，是空煉也。雖有所得，亦不過保固色身，不能生出法象也。知之否？有此一點真陽之氣，入於胞胎，然後加以神光下照，久久真陽有動機，不妨將坎中之水，引之上升，離宮之火，導之下降，直將色身所有陰滓屍氣煉化，只取得一味真氣，配我靈陽，合而為丹，養之為神，可以飛升變化——然此亦自然之道也。凡人落在後天，神氣多耗，年華又老，猶走路之人，離家已遠，不得不從遠處回來，所以必要費力也。夫以神氣兩分，未能合而為一，日間打坐，必用一點意思，幾分氣力，將我神氣，兩兩入於丹田之中，不許一絲外走，一息出，一息入。我惟順其呼吸之息，自一而十，自十而百，而千而萬，在所不拘。如此緊閉大門，存神丹扃，作一陣，然後外息暫停，真息始動。我於此又溫養一陣，然後真陽之氣，蓬蓬勃勃，真如風涌雲騰一般，我急忙開關引之上升。其升也以神不以氣，但須凝神了照尾閭，一路之上足矣。到得真氣沖沖，溫養片刻，然後下降。總之真陽初動，必須用點氣力，然後可升可降。蓋以凡身濁氣太重，必十分鼓盪，乃能祛其塵垢，而後有清清白白之神氣，為我煉成丹本。所以古人云：始而採藥，非用武火猛烹急煉，則真金不能出礦——此武火所以名為野戰也。至於升降已畢，丹田氣滿，心神安泰，然後以煉虛之法，順其氣機而為之足矣。此雖勉強，亦是自然當如此者，生須照此行持可也。

第八十一章 為而不爭

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

此章總結通部，示人《道德》一經，皆真實無妄之言，不得以文詞不美，將此經置之高閣，而不論不議也。須知道本無名，強名曰道；道本無言，有言皆障。然為教化眾生，不得不權立虛名，以為後學津梁。既有言矣，則言必由衷，發皆中節。此誠篤實之論。酌於古而不謬，准之今而咸宜。無虛飾，無妄吐。不須文采，何事繁多；單傳直指，立見性天。言而信也，不求美焉。若夫文章絢爛，詢旨風流，殆文人舉士之言，尚虛華以悅世，不足以為信也。彼言既信而為善，不求穿鑿以惑人，又有何辨哉？其辯之者，殆聾耳目之聰明，飾聞見於倫類，掩耳盜鈴，不足以雲善也。夫善在一己，知在一心，豈必多乎？孔子曰「吾道一以貫之」；孟子曰「夫道一而已矣」。有何博歟？其博之者，殆道不明其宗統，語不知其歸宿，泛濫於諸子百家，此記誦詞章之學，非聖人博學於文，約之以大中至正之禮，不足以言知也。要之道也者，無物不然。取之無禁，用之不窮者。聖人空而不空，有而不有。不啻明鏡高懸，清波朗照，何積之有？若有所積，是鏡有塵垢之污，水有沙泥之染，非聖人空洞了靈之本體，不足言廓然而大公也。惟其空靈若此，則因應隨緣，雖萬姓紛紜，善難遍及，而一夫得咎輒引為辜，其為人也無復加矣。縱九州並列，惠有難周，而一地未沾恩，此心常抱痛。其與人也，何多讓焉？故曰既以為人，而己愈有其功，既以與人，而己愈多其德。亦猶鏡光之物來則照，物去則已，初無成心於其間也。聖人之心，亦如是焉耳。且夫聖人之心，即天之心也，聖人之道，即天之道也。夫天以默運為生成，雖有消長盈虛，總屬生養之機，有利而無害。聖以無心為造化，雖有損益予奪，仍屬仁慈之應，亦為而不爭。假使天地有利有害，則天地亦私而不公，又焉能萬年如一耶？聖人有為有爭，則聖人亦積而不散，又安能至誠不息哉？嗚呼！天地大矣，聖人大矣，雖有信言，亦因心作則，無假借也，無思為也。本諸身征諸庶民，亦天德之良知，人心所同具。為人即為己，與人亦與己。所謂物我一致，天人一源者，是聖人與天合德，於此見其量焉。

此經注畢，呼群弟子而告之曰：日今大道，危如累卵。所賴爾學道諸人，以撐持天地，救正乾坤。縱說奸匪之徒，將有兵戈之動，然天有安排，總不至令爾等有不測之虞也。只怕爾等執德不宏，信道不篤，二意三心，或作或輟，斯亦自絕於天。不能上與天通，天縱有十分仁愛，欲生爾等於休養安恬之天，而無如其不能承接天休何也？生等近已見道明，體道力，自家確有把持，惟有一言一動，息息與天相流通，天自愛之重之，保抱之而不置也。夫以道在即天在，重道即重天，愛道即愛天。如此默契潛孚，自臻休祥。天道原與人道通也，試觀古今來，只有悖道而為天厭者，未有遵道而不獲天休也，生等可恍然悟矣。總之各行其是，各盡其誠，那以外之是非禍福，概有天作主張，生等切勿作越俎代庖之憂可也。夫大道之要，不過神氣二者而已；但有先後天之別，修士不可不知。古經云：先天元神，體也；後天識神，用也。無先天元神，大道無主；無後天識神，大道無用。爾等用工修煉，必要於混混沌沌、無知無覺時，養得先天元神以為主宰；然後一驚而醒，一覺而動，發為後天識神。此個識神，非朋從爾思，憧憧往來之私識，乃是正等正覺之元神，因其發動而有知覺，故曰識神。只怕此識一起，即紛紛擾擾，惡妄雜念，紛至沓來而不已者，就墮於私流於欲，而不可以煉丹也。惟有一心了照，矢志靡它。如此用志不紛，乃凝於神，神凝而息可調，息調即丹可結。故曰：「一心只在絲綸上，不見蘆花對岸紅。」如此一心，雖曰識神，其是即元神也。所以古雲「天心為主，元神為用。巧使盜機，返還造化」，何患不立躋聖神！爾等亦明之否？總要於天心發動之後，常常穩蓄，不許一念游移，一息雜妄，庶幾天心常在，道心常凝，雖有識亦比無識也。學者修真下手之際，貴乎一心制服兩眼並口耳身意之妄識；於是集神於丹扃，調息於丹田，務使凡息斷滅，然後元氣始來歸命。既得元氣來歸，氤氤活潑，宛轉悠揚，如活龍動轉，十分爽健。此元氣之充壯，可以運行河車矣。苟氣機大動，不行河車化精為氣，化氣為神之工，仍然凝聚丹鼎，奈未經火化，陰精難固，不能長留於後天鼎中，一霎時凡火一起，必動淫根、生淫事而傾矣。即或強制死守，不使它動，奈後天精氣，皆屬純陰，未經煅煉，不強制它必泄，即強制它亦必泄也。夫以此訣一行，即可以奪天地鬼神之權，參造化陰陽之法，而自主自奪，「我命由我不由天」矣。實為長生不老之仙，所謂閻羅老子，亦無奈我何者此也。所以不許匪人得門而入，使天神無善惡報應之權。爾生屬知道者，諒亦深明厥旨，切須穩口閉舌，莫妄泄天機、密鑰可也。既有元氣於丹田，而行河車之法，尤須假後天凡氣為陽火陰符，逼迫而催促之，使之上升下降，往來無窮，鼓舞而煅煉之，使之化凡成真，變化莫測。苟徒有元氣之發生、活子之現象而無後天凡氣，則先天元氣，豈能自上自下、自煅自化？此金丹雖先天的元氣為本，然亦必需後天凡氣為之功用也。至於金丹，始終全仗火候。古人臨爐，十分慎重，惟恐一氣偶乖，有干陰陽造化。故曰進火行符，猶之煮飯，火緩則生，故貴惺惺常存；火急則焦，故貴綿綿不絕。生於此二語，可知用火之微矣。到得地下雷鳴，火逼金行，此時若非武火，金氣安能上升？然必善於用武，任它烈焰萬丈，光芒四射，我則以一滴清涼水，遍灑十方足矣。此即氣壯而心享之道也，亦即清淨恬淡為本之妙術也。故曰：「龍虎相逢上戰場，霎時頃刻定興亡。勸君逢惡須行善，若要爭強必損傷。」誠哉以勢可畏，其機至危，而此心不可不臨爐審慎也。生既明得此旨，永無傾泄之患焉。雖然，此行河車之法，當如是耳。若一概施之於守中，氣機未暢，心神未寧，一以純任自然之法行之，則神氣安能打成一片，有何藥物可采哉？此必於玄關初現時，腎氣上升，心液下降，用起數息之武火，不許一念走作，一息奔馳。如此緊催慢鼓，鼓動橐龠機關，然後凡息方停，真息始見，人心乃死，道心乃生。否則漫說自然，必無自然也。故曰雖有生知之聖人，亦必下困知勉行工夫始得。古云：「西山白虎正猖狂，東海青龍不可當。兩手捉來令死斗，化成一塊紫金霜。」又曰：「降龍鬚要志如天，伏虎心雄氣似煙。痴蠢愚人能會得，管教立地作神仙。」此種武火，施之於龍虎不交、水火不濟之時則可，若行河車，則已龍吟虎嘯，夫唱婦隨，於此仍用此個法，則又恐迫逐真氣散亂，孟子云：「如追放豚」，既入其苙，又從而招之，此為大錯矣。吾將全功畢露，生等須努力修持，以慰吾師之望焉。切勿妄泄，自干罪咎。