周易要義 (四部叢刊本)/卷一中
| 周易要義 卷一中 宋 魏了翁 撰 景宋刊本
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周易要義卷第一中 坤至需
一文王卦辭利牝馬之貞與乾異
䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞坤貞之所利利於牝
馬也馬在下而行者也而又牝馬順之至也至
順而後乃亨故唯利於牝馬之貞君子有攸徃
先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉西
南致養之地與坤同道者也故曰得朋東北反
西南者也故曰䘮朋隂之爲物必離其黨之於
反𩔖而後獲安貞吉正義曰此一節是文王於
坤卦之下陳坤德之辭但乾坤合體之物故
乾後次坤言地之爲體亦能始生萬物各得
亨通故云元亨與乾同也利牝馬之貞者此
與乾異乾之所利利於萬事爲貞此唯云利
牝馬之貞坤是隂道當以柔順爲貞假借柔
順之象以明柔順之德也不云牛而云馬者
牛雖柔順不能行地无疆无以見坤廣生之
德馬雖比龍爲劣所行亦能廣逺象地之廣育
君子有攸徃者以其柔順利貞故君子利有所
徃先迷後得主利者以其至隂當待唱而後和
凡有所爲
在物之先即迷惑在物之後即
得主利以隂不可先唱猶臣不可先君卑不可
先尊故也西南得朋者此假象以明人事西南
坤位是隂也今以隂詣隂是得朋俱是隂𩔖不
獲吉也猶人旣懷隂柔之行又向隂柔之所是
純隂柔弱故非吉也東北䘮朋安貞吉者西南
旣爲隂東北反西南即爲陽也以柔順之道徃
詣於陽是䘮失隂朋故得安靜貞正之吉以隂
而兼有陽故也以人事言之象人臣離其黨
而入君之朝女子離其家而入夫之室凡言明
者非唯人爲其黨性行相同亦爲其黨假令人
是隂柔而之剛正亦是離其黨
四大與至始與生統天與承天之異
正義曰至哉坤元者歎羙坤德故云至哉至謂
至極也言地能生飬至極與天同也但天亦至
極包籠於地非但至極又大於地故乾言大哉
坤言至哉萬物資生者言萬物資地而生𥘉稟
其氣謂之始成形謂之生乾本氣𥘉故云資始
坤據成形故云資生乃順承天者乾是剛徤能
統領於天坤是隂柔以和順承奉於天坤厚載
物德合无疆者以其廣厚故能載物有此生長
之德合㑹无疆凡言无疆者其有二義一是廣
博无疆二是長乆无疆
五象在經辭後輔嗣始分附爻下
象曰履霜至氷也正義曰夫子所作象辭元
在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先
聖正經之辭及至輔嗣之意以爲象者本釋經
文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其
當爻下言之猶如元凱注左傳分經之年與傳
相附隂始凝也者釋履霜之義言隂氣始凝結
爲霜也馴致其道至堅冰也者馴猶狎順也若
鳥獸馴狎然言順其隂柔之道習而不巳乃至
堅冰也禇氏云履霜者從𥘉六至六三堅冰者
從六四至上六隂陽之氣无爲故積馴履霜必
至於堅冰以明人事有爲不可不制其節度故
於履霜而逆以堅冰爲戒
七六二居中得位極地之質
六二直方大不習无不利居中得正極於地質
任其自然而物自生不假脩營而功自成故不
習焉而无不利象曰六二之動直以方也動而
直方任其質也不習无不利地道光也正義曰
直方大不習无不利者文言云直其正也二得
其位極地之質故亦同地也具包三德生物不
邪謂之直也地體安靜是其方也无物不載是
其大也旣有三德極地之美自然而生不假脩
營故云不習无不利物皆自成无所不利以此
爻居中得位極於地體地之形質直方又大此
六二居中得正是盡極地之體質也
八居隂極不爲物始含章待時
六三含章至光大也正義曰含章可貞者六三
處下卦之極而能不
疑於陽章美也旣居隂
極能自降退不爲事始唯内含章美之道待命
乃行可以得正故曰含章可貞或從王事无成
有終夫子釋含章之義以身居隂極不敢爲物
之首但内含章美之道待時而發是以時發也
或從王事知光大者釋无成有終也旣隨從王
事不敢主成物始但奉終而行是知慮光大
九括囊謂閉其知
六四括囊至不害也正義曰括結也囊所以貯
物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功
不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎象曰慎
不害者釋所以括囊无咎之義由其謹慎不與
物競故不害也
十黃裳以柔順處盛位
六五黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也坤爲
臣道美盡於下夫體无剛徤而能極物之情通
理者也以柔順之德處於盛位任夫文理者也
〈十一〉隂盛似陽陽所不堪故戰而傷
上六龍戰于野其血玄黃隂之爲道卑順不
乃全其羙盛而不巳固陽之地陽所不堪故戰
于野正義曰龍戰于野其血玄黃者以陽謂之
龍上六是隂之至極隂盛似陽故稱龍焉盛而
不巳固陽之地陽所不堪故陽氣之龍與之交
戰即
卦云戰乎乾是也戰於卦外故曰于野
隂陽相傷故其血玄黃
〈十二〉積柔致禍故於𥘉六言善惡之積
積善至言順也正義曰此一節明𥘉六爻辭也
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者
欲明𥘉六其惡有漸故先明其所行善惡事由
乆而積漸故致後之吉凶蓋言順者言此履霜
堅冰至蓋言順習隂惡之道積微而不巳乃致
此弑害稱蓋者是疑之辝凡萬事之起皆從小
至大從微至著故上文善惡並言今獨言弑君
弑父有漸者以隂主柔順積柔不巳乃終至禍
亂故特於坤之𥘉六言之
〈十三〉黃中至暢發外内俱善
君子黃至之至也正義曰此一節明六五爻辭
也黃中通理者以黃居中兼四方之色奉承臣
職是通曉物理也正位居體者居中得正是正
位也處上體之中是居體也黄中通理是美在
其中有美在於中必通暢於外故云暢於四支
四支猶人手足比于四方物務也外内俱善能
宣發於事業所營謂之事事成謂之業美莫過
之故云美之至也
〈十四〉玄黃言隂陽俱傷莊氏云上六雜氣
隂疑於至地黃正義曰此一節明上六爻辭隂
疑於陽必戰者隂盛爲陽所疑陽乃發動故除
去此隂隂旣強盛不肯退避故必戰也爲其嫌
於无陽故稱龍焉者上六隂盛以陽爲嫌純隂
非陽故稱龍以明之猶未離其𩔖也故稱血焉
者言上六雖隂盛似陽然猶未能離其隂𩔖故
爲陽所傷而成滅也夫玄黃者天地之雜也天
玄而地黃者釋其血玄黃之義莊氏云上六之
爻兼有天地雜氣所以上六傷其血玄黃也
天色玄地色黃故血有天地之色今輔嗣注云
猶與陽戰而相傷是言隂陽俱傷也恐莊氏之
言非王之本意今所不取也
〈十五〉屯乃元亨亨乃利貞與乾四德
䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞剛柔始交是以屯也不交則
否故屯乃大亨也大亨則无險故利貞屯張倫
反難也盈也坎宮二丗卦否備鄙反勿用有攸
徃徃益屯也利建侯得主則定正義曰屯難也
剛柔始交而難生𥘉相逢遇故云屯難也以隂
陽始交而爲難因難物始大通故元亨也萬物
大亨乃得利益而貞正故利貞也但屯之四德
劣於乾之四德故屯乃元亨亨乃利貞乾之四
德无所不包此即勿用有攸徃又別言利建侯
不如乾之无所不利此巳上屯之自然之四
德聖人當法之勿用有攸徃利建侯者以其屯
難之丗丗道𥘉創其物未寧故宜利建侯以寧
之此二句釋人事也
〈十八〉君子法屯象以經緯繩綸
象曰雲雷至經綸正義曰經謂經緯綸謂繩綸
言君子去此屯象有爲之時以經綸天下約束
於物故云君子以經綸也姚信云綸謂綱也以
織綜經緯此君子之事非其義也
〈十九〉屯𥘉動則難生故磐
居貞建侯
𥘉九磐利居貞利建侯處屯之𥘉動則難生
不可以進故磐也處此時也其利安在不唯
居貞建侯乎夫息亂以靜守靜以侯安民在正
弘正在謙屯難之丗隂求於陽弱求於強民思
其主之時也𥘉處其首而又下焉爻備斯義冝
其得民也
〈二十〉二志在五而不從𥘉故屯邅馬班如
六二屯如邅如乗馬班如匪㓂㛰媾女子貞不
字十年乃字志在乎五不從於𥘉屯難之時正
道未行與𥘉相近而不相得困於侵害故屯邅
也時方屯難正道未通渉逺而行難可以進故
曰乗馬班如也㓂謂𥘉也无𥘉之難則與五㛰
矣故曰匪宼㛰媾也志在於五不從於𥘉故曰
女子貞不字也屯難之丗勢不過十年者也十
年則反常反常則本志斯獲矣故曰十年乃字
屯如子夏傳云如辭也邅張連反馬云難行不
進之貌乗繩證反四馬曰乗下及注並同鄭云
馬牝牡曰乗子夏傳音繩班如字子夏傳云相
牽不進貌鄭本作般女子謂六二也女子以守
貞正不受𥘉九之愛字訓愛也十年乃字者十
年難息之後即𥘉不害巳也乃得徃適於五受
五之字愛十者數之極數極則變故云十年也
象曰六二之難乗剛也者釋所以屯如邅如也
有畏難者以其乗陵𥘉剛不肯從之故有難也
十年乃字反常者謂十年之後屯難止息得反
常者謂反常道即二適于五是其得常也已前
有難不得行常十年難息得反歸於常以適五
也此爻因六二之象以明女子㛰媾之事即其
餘人事亦當法此猶如有人逼近於強雖逺有
外應未敢進近者所陵經乆之後乃得與應
相合是知萬事皆象於此非唯男女而巳諸爻
所云隂陽男女之象義皆倣於此
〈卄二〉即鹿无虞或作麓君子幾有二音
六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舎徃
吝三旣近五而无宼難四雖比五其志在𥘉不
妨已路可以進而无屯邅也見路之易不揆其
志五應在二徃必不納何異无虞以從禽乎雖
見其禽而无其虞徒入于林中其可獲乎幾辭
也夫君子之動豈取恨辱哉故不如舎徃吝窮
也鹿王肅作麓云山足幾徐音祈辝也注同又
音機近也速也鄭作機云弩牙也幾爲語辭不
爲義也知此幾不爲事之幾微凡幾微者乃從
无向有其事末見乃爲幾也今即鹿无虞是巳
成之事事巳顯著故不得爲幾微之幾
〈卄三〉屯膏而不光故小貞吉大凶
九五屯其膏小貞吉大貞凶處屯難之時居尊
位之上不能恢弘博施无物不與拯濟微滯亨
于羣小而繫應在二屯難其膏非能光其施者
也固志同好不容他間小貞之吉大貞之凶正
義曰屯其膏者膏謂膏澤恩惠之𩔖言九五旣
居尊位當恢弘博施唯繫應在二而所施者𥚹
狹是屯難其膏小貞吉大貞凶者貞正也出納
之吝謂之有司是小貞爲吉大人不能恢弘
博施是大貞爲凶
〈二四〉以剛處中能斷疑故童蒙求之
䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我𥘉筮告再三
瀆瀆則不告筮者決疑之物也童蒙之來求我
欲決所惑也決之不一不知所從則復惑也故
𥘉筮則告再三則瀆瀆蒙也能爲𥘉筮其唯二
乎以剛處中能斷夫疑者也蒙莫工反蒙蒙也
稚也稽覽圖云无以教天下曰蒙方言云蒙萌
也離宫四丗卦童如字字書作僮鄭云未冠之
稱
〈二五〉𥘉筮不剖決告之而再三瀆蒙不如不告
正義曰蒙者微昧闇弱之名物皆蒙昩唯願亨
通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物旣闇
弱而意願亨通即明者不求於闇即匪我師德
之髙明徃求童蒙之闇但闇者求明明者不諮
於闇故云童蒙求我也𥘉筮告者𥘉者發始之
辭筮者決疑之物童蒙旣來求我我當以𥘉始一
理剖決告之再三瀆瀆則不告者師遲疑不
定或再或三是褻瀆瀆則不告童蒙來問本爲
決疑師以廣深二義再三之言告之即童蒙
聞之轉亦瀆亂故不如不告也
〈卄六〉内險外止爲蒙時所願者以亨行
曰蒙山下有險險而止蒙退則困險進則閡
山不知所遇蒙之義也蒙亨以亨行時中也時
之所願唯願亨也以亨行之得時中也匪我求
童蒙童蒙求我志應也我謂非童蒙者也非童
蒙者即陽也凡不識者求問識者識者不求所
告闇者求明明者不諮於闇故蒙之爲義匪我
求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志應故也
𥘉筮告以剛中也謂二也二爲衆隂之主也无
剛決中何由得𥘉筮之告乎再三瀆瀆則不告
瀆蒙也蒙以養正聖功也正義曰再三瀆瀆則
不告瀆蒙者所以再三不告恐瀆亂蒙者自此
巳上辭揔釋蒙亨之義蒙以養正聖功也者
能以蒙昧隱黙自養正道乃成至聖之功此一
句釋經之利貞
〈卄七〉蒙發疑明刑與皆當以徃則吝
𥘉六發蒙利用刑人用桎梏以徃吝處蒙之
𥘉二照其上故蒙發也蒙發疑明刑當也以
徃吝刑不可長也象曰利用刑人以正法也刑
人之道道所惡也以正法制故刑人也正義曰
發蒙者以𥘉近於九二二以陽處中而明能照
闇故𥘉六以能發去其蒙也利用刑人用桎
梏者蒙旣發去无所疑滯故利用刑戮于人又
利用去罪人桎梏以蒙旣發去疑事顯明刑
人梏皆得當在足曰桎在手曰梏小雅云杻
謂之梏械謂之桎以徃吝者以正道而徃即
其事益善矣以刑人之道岀徃行之即有鄙
吝象曰利用刑人以正法者且刑人之道乃賊
害於物是道之所惡以利用刑人者以正其法
制不可不刑矣故刑罰不可不施於國鞭朴不
可不施於家案此刑人人二事象直云利用
刑人一者但舉刑重故也
〈卄八〉上不求三而三求上故云見金夫
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利童蒙之
時隂求於陽晦求於明各求發其昩者也六三
在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上
不求三而三求上女先求男者也女之爲體正
行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也
施之於女行在不順故勿用取女而无攸利取
七住反
〈卄九〉陽主生息故言實
象曰獨逺實者實謂九三之陽也九二以陽故
稱實也六三近九二六五近上九又應九二唯
此六四旣不近二又不近上故云獨逺實也陽
主生息故稱實隂主消損故不得言實
〈三十〉自有孚至大川爲繇辭
〈卅一〉需險在前以剛徤而進故利渉
䷄〈乾下坎上〉需有孚至大川正義曰此需卦繇辭也需
者待也物𥘉蒙稚待養而成无信即不立所待
唯信也故云需有孚言需之爲體唯有信也光
亨貞吉者能有信即需道光明物得亨通于
正則吉故云光亨貞吉也利渉大川者以剛徤
而進即不患於險乾德乃亨故云利涉大川
〈卅二〉需字從兩而者訓養讀爲秀
需音須字從兩重而者非飲食之道也訓養鄭
讀爲秀解云陽氣秀而不直前者畏上坎也坤
宫遊䰟卦
〈卅三〉不云險不云雨不云天上有雲
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂童蒙巳發
盛德光亨飲食宴樂其在兹乎正義曰坎旣爲
險又爲雨今不言險雨者此不取險難之義
也故不云險也雨是已下之物不是須待之義
故不云雨也不言天上有雲而言雲上於天者
天之欲雨待時而落所以明需天惠將施而盛
德又亨故君子於此之時以飲食宴樂上時掌
反于寶云升也於天王肅本作雲在天上
〈卅四〉用𢘆守常不能見幾但得无咎
𥘉九需于郊至未失常也正義曰但難在於坎
𥘉九去難旣逺故待時在于郊郊者是境上之
地亦去水逺也利用𢘆无咎者𢘆常也逺難待
時以避其害故冝利保守其常所以无咎猶不
能見幾速進但得无咎而巳
〈卅五〉近難需沙而寛衍在中
九二需於沙小有言終吉轉近於難故曰需于
沙也不至致㓂故曰小有言也近不逼難逺不
後時履徤居中以待其㑹雖小有言以終吉也
沙如字鄭作沚正義曰沙是水傍之地去水漸
近待時于沙象曰需于沙衍在中者衍謂寛衍
去難雖近猶未逼于難而寛衍在其中也故雖
小有言以吉終也
〈卅六〉隂陽相傷稱穴居坎之始稱穴
六四需于血岀自穴凡稱血者隂陽相傷者也
隂陽相近而不相得陽欲進而隂塞之則相害
也穴者隂之路也處坎之始居穴者也九三剛
進四不能距見侵則辟順以聽命者也故曰需
于血岀自穴也辟音避
〈卅七〉九五居中得正无所復需
九五需于酒至中正也正義曰需于酒食貞吉
者五旣爲需之王巳得天位无所復需但以需
待酒食以遞相宴樂而得貞吉象曰酒食貞吉
以中正者釋酒食貞吉之義言九五居中得正
需道亨通上下无事也
〈卅八〉以一隂爲三陽主故須敬乃吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失
也處无位之地不當位者也敬之則得終𠮷故
雖不當位未大失也正義曰上六入于穴者上
六隂爻故亦稱穴也上六與三相應三來之巳
不爲禍害乃得爲巳援助故上六无所畏忌乃
入于穴而居也有不速之客三人來者速召也
不須召喚之客有三人自來三人謂𥘉九九二
九三此三陽務欲前進但畏于險難不能前進
其難旣通三陽務欲上升不須召喚而自來故
云有不速之客三人來也敬之終吉者上六居
无位之地以一隂而爲二陽之主不可怠慢故
須恭敬此三陽乃得終吉且需之一卦須待難
通其於六爻皆假他物之象以明人事待通而
亨
周易要義卷第一中