四庫全書總目提要/卷024
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卷二十四 經部二十四
○禮類存目二
舊本題“宋謝枋得撰”。枋得字君直，號疊山，信州弋陽人。寶祐四年進士。宋末為江東制置使。臨安破後，即弋陽起義兵。兵潰後遁跡浦城，元福建行省魏天佑迫脅送燕京，遂絕食而卒。事蹟具《宋史•忠義傳》。是編莫知所自來。明萬曆丙辰，烏程閔齊伋始以朱墨版刻之。齊伋《序》稱得謝高泉所校舊本，亦不言謝本出誰氏。書中圈點甚密，而評則但標章法、句法等字，似孫鑛等評書之法，不類宋人體例。疑因枋得有《文章軌範》，依託為之。又題“楊升庵附注”，而與慎《檀弓叢訓》複不相同。據齊伋《序》，稱匯《注》、《疏》、《集注》、《集說》諸書，去其繁而存其要，以著於簡端。則齊伋之所加，非慎原注也。蓋明季刊本，名實舛互，往往如斯矣。
舊本題“元吳澄撰”。其書以七十二候分屬於二十四氣，各訓釋其所以然。考《禮記•月令》，本無七十二候之說。《逸周書•時訓解》乃以五日為一候。澄作《禮記纂言》亦引《唐月令》，分著五日一候之義，然不聞更有此書。其說以《經》文所記多指北方，非南方之所習見，乃博考《說文》、《埤雅》諸書，兼訪之於農牧，著為此編。然考證名物，罕所發明。又既以螻蟈為土狗，又載鼯鼠五技之說，自相矛盾。既以虹為日映雨氣，又引虹首如驢之說，兼采雜書，亦乖解經之法。疑好事者為之，託名於澄也。
明楊慎撰。慎字用修，號升庵，新都人。正德辛未進士第一，授翰林院修撰。以諫大禮，謫戍滇中。事蹟具《明史》本傳。此本前有慎《自序》，後有永昌張含《跋》。蓋慎在滇中，采鄭、孔、賀、陸、黃、吳諸家注義，以補陳澔《集傳》所未備。然如胡寅以檀弓為曾子門人，與子思同纂修《論語》。魏了翁又斷為子游門人。此書既單行，何得於著書之人略而不敘，但引孔《疏》數言，無所訂正。又言思為子遊之子，《注》複遺之。至大夫遣車五乘，與《周官•典命》之文不合者，亦未置一語。蓋邊地無書，姑以點勘遣日，原不足以言詁經也。
明宗周撰。周字維翰，興化人。嘉靖辛卯舉人，官至馬湖府知府。是編於先王之制、先聖之言多以意斷制，懸定是非。其義皆不考於古，其體亦近於語錄，頗不雅馴。
明王覺撰。覺，江陰人。《江南通志》作武進人。嘉靖辛丑進士。書末有南京禮部郎中巴郡劉起宗《跋》，稱溝東王子。溝東蓋其別號也。是書大抵據陳澔《集說》，專標字音，因書而及其義，因聲而及其形。其所引諸書，刪節詳略，初無體例，亦間有不著出典者。雖於訂正俗讀，不為無功，要亦鄉塾課蒙之本而已。
明戴冠撰。冠字章甫，長洲人。以選貢授紹興府訓導。是書所論，凡《曲禮》六條，《檀弓》九條、《王制》三條、《曾子問》二條、《文王世子》一條、《禮器》一條、《郊特牲》一條、《內則》五條、《玉藻》二條、《大傳》一條、《少儀》一條、《喪大記》二條、《祭義》一條、《表記》一條、《緇衣》一條，蓋未竟之書也。嘉靖丁未，陸粲刊冠所作《濯纓亭筆記》，附載於末。然筆記為雜說，而此書究為經解。今仍析為二，各著錄焉。
明徐師曾撰。師曾有《今文周易演義》，已著錄。是書以陳澔《集說》為未得《經》義，故別采先儒舊說以為此注。於鄭、賈《注》、《疏》間能體會，然訾斥《經》文者不一而足。如《曾子問》雲：“如將冠子而未及期日，而有齊衰、大功、小功之喪，則因喪服而冠，除喪不改冠乎？孔子曰：天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟，歸設奠，服賜服，於斯乎有冠醮，無冠醴。”師曾謂齊衰、大小功待除而冠，未為遲，何必因喪而冠？冠禮三加而醮，冠畢而醴，若諸侯大夫服賜服，不雲三加，安得有醮而無醴？遂指二句為誤，當雲“有冠醴，無冠醮”。蓋師曾以《儀禮•士冠禮》之三醮一醴並為周人一代之制，故謂三醮之時各有醮，冠畢而又醴。今《經》文既無三加，則第當有醴，不當有醮。不知周制三加之時並無三醮，待冠畢而始一醴耳。其三加、三醮乃殷禮，故《經》文次在冠畢而醴之後，先本朝而後前代也。《士冠禮》鄭《注》、賈《疏》甚明。此《經》因遭喪殺禮，故改冠後之一醴為一醮，自用周制。師曾不考《注》、《疏》，誤執殷禮，故有是說。蓋於三《禮》經義未能融合。僅隨文而生義，宜其說之多誤也。
明黃乾行撰。乾行字玉岩，福寧人。嘉靖癸未進士，官至重慶府知府。是書首有嘉靖乙卯鍾一元《序》，言乾行以是經掇科第，拜京秩，膺命相禮衡藩，乃以公之士類。今觀其書，割裂《周禮》、《儀禮》，散綴於《禮記》之中，不復別識。與朱子《經傳通解》之例，已大相剌謬。又以小學故實竄入《經》文，混合為一，尤為龐雜。其注或一節附論一篇，或十餘節附論一篇，多牽引道學語錄，義皆膚廓。
明徐養相撰。養相，睢陽衛籍，鳳陽人。嘉靖丙辰進士。其書蓋為科舉而設，不載《經》文，惟以某章某節標目，循文訓釋，不出陳澔之緒論。
舊本題“戈九疇撰，聞人德行增補”。蔡必大《序》又稱：“古睦守戈公以聞人先生舊所傳《要旨》版行，先生獨弗是，曰是吾土苴也。因取舊稿改竄補綴，以備一家之言。”據此，則是書始終出德行手，九疇特刊行之耳，與標題殊相矛盾。又朱彝尊《經義考》載聞人德行《禮記要旨補》十六卷，又載戈九疇《禮記要旨》十六卷。戈氏書既載其後，不應聞人氏書先雲補，尤為舛互。此本僅有十卷，而兼題二人之名。其書乃鄉塾講章，每節下綴以破題，最為猥陋。殆書賈以二家之言合併竄亂，以成此本歟？明季坊本，其不足信類如此，不足深詰也。九疇字雨泉，錦衣衛人。嘉靖己未進士。據蔡必大《序》，其官為嚴州府知府。德行字越望，餘姚人。嘉靖戊戌進士。據呂本《序》，其官乃由翰林外謫。其詳則均不可考矣。
明馬時敏撰。時敏字晉卿，陳留人。隆慶中貢生。是編不載《經》文，但如坊刻時文題目之式，標某章某節，而敷衍其語氣。其名“中說”者，謂折眾說而得其中也。然大旨株守陳澔《集說》，未見其折中者安在。
明湯三才撰。三才字中立，丹陽人。朱彝尊《經義考》敘其書於王翼明、趙宧光之前，蓋隆慶、萬曆間人也。前有其子道衡《序》。其書與先儒傳注多所牴牾，如解“純素”謂純字不當讀准；解“負劍辟咡”謂負劍為長者背負童子：皆不可為訓。惟於名物度數偶有考證，間或可備一解耳。
明姚舜牧撰。舜牧有《易經疑問》，已著錄。是書依文訓義，多作語錄之體。間有新說，則多與《經》義違背。如《曲禮》：“為人子者，父母存，冠衣不純素。孤子當室，冠衣不純采。”鄭氏《注》：“純，緣也。”《玉藻》曰：“縞冠玄武，子姓之冠也。縞冠素紕，既祥之冠也。”《深衣》曰：“具父母，衣純以青。孤子，衣純以素。”訓最明晰。舜牧乃雲《論語》“麻冕禮也，今也純儉”。此純字亦將作飾緣解乎？是並字義未及詳考，而漫與鄭、孔為難也。
明陳與郊撰。與郊字子野，海寧人。萬曆甲戌進士，官至太常寺少卿。是書惟解《檀弓》上、下二篇。於鄭《注》全錄，於孔《疏》則刪繁存簡，謂之《疏略》。其陳澔諸家之說，則分行附書，各略以已意為論斷。所論如《檀弓》名篇取首二字，不從《正義》非門徒而達禮之說；孔子少孤一條，釋其慎也即如字，謂必誠必信曰慎，不從鄭氏改慎為引之訓：皆有可取。然於喪禮異同，反無是正，未免舉小而遺大耳。
明林兆珂撰。兆珂有《詩經多識編》，已著錄。是書集鄭《注》及諸家之說而斷以己意。如二三子群居則絰，辨鄭《注》以為朋友之非；速貧速朽取方希古之言，以為傳者之繆：皆為有見。惟《經》文加以評點，非先儒訓詁之法。如王廷相論立後笄榛，與王應麟考證蒼梧之類，皆事關《經》義，而轉與論文剩語列在上方，亦非體例也。
明郝敬撰。敬有《周易正解》，已著錄。言《禮記》者當以鄭《注》為宗。雖朱子掊擊漢儒，不遺餘力，而亦不能不取其《禮注》。蓋他經可推求文句，據理而談。三《禮》則非有授受淵源，不能臆揣也。敬作此注，於鄭義多所駁難，然得者僅十一二，失者乃十之八九。如謂“未仕者不稅人”，稅當為襚。“國君七個，遣車七乘”，個字同介。《月令》“冬祀行”是祀井，非祀道塗之行，若祀道塗，則祀土矣。又謂“鄉人禓”是袒裼相逐，不讀為陽，鄭訓為強鬼，非也。又謂“動乎四體”為人之四體，非龜也。凡此之類，有前人已言者，亦有自立義者，固足以匡鄭氏之誤。至於《曲禮》“蔥處末”，鄭訓為熟蔥，本自不誤。蓋上文有膾炙、有醯醬。膾為細切之肉，腥細者為膾，炙為炮肉，皆二物也。蔥分生熟，亦承上二物而來。而敬引“井渫不食”，謂即渫字，通為屑，蓋蔥屑也。考之《爾雅》、《說文》、《玉篇》、《廣韻》諸書，古無訓為屑者也。又謂醆酒涚於清，汁獻涚於醆酒，猶明清於舊澤之酒，本以茅泲醴盛於醆，和之以水，加郁金汁以獻，如今人以水和飲陳酒之類。舊澤謂舊酒醲厚如膏澤。鄭援《周禮》，謂明酌為事酒，醆酒為盎齊，清為清酒，汁獻作汁沙，舊澤當作舊醳，皆誤。今詳推鄭義，皆援據精詳，無可駁詰。敬乃以意更易，徒形臆斷。又謂襲上有衣，不宜又加以裼，多衣則累，古義不明。不知錦在裘上，上有絅衣，經典分明，何可居今而議古？又謂孚尹，孚為信，尹為割，鄭作浮筠者非。不知玉之浮光旁達，猶誠信之及人，若第訓孚為信，則下文固有信字在，豈非重文累句乎？大抵鄭氏之學，其間附會讖文以及牽合古義者，誠不能無所出入，而大致則貫穿群籍，所得為多。魏王肅之學百倍於敬，竭一生之力與鄭氏為難，至於偽造《家語》以助申己說。然日久論定，迄不能奪康成之席也。敬乃恃其聰明，不量力而與之角，其動輒自敗，固亦宜矣。
明童維岩撰。維岩字叔嶷，錢塘人。其書但標舉題目，詮發作法。蓋鄉塾課本，專為制義而設者。
明姚應仁撰。應仁字安之，徽州人。是編取《檀弓》上、下二篇，刪節陳氏《集說》，益以諸家評注，而參以已意，亦往往失之臆斷。如“何居”之居，謂不應音姬，當作何處講，則並不知古義。又“君子有終身之憂，故忌日不樂”，蓋以喪期有限，而思慕無窮，故於此日戒之終身。而應仁謂一日不足以概終身，唯曾子不忍食羊棗，謂之日日忌，尤曲說矣。
明楊梧撰。梧字鳳閣，一字嶧珍，涇陽人。萬曆壬子舉人，官青州府同知。是書不載《經》文，但如時文題目之式，標其首句，而下注曰幾節。大旨以陳澔《禮記集說》、胡廣《禮記大全》為藍本，不甚研求古義。如鄭《注》釋“曾子吊於負夏”一條，謂“填池”當作“奠徹”。胡氏詮謂池以竹為之，衣以青布，所謂池視重霤者。填者縣也，魚以貫之，謂將行也。與鄭大異。而此書但雲填池當作奠徹，不言本自康成，亦不復考訂同異。又如“孺子《享黃》”一條，論設撥之制，謂設撥是設置撥榆沈之人。蓋以榆性堅忍，所謂“不剝不木，十年成穀”者，性沈難轉，故設撥以撥輴。其說本諸陸佃，與鄭《注》讀撥為拂者迥殊，亦不題出陸名及參校鄭義。凡此之類，不可勝數。蓋鈔撮講章，非一一采自本書，故不能元元本本，折眾說之得失也。
明湯道衡撰。道衡字平子，丹陽人。萬曆丙辰進士，官至僉都御史，巡撫甘肅。其父三才，嘗作《禮記新義》三十卷，已著於錄。此本乃道衡居憂之時，自采陳澔《集說》、徐師曾《集注》，掇其所長，裒為一編，而以己所偶得，附載書之下方，故名《纂注》。與《新義》截然二書。卷首標題，亦不名《新義》。而李維楨、胡士容二《序》皆稱曰《禮記纂注新義》，竟合兩書而一之，殊為舛誤。朱彝尊作《經義考》，但載三才書，而不及此書。殆亦誤以為一也。獨是刊書之時，道衡尚在，不應不一視維楨、士容之《序》，遽授之梓。此則理所不可解耳。
明陳鴻恩撰。鴻恩，黃岡人。萬曆中舉人。此書成於崇禎癸未，乃鄉塾課蒙之本。
明徐昭慶撰。昭慶有《考工記通》，已著錄。此編亦取便於初學，體例與所解《考工記》同。其釋“曾子易簀”一章，謂寢簟無定制，不過大夫華而士樸。案古制流傳，雖不可悉考，然以席之重數與夫粉純、黼純之異及車旂衣服之別推之，則大夫、士之簟亦必有辨。既明曰大夫之簟，則簟為大夫之制明矣，不必好立異說也。
明朱泰貞撰。泰貞字道子，海鹽人。萬曆丙辰進士，官至監察御史。漢儒說《禮》，考《禮》之制。宋儒說《禮》，明《禮》之義，而亦未敢盡略其制。蓋名物度數，不可以空談測也。泰貞此書，乃棄置一切，惟事推求語氣。某字應某字，某句承某句，如場屋之講試題，非說經之道也。
明許兆金撰。兆金字丙仲，餘姚人。天啟中貢生，官弋陽縣知縣。是書乃坊刻講章，於名物制度絕無考證。其注《王制》有曰：“三命玄，再命絺。”考《周禮》孤四命絺冕，非再命也。如此者比比而是，亦太疏舛矣。
明楊鼎熙撰。鼎熙字緝庵，京山人。崇禎庚午舉人。是書專為舉業而作，徑以時文之法詁經。又刪去《曾子問》、《明堂位》、《喪服小記》、《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《間傳》、《三年問》、《喪服四制》九篇。宋人《禮部韻略》，凡字出喪禮者不載，已為紕謬，然未敢刪《經》也。至明代而喪禮不命題，士子亦遂棄而不讀。如鼎熙輩者，汨於俗學，乃並《經》文去之。時文盛而經義荒，此亦一驗矣。宋人亦以《檀弓》為喪禮，故“何居”之“居”，《韻略》不載，楊伯嵒《九經韻補》欲增之。此篇獨有《檀弓》，蓋以坊選古文多錄之，以為有資於八比，故不敢去也。
明朱朝瑛撰。朝瑛有《周易略記》，已著錄。是書以一篇為一卷，每段之下附以注，無注亦存《經》文。其研究典物，有裨於實義者僅十之一，餘皆詮釋文句而已。至於三年一禘、五年一祫之說，謂不可信，考證尤疏。惟前有《三禮總論》，言異同之故，乃頗有可采。
明牛鬥星撰。鬥星字杓司，杭州人。是編每章皆摘錄陳澔《集說》，而以評語載於上闌，如唐韓愈、宋謝枋得、元吳澄、明楊慎、茅坤諸家悉采入之，而謝氏之說獨多。
國朝邱元複撰。元複字漢標，號嵋庵，諸城人。是書不列《經》文，但如時文之式，標某章某節題目，隨文衍義，以陳氏《集說》為主。蓋經生揣摩弋獲之本也。前有李煥章《序》。煥章以淹通名，未必肯序此書，或託名歟？
國朝張沐撰。沐有《周易疏略》，已著錄。沐於《易》、《詩》、《書》、《春秋》皆有完書。此《經》則但有《禮運》、《禮器》、《樂記》、《學記》四篇。其餘乃武進王渭、登封馮五典、上蔡李範世及其從子煓所分注，而沐總其成。書內又有張燧、張烒所注者，《內則》一篇，則又全用陳澔注。龐雜湊泊，無複體例。《自序》謂他經皆疏略，《五經》闕一不可。又謂“耄矣倦於勤，不得已，會同志而屬之以分注”云云。夫詁經本著所心得，何必務取足數乎？
國朝徐世沐撰。世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。是書合《曲禮》、《檀弓》、《雜記》各為一篇，刪古本上下之目。《大學》、《中庸》二篇則仍從古本，全錄以成完書。每篇之首各注其大意，每篇之末各評其得失。所注多襲陳澔之文，而簡略彌甚。如《月令》：“是月也，天子乃以元日祈穀於上帝，乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保介之禦間。”世沐釋元日曰上辛，釋元辰曰郊後吉日。今考《正義》：“甲乙丙丁等謂之日，郊用上辛，故雲元日。子丑寅卯等謂之辰，耕用亥日，故雲元辰。”蔡邕《獨斷》曰：“青帝以未臘卯祖，赤帝以戌臘午祖，白帝以醜臘酉祖，黑帝以辰臘子祖，黃帝以辰臘未祖。”是皆祭之用元辰，與用元日異者也。今世沐知元日為上辛，而不知元辰之為亥日，但雲郊後吉日，是並未考《正義》也。又《月令》：“令百工審五庫之量。”世沐雲：“庫門設此五庫。”今考《玉海》引《三禮義宗》曰：“因其近庫，即以為名，非即於庫門設此五庫也。”《周書•作雒篇》“應門庫台元閫”，蓋謂庫門亦為台門之制。《公羊傳注》：“禮，天子諸侯台門外闕兩觀，諸侯內闕一觀。”此兩觀、一觀之地，豈遂以為可設五庫乎？又《玉藻》曰：“日中而餕，奏而食。”世沐雲：“疑朝食無樂，至日中餕餘乃用樂勸飫。”今考《膳夫》曰：“王日一舉鼎，十有二物皆有俎，以樂侑食。卒食，以樂徹於造。”此非謂餕餘之食也，而侑食皆有樂，故《玉藻》孔《疏》曰：“言餕餘之時，奏樂而食。”餕尚奏樂，即朝食奏樂可知。此義甚顯，而世沐疑其無樂，疏矣。觀其《自序》，世沐手錄此稿時，年七十四矣，可謂耄而好學，而其書如是。蓋講學家之談經，類以訓詁為末務也。
國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。是書與所為《學禮質疑》相表裏，皆欲獨出新義，而多不能自通。如謂《士喪禮》所雲乘車、道車、稾車即是遣車，則士亦有遣車，鄭《注》謂士無遣車誤。又謂牲體不載於遣車。今考《雜記》：“遣車，疏布輤，四面有章。”《注》：“輤其蓋也。四面皆有章蔽，以陰翳牢肉。”而《既夕》記薦乘車，鹿淺幦、幹笮、革靾，載旟，纓轡、貝勒，縣於衡。但稱鹿幦，則僅覆式之章，而無四面之章可知。又凡喪車之有輤者，《經》文必特著之。《雜記》曰：“其輤有裧，緇布裳帷。”又曰：“大夫以布為輤。”又曰：“士輤蒲席以為裳帷。”其於遣車，亦特著曰布輤。《士喪禮》經文於乘車詳及幦、笮、靾、旃、及纓轡、貝勒之細，而不著輤及四面之章，則異於遣車明矣。又《士喪禮》：“乘車載皮弁，道車載朝服，稾車載蓑笠。”而《雜記》曰：“遣車疏布輤，四面有章，置於四隅，載粻。”蓋載牲兼載粻也，與載皮弁、朝服、蓑笠不同。乃斯大謂遣車載粻而不載牲，烏知載皮弁、朝服之車又豈容兼載粻乎？又鄭注“置於四隅”，謂以此遣車置於槨之四隅。故《周禮•巾車》雲：“大喪飾遣車。”鄭亦雲：“使人以次舉之，以如墓。”蓋遣車小，故可以人舉之，置諸槨中。即斯大亦信其說。若《士喪禮》之乘車、道車、稾車，賈《疏》雲：“此三車皆當有馬，故有纓、轡、勒。”則非人力之所能舉而槨之所能容也，與遣車安得合而為一？《檀弓》曰：“諸侯七個，遣車七乘。大夫五個，遣車五乘。”是遣車載牲之明證。乃斯大謂個與介通，七乘、五乘乃視七介、五介之數。今考《雜記》曰：“遣車視牢具。”《注》：“言車多少各如所包遣奠牲體之數也。遣奠，天子太牢包九個，諸侯亦太牢包七個，大夫亦太牢包五個，士少牢包三個。大夫以上，乃有遣車。”據此，則《雜記》所雲“牢具”，即《檀弓》所雲七個、五個。惟遣車載牢具，故其數視牢具。其牢具有七個、五個，故《檀弓》有七乘、五乘。斯大乃謂遣車不載牲，於《檀弓》、《雜記》顯相剌謬。《特牲禮》曰：“佐食盛肵俎，俎釋三個。”鄭《注》：“個猶枚也。”《有司徹》曰：“乃摭於魚臘俎，俎釋三個。”《士虞禮》曰：“舉魚臘俎，俎釋三個。”《少儀曰》：“太牢則以牛左肩臂臑九個。”是個為牲體，諸經鑿鑿。斯大於《檀弓》乃廢個之正文而從介之借讀，影響甚矣。斯大又謂《雜記》大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫以上間月卒哭。若亦間日虞，則終虞與卒哭相去日遠，於《檀弓》所言“必於是日也接”不合。大夫以上，初虞皆是葬日，自後或間五日，或七日，或九日。今考《檀弓》曰：“其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日未有所歸。”《注》曰：“有所用接之處，禮所謂他用剛日也。”賈疏《喪服小記》：“赴葬者，赴虞三月而後卒哭。彼據士禮而言，速葬速虞而後，卒哭之前，其日尚賒，不可無祭，謂之為變。大夫以上依時葬，及虞者後卒哭，雖遠，其間不復祭。”據此，則大夫以上虞與卒哭異月，本是常禮，為赴葬、赴虞者設，並不為大夫以上虞、卒哭異月設也。然則虞、卒哭不相接，於大夫以上何嫌哉？《檀弓》曰：“葬日虞，弗忍一日離也。”故再虞、次虞，止間日一舉。若間五日、七日、九日一舉，則與弗忍離之意太遠。又《喪服》章：“大功三月，受以小功衰即葛九月者。”《注》：“凡天子、諸侯、卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子、諸侯無大功，主於大夫、士也。”據此，大夫於虞訖受服，《經》明雲三月受服，則大夫之卒哭自在五月，而初虞自在三月明矣。斯大謂大夫以上虞必與卒哭之日相接，因延虞期以下就卒哭之月，殊屬臆測。又斯大謂魯有周廟，即頖宮也。魯立頖宮之學，以後稷為先聖，文王為先師。後人因頖宮祀文王，故以周廟為文王之廟。今考《文王世子》：“必釋奠於先聖、先師。”鄭《注》：“先聖，周公若孔子。”又曰：“凡學，春官釋奠於先師。”鄭注《周禮》曰：“凡有道有德者，使教國子，死則以為樂祖，祭於瞽宗。”此先師之類也。斯大謂魯頖宮以後稷為先聖，文王為先師，未之前聞也。又考《襄公十二年傳》曰：“吳王壽夢卒，臨於周廟，禮也。凡諸侯之喪，異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟。是故魯為諸姬臨於周廟，為邢、凡、蔣、茅、胙、祭臨於周公之廟。”杜《注》“宗廟，所出王之廟。”又考《檀弓》：“兄弟吾哭諸廟。”若頖宮則鄭《禮器注》所謂郊之學也。為同姓哭臨，不應在郊學，則周廟非頖宮明矣。《昭十八年傳》：“鄭使祝史徙主祏於周廟。”豈亦曰頖宮乎？是其尤不可通者也。其他若謂周每年時祭皆祫，《儀禮》、《覲禮》與《曲禮》天子當甯而立曰朝，本是一禮。深衣十二片，四片屬於內衽，四片屬於外衽。其誤已於所為《儀禮商》、《學春秋隨筆》、黃宗羲《深衣考》中辨之。至謂祭天之圜丘即《覲禮》之方明壇，則尤駭見聞，不足深詰已。
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書載許輶以下諸人質問之辭，而各為之答。大抵掊擊鄭《注》、孔《疏》，獨標己見。其中決不可通者，如《經》文：“壻免喪，女之父母使人請，壻弗取，而後嫁之，禮也。女之父母死，壻亦如之。”孔《疏》曰：“女之父母已葬，壻家使人請，女家不許，壻然後別取，禮也。”蓋孔氏以女家不許而男別取，與男家不許而女別嫁，互文見義。奇齡則謂壻辭婚後，女家複請重理前說，而男家反故以餘哀未忘，弗敢即取，然後女家徐徐嫁之。謂仍嫁此壻，弗別嫁也。殆因何孟春《餘冬序錄》深疑此記之有訛，故奇齡解以此說。然案之《經》文，全不相合。夫讀古人書，當心知其立言之意，而不可拘滯於其辭。《禮記》此文，蓋為屆婚期而遭喪者，男或以中饋之乏主，不能待其女免喪，而先議別取。女或以摽梅之過期，不能待其壻免喪，而先議別嫁。故聖人明為之制，使必待三年免喪而後請。明未三年免喪以前，不容有異說也。使必待壻不取而後別嫁，必待女不嫁而後別取，明苟非壻不取、女不嫁，則斷無別嫁、別取之理也。然則所謂壻不取、女不嫁者，乃充類至義之盡，要以必無之事，猶晉文公曰“待我二十五年而後嫁”耳。何必作是曲說哉？況《左傳》載齊桓公出蔡姬，蔡人嫁之。魏犨以嬖妾屬其子曰：“必嫁之。”則嫁之為別嫁，明矣。何得解為仍嫁此壻，弗別嫁也？是皆橫生臆見，殊不可從。惟謂三月廟見為廟見舅姑，謂除喪不復昏為不復行昏禮數條，尚能恪守《經》文《注》義，不為譎變之說耳。
△《禮記詳說》（無卷數，河南巡撫采進本）
國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。其《自序》謂明太祖時專以《注》、《疏》衡士，及成祖始用陳氏《集說》。考《元史•選舉志》，仁宗皇慶中，已以《禮記注疏》取士，不始於明。覲祖考之未審也。其書於《注》、《疏》錄十之五，兼采衛湜、吳澄、郝敬及諸家之說，大旨取足與陳澔《集說》相發明者。《自序》謂坊本諸講，其標宗旨、剔字句、順口吻、聯脈絡、化板為圓，亦足醒人心目，故編檢而分載之，附先儒後。則其作書之旨，大略可知已。
國朝薑兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。是書大意，謂《禮記》由漢儒掇拾而成，章段繁碎，說者往往誤斷誤連，當分章以明其義，故曰“章義。”其說謂如《曲禮》“姑姊妹女子子已嫁而反”當通下父子、兄弟二條為章，“儗人必於其倫”當通下君大夫、士庶各條為章。又有本非一篇而牽合為篇者，如《經解》之“天子”以下，《聘義》之“問玉”之屬。有簡篇互錯者，如《射義》篇首之“射必先燕”節，當是領起《燕義》、《鄉飲酒義》之總辭。《燕義》篇首之“秋合諸射”節，當是領起《射義》之辭。逐條討論，時有所見。至於孔氏之不喪出母及降婦人而後行禮諸條，皆徵引《儀禮》以駁前人之謬，亦間有考證。較之陳澔所注，固為稍密，而大致循文推衍者多。如《檀弓》：“子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。”此自孔子沒後之事，兆錫乃注曰：“豈其未聞教之初則然歟？”是未詳子張少孔子四十八歲也。疏略如是，而動輒排擊鄭、孔，談何容易乎？
元吳澄原本。國朝朱軾重訂。澄有《易纂言》，軾有《周易傳義合訂》，皆已著錄。是書篇目、注釋，一仍原刻。惟軾有所辨定發明者，以“軾案”二字為別，附載於澄注之末，然不及十分之一二。其中間有旁涉他文者。如注《曲禮》“左青龍而右白虎”一節雲：“軾按此節，一首絕好古詩。‘急繕其怒’四字，摹寫入神。予嘗閱兵，壁壘森嚴，旌旗四匝，中建大纛，鼓停金靜，寂無人語。已而風動大纛，如驚鴻乍起，急不可引。又如雷聲，山鳴谷應，奔濤駭浪，澎湃衝擊。乃知‘急繕其怒’四字之妙。”殆偶有所見，即筆於書，後來編錄校刊之時失於刪削歟？
國朝陸奎勳撰。奎勳有《陸堂易學》，已著錄。是書大旨以《禮記》多出漢儒，不免有附會古義之處，而鄭康成以下諸家，又往往牽合穿鑿以就其說，乃參考諸經，旁采眾說以正之。每篇各以小序為綱，而逐字逐句條辨於後。然自信太勇，過於疑經疑傳，牽合穿鑿，亦自不能免也。
國朝沈元滄編。元滄字麟洲，仁和人。康熙丁酉副榜貢生。以修書議敘，官文昌縣知縣。是書取《禮記》四十七篇分類排纂，先五典，次五禮，而冠以《通論》、《廣論》。《通論》兼禮、樂，《廣論》分敬、仁、行、學、治、政六條目。末附諸禮儀節。如《曲禮》毋不敬”至“樂不可極”數語，列於《廣論》敬之首，“賢者狎而敬之”至“直而勿有”數語，列於《廣論》行之首，“夫禮者所以定親疏”至“貧賤而知好禮則志不懾”數段，列於開卷《通論》禮之首，頗為繁碎。《自序》雲：“割截《經》文，各依門類，先儒有行之者。”且謂“此書非誦習之書，而考索之書也。誦習則《檀弓》有《檀弓》之文，《緇衣》有《緇衣》之文。考索則《曲禮》有《內則》之事，《內則》有《少儀》之事”云云。其書蓋取檢閱之便，然而《經》文變為類書矣。
國朝劉青蓮撰。青蓮字華嶽，襄城人。是書皆補正陳澔《禮記集說》之訛漏，凡有所辨定者鹹著於篇，其無所疑者則不載焉。始於雍正戊申，至乾隆己未，僅成七卷，自《曲禮》至《奔喪》篇止。末一卷則其弟青芝所續成也。其駁陳氏之誤者，如“入臨不翔”，《集說》“臨，哭也”，青蓮則引《周禮注》“以尊適卑曰臨”以駁之，謂“臨”當解作“蒞”；“禮不下庶人”，《集說》從黃氏之誤續“大夫撫式，士下之”之下，此謂先儒俱合下“刑不上大夫”為一節，辭句對屬：皆頗有所據。其拾陳氏之遺者，如“黃冠草服及好田好女者亡其國”，《集說》俱雲未詳，此引《周禮注》及先儒舊說以補之，亦多可取。然詳於議論，而略於考據，又時時橫生臆說。如以喪服之免為明之網巾，與吳廷華之以免為即今之襯冠，同一杜撰也。
國朝孫濩孫撰。濩孫字邃人，高郵人。雍正庚戌進士，官至監察御史。是書專論《檀弓》之文，故圈點旁批，以櫛疏其章法、句法之妙。每章之下，複綴以總評，亦附注其文義。其《凡例》謂《檀弓》有益舉業，凡制義中大小題格局法律無一不備。是為時文而設，非詁經之書也。
國朝任啟運撰。啟運有《周易洗心》，已著錄。是編前有康熙戊戌《自序》，蓋其未通籍時所輯也。案《禮記》諸篇之分類，自劉向《別錄》首肇其端。如以《內則》屬子法，《文王世子》屬世子法，《曲禮》、《少儀》、《王制》、《禮器》、《玉藻》、《深衣》屬制度之類，今孔《疏》篇目猶備載之。其後魏有孫炎，複改易舊本，以類相從。而唐魏徵亦以《戴記》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，上之秘府。其書今皆不傳。至宋朱子，嘗與呂祖謙商訂三《禮》編次，欲取《戴記》中有關於《儀禮》者附之《經》，其不系於《儀禮》者仍別為《記》。其大綱存於文集，而晚年編次《儀禮經傳通解》，則其條例與前所訂又有不同。元吳澄作《三禮敘錄》，別《投壺》，《奔喪》補《儀禮》之《經》，《冠》、《婚》、《鄉飲》、《燕射》、《聘義》為《儀禮》之《傳》。其餘三十六篇，為《通禮》者九，為《喪禮》者十有一，為《祭禮》者四，為《通論》者十二。此則啟運是書之所本也。然啟運之意，則以朱子《經傳通解》一書中喪祭二禮續諸黃氏，其於《禮記》不為完書，而偽本吳澄《考注》，分合增減，尚多未安。惟國初芮城所定三十八篇，名《禮記通識》。其條分規合，遠過偽吳氏本。然於啟運之意，猶有異同。因複更其後先，補其闕略，定為四十二篇。以《大學》、《中庸》冠於首，《明倫》、《敬身》、《立政》次之，《五禮》又次之，《樂》又次之，《通論》又次之。其移易章次，如《深衣篇》全附入《玉藻》內，而又取《少儀》之句以附之。《服問篇》全附入《小記》內。《檀弓》則分其半合諸《問喪》、《三年問》、《間傳》、《喪服四制》而總謂之《喪義》。《郊特牲》則分其半入《禮器篇》內，而其半分入《冠》、《昏》、《祭義》。其餘補附參合，或章或句，尚非一處。蓋與劉向《別錄》之以全篇分類者，大不同矣。
國朝王心敬撰。心敬有《豐川易說》，已著錄。是編取《禮記》四十九篇，自以己意排纂，分為三編。上編首孔子論禮之言，曰《聖賢訓拾遺》；次以《大學》、《中庸》；又次以《曾子拾遺》、《諸子拾遺》；又次以《樂記》。中編括《記》中禮之大體，曰《諸儒紀要》；次以《月令》；又次以《王制》；又次以《嘉言善行》。下編聚列《記》中瑣節末事及附會不經之條，曰《紀錄雜聞》。其意蓋欲別勒一經，踞漢儒之上。然自孫炎以來弗能也。況心敬乎？
○附錄
國朝徐世溥撰。世溥字巨源，新建人。前明諸生。是編總題曰《榆墩集選》，蓋其集中之一卷也。其注“鳴蜮”曰：“凡釋者貴以邇言土名通之。釋紥以寧縣，釋蜮以屈造，是猶釋荇菜以接餘彌令人不可解矣。”其注“匽之興，五日翕，望乃伏”曰：“六字以為夏五可也。”是亦不務奧僻，不尚穿鑿之旨。然注“爽死”以為爽鳩祭鳥，恐古文雖奧，不至此。解“俊風”為俊美之風，是又未考《尚書大傳》“時有俊風，俊者大也”之文，而以意解之矣。
國朝黃叔琳撰。叔琳有《硯北易鈔》，已著錄。《夏小正》一書，原載《大戴禮》中，自《隋志》始別為一卷。宋傅崧卿始分別經傳而為之注。朱子沿用其例，稍加考定，附於《儀禮經傳通解》中，而未言所本。元金履祥亦未見傅氏之書，遂以為朱子舊本，采附《通鑒前編》夏禹元年下，而句為之注，與《傳》頗有異同。國朝濟陽張爾岐合輯《傳》、《注》為一編，附以己說。叔琳以《傳》、《注》多相重複，乃汰其繁蕪，以成是注，亦以己說附之。其稱“傳”者，《大戴禮》之文。其稱“注”者，履祥之說。注中稱“張氏曰”者，爾岐說。稱“案”者，叔琳說也。其中如改“種黍菽糜”作“菽穈而下“菽穈”作“菽麋”；“鹿人從”，引《易》“即鹿從禽”；“丹鳥、白鳥”不主螢火、蝙蝠及蚊蚋之說；以匽為蟬；以“納卵蒜”為二物：皆與舊說不同。至“鳴蜮”《傳》中“屈造”之屬，引《淮南子》“鼓造”之文，謂為蝦蟆，則牽合甚矣。
國朝薑兆錫撰。是編節錄《大戴禮記》而自為之注。其孫奭跋其後曰：刪翼者，因舊本而刪其繁冗，翼其義理者也。刪其繁冗，如《保傅篇》刪去魏公子無忌等文。翼其義理，如《禮三本篇》據《荀子》“利爵”以正“利省”之誤是也。有注在《家語》而從略者，如《王言》、《五義》、《五帝德》、《盛德》等篇是也。有注在《禮記》而從略者，如《哀公問》、《禮察》、《曾子大孝》、《朝事》、《投壺》等篇是也。有注在《儀禮》外編而略互見其義者，如《夏小正》、《武王踐阼》等篇是也。有舊本無注而箋解者，如《曾子立事》、《本孝》、《制言》、《天圓》與《少間》、《本命》等篇是也。”其述兆錫之意頗悉。然古書存者僅矣，翼可，刪不可也。
國朝諸錦撰。錦有《毛詩說》，已著錄。是編解《夏小正》之文。或采他說，或出己意，欲仿鄭玄之說《檀弓》、《注》簡於《經》，故所注最略。然頗斷以臆見。如“正月雉震呴”，此自感陽氣而震動。舊解謂雷在地中，人不聞而雉聞之，已為穿鑿。錦乃斷“雉”為一句，“震”為一句，“呴”為一句，意訓震為雷。正月安得有雷乎？“雞孚粥”讀粥如字，解為祝雞聲，引韓愈詩“群雌粥之”為證。然則“二月出初俊羔，助厥母粥”，亦解粥為祝雞聲乎？古文簡奧，傳寫多訛，固不必一一強為之辭。必欲盡通之，則不鑿不止耳。──右“禮類”《禮記》之屬四十一部，五百五十四卷，內一部無卷數，《附錄》四部，七卷，皆附《存目》。