日知錄集釋/14

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卷十四

兄弟不相為後

商之世，兄終弟及，故十六世而有二十八王。如仲丁、外壬、河亶甲，兄弟三王。陽甲、盤庚、小辛、小乙，兄弟四王。未知其廟制何如。商書言七世之廟，賀循謂殷世有二祖三宗，若拘七室，則當祭禰而已。〈【原注】徐邈亦云，若兄弟昭穆者，設兄弟六人為君，至其後世當祀，不及祖禰。【莊侍郎曰】親親尊尊，教之大者，罔非天嗣，典祀豐於禰。知自仁率親，而不知自義率祖，以親親害尊尊也。王為下士之式，先害尊尊之義，則民將安仿哉？禮俗不刑，義德遂替，此不可不正之事也。以此知古，以此察今，明世宗實隕厥元命矣。【孫兵備曰】高宗彤日，罔非天胤，典祀無豐於昵。昵謂禰廟也。天胤猶言天之子。言陽甲已來，先王有不永年者，既嗣天位，即為天胤。殷自祖丁之後、陽甲至小乙皆兄弟相及。盤庚既不為陽甲立廟，小辛繼世又值殷衰，未能修復廟祀。高宗繼父小乙，居喪盡禮，其於父廟祀亦必豐，而世父之廟不序，猶承盤庚之失。故於祭成湯之明日有雉雊之祥，既感祖己之言，乃修建寢廟。喪服四制云，禮廢而復起。尚書大傳云，武丁思先王之政，繼絕世。是殷時至高宗始有興廢之事，如殷武詩所言寢成孔安也。〉《唐書•禮樂志》，自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔廟，睿、肅、代以次遷。至武宗崩，德宗以次當遷，而於世次為高祖，禮官始覺其非，以謂兄弟不相為後，不得為昭穆，乃議復祔代宗。而議者言，已祧之主，不得復入太廟。禮官〈【原注】舊史亦但言禮儀使，不載其名。〉曰，昔晉元明之世，已遷豫章、潁川，〈【原注】豫章府君，宣帝之曾祖。潁川府君，宣帝之祖。惠帝崩，遷豫章。元帝即位江左，昇懷帝，又遷潁川位。雖七室，其實五世。蓋從刁協，以兄弟為世數故也。〉後皆復祔。〈【原注】元帝時，已遷豫章、潁川，尋從溫嶠議，復故。明帝崩，又遷潁川，簡文帝立，復故。〉此故事也。議者又言，廟室有定數，而無後之主當置別廟。〈【原注】開元初，奉中宗別廟，昇睿宗為第七室。〉禮官曰，晉武帝時，景文同廟，廟雖六代，其實七主，至元帝、明帝，廟皆十室。故賀循曰，廟以容主為限，而無常數也。於是復祔代宗，而以敬宗、文宗、武宗同為一代。〈【沈氏曰】廟以容主為限，廟下當有室字。〉

何休解公羊傳文公二年躋僖公謂，惠公與莊公當同南面西上，隱桓與閔僖當同北面西上。據大袷如此，則廟中昭穆之序亦從之而不易矣。〈【楊氏曰】以《左氏躋僖公傳》考之，則兄弟相為後。〉

鄞萬斯大本之立說謂，廟制當一準王制之言，太祖而下，其為父死子繼之常也，則一廟一主，三昭三穆而不得少。其為兄弟相繼之變也，則同廟異室，亦三昭三穆而不得多。觀考工記匠人營國所載，世室明堂皆五室，則知同廟異室，古人或已有通其變者，正不可指為後人之臆見也。記曰，協諸義而協。則禮雖先王未之有，可以義起也。然則賀循之論，可為後王之式矣。

立叔父

《左傳》昭十九年，鄭駟偃卒，生絲弱，其父兄立子瑕。〈【原注】子游叔父駟乞。〉子產對晉人謂，私族於謀，而立長親。是叔父繼其兄子。唐宣宗之為皇太叔，蓋昉於此矣。〈【楊氏曰】宣宗之立，宦官為之耳，彼小人何所考於故事哉。〉

繼兄子為君

晉元帝大興三年正月乙卯詔曰，吾雖上繼世祖，然於懷愍皇帝皆北面稱臣。今祠太廟，不親執觴酌，而令有司行事，於情理不安。乃行親獻。可謂得《春秋》之意者矣。

太上皇

秦始皇本紀，追尊莊襄王為太上皇。是死而追尊之號，猶周曰太王也。漢則以為生號，而後代並因之矣。

《曲禮》，已孤暴貴，不為父作謚。或舉武王為難，鄭康成答趙商曰，周道之基，隆於二王，功德繇之，王跡興焉，不可以一概論也。若夏禹殷湯則不然矣。據此，則漢高帝於太上皇尊而不謚，乃為得禮。其追尊先媼為昭靈夫人，當亦號而非謚也。

皇伯考

魏孝莊帝追尊其父彭城武宣王為文穆皇帝，廟號肅。祖母李妃為文穆皇后。將遷神主於太廟，以高祖為伯考。臨淮王彧表諫曰，漢祖創業，香街有太上之廟。光武中興，南頓立春陵之寢。元帝之於光武，疏為絕服，猶身奉子道，入繼大宗。高祖之於聖躬，親實猶於，陛下既纂洪緒，豈宜加伯考之名？且漢宣之繼孝昭，斯乃上後叔祖，豈忘宗承考妣，蓋以大義所奪及金德將興，宣王受寄。自茲而降，世秉盛權。景文二王，實傾曹氏，故晉武繼文祖宣，於景王有伯考之稱。以今類古，恐或非儔。又臣子一例，義彰舊典，祫禘失序，致譏前經。高祖德溢寰中，道超無外，肅祖雖勛格宇宙，猶曾奉贄稱臣。穆皇后稟德坤元，復將配享乾位，此乃君臣並筵，嫂叔同室，歷觀墳籍，未有其事。又表言，爰自上古，迄於下葉，崇尚君親，褒明功懿，乃有皇號，終無帝名。若去帝稱皇，求之古義，少有依准。不納。先朝嘉靖中，追崇之典與此正同。襲典午之稱名，用孝莊之故事，蓋並非張桂諸臣之初意矣。〈【沈氏曰】《通鑒》，晉元帝太興二年詔，琅邪恭王宜稱皇考。賀循曰，禮，子不敢以己爵加於父。乃止。　此前漢師丹引禮以為言，而哀帝不聽者。〉

除去祖宗廟謚

漢惠帝從叔孫通之言，郡國多置原廟。元帝時，貢禹以為不應古禮。永光四年，下丞相韋玄成等議。以《春秋》之義，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣僕之家，王不祭於下土諸侯，請勿復修。奏可，因罷昭靈后、武哀王、昭哀后、衛思后、戾太子、戾後園，皆不奉祠。後魏明元貴嬪杜氏，魏郡鄴人。生世祖，及即位，追尊為穆皇后，配享太廟，又立后廟於鄴。高宗時，相州刺史高閭表修後廟，詔曰，婦人外成，禮無獨祀，陰必配陽，以成天地。未聞有莘之國立太姒之饗。此乃先皇所立，一時之至感，非經世之遠制，使可罷祀。是古人罷祖宗之廟而不以為嫌也。王莽尊元帝廟號高宗，成帝號統宗，平帝號元宗，中興，皆去之。後漢和帝號穆宗，安帝號恭宗，順帝號敬宗，桓帝號威宗。桓帝尊母梁貴人曰恭懷皇后，安帝尊祖母宋貴人曰敬隱皇后，順帝尊母李氏曰恭愍皇后。獻帝初平元年，左中郎將蔡邕議，孝和以下政事多釁，權移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至親而已。臣下懦弱，莫能執正。據禮，和、安、順、桓四帝不宜稱宗。又恭懷、敬隱、恭愍三皇后並非正嫡，不合稱后，皆請除尊號。制曰可。唐高宗太子弘，追謚孝敬皇帝廟號義宗。開元六年，將作大匠韋湊上言，准禮，不合稱宗。於是停義宗之號。是古人除祖宗之號而不以為忌也。後世浮文日盛，有增無損。德宗初立，禮儀使吏部尚書顏真卿上言，上元中，政在宮壼，始增祖宗之謚。玄宗末，奸臣竊命，列聖之謚有加至十一字者。按周之文武，言文不稱武，言武不稱文，豈盛德所不優乎？蓋稱其至者故也。故謚多不為褒，少不為貶，今列聖謚號太廣，有逾古制，請自中宗以上，皆從初謚，睿宗曰聖真皇帝，玄宗曰孝明皇帝，肅宗曰孝宣皇帝，以省文尚質，正名敦本。上命百官集議，儒學之士皆從真卿議。〈【楊氏曰】其本文曰，宜上高祖為武皇帝，太宗為文皇帝，高宗為天皇大帝，中宗為孝和皇帝，睿宗為聖真皇帝。其二聖謚名字數太廣，臣愚謹擇其美稱而正之云云。言二聖者，謂玄肅也。〉獨兵部侍郎袁傪官以兵進奏，言陵廟玉冊木主皆已刊勒，不可輕改。事遂寢。不知陵中玉冊所刻乃初謚也。自此宗廟之廣，謚號之繁，沿至本朝，遂成故典，而人臣不敢議矣。

稱宗之濫，始於王莽之三宗。稱祖之濫，始于曹魏之三祖。唐王彥威所謂叔世亂象，不可以訓者也。

漢人追尊之禮

太上皇，高帝父也，皇而不帝。〈【原注】師古曰，皇，君也。天子之父，故號曰皇。不預治國，故不言帝也。又引蔡邕曰，不帝，非天子也。〉戾太子，悼皇考，孝宣之祖若父也，太子、皇考而不帝。舂陵節侯、鬱林太守、巨鹿都尉、南頓令，光武之高曾若祖父也，侯而不帝，太守、都尉而不帝，君而不帝，此皆漢人近古。而作俑者，定陶共皇一議也。

謚法

孝宣即位，思戾悼之名，不為隱諱，亦無一人更言泉鳩裏事，此見漢人醇厚。後代因之，而恩怨相尋，反覆之報，中於國家者多矣。〈【楊氏曰】戾園之事，去孝宣即位已十七八年，又其一時大臣皆已坐死，反覆之報將於何施？此非知情勢之言。〉

季孫問於榮鴐鵝曰，吾欲為君謚，使子孫知之。對曰，生弗能事，死又惡之以自信也，將焉用之？乃止。然謚之曰昭，亦但取其習於威儀爾。謚法，容儀恭美曰昭。按周之昭王，南征不復。晉昭侯、鄭昭公、宋昭公、蔡昭侯，皆見弒於其臣，是昭非饗國克終之謚也。此外齊、晉、曹、許皆有昭公，亦無可稱。而周之甘昭公，以罪見殺。至楚昭王、燕昭王、秦昭襄王、漢孝昭帝，始以為美謚。而唐之昭宗亦見弒。〈【雷氏曰】謚法本《周書》篇名，自周公制謚，作此一篇，垂憲於後。漢魏以來，悉損益而遵用之。兩晉以前，言謚法者十一家，《世本》、《竹書》、《大戴禮》、《今文尚書》、《白虎通》、《廣謚》、《獨斷》、《劉熙》、《乘奧》、《春秋》、《帝王世紀》是也，實皆本於《周書》。沈約《謚例序》謂，《大戴禮》及《世本謚法》，約時已亡其篇，唯取《周書》及劉熙《謚法》、《廣謚》舊文，以《乘奧》、《世紀》之異者為書，是隱侯所采者止及五家。《通考》謂賀琛《謚法》四卷，取周公舊謚及沈約所廣，曰新謚者，琛所增也，則賀氏又止取兩家。蘇氏承詔，編定謚法，於晉以前取《周公》、《春秋》、《廣謚》三家，益以沈約、賀琛、扈蒙，為六家謚法，於古法蓋多所損益矣。今案周公謚法，雖見《周書》，以為後人所亂，故《困學紀聞》所載與今本之文迥殊。蘇氏亦謂周公之書反取賀琛新法而載之。《戴記》、《春秋》此篇雖佚，《白虎》通引禮記謚法六條，《通鑒唐紀》注引《禮記謚法》一條，有堯、舜二謚，馬融書注亦稱之。馬注又云，俗儒以湯為謚，以禹為名，然皆不在謚法。蓋漢時《戴記》列於學官，故經傳可取以為訓。湯與桀、紂三謚乃廣謚所增，不見於《戴記》，故斥曰俗儒也。後獨斷取桀、紂，釋例取湯，故路史云，杜預取《周書》謚法納之釋例，增之以湯，世謂之《春秋謚法》。即今《史記正義》所載者是已。《史記集解》引禹為謚，其乘奧、世紀之說歟？〉

追尊子弟

古人主但有追尊其父兄，無尊其子弟者，唯秦文公太子卒，賜謚為竫公，唐代宗追謚其弟故齊王倓為承天皇帝。

內禪

《左傳》晉景公有疾。立太子州蒲為君，會諸侯伐鄭。《史記》，趙武靈王傳國於子惠文王，自稱主父。此內禪之始。

《竹書紀年》，夏帝不降五十九年，遜位於弟扃。帝扃十年，帝不降陟。然不可考矣。

御容

唐玄宗於別殿安置太宗、高宗、睿宗御容，每曰侵早，具服朝謁。〈【原注】見《冊府元龜》城門郎獨孤晏奏。〉此今日奉先殿之所自立也。宗廟之禮，人臣不敢輕議。然竊以為兩廟二主，非嚴敬之義。蓋《唐書》所謂王璵緣生事亡，〈【原注】《韋彤傳》。〉而未察乎神人之道者乎？

封國

唐宋以下，封國但取空名，而不有其地。明代亦然。然名不可不慎。趙府有江寧王，代府有溧陽王，遼府有句容王，韓府有高淳王。而楊洪封昌平伯，石亨、李偉封武清伯，張輗封文安伯，曹義封丰潤伯，施聚封懷柔伯，金順、羅秉忠封順義伯，谷大亮封永清伯，蔣輪封玉田伯，此皆赤畿縣名，而以為諸王臣下之封，何也？《南齊書》，文惠太子子昭秀封臨海郡王，通直常侍庾曇隆啟曰，周定洛邑，天子置畿內之民，漢都咸陽，三輔為社稷之衛。中晉南遷，事移威弛，近郡名邦，多有國食。宋武創業，依擬古典，神州部內，不復別封。而孝武末年，分樹寵子，苟申私愛，有乖訓准。隆昌之元，特開母弟之貴，竊謂非古。聖明御寓，禮舊為先，畿內限斷，宜遵昔制，賜茅授土，一出外州。遂改封昭秀為巴陵王。當時臨海郡屬揚州，王畿故也。豈有以神皋赤縣之名，而加之支庶者乎？

宋時封國大小之名，皆有准式。而陸務觀謂，曾子開封曲阜縣子，謝任伯封陽夏縣伯。曲阜，今僊源縣。陽夏，今城父縣。方疏封時已無此二縣，以為司封之失職。有明則草略殊甚，即郡王封號，而或以府，或以州，或以縣，或以古縣，或但取美名，初無一定之例。名之不正，莫甚于此。

乳母

《舊唐書》，哀帝天祐二年九月，內出宣旨，奶婆楊氏，可賜號昭儀。奶婆王氏，可封郡夫人。第二奶婆王氏，先帝已封郡夫人，今准楊氏例改封。中書門下奏曰，臣聞周制宮職，夫人只例三人。漢氏後宮之號，十有四位。元帝特置昭儀，位視丞相，爵比諸侯王。至於列妾，縱稱夫人，亦無裂土割郡之號。以胡組、郭徵卿保養宣帝之功，子孫但受厚賞，而無封爵。後漢順帝封阿母宋氏為山陽君，則致漢陽地震。安帝封乳母王聖為野王君，亦致地震京師。晉室中興，乳母阿蘇有保元帝之功，賜號保聖君。初非爵邑，但擇美名。至高齊陸令萱，以乾阿奶授封郡君，尋亂制度。中宗神龍元年，封乳母于氏為平恩郡夫人。景龍四年，封尚食高氏為修國夫人。封爵之失，始自于此。後睿宗下詔，封玄宗乳母蔣氏為吳國夫人，莫氏為燕國夫人。歷載以來，浸為訛弊。伏以陛下重興寶運，再闡丕圖，奉高祖、太宗舊章，行往代賢君故事。今則宣受乳母為郡夫人，竊意四海九，州之內有功勞安社稷者，得不對室家而慚於所命之爵乎？臣等參詳奶婆楊氏、王氏，雖居濕推燥，並彰保養之勤，而胙土分茅，且異疏封之例。況昭儀內侍燕寢，位列宮嬪。夫人則亞列妃嬙，供奉左右。豈可以嬪御之號增榮於阿保，揆之典禮，良有乖違。其楊氏望賜號安聖君，王氏望賜號福聖君，第二王氏望賜號康聖君。從之。〈【原注】參用《冊府元龜》。〉當國命贅旒、權臣問鼎之日，而執議若此。有明自永樂中，封乳母馮氏為保聖賢順夫人，〈【原注】《實錄》，永樂七年三月戊辰，遣官祭乳母保聖賢順夫人馮氏。〉列宗因之，遂為成例。而奉聖夫人客氏遂與魏忠賢表里擅權，，甚於漢之王聖矣。

聖節

《舊唐書》，太宗貞觀二十年十二月癸未，上謂司徒長孫無忌等曰今日是朕生日，世俗皆為歡樂，在朕翻成傷感。今君臨天下，富有四海，而承歡膝下，永不可得，此子路所以有負米之恨也。《詩》云，哀哀父母，生我劬勞。奈何以劬勞之日，更為宴樂乎？因泣數行下，左右皆悲。其時無所謂聖節也，玄宗開元十七年八月癸亥，上以降誕日，宴百寮於花萼樓下。百寮表請以每年八月五日為千秋節，王公以下獻鏡及承露囊，天下諸州咸令宴樂，休假三日，仍編為令。從之。十八年閏六月辛卯，禮部奏請千秋節休假三日，及村閭社會並就千秋節先賽白帝，報田祖，然後坐飲散之。八月丁亥，上御花萼樓。以千秋節，百官獻賀，賜四品已上金鏡、珠囊、縑彩，五品已下束帛有差。上賦八韻詩，又製秋景詩。此節名、酺宴之所起也。〈【原注】杜甫詩，自罷千秋節，頻傷八月來。謂此。　《新唐書•禮樂志》，千秋節者，玄宗以八月五日生，因以其日名節，而君臣共為荒樂。當時流俗多傳其事，以為盛。其後巨盜起，陷兩京，自此天下用兵不息，而離宮苑囿遂以荒堙，獨其餘聲遺曲傳人間，聞者為之悲涼感動。蓋其事適足為戒，而不足考法，故不復著其詳。〉肅宗上元二年九月甲申，天成地平節，〈【原注】史不書置節年月。〉上於三殿置道場，以宮人為佛菩薩，力士為金剛神王，召大臣膜拜圍繞。自後相沿以為故事。命沙門道士講論於麟德殿。德宗貞元十二年，復命以儒士參之。此齋醮之所起也。〈【原注】《冊府元龜》，開元二十三年八月癸巳，千秋節，命諸學士及僧道講論三教同異。則玄宗時先行之。〉代宗永泰二年十月，上降誕日，諸道節度使獻金帛、器用、珍玩、名馬，計二十餘萬。自是歲以為常，後增至百餘萬。此進獻之所起也。穆宗元和十五年七月乙巳，敕以今月六日是朕載誕之辰，奉迎皇太后於宮中上壽，其日百寮命婦宜於光順門進名參賀。宰臣以古無降誕受賀之禮，奏罷之。〈【原注】《韋綬傳》，綬以上七月六日是穆宗載誕節，請以是日百官詣光順門賀太后，然後上皇帝壽。從之。宰臣奏古無生日稱賀之儀，其事遂寢。元稹長慶集有賀降誕日德音狀。考《冊府元龜》，次年長慶元年七月庚子，仍行此禮，而史遺之也。又云，敬宗寶歷元年六月，敕停此禮。〉文宗太和七年十月壬辰，上降誕日，僧徒道士講論於麟德殿。翼日，御延英。上謂宰臣曰，降誕日設齋，相承已久，未可便革。朕雖置齋會，惟對王源中等暫入殿。〈【原注】源中為翰林學士。〉至僧道講論，都不臨聽。宰臣路隨等奏，誕日齋會，本非中國教法。臣伏見開元十七年張說、源乾曜請以誕日為千秋節，內外宴樂，以慶昌期，頗為得禮。上深然之。宰臣因請以十月十日為慶成節，從之。開成二年九月甲申詔曰，慶成節，朕之生辰，天下錫宴，庶同歡泰，不欲屠宰，用表好生。自今會宴蔬食，任陳脯醢，永為常例。又敕，慶成節，宜令京兆尹准上巳、重陽例，於曲江會文武百寮，其延英奉觴權停。〈【原注】太和九年，浚曲江作紫雲樓，仍許公卿士大夫之家於江頭立亭館。〉自是武宗為慶陽節，宣宗為壽昌節，懿宗為延慶節，僖宗為應天節，昭宗為嘉會節，哀帝為乾和節。〈【原注】並《冊府元龜》。〉然則此禮創於玄文二宗，成於張說、源乾曜、路隨三人之奏，而後遂編於令甲，傳之百代矣。〈【楊氏曰】宋、遼、金無帝不節。〉

《冊府元龜》載，開元十七年，尚書左丞相源乾曜、右丞相張說率文武百官等上表曰，臣聞聖人出，則日月記其初。王澤深，則風俗傳其後。故少昊著流虹之感，商湯本玄鳥之命。孟夏有佛生之供，仲春修道祖之箓。追始樂原，其義一也。伏惟開元神武皇帝陛下，二氣合神，九龍浴聖，清明總於玉露，爽朗冠於金天。月惟仲秋，日在端午。常星不見之夜，祥光照室之期，群臣相賀曰，誕聖之辰也，焉可不以為嘉節乎？比夫曲水禊亭，重陽射圃，五日采線，七夕粉筵，豈同年而語也。臣等不勝大願，請以八月五日為千秋節，著之令甲，布於天下，咸令宴樂，休假三日。群臣以是日獻甘露醇酎，上萬歲壽酒，王公戚裏進金鏡綬帶，士庶以絲結承露囊更相遺問，村社作壽酒宴樂，名為賽白帝，報田神。上明玄天，光啟大聖。下彰皇化，垂裕無窮。異域占風，同見美俗。帝手詔報曰，凡是節日，或以天氣推移，或因人事表記。八月五日當朕生辰，感先聖之慶靈，荷皇天之眷命。卿等請為令節，上獻嘉名。勝地良游，清秋高興，百穀方熟，萬寶以成。自我作古，舉無越禮。朝野同歡，是為美事。依卿來請，宣付所司。〈【原注】路隨奏不録。〉

《太祖實錄》，洪武五年八月庚辰，罷天下進賀聖節、冬至表箋，上曰，正旦為歲之首，天運維新，人君法天出治，臣下進表稱賀，禮亦宜之。生辰、冬至，於文繁矣。昔唐太宗謂生辰是父母劬勞之日，況朕皇考、皇妣早逝，每於是日，不勝悲悼，忍受天下賀乎？宜皆罷之。自是每聖節之日，齋居素食，不受朝賀。十三年七月，韓國公李善長等累表上請，然後許之。其年九月乙巳，上御奉先殿受朝賀，宴群臣於謹身殿，歲以為常。然而不受獻，不賦詩，不賜酺，不齋醮，則聖諭所云勉從中制者也。

君喪

世渭漢文帝之喪，以日易月。考之於史，但行於吏民，而未嘗概之臣子也。詔曰，令到，吏民三日釋服。天子之喪當齊衰三月，而今以三日，故謂之以日易月也。又曰，殿中當臨者，旦夕各十五舉音。已下，服大紅，十五日小紅，十四日纖，七日釋服。已下者，下棺，謂已葬也。自始崩至於葬，皆衰。及葬已，而大功，而小功，而纖，以示變除之漸。自始崩至于葬，既無定日。〈【原注】劉攽曰，文帝制此喪服，斷自己葬之後，其未葬之前，則服斬衰。漢渚帝自崩至葬，有百餘日者，未葬則服不除矣。後世遂以日易月，又不通計葬之日，皆大謬也。〉而已葬之後，變為輕服，則又三十六日。總而汁之，則亦百餘日矣。此所以制其臣子者，未嘗以日易月也。至於臣庶之喪，不為制禮，而聽其自行，或厚或薄。〈【原注】魏其武安傳言，欲以禮為服制，以興太平。是知漢初未立服制。〉然三年之喪，其能行者鮮矣。〈【原注】《孟子》滕文公，定為三年之喪，父兄百官皆不欲，曰，吾宗國魯先君莫之行。吾先君亦莫之行也。是喪紀之廢已久。〉史書所記公孫弘後母卒，服喪三年。〈【原注】《史記》本傳。〉哀帝時，河間王良喪太后三年，為宗室儀表，益封萬戶。〈【原注】《漢書本紀》。〉原涉父死，行喪冢廬三年，由是顯名京師。〈【原注】《游俠傳》。〉銚期父卒，服喪三年。韋彪父母卒，哀毀三年，不出廬寢，服竟，羸瘠骨立。〈【原注】並《後漢書》本傳。〉鮑昂處喪，毀瘠三年，服闋，遂潛於墓次。〈【原注】《鮑永傳》。〉薛包為父及後母行六年服，喪過乎哀。〈【原注】劉趙《淳于傳》。〉此從其厚者矣。翟方進後母終，既葬三十六日，除服，起視事，以為身備漢相，不敢逾國家之制。〈【原注】《漢書》本傳。〉此從其薄者矣。東海王臻及弟蒸鄉侯儉，母卒，皆吐血毀眦，至服練紅，追念初喪父，幼小，哀禮有闕，因復重行喪制。〈【原注】《後漢書》本傳。〉袁紹生而父死，弱冠，除濮陽長，遭母喪，服竟，又追行父服，凡在冢廬六年。〈【原注】《三國志注》引《英雄記》。　《後漢書》同。〉此失之前而迫行於後者矣。薛宣為丞相，弟修為臨淄令，後母病死，修去官持服，宣謂修，三年服，少能行之者。兄弟相駁，不可，修遂竟服。此一門之內，而厚薄各從其意者矣。〈【原注】《漢書》本傳。〉然而哀帝綏和二年，詔博士弟子父母死，予寧三年。〈【原注】師古曰，寧謂處家持喪服。　《漢書本紀》。〉而應劭言，漢律，不為親行三年服，不得選舉。〈【原注】《楊雄傳》注。〉是其所以訓之臣庶者，未嘗不以三年為制也。若夫君喪之禮，自戰國以來，固己久廢。文帝乃特著之為令，以干百姓之譽，而反以蒙後代無窮之譏。〈【原注】平帝時，王莽令吏六百石以上皆服喪三年。〉至唐玄宗、肅宗之喪，遂改為初崩之後二十七日。〈【原注】《唐書•崔祐甫傳》載常袞之議云，禮為君斬衰二年，漢文帝權制三十六日。我太宗文皇帝崩，遺詔亦三十六日。群臣不忍既葬而除，略盡四月。高宗崩，如漢故事。武太后崩，亦然。及玄宗、肅宗崩，始變天子喪為二十七日。〉蓋變而逾短，而亦不無追咎夫漢文之作俑矣。

《晉書•羊祜傳》，文帝崩，祜謂傅玄曰，三年之喪，雖貴遂服，自天子達，漢文除之。今主上天縱至孝，雖奪服，實行喪禮。若因此革漢魏之薄，而興先王之法，不亦善乎？玄曰，漢文以末世淺薄，不能行國君之喪，故因而除之。除之數百年，一旦復古，難行也。祜曰，不能使天下如禮，且使人主遂服，不猶善乎？玄曰，此為有父子而無君臣，三綱之道虧矣。祜乃止。傅玄之言，所謂禦人以口給者也，不能緣人主之孝思善推其所為，以立一王之制，而徒以徇流俗之失。未幾而賈后殺姑，劉石更帝，豈非詒謀之不裕哉。

後秦姚興母虵氏卒，興哀毀過禮，不親庶政。群臣請依漢魏故事，既葬即吉。尚書郎李嵩上疏言，既葬之後，應素服臨朝，率先天下仁孝之舉也。興從之。若傅玄、羊祜〈【沈氏曰】元本作杜預。〉之見，其不及姚興之臣遠矣。

宋神宗崩、范祖禹上疏論喪服之制，曰，先王制禮，君服同於父，斬衰三年，蓋恐為人臣者不以父事其君。自漢以來，不惟人臣無服，人君遂不為三年之喪。國朝自祖宗以來，外廷雖用易月之制，宮中實行三年服。君服如古典，而臣下猶依漢制，故十二日而小祥，期而又小祥。二十四日而大祥，再期而又大祥。〈【原注】按此唐制，非漢制，范誤。〉既以日為之，又以月為之，此禮之無據者也。古者再期而大祥，中月而禫。禫，祭之名，非服之色，今乃為之慘服三日然後禫，此禮之不經者也。服既除，至葬又服之，祔廟後即吉，才八月，而遽純吉，無所不佩，此又禮之無漸者也。朔望群臣朝服以造殯宮，是以吉服臨喪。人主衰服在上，是以先帝之服為人主之私喪，此二者皆禮之所不安也。寧宗小祥，詔群臣服純吉，真德秀爭之曰，自漢文帝率情變古，惟我孝宗衰服三年，朝衣朝冠皆以大布，惜當時不並定臣下執喪之禮，此千載無窮之憾。孝宗崩，從臣羅點等議，令群臣易月之後未釋衰服，惟朝會治事權用黑帶公服，時序仍臨慰，至大祥始除。佗胄枋政，始以小祥從吉，且帶不以金，鞓不以紅，佩不以魚，鞍轎不以文繡，此於群臣何損？朝儀何傷？議遂止。然迄未有能酌三代聖王之遺意，而立為中制者。

楊用修曰，舜典，二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣。三年，百姓有爵命者也。為君斬衰三年，禮也。四海遏密八音。禮不下庶人，且有農畝服賈力役之事，豈能皆服斬衰，但遏密八音而已。此當時君喪禮制。

朱子作《君臣服議》，曰，古之所謂方喪三年者，蓋曰比方於父母之喪云爾。蓋事親者，親死而致喪三年，情之至、義之盡也。事師者，師死而心喪三年，謂其哀如父母而無服，情之至，而義有所不得盡者也。事君者，君死而方喪三年，謂其服如父母，而分有親疏，此義之至而情或有不至於其盡者也。當參度人情，斟酌古今之宜，分別貴賤親疏之等，以為降殺之節。且以嫁娶一事言之，則宜自一月之外許軍民，三月之外許士吏，復土之後許選人，祔廟之後許承議郎以下，小祥之後許朝請大夫以下，大祥之後許中大夫以下，各借吉三日，其大中大夫以上則並須禫祭然後行吉禮焉。官卑而差遣職事高者從高，遷官者從新，貶官者從舊。如此則亦不悖於古，無害於今，庶乎其可行矣。

太倉陸道威〈【原注】世儀。〉嘗創為君喪五服之圖，其略謂，嗣君及勛戚大臣斬衰三年，文武臣一品以下斬衰期年，四品以下斬衰九月，七品以下斬衰五月，士庶人斬衰三月，庶君臣之情不至邈焉相絕，而服有降殺，亦不至扞格難行。蓋本朱子之意，而實出於魏孝文所云，群臣各以親疏、貴賤、遠近為除服之差，庶幾稍近於古，易行於今之說。然三代之制，亦未嘗不然。所謂為君斬衰三年者，諸侯為天子，卿大夫為其國君，家臣為其主。若庶人之為其國君，但齊衰三月。〈【原注】《白虎通》曰，王者崩，京師之民喪三月何？民賤，故三月而已。又曰，王者崩，臣下服之有先後何？恩有深淺遠近，故制有日月。服問曰，君為天子三年，夫人如外宗之為君也，世子不為天子服。注曰，不服，與畿外之民同。【楊氏曰】此亦如九族服制，諸侯為天子之子。則大夫乃其孫也，餘以此推之。〉而諸侯之大夫以時接見乎天子，則繐衰裳，牡麻絰，既葬除之。《雜記》曰，大夫次於公館以終喪，士練而歸。大夫居廬，士居堊室，〈【原注】此言國君之喪。〉正義以為位尊恩重、位卑恩輕之等。《檀弓》曰，公之喪，諸達官之長杖。是其所以別親疏，明貴賤者，則固有不同矣。今自天子之外，別無所謂國君，而等威之辨則未嘗有異於古。苟稱情而制服，使三代之禮復見於今日，而人知尊君親上之義，亦厚俗之一端也。〈【原注】朱子曰，百官如喪考妣，此其本分。四海遏密八音，以禮論之，則為過也。為天子服三年之喪，則是畿內，諸侯之國則不然。禮，為君為父但服斬衰。君謂天子、諸侯及大夫之有地者。大夫之邑以大夫為君，大夫以諸侯為君，諸侯以天子為君，各為其君服斬衰。諸侯之大夫卻為天子服齊衰三月，禮無二斬故也。民則畿內者為天子齊衰三月，畿外無服。公之喪，諸侯達官之長杖。達官謂通於君得奏事者，各以其長。其長杖，其下者不杖可知。問，後世不封建諸侯，天下一統，百姓當為天子何服？曰，三月，天下服。地雖有遠近，聞喪有先後，然亦不過三月。〉

喪禮主人不得陞堂

濟陽張爾岐言，今人受弔之位，主人伏哭於柩東，賓入門，北面而弔。拜畢，主人下堂，北面拜賓。相習以為定位，鮮有知其非者。不知方伏哭柩東時，婦女當在何所乎？女賓至，主人避之否乎？主人避而賓又至，又將何所伏而待乎？既失男女內外之位，又妨主賓拜謝之節。考之士喪禮，主人入坐於床東，眾主人在其後，西面。婦人俠床，東面。此未斂以前，主人室中之哭位也。其拜賓則陞降自西階，即位於西階東，南面拜之，固已不待賓於堂上矣。及其既斂而殯也，居門外，倚廬，唯朝夕哭，乃入門而奠。其入門也，主人堂下直東序，西面，北上。外兄弟在其南，南上。賓繼之，北上。門東，北面西上。門西，北面東上。西方，東面，比上。主人固不復在堂上矣。所以然者，其時即位於堂，南上者唯婦人，故主人不得陞堂也。今主人柩東拜伏之位，正古人主婦之位也。若依周公、孔子之故，未斂以前，則以床東為位，既斂而殯，則堂下直東序西面是其位也。主人正位於此，則內外之辨，賓主之儀，無適而不當矣。

《南史•孔秀之遺令》曰，世俗以僕妾直靈助哭，當由喪主不能淳至，欲以多聲相亂。魂而有靈，吾當笑之。〈【張氏曰】聞京師之俗，有喪者用僕隸代哭，濟南城中人間有用之者，名曰號喪。蓋誤讀文公家禮代哭之文而致此謬也。家禮本用儀禮、士喪禮云乃代哭，不以官。鄭注云，代，更也。孝子始有親喪，悲哀憔悴，防其以死傷生，使之更哭不絕聲而巳，人君以官尊卑，士賤以親疏為之。三日之後，哭無時。周禮挈壺氏，凡喪，縣壺以代哭。〉

居喪不弔人

禮，父母之喪不弔人。情有所專，而不及乎他也。孔子曰，三年之喪，練不群立，不旅行。君子禮以飾情，三年之喪，而弔哭，不亦虛乎？《穀梁子》曰，周人有喪，魯人有喪，周人吊，魯人不吊。天子之喪猶可以不弔，而況朋友故人之喪乎？〈【原注】孔氏曰，若有服者則往哭。〉或疑末世政重事繁，有喪之人不能不出，獨廢此禮，有所難行。是亦必待既葬卒哭之後，或庶乎其可耳。

像設

古之於喪也有重，於祔也，有主以依神，於祭也，有尸以象神，而無所謂像也。《左傳》言嘗於太公之廟，麻嬰為尸，《孟子》亦曰弟為尸，而春秋以後不聞有尸之事。宋玉招魂始有像設君室之文。尸禮廢而像事興，蓋在戰國之時矣。〈【原注】漢文翁成都石室設孔子坐像，其坐斂蹠向後，屈膝當前，七十二弟子侍於兩旁。〉

朱子白鹿洞書院只作禮殿，依開元禮，臨祭設席不立像。

正統三年，巡按湖廣監察御史陳祚奏，南嶽衡山神廟歲久頹壞，塑像剝落，請重修立。依祭祀山川制度，內築壇壝，外立廚庫，繚以周垣，附以齋室，而去其廟宇塑像，則禮制合經，神祇不瀆。事下，禮部尚書胡濙以為，國初更定神號，不除像設，必有明見，難以准行。今按《鳳陽縣志》言，洪武三年，詔天下城隍止立神主，稱其府某州某縣城隍之神，前時爵號一皆革去。未幾，又令，城隍神有泥塑像在正中者，以水浸之，泥在正中壁上，卻畫雲山圖。像在兩廊者，泥在兩廊壁上。千載之陋習，為之一變，後人多未之知。嘉靖九年，詔革先師孔子封爵塑像，有司依違，多於殿內添砌一牆，置像於中，以塞明詔。甚矣，愚俗之難曉也。

宋文恪〈【原注】訥。〉國子監碑言，夫子而下，像不土繪，祀以神主，數百年陋習乃革。是則太祖已先定此制，獨未通行天下爾。〈【汪氏曰】今曲阜孔林猶有大塑像。又孔氏有畫本，傳是子貢所畫，晉顧凱之重摹，其信然耶？若唐吳道子畫先聖立像、行像及七十二弟子像，杭州府學有石刻，南宋太學之遺也。【梁氏曰】一廟之中，或像或主，則歧矣。嘗讀元姚牧庵汴梁學記云，泥像非祀聖人法，後世莫覺其非而為之。郡異縣殊，不一其狀，短長豐瘠，老少善惡，惟其工之巧拙是隨。就使盡善，亦豈其生時盛德之容？甚非神而明之、無聲無臭之道也。曩長安新廟成，繪六十一人與二十四儒於廡，畫工病其為面之同，縱人觀之，而擇貴臣圖其上，蓋肖今人之貌，而冠以先賢之名。使過而識者，抵掌語曰，是某也，是某也。未見其起敬於他日，顧先來不恭於一時。是邦如是，安必他邦之不為是？一歲再祀，第借位於先賢，以俎豆夫今之人也，其可哉！【左暄曰】后稷廟所鑄金人，明堂四門墉所畫堯舜桀紂，周公抱成王以朝諸侯之圖，見於家語。越王命工以良金寫范蠡之狀而朝禮之，見於國語。土偶人與桃梗相語之說，見於國策。是畫像、塑像、金像、木像，漢以前皆有之。若孔聖之有畫像，其來已久。漢孝景時，太守文翁作石室，刻石像。韓敕修孔廟後碑立於桓帝永壽三年，而碑中有改畫聖像語。後《漢書•蔡邕傳》，靈帝光和元年，置鴻都門學，畫孔子及七十二弟子像。此見於史書及金石之文可考者。至塑像則不知其所始，或疑肇自魏兖州刺史李仲璇。然興和三年，仲璇修孔子廟碑，第云修建容像，則固不自仲璇始矣。明張璁令天下學官盡撤塑像，論者韙之。而國朝邵長蘅又有復孔子像議，恐非。〉

從祀

周、程、張、朱五子之從祀。定於理宗淳祐元年。顏、曾、思、孟四子之配享，定於度宗咸淳三年。自此之後，國無異論，士無異習。歷元至明，先王之統亡，而先王之道存，理宗之功大矣。〈【原注】《宋史贊》言，身當季運，弗獲大效。後世有以理學復古帝王主治者，考論匡直輔翼之功，實自帝始。〉

十哲

〈【汝成案】度宗咸淳三年，官祭酒是陳宜中。黃氏所云祭酒，當指宜中。第考宜中傳不紀此事。〉

《孟子》言，他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。強曾子，曾子曰，不可，江漢以濯之，秋陽之暴之，皜皜乎不可尚已。《慈谿黃氏》〈【原注】震。〉曰，門人以有若言行氣象類孔子，而欲以事孔子之禮事之。有若之所學何如也？曾子以孔子自生民以來未之有，非有若之所可繼而止之，而非貶有若也。有若雖不足以比孔子，而孔門之所推尚，一時無及有若可知。咸淳三年，升從祀，以補十哲，眾議必有若也。祭酒為書，力詆有若不當昇，而升子張。〈【原注】《宋史•禮志》，度宗咸淳三年正月戊申，封顓孫師陳國公，升十哲位。〉不知《論語》一書，孔子未嘗深許子張。〈【原注】按理宗作《顓孫子贊》，其末語云，色取行違，作戒後人。似亦不足之辭。〉據《孟子》此章，則子張正欲事有若者也。陸象山天資高明，指心頓悟，不欲人從事學問，故嘗斥有子孝弟之說為支離。奈何習其說者不察，而創攻之於千載之下邪？當時之論如此。愚按《論語》首篇即錄有子之言者三，而與曾子並稱曰子，門人實欲以二子接孔子之傳者。《傳記》言孔子之卒，哀公誄之。有若之喪，悼公弔焉。其為魯人所重，又可知矣。十哲之祀，允宜釐正。〈【原注】《孟子》不曰有若似孔子，而曰有若似聖人。《史記》乃云有若狀似孔子，謬甚。【沈氏曰】張能鱗玉甲視學江南，謂總督、巡撫具題崇祀先賢、先儒詳文，謂先賢如有子子有、宓子子賤、南官子子容、原子子思，或以孝弟著論，或以君子成德，或以君子尚德、或懷獨行君子之德，皆孔門高弟，不讓於宰我、冉有，當躋之十哲之列。蓋十哲之名，第因從游陳蔡而追思之，不必限定十人之數也。若孟夫子高弟如樂正子、公都子、屋廬子、陳子，七篇內書法悉以子稱，亦如孔門之有顏、曾、閔子諸人也。至萬子、公孫子，議論問答獨詳，亦有功於後學，皆當補祀諸兩廡者也。宋范文正公手授中庸于張橫渠，開關閩風氣之先，舉胡安定為教授，教化大行，當與歐陽子並祀兩廡。若謂無傳注之功，可援江都、昌黎之例也。《香祖筆記》載鄭端簡之言曰，有若之言四見於《論語》，大類聖人。公西赤志於禮樂，有為邦之才，不遠優於宰我、冉求乎？求我言行不必遠征諸史傳，《論語》中多有之矣，其視二子優劣何如？宜進祀二子於殿上，改求我於廡中。此論亦公平也。〉

嘉靖更定從祀

古人每事必祭其始之人，耕之祭先農也，桑之祭先蠶也，學之祭先師也，一也。《舊唐書》，太宗貞觀二十一年二月壬申，詔以左丘明、卜子夏、公羊高、穀梁赤、伏勝、高堂生、戴聖、毛萇、孔安國、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、賈逵、何休、王肅、王弼、杜預、范甯等二十二人，〈【原注】《太宗紀》無賈逵，止二十一人，今依《禮儀志》增。又按，《唐六典》祠部名有賈逵。然貞觀時未祀七十二弟子，則為二十二人。開元八年敕，七十二子並許從祀，則卜子夏已在其中，而先儒止二十一人。《六典》國子祭酒司業條云七十二弟子及先儒二十二賢，則亦誤也。〉代用其書，垂於國胄。自今有事於太學，並令配享宣尼廟堂。蓋所以報其傳注之功。迄乎宋之仁英，未有改易，可謂得古人敬學尊師之意者矣。神宗元豐七年，始進荀況、揚雄、韓愈三人。此三人之書雖有合於聖人，而無傳注之功，不當祀也。祀之者為王安石，配享王雱，從祀地也。〈【原注】《宋史•禮志》，神宗熙寧七年，從晉州州學教授陸長愈言，以孟子同顏子配享殿上，封荀況蘭陵伯、揚雄成都伯、韓愈昌黎伯，並從祀於左丘明等二十二賢之間。徽宗政和三年，封王安石舒王，同顏子、孟子配享殿上。安石子雱臨州伯，從祀諸賢之末。此封三人，為增入從祀之始，而不及董仲舒。至元文宗至順元年，方進仲舒從祀。【沈氏曰】明太祖洪武二十九年，上納行人司副楊砥言，黜楊雄，進董仲舒。據楊疏，謂仲舒先時未與祀典，不知何故。〉理宗寶慶三年，進朱熹。〈【沈氏曰】國朝康熙五十二年，特進朱子於十哲之列，配享先聖。〉淳祐元年，進周頤、〈【原注】避光廟諱，去惇字。〉張載、程顥、程頤。景定二年，進張栻、呂祖謙。度宗咸淳三年，進邵雍、司馬光。以今論之，唯程子之《易傳》，朱子之《四書章句集註》、《易本義》、《詩傳》及蔡氏之《尚書集傳》，胡氏之《春秋傳》，陳氏之《禮記集說》，是所謂代用其書，垂於國胄者爾。〈【原注】成化三年五月乙卯，太常寺少卿兼翰林院侍讀學士劉定之，請以元儒陳●以胡安國、蔡沈例從祀。敕下江西，考其行事以聞。〉南軒之《論語解》、東萊之《讀詩記》抑又次之。而《太極圖通書》、《西銘》、《正蒙》，亦羽翼六經之作也。〈【沈氏曰】《元史•祭祀志》，至正十九年，胡瑜牒請宋楊時、李侗、胡安國、蔡沈、真德秀五先生名爵從祀。二十二年，俱追贈太師，封國公，未之從祀也。〉至有明嘉靖九年，欲以制禮之功蓋其豐昵之失，而逞私妄議，輒為出入，殊乖古人之旨。〈【原注】去戴聖、劉向、馬融、賈逵、何休、王肅、王弼、杜預，改鄭眾、盧植、鄭玄、服虔、范甯祀於其鄉，二十二人之中惟存九人。　成化初，劉定之議以為左丘明以下經師二十二人，雖其中不無可議，然當世衰道微，火於秦，黃老於漢，佛於魏晉之時，而此二十二人者守其遺經，轉相付授，講說註釋，各竭其才，以待後之學者，則其為功殆亦猶文武成康之子孫，雖衰替微弱，無所振作，尚能保守姬姓之宗祀譜牒，以閱歷春秋、戰國，不亡而幸存者也。雖有大過，亦當宥之，況小失乎。　又曰，愚竊以為仲尼，素王也。七十子，助其創業者也。二十二經師，助其垂統者也。【楊氏曰】戴聖治九江，多不法，子及賓客為群盜。馬融為梁冀草奏，害李固。王肅三反王弼，為清言之俑。杜預賂權要。如何可因其傳注之功，遂列聖人之左右乎？〉夫以一事之瑕，而廢傳經之祀，則宰我之短喪，冉有之聚斂，亦不當列於十哲乎？棄漢儒保殘守缺之功，而獎末流論性談天之學，於是語錄之書日增月益，而五經之義委之榛蕪，自明人之議從祀始也。有王者作．其必遵貞觀之制乎？〈【沈氏曰】萬曆四十六年八月丁卯，山西提學副使呂純如，請以來資政殿大學士范仲淹、我朝霍州學正曹端從祀，其言云云。　請曹端從祀，乃萬曆四十二年正月，已有御史董定策一疏矣。【又曰】國朝康熙五十四年，江南學院余正健，題奏先儒范仲淹從祀孔廟，亦舉延胡瑗入太學、勉張載讀《中庸》二件，且謂，會變通於大易，著褒貶於春秋。又請於朝，俾所在州縣立學校，以祀先聖、先師等事，皆大有功於聖道者也。當援橫渠，明復、涑水諸賢之例，以補數百年祀典之闕。從之。【胡氏曰】從祀之賢，七十子無得而議焉，其餘則歷代所損益也。是以進而俎豆，退而黜奪，莫不經眾賢所論，以求眾心所同，而後躋於先聖先師之側。進仲舒，尊王道也。進後蒼，傳禮也。進王通、胡瑗，師法後人也。進楊時，辟新經，為衛道也。進胡安國、蔡沈，注書、春秋也。進真德秀，《大學衍義》一書可佐人主治天下也。夫尊王道，傳經義，師法後人，為書佐人士，黜邪說以衛道，皆有益於天下後世者也，天下後世所欲得而師之也。進而祀之，非有私於其人，蓋其道無日不在人心也。黜荀卿，言性惡也。黜揚雄，仕王莽也。黜王弼，崇老莊也。黜杜預，為短喪也。黜馬融，附勢家也。黜劉向，進方士書於人主也。黜吳澄，以其事元為失節也。夫言性惡，崇異端，短通喪，附權奸以殺忠直，進方士書於人主而失名節，皆有害於天下後世者也。天下後世所大戒，雖其人或以他端著稱，而此事不可訓也，是以黜之，非有憾於其人，以其事不當在師法之地也。其中劉向猶有可原，鴻寶之書，少時所為，他日直諫之節足以法矣，舉而棄之，是不許改過也。若歐陽修之從祀，相傳以濮議得之，人臣逢迎主歡，而傅以古義，其心不可問也。如修者，師其直言於朝，不當後鄒浩、劉安世而先及。師其教化於鄉，未聞有藍田呂氏之懿範也。彼祀而此祀焉，尤非所安也。莫如黜修而進楊萬里，萬里之學本於誠意，純正可法，且正氣直詞，見諸論說者，皆足扶綱常，淑人心，有功於後世，進而祀之，不為過也。【張氏曰】嘉靖九年，罷公伯寮等十三人。夫寮之當黜，不待言矣。秦冉、顏何二人，則以疑《史記》誤書而罷。愚謂過而廢之，不如過而存之，是當仍議復也。揚雄之事莽，戴聖之贓吏，馬融之附勢，王肅之畫篡逆策，吳澄之忘宋仕元，俱無容平反。他如荀況、劉向、賈逵、何休、王弼、杜預，並以學術有疵罷，非如雄等之大傷名教，即不得復列兩廡，亦當祀於鄉，如林放例可也。【方東樹曰】孔庭從祀，自唐以來，代有更正，明徐溥有言，諸儒從祀，非有功斯道不可。善矣。然在宋以前，義理未著，人未知訓詁之非學，經與人分之不可。況秦火以後，漢儒實有保殘守缺之功，魏晉諸儒實有訓詁名物之益，縱有遺行，當從寬假。唐貞觀之祀，以代用其書，垂於國胄，祀之所以報其功，宜也。在宋以後之儒，經程朱講辨，義理昭著，則必經行合茂而後可否，則寧取其行，不得以著述偏重。楊廷和等無識，執著述有無以泥胡安定、薛文清之從祀，非也。顧氏目擊明儒心學縱恣之失，及語錄空疏之病，創為救敝之論，專重著述。以為當從貞觀之制，謂荀況、揚雄、韓愈三人之書雖有合於聖人，而無傳注之功，不當從祀。則不知顏閔諸賢曾著何書而世競以虛車剿說為有功聖道矣。從來漢學諸人祖此偏宕之論，遂乃蔽罪程朱，痛斥義理，專重著述，奉康成、叔重為極至，與議從祀之恉又一局矣。使亭林在今日，見之必悔其言之失也。【汝成案】歐陽文忠以議濮園為世訾毀，然實非傅會經義，迎合人主。胡氏譏之，欲黜其從祀，過也。劉子政雖進方術，而忠誠端亮，言合儒先，胡氏以為其失可原，直諫可法，不宜黜退，信矣。戴聖委法，雖傳禮經，奚逭其過？第其贓罪，惲子居曾博考辨之。林放、秦冉、顏何三賢，我朝久為昇復。嘉靖所黜，亦間有復者。從祀名儒，先止有陸清獻一人，近復進孫夏峰、湯文正、唐陸宣公、明黃忠端、劉忠介、呂省吾。尊儒獎義，既異徒語性天，亦非專矜訓詁，如先生及方氏譏云。〉

嘉靖之從祀進歐陽修者，為大禮也，出於在上之私意也。進陸九淵者，為王守仁也，出於在下之私意也。與宋人之進荀、揚、韓三子，而安石封舒王配享，同一道也。

成化四年，彭時奏謂，漢晉之時，道統無傳，所幸有專門之師講誦聖經，以詔學者，斯文賴以不墜。此馬融、范甯諸人雖學行未純，亦不得而廢。

祭禮

陸道威著《思辨錄》，欲於祭禮之中而寓立宗之意。謂古人最重宗子，然宗子欲統一族眾，無如祭法。文公家禮所載祭禮雖詳整有法，顧惟宗子而有宮爵及富厚者方得行之，不能通諸貧士。又一歲四合族眾，繁重難舉，無差等隆殺之別。愚意欲仿古族食世降一等之意，定為宗祭法。歲始則祭始祖，凡五服之外皆與，大宗主之。仲春則祭，四代，以高祖為主，曾祖以下分昭穆，居左右，合同高祖之眾，繼高之宗主之。仲夏則祭三代，以曾祖為主，祖考則分昭穆居左右，合同曾祖之眾，繼曾之宗主之。仲秋則祭二代，以祖為主，考妣居左昭位，合同祖之眾，繼祖之宗主之。仲冬則祭一代，以考為主，合同父昆仲弟，繼禰之宗主之。皆宗子主祭，而其餘子則獻物以助祭。不惟愛敬各盡，而祖考高曾隆殺有等，一從再從，遠近有別，似於古禮初無所倍。〈【陸中丞曰】廟制復，宗法行，而後可舉始祖之祭。雖祭始祖，士庶人必無祧主合食之禮。惟使人得各祭其高曾祖考，乃為便於民而宜於俗。是何也？始祖者，支子不祭，祭必告於宗子。廟制既失，宗法不行，族眾離析，譜牒散亡，不知何人當為大宗，因而妄尸宗子之任，人自為禮，家自為尊，必至於人人盡祭其始祖。本以復古，而適以亂俗，朱子所以謂不盡當祭。而家禮一書特去冬至祭始祖、立春祭先祖，意深遠矣。我故曰廟制復，宗法行，然後可舉始祖之祭。然始祖雖不盡當祭而固有祭其始遷之祖與始為大夫者。報本追遠，誠亦不禁，其主宜百世不改。自此以下，則皆在遷毀之列。古者始死立重，三虞卒哭，徹重埋之。重亦主也。埋瘞之制，自古然矣，不得歸咎魏晉也。瓊山邱氏謂，始祖親盡。藏其主於墓所，大宗歲率宗人一祭之。此則藏主於墓，而不在祠堂。又曰，其第一世以下祖親盡，及小宗之家高祖親盡，則遷其主而埋之，歲率子孫一祭之。此則埋主而不藏祧室。況乎祫祭，禮之至大者。天子●礿，祫禘，祫嘗，祫烝。諸侯●礿禘，一●一祫，嘗祫，烝祫，而又礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。凡四時之祫，止享群廟之主於太廟，而不及祧。惟大祫乃合群廟、毀廟，而並祭於太廟。然其制則或以三年，或以五年。公羊謂之大事，禮器謂之大饗王事，其禮之重如此。今士庶乃每年一祫，而冬至祭之，不已汰乎！中庸上祀之禮，朱子謂推太王、王季之意以及無窮，而於達乎諸侯大夫及士庶人句，不言推士庶人祖考之意以及無窮，在朱子蓋幾斟酌而出之，而不圖今日之又有別解也。我故曰，雖祭始祖，士庶人必無祧主合食之禮。若族兄弟同堂共居，止設高祖一主，而嫡長子孫尸其祭祀，亦猶宗法之意。使其分異之後，為支子者越在百里數十里之外，甚而播遷轉徒，遠至隔府隔省，其始止終奉禰主以行，其既將終不祭其高曾祖乎？若設虛位以祭，而不為立主，則人之得為四親主者少矣，又何有高曾以上所祧之主？其得奉始祖、祧祖及四親之主者，必大宗之子孫可也。支子奉禰以行，尚不得為高曾祖立主。宗子既奉四親，又得上與始祖群祧奉祀。然而所謂宗子者，不知其果為大宗與否。閱一再傳，又迷其統，如是則又必人以伊川自任，曰不得當吾世，而以非大宗為諉。仁孝之念，人人有之，仍歸於家有始祖之祀，而不盡當祭之說不行。夫不問宗之大小，而皆祭始祖，何如不問宗之大小，而皆祭四親，使人得各盡其誠，於有服之尊而不至於越禮犯分乎？我故又推家禮之所未詳，而曰，人各祭其高曾祖考，為便於民而宜于俗也。〉或曰，高曾祖考祭則俱祭，古人具有成法，不當隨時加損。答之曰，凡禮皆以義起耳，禮有云上殺，旁殺，下殺，中庸言親親之殺，是古人於禮，凡事皆有等殺，況喪禮服制，父母皆服三年，而高祖則齊衰三月，〈【原注】此今律文。〉是喪禮已有等殺，何獨於祭禮不可行乎？此雖創舉，恐不無補於風教也。〈【鳳氏曰】程子謂自天子至於庶人，高祖皆有服，有服則皆有祭。大夫三廟，太祖廟祭太祖，昭穆二廟具四主。士一廟，亦祭四主。其言原本禮制，確不可易。儀禮喪服經傳、大傳、小記並言大小宗之法，此大夫士之法也。大宗姑弗論，繼禰者為小宗，宗其繼高祖者，五世則遷。繼之為言主祭也，繼禰者，庶子之適子主祭，庶子而同，庶子出之，兄弟宗之，是為繼禰之小宗。推之繼祖之小宗，繼曾祖之小宗，繼高祖之小宗，皆以主祭。此庶子而從兄弟，再從兄弟、三從兄弟宗之也，故曰宗，以其所祭者庶子。又五世，則庶子親盡不祭。四從兄弟不復宗之，故曰小宗。小宗尚祭高祖，則大宗可知。而大夫士祭及高祖，經非無據矣。古者祭必有尸有主，士喪禮一廟者也，其文曰設盥於祖廟門外，又曰遷於祖廟。注曰，士祖禰共廟。此一廟二主之見經者也。以例大夫昭穆二廟，則四主可知。愚謂士祭四親，士喪禮祖廟乃該三祖，而一廟具四主者也。天子廟制，同堂異室，始於漢明帝。其實周家大夫士廟制已具之，何云先王未有而未義起耶？【陸中丞曰】世俗於通衢隙地建立祠廟，以示貴異，不知其悖禮違制，不足學也。古者廟寢相連，神人互依，必在中門之外，正寢之東。一世自為一廟，各有門，有堂，有寢。後始變為同堂異室之制，而其世數必視宮爵之卑高為準。仕宦雖至宰相，於古僅為大夫，得立三廟而已。緣其制度繁重，難以遵行，經程朱大儒準情酌理，創為祠堂，得祀高曾祖考四代，而其地必仍在正寢之東。正寢者，今之廳堂也，或一間或三間。中為四龕，龕中置櫝，櫝中藏主，龕外垂簾，以一長桌盛之，其位以西為上，如是而已。此吾先世所未嘗行，亦不能行。因思嘉興住宅適於廳堂之東復有正屋，今宜於第三層向南屋內立為祠堂，一如家禮之制。自吾高祖以至吾父共為四代。古人或以始封之君為始祖，或以始遷之祖為始祖。論始封，則吾祖實受大夫之命，子孫可世祀不廢。但既遵家禮，則可不奉始祖之祀，此俟後世酌行，不必預定。至於以西為上，說者謂鬼神尚右也。但今俗生人以東為上，死則又以西為上，於人情有所未安。明初用行唐令，胡秉中言。許庶人祭三代，以曾祖居中，祖左禰右。邱瓊山謂，士大夫家祭四代者，亦當如之。徐健庵讀禮通考載此圖式，中之左為高祖考妣，中之右為曾祖考妣，高之左為祖考妣，曾之右為考妣，四龕相隔，俱系南向。時制既協，人情亦安。若今世俗祠堂，既不依人，而又祀至數十世之遠。其旁親不問愚智，一皆奉主入祠。其子孫不分貴賤，居然執鬯主祭。徒廣其宫室，不以僭逾為恥，何足效乎！【柴氏曰】近世士大夫家立廟者少，間有一二世族，惟建為祠堂，其制與古禮會典俱不合。余謂賢而知禮且有力者，自當依禮典立家廟，惟奉高曾祖考。若從眾建為祠堂，亦宜衡量古今，不失禮意。其祠宇宜作兩層，外為廟，內為祧室。廟則始祖居中，而高曾祖考依昭穆為次。親盡者當奉主於祧室，歲一合祭焉。間有貴而特起及賢而有學行為世所共推者，仿古有稱宗在昭穆之外之意，公舉入廟，以班附食，庶幾變而未失其正耶？【汝成案】會典品官家祭之禮，居室之東立家廟，一品至三品，廟五間，中三間為堂，左右各一間隔一牆，北為夾室，南為房堂。南檐三門房，南檐各一門，階五級。庭東西廡各三間，東藏遺衣物，西藏祭器。庭繚以垣，南為中門，又南為外門，左右各設側門。四品至七品，廟三間，中為堂，左右為夾室，為房階三級，東西廡各一間，餘如三品以上。八九品，廟三間，中廣左右狹，階一級，堂及垣皆一門，庭無廡，以篋分藏遺物祭器，陳於東西序。餘如七品以上，皆設四室，奉高曾祖禰四世，昭左穆右，妣以適配，南向。高祖以上，親盡則祧，藏主夾室。東序西序為祔位，伯叔祖父兄弟子姓之成人無後者，及伯叔父之長殤，兄弟之長殤、中殤，子姓之長殤、中殤、下殤，及妻先歿者，皆以版按輩行墨書，男東女西，東西向。歲以四時仲月擇吉致祭。各室設案各一，祔位東西案各一，堂南設設香案一，爐檠具，祝案設香案西，尊爵案設東序，盥磐設東階上。視割牲，一品至三品，羊一、豕一。四品至七品，特、豕。八品以下，豚肩，不特殺。視滌祭器，三品以上，每案俎二、鉶二、敦二、籩六、豆六。七品以上，籩四、豆四。八品以下，籩二、豆二。皆俎一。鉶敦數同。行三獻禮，行禮皆一跪三叩。日中乃餕。三品以上，時祭遍舉，七品以上春秋二舉，八品以下春一舉。世爵公侯伯子視一品，男以下按品為差等，在籍進士、舉人視七品，恩拔歲副貢生視九品。凡恭遇恩贈，制書至，行焚黃告祭禮。牲饌視所贈之爵，饌案視追贈世數。主人以下跪，聽宣制畢，奉主行三跪九叩禮。改題神主訖，讀祝，獻酒如時祭儀。貢監生員有頂戴者其家祭於寢之北，為龕，以版別四室，奉高曾祖禰，皆以妣配。服親男女成人無後者，按輩行書紙位祔食，已事焚之，歲以四時節日出，而薦粢盛二盤，肉食蔬果之屬四器，羹二、飯二，薦畢，餕如八品禮。朔望上香獻茶行禮，因事致告如朔望。庶民以正寢北為龕，奉高曾祖禰，歲時薦果蔬新物，每案不過四器羹飯。其朔望及告事如貢監生員儀。〉

女巫

《周禮》女巫舞雩，但用之旱暵之時。使女巫舞旱祭者，祟陰也。《禮記•檀弓》，歲旱，穆公召縣子而問曰，吾欲暴巫而奚若？曰，天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎？此用女巫之證也。漢因秦滅學，祠祀用女巫。後魏郊天之禮，女巫升壇摇鼓，帝拜，后肅拜。杜岐公曰，道武帝南平姑臧，東下山東，足為雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等多是謀猷之士，少有通儒碩學，所以郊祀上帝，六宮及女巫預焉。

《魏書•高祖紀》，延興二年二月乙巳詔曰，尼父稟達聖之姿，體生知之量，窮理盡性，道光四海。頃者淮徐未賓，廟隔非所，致令祀典寢頓，禮章殄滅，遂使女巫妖覡，淫進非禮，殺牲歌舞，倡優媒狎，豈所以尊明神、敬聖道者也？自今以後，有祭孔子廟，制用酒脯而已，不聽婦女合雜，以祈非望之福。犯者以違制論。《大金國志》，世宗大定二十六年二月詔曰，曩者邊埸多事，南方未賓，致令孔廟頹落，禮典陵遲，女巫雜覡，淫祀違禮。自今有祭孔廟，制用酒脯而已，犯者以違制論。

唐書黎幹傳，代宗時，為京兆尹。時大旱，幹造土龍，自與巫覡對舞。彌月不應，又禱孔子廟。帝笑曰，丘之禱久矣。使毀土龍。

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日知錄集釋