藝舟雙楫/02

藝舟雙楫
卷二　論文二
作者：包世臣　清

卷二•論文二

十九弟季懷學詩識小錄序

世臣幼從先子受詩，讀《小序》而善之，然無從得毛鄭之書。嘉慶丁巳，為大興文正公客，乃見《十三經注疏》，盡九月之力而讀之一過，破句謬字，不能自辨，惟略知《爾雅》存古訓。訓古書者以古訓為宜，而《詩》疏於大典禮，必博采眾說，足為群經之綱領而已。以後負米四方數十年，惟壬戌在武進李申耆家七閱月，旁覽載籍。其餘舟車旅邸之中，或旬或月，涉獵流覽，罕有簡閱一書，能自首至尾者也。然頗心知其故，能以己意測古人立言之旨，而窮其義之所止。至於論先王制作之原，亦能以近世人情上推之，而原其終始，於鄭氏之說常合，是其所長也。然思而不學，以致惝恍不敢自信者，其失固已多矣。季懷於庚申之春，自裏門從至江寧，略受文法，繼以就食他去，而季懷遂留江寧。戊辰秋乃攜季懷至揚州。世臣出遊久，多識前輩，得讀書之要領，揚州士人常過從者，輒以所聞授之。而江都淩曙曉樓至誠篤，曉樓之甥儀徵劉文淇、孟瞻尤穎慧。時歙洪桐生先生主講梅花書院，善世臣甚，世臣所許可者，輒召入院，膳給之，使與其養子敏回子駿，甥閔宗肅子敬共幾席。世臣以曉樓熟《禮記》，遂與之言鄭氏《禮》，而使治之。孟瞻好詩，遂使治毛、鄭氏《詩》。季懷與孟瞻同業，子駿年最少，而神解驚絕，尤相善。已而旌德姚配中仲虞，在江寧聞季懷之說，治漢《易》，族子慎言孟開，亦從季懷受《詩》，先後來揚州，而丹徒汪沅芷生治毛氏，甘泉薛傳均子韻治許氏，皆善季懷，朝夕與砥礪，相勸以力學。季懷念鄭氏箋毛，而說《詩》多以《禮》，遂學《三禮》。以古書不可臆通，悉檢諸經注疏聲義，周秦兩漢魏晉各子史家言，杜氏《通典》，《圖經》《本草》，名物輿地之書，及《文選注》《太平御覽》《玉海》，一切有古書之單詞片義可采擇者，近人則自陳啟源《稽古篇》，邵晉涵《爾雅正義》，錢坫、段玉裁《說文解字》，王念孫《廣雅》，以至顧炎武、惠棟、戴震、錢大昕、淩廷堪諸氏之說，莫不悉心探索，而要歸於求是。蓋校閱古今書數千卷，積十年寒暑不輟，始斐然有志於著述。又五年，書乃粗成，其擇術可謂善，而用力可謂勤矣。五年之間，子敬以製舉更業，洪先生厭世，芷生渡江去，子駿又不幸夭折。曉樓由都下入粵，倦遊而歸，遷治鄭氏《禮》者，治何氏《公羊》，成《公羊禮》《公羊補疏禮》書數十卷，雖未能精善，然工力不可誣也。孟瞻去毛、鄭而治杜氏《春秋》，成舊疏考證十二卷，駁衝遠五百餘事，穎銳罕儔。仲虞治《易》，注十卷，實有見於闔辟消長之機，而無鑿空之說。子韻以許氏校經，旁徵而通其義，孟開亦為文十數篇，以明鄭氏實翼毛，而正義誤說者。二子之書雖未成，吾黨於是蓋彬彬矣。然惟季懷之治《詩》，尤久而不遷，其初稿多論議是非，繼乃悉屏攻擊，專事證明疏通之學。季懷之於說《詩》也信善矣。誦《詩》者必達於政，故曰入其國而溫柔敦厚，《詩》之教也。故《詩》之用：頌，美也，陳古義以為勸，其用於譏刺，猶欲戒聞者使改悔其行，以不忍遽絕之也。故其失也愚，而事猶可復。今季懷廉厲而尚斷，廉厲則遠於溫柔，尚斷則遠於敦厚，雖有所得，其失難更。近世之為《詩》者，推戴氏、段氏。戴氏任館職而未與政，然吾意其能從政也。季懷之書，固可接武於二氏，其咀含諷詠，自管其情，以達於事變，異日而得從政也，弗如段氏之為天下口實者，則庶乎其近之矣。道光二年九月，從父兄世臣書。

《詩》《禮》徵文序

季懷以嘉慶戊辰秋始學《詩》，至丙子冬，推鄭氏以《禮》說《詩》之意，為書十卷，有自序而無大名，既而棄之。又六年，乃成《學詩識》小錄十三卷。予於其不祿也，已抆淚次之於狀。今年春撰集遺書，檢得《致仲虞書稿》有曰：「學《詩》八年，自謂有得，奮然欲述《詩禮原鄭》一書，今編次粗就，殊不足發明鄭氏，僅徵舊文，供製舉家摭拾而已。覆閱之令人慚恧，而家伯氏以為不可焚棄，俟異日之刪定。足下若見此稿本，殆當鄙夷不以齒於吾黨也。」蓋季懷之深於《詩》而不自滿假者有如此。然孟瞻、孟開反覆其書，僉謂援引淹通，實足導來學之前路。故原季懷本意，名之曰《詩禮徵文》，先校而梓之。其稿草紛糾，鉤勒拉雜，間有繁復待芟統類未一之處，則子韻孟瞻賓叔孟開共有事焉。仲虞遠在旌德，相距且千里，將來郵寄成書，如指摘疵纇當更正者，削楮以從，固季懷之意也。道光七年六月十九日，從父兄世臣書。

書《毛詩•關雎序》後

序《詩》者序《關雎》，通言《詩》之體用，曰四始，曰六義。體為作《詩》之本，用為作《詩》之法。四始體也，六義用也。故《關雎》序以始始之，以義終之。而學者罕能通其說，蓋一誤於《史記》述夫子正樂之次，因舉《關雎》之亂以為風始，而以《鹿鳴》《文王》《清廟》為雅頌始者配為四，後儒遂援為四始之正訓；一誤於以風雅頌為體裁之名，使六義止存三，而三經三緯之陋說以起。按《序》言后妃之德，風之始，所以風天下而正夫婦。又申之曰，風，風也，教也，風以動之，教以化之者，明未有《關雎》之詩，先有后妃之德，先王所以能風動天下者，以后妃之德實始之，故曰風之始。又以《詩》之用於刺者多，或致疑風之不盡關乎德化，故曰「上以風化下，下以風刺止。」而復說之曰「止乎禮義」、「先王之澤」，明風仍自上行也。是故一國之事係一人之本者，風之始；言天下之事形四方之風者，雅之始；人君以盛德致成功而可告神明者，頌之始；達事變、懷舊俗、吟詠性情以風其上者，變之始。故總而承之曰是謂四始，詩之至也。鄭氏之說始曰王道興衰之所由，斯為深得《序》意矣。是故《序》言：正得失，動天地，感鬼神，莫近於《詩》，先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗，非明乎四始之謂，安能信《詩》之為至哉。序推明風義備矣。至於雅則說之曰正也，言王政之所由廢興，明以正言其事為雅之義，與風之主文譎諫者殊科。頌則述功德以告神。是風、雅、頌之於《詩》，其用與賦、比、興同，故曰六義，非體裁之名也。編《詩》者就《詩》中得其義之多者而別其名，然立義在《詩》先，定名在《詩》後，如後世賦物而名為賦耳。鄭氏於王風謂其詩不能復雅者，正以詩義適當一國之事，係一人之本，與言天下之事形四方之風者，義異也。崔集注本，於《黍離序》箋：「增猶尊之故稱王。」則知《譜》所云「故貶之」者，皆後人羼入，為近世《黍離》降為國風之說之嚆矢矣。《序》於《關雎》《麟趾》言化，明王者以德風天下，而天下自化也；於《鵲巢》《騶虞》言德，明諸侯被先王之教，各修其德，以風一國也。是以正始之道王化之基，《二南》所同，而風始獨歸《關雎》也。《序》末詳說《關雎》，而曰思得淑女，憂在進賢，不淫不傷者，忖度后妃，自微達顯。而毛氏以淑女斥后妃，故鄭氏破好為和好，破左右為佐佑，破哀為衷者，真能抉經心而通《序》說矣。至於編《詩》者，雖取風、雅、頌之義以名《詩》，而六義實多互見，唯《關雎》為備。雎鳩以物性喻德，興也；河洲以地勢喻境，比也；淑女好仇正言之，雅也；荇菜琴瑟鍾鼓鋪述之，賦也；詩人深窺后妃之用心，以形容其德，頌也；合五義以風天下後世，風也。故序《詩》者，既推明《關雎》之旨，復發其凡而總結之曰，是《關雎》之義也者示為《詩》之要，必依義以求作者之志於文辭之外，而自得之意中。然則不明六義之用，又烏足與言《詩》乎。同年巴王君劼，以《毛詩繹義》相質，其說四始也，以變詩儷風雅頌為四，余用豁然於數十年之疑，得四於友，得始於《序》，而義從之。故述新知舊聞，推論始義，以著於篇。

《春秋》異文考證題詞

讀書必先識字。字之不識，義於何有。製字有事意形聲之別，四者無所屬，而後有轉注假借，以盡其變。事之為字無幾，意則兩文合而後得，故形聲之為字也多，而聲為尤。轉注屬形，假借屬聲。故聲之於字居大半，而假借之為用於字也，又復半之，是識字固莫要於審聲也。前民傳經，謹守師法。一字之異同，一義之輕重，不敢憑私臆以為說。至唐顏氏《漢書注》出，而古訓漸湮，俗解漸盛。降至於宋，學者專事科舉之業，劉新喻博辨絕群，始以己意說經，然其見聞賅洽，於儒先助字文義體究有素，說雖新奇而義理多所獨得，然方便門自此開已。後人無其多聞，肆為臆說。至於漢儒說經之書，不能解其助字，明其句讀。若許鄭家法，覽之尤不能終卷，專以世俗詁訓強古經就我，反斥一字一聲之學為無關大義，是猶菽麥不辨而侈談授時相穡之精微，楹杙不分而意締千門萬戶之壯麗也。萬載辛君同叔，承家學治《春秋》，於三傳文有異同則為之廣徵博引，於凡聲之相近而可通可假，又字之古多今少，古少今多，悉明其本義假義，以及假義盛行而本義反沒者，無不條列明晰，無泛濫，無遺漏，可不謂勤於樸學者乎。然而三傳義例，各有師承，長短之論，未可盡據，而冊中間有評斷三家之語，此則仍不免宋人易言之習。蓋吾人占畢，必始宋學，洎肄舉業，益違雅訓，迨至反而從事其本，則少小之所溫燖者，如油入麵，去之卒不能盡。以同叔之精心果力，尚未能免於此，此不得不為全書累也。敢請酌而去之，專明識字之原。字既識則義自明，讀者善擇而有得，庶足以矯末學之弊，而亡武斷之非，同叔以為然否。

《儀禮鄭注句讀》書後

談君弢華得《儀禮鄭注句讀》鈔本十九卷於淮陰市中，余為審定為稷若手稿，其朱書則亭林之所校正也。余成童曾見是書，苦坊刻多誤，欲以原注讎刊之，卒不果，幸見原稿，故校閱一過，而記其後曰：

《儀禮》之學，晦且千年，自是書板行，而童子塾中能誦全文者十人而五，則其所以惠來學、助禮教者大已。近人武進張皋文又為《儀禮圖》十八卷，運精思以補闕略，然後揖讓之美，人道之貴，洋溢往復，絕無迂拘而不可行於後世者。苟循守二書，以習其節文，係其條理，而深求鄭、賈之所推類者，以即於人情，則安上治民，莫善之故，煥乎見矣。未有者可以義起，本身者百世不惑，使斯世永與立之譽，蒸民遠無禮之危，則二張先生未伸之意，而後死所共有責者也。談君昔視學貴陽，能以弦誦之治，變其僿陋，此物此志，庶乎其有望矣。

論《史記•六國表敘》

孟開曰，史公序《六國表》，先刺僭越，次譏暴戾，繼言其得天助，據地勢，而終以法後王，秦豈有可法乎。支離其辭，意將何屬。曰：是史公之所觀於孔子，而班氏以為微文者也，蓋全書之綱領矣。孔子曰，人有禮則安，無禮則危。安上治民莫善於禮，能以禮讓為國乎何有。不能以禮讓為國如禮何。善哉史公之自敘也。王道缺，禮樂衰，孔子修舊起廢，作《春秋》，撥亂世反之正。《春秋》者，禮義之大宗。禮禁未然之前，而為用難知。蓋其幼誦古文，長則講業齊魯之都，觀孔子之遺風。觀多也，史公既不能達所學以變漢，夫是以不讓周孔五百之期，垂空文，著興壞，欲以明齊禮之化而已矣。故篇首引《禮》文以正秦襄之僭，明秦之廢禮，自上始也。禮廢則必爭，爭必以利。戰功者，利之大而爭之至極也。好戰則財匱，不能不專利，專利則人心不附，不能不嚴刑，以心移爭利之身。涉嚴刑之世，不能不阿諛取容。史公傷之，曰先本絀末，以禮義防於利，事變多故，而亦反是。職是故也，至推秦之德與力，皆無可以並天下而當天心者，謂上帝必歆其非禮之祀而助之，則未敢質，故言若以疑之，《伯夷傳》之所反覆申明者，仍此志也。是其心憂時變，而為天下後世計者，至深且切。寓意六國，則於漢為無嫌，危行言孫之教也。秦蔑禮用暴，漢不引為殷監，而循其故轍，故賈生曰，秦功成求得，終不知反之廉節仁義。轉而為漢，遺風餘俗，猶尚未改。高祖常稱李斯有善歸主，孝文以吳公嘗學事於李斯，徵為廷尉，是其舉事不非秦也。然則史公謂戰國權變可頗采，譏學者牽於所聞，不察終始，而以漢興自蜀漢，互證秦收功實之故，屬事比類，隱示端緒，真知懼之君子哉。懼以漢因秦不變，而禮教遂至廢亡也。高祖素慢無禮，唯能以爵邑饒人。陳平謂士之頑鈍嗜利無恥者，多歸之。繼以孝文好刑名之言，竇太后尚黃老之術。黃老尊生，尊生則畏死，求不死者必矜無外。孝武不勝多欲，而逐始皇之跡，土木兵革無虛日，徭役繁，怨讟興，而算軺告緡之法，見知誹謗之律，相繼並作。蓋《平準》《封禪》所記，其事皆昉於西畤也。跡漢廷君臣父子之間，其慚德洵不後秦矣。然秦雖遺禮義，黜儒術，而聖人遺化，猶在齊魯之間，申公、轅固生之流，並廉直無所絀意。及叔孫通希世度務，弟子皆為首選；公孫宏曲學阿世，廣厲學官之路。舉遺滋利孔，興禮造爭端，至使文學掌故，援《春秋》比輕重以求尊顯，是禮亡於通，儒亡於宏也。史公知化爭莫如讓，絀利莫如義，是故太伯冠世家，伯夷冠列傳，重讓也。表兩客穿孔，美兩生不行，書王蠋絕吭，紀田叔鉗足，尚義也。尚義重讓，則禮殆於可興矣。然而漢廷諸臣，唯賈生為能不以卑近自囿，達製治之源，其言曰：「移風易俗，使天下回心向道，類非俗吏所能為。俗吏務刀筆筐篋，報簿書期會，不知大禮。秦俗尚告訐，任刑罰，今不避秦轍，是後車又將覆也。先王執勸善懲惡之政，堅如金石，而必曰禮云禮云者，貴絕惡於未萌，以起教於微眇也。」孝文以為然，使草具事儀，興禮樂，悉更秦法，而絳灌大臣短而抑之。史公悲賈生之窮乏不止其身也，故既善其推言過秦之說，復齒之屈平以明其志，所以深致憾於冒嫉壅害，而為萬世有心維持禮教者慟也。管晏之勳爛然矣，史公乃推本鮑叔，豔述越石，凡以尚讓重義之教，必待人而後行，庶幾帝臣不蔽，足以黜利去爭，隆禮而興孔子之業耳。相其折壺遂比於《春秋》為謬，自居整齊世傳，非所謂作，而卒謂略以拾遺補藝，成一家之言，明為百王大法，非僅一代良史而已。孟堅讀之，乃不得其指歸，猥以為陷刑之後，貶損當世，是非頗謬於聖人。史公所為著於書首，大聲疾呼，非好學深思，心知其意，固難為淺見寡聞道者也。

絀禮尚法以爭利，秦治也。漢初因之，至孝武興禮重儒，顧專飾玉帛鍾鼓以欺世，而嚴刑嗜利，反甚於高、惠、文、景之世，遂使利操大權，而人心趨之如騖。是天意欲變古今之局，故史公發憤而作。全書言廢書而歎者三，一厲王好利，惡聞己過；一孟子言王何必曰利；一公孫廣厲學官之路，其義類可見。

書《史記•魏其武安傳》後

或問：史公傳魏其武安，既云魏其不知時變，灌夫無術不遜，相翼以成禍亂，又云武安負貴好權，則曲直顯明，禍源昭著，而復繼以禍所從來者，何謂也？予曰：此自序之所謂原始察終，見盛觀衰者也。蓋憂世之微言，而重斥外戚矣。其序世家曰孔子罕言命，蓋難言之也，非通幽明之變，惡能識乎性命哉。言難以知命責外戚，在下不可恃，而在上不可縱也。故曰魏其武安皆以外戚重。外戚唯魏其賢，能引大義以阻傳梁之失，而太后顧以此除其屬籍，故曰魏其之舉以吳楚，明非吳楚則終身廢棄也。既以賢而廢棄，則所舉必負貴好權，通賄賂，恣睚眥，如武安者耳。進退人才者，人主之柄。東宮操進退之權，而顛倒如是，豈必臨朝稱製，乃足為亂哉。外戚重則公室卑，其究則子政所謂王氏與劉氏亦且不並立者也。跡武安初用事，下賓客，進名士，欲以傾諸將相，推轂儒術，設明堂，興禮樂，痛折節以禮肅天下，非新莽之前車乎。高祖之侯澤釋之也，以為將有功，而台產之並侯也，以父澤死事，恐議者不察，疑為恩澤，故白馬之盟，曰：非有功而侯，天下其擊之。侯以恩澤，自薄昭始。昭功與定策，亞於宋昌，顧以建太子恩，使與駟鉤趙兼同科，白馬之約始敗矣。昭卒變謹良之舊，至殺漢使，是故長君少君初至長安，而絳灌以為我輩他日命且懸兩人手，則文帝示私外戚之禍，可勝言哉。是故竇太后趣侯王信，政君敕讓丁傅之嚆矢也。條侯力持正議，遲信侯數年，而條侯卒以得死。竇太后好黃老，以清淨退讓教宗室，諸竇尚如此，則婦人之不可用也，亦甚矣。當武安向用之時，武帝曰：「君除吏已盡未？」其請宅地，則曰：「何不遂取武庫？」是不必至魏其灌夫事，始不直武安也。帝初即位，即以夫守淮南，鎮天下勁兵處。及其為太僕，以酒搏竇甫，恐太后誅夫，為徙相燕，則帝之知夫而全夫者至矣。至東朝廷辯，以兩人孰是，遍問朝臣，汲鄭對不能堅，餘皆莫敢對，武帝之用心，實欲倚朝臣公論以抗太后，而全魏其灌夫。如袁盎諸大臣之持梁事也，既莫對，對又不堅，而遂無如太后何矣，故怒曰：「今日廷論，局促如轅下駒，吾並斬若屬也。」以武帝之雄才大略，而上迫太后，驕所薄，陷所嚴，況成、哀之下材乎。史公蓋前知之，而隱其辭以為萬世戒，不然，武安之患苦吏民，修成子仲之儔耳。吳楚之功最條侯，魏其灌夫附條侯以傳可矣，何遽如自序所述乎。史公之特立此傳者，深憂履霜之戒，不至政君三世稱製，龜鼎遂移不止也，是禍所從來之謂也。

復石贛州書

瑤辰四兄太守閣下：上年曾於席間論史公《答任安書》，二千年無能通者，閣下比詰其故，世臣答以閣下博聞深思，誦之數十過，則自生疑，又百過當自悟。閣下次日見過云：「客散後，即檢本討尋，竟不能得端緒，唯覺通篇文意，與推賢薦士不相貫串耳，敢請其指歸。」世臣復答以閣下半夜之間，多則十數過，何能即悟，請再逐字逐句思之，又合全文思之，思之不已，則有得已。非敢吝也，凡以學問之道，聞而得不如求而得之深固也。閣下旋即奉差出省，繼復攝郡赴虔，遂爾遠違，忽復更歲，昨奉手書，具問前事，委曲詳縟，大君子之虛中，真學人之果力，悉見簡內，世臣不敢不遂進其愚，以明麗澤互師之道矣。竊謂推賢薦士，非少卿來書中本語。史公諱言少卿求援，故以四字約來書之意，而斥少卿為天下豪俊以表其冤。中間述李陵事者，明與陵非素相善，尚力為引救，況少卿有許死之誼乎。實緣自被刑後，所為不死者，以《史記》未成之故。是史公之身，乃《史記》之身，非史公所得自私。史公可為少卿死，而《史記》必不能為少卿廢也。結以死日是非乃定，則史公與少卿所共者，以廣少卿而釋其私憾。是故文瀾雖壯，而滴水歸源，一線相生，字字皆有歸著也。世臣前曾以此疑獻於邁堂，嗣接其書三次，近又在省面晤，竟一字不及此事，可謂不以三隅反者矣。邁堂在西省，已為僅有，而尚如是，安得有如閣下三數人，共發古人之覆乎。虔州最稱難治，閣下居之，駕輕就熟，無足慮者。酷暑，唯千萬珍重。世臣頓首。

與周保緒論《晉略》書

保緒二弟足下：春杪承寄示《晉略》，核閱累月，紀傳俱未及卒，而目力殊苦不給，屬張君司衡為卒其業，各簽商數十百事，大都與原書較優劣於章句之間，無關大義，以未能知足下作書之旨故也。及足下至揚，面述敘目必宜改作，使讀者知己意所在。昨承見過，示以刪定紀傳三首，更造敘目一首，文采燦然，義例辨晢，虛懷果力，無異少壯。推此以論，其必舉盛業無疑也，欣喜無量，故願與足下盡言之。夫事增於前，文減於舊，前人新書之例也。尊著既以「略」名，是無取矜博眩奇矣。然必綜鑷得失，著明法戒，以伸作者之志。故凡事之無係從違，人之無當興衰者，舉可略也。至於人心所趨，視乎初政。心趨既久，遂成風俗。風俗既成，朝政雖力矯之，而有所不可。今古一轍，匪唯晉代。然而撥亂反正，端重人事。人事修，天運變，不善者善之資。《晉略》之志，當在是矣。原書於朝章法制，其事多散；人心風俗，其辭多隱。散者聚之而後明，隱者通之而後顯，則事略而義詳，較之文減事增，為功尤偉，唯足下垂察。斷自泰始，當時成議，然追尊之宣、景、文三帝，王業已成，《魏志》既不立傳，未便同之蓋闕，故原書三紀之外，記錄悉入泰始，並非自亂其例，今宜另立一篇題為外紀，以明金運之原。且以見司馬氏無功於當塗，無德於黔首，而一時藉曹氏之寵，以享豐厚者，競與輸心佐命，真豺虎所不食，有北所不受。顧以若而人開鴻基，創永製，貽謀有不舛乎。無怪棗嵩朱碩之於王浚，沈充錢鳳之於王敦，匡術路永之於蘇峻，郗超劉牢之之於二桓，劉穆之之於宋武，接踵而起也。故外紀一論，可以隱栝兩晉，極言天人之故矣。原書南渡後，帝紀不詳北事，聲教既非所及，故其無涉江左，概從簡略，是斷代之體也。足下依據《通鑒》，補綴完具，為以便觀省耳。至宋武身為宋祖，例不於晉立傳，宜詳其事於孝武安恭三帝紀中，以明金運之委，然後立表以舉其綱要，則自然提挈在手，與奪從心矣。晉代年號，諸國叢雜，至難尋檢，宜創立一表，國經年緯，檔列甲子，諸國主初見始盛，皆注其年之下，其奉晉正朔者，實皆帝制自如，一體編次。未有年號，則以名紀。拓拔氏殿諸國而首北朝，宜與晉初之吳，並作大行，以示區別。國多非一行所容，又宜以地為統，如劉漢、石趙、冉魏同作一層，以歸簡易。州郡為一表，詳載割隸淪沒僑置，及其治所。宗室諸王為一表，自非乃心曹氏，及輔政與倡亂，有事實宜記錄者，其世係建徙，悉詳於表，以省繁復。執政為一表，不論官聯，止標國柄，使治亂之功罪有歸，而其時伴食之流，亦與附載以儆庸鄙。方鎮為一表，其自稱遙授虛授權授命帥，俱隨事注明，使不相紊，而偽授一並備列，以彰全局。原其先用諸王，繼以世族，非此二途，即係武夫，莫不專製所部，樹私人，事封殖，薄親民而鄙政事，徵求無度，流亡莫恤，新附無以自安，土著無以自植，嘯聚以資奸雄，驕蹇成於遵養，兩晉興亡，實在於此。勳封為一表，叛亂為一表。七表既立，詳而有要，簡而不遺，乃可別功過之等差，定忠奸之標準，以議列傳去取矣。然必愛知其惡，憎知其善，或從宥過，或嚴誅心，或當責備之科，或在為諱之列，務以昭勸示懲，垂諭方來而已。略陳數意，以效隅舉。禪代腹心，不過數人，宜為合傳。其配食太廟，多以地望備數，名見紀中，無煩縷述。平吳之役，謀主功首，自宜同傳，而附列爪牙。然平吳而主德驟變，馴致八王五胡，馬宗遂覆。夫以武帝初政之隆，使釋吳以為外懼，而飭疆圉，固藩翰，遲之十稔，吳終自至。叔子腹心三世，智能察微，自宜綜初卒，權輕重，以篤不拔之建，顧乃忍俊不勝，迎主心以邀混一之大名，茂先遂事，竟爾伏辜，而叔子身名俱泰，千載無譏，豈非今古之大幸歟。況叔子身仕魏室，已躋通顯，徒以景獻之故，助馬以傾曹，南風五惡，晉武悉知，豈以叔子而竟茫昧。心移勢焰，遂復黨賈以危馬，士之傾危，於斯為甚，斧鉞之嚴所宜首及。及乎江左微弱，釁隙迭構，卒能立國傳後，苞含隱忍，茂宏實濟其功。然決擊華軼，以肇拓疆域，示趨向，雖志在自利，其剛斷有足稱者，又逆敦近在同氣，疏討刁劉，原欲引入彀中，而能灂然不滓，上契主心，下孚眾望，器量尤為難名。然不納陳頵拔卓茂，顯朱邑之至計，遂使勤民之實政無聞，白望之謬尚如故，斯其蔽也。至以私怨傾周戴，棄衝人挾子出奔，復起周撫，尤為舛矣。士行戰勝攻取，強毅精能，故自加人一等，然恪遵酒限，而不守封鮓之訓，必滅杜弢以自張，致疑當軸。蘇峻之役，始謂不敢越局，既迫於大義，仍事反覆，終乃嚴劾卞敦以自飾，而反為任讓乞命。郭默之役，庾亮辭賞，而士行獨受江州，且移鎮以逼南門，雖臨去有老子婆娑之言，或為參佐求富貴者所慫恿，然心跡至為累矣。太真忠孝英武，峻約小醜，勝算內成，而必引士行，推為盟主，銷夙嫌以弭後釁，純德發為遠見者也。道徽當奔亡托命之時，守素不撓，而乞活為之心折。陶庾各具晉陽之甲，憚其持正，銷兩難於無形。安石步趨茂宏，再定大亂，而遊心物外，不使康樂更居形勢之地。三賢近於無疵矣。然而茂宏、安石之寬簡，未必盡是；刁劉諸庾之綜核，未必盡非，成敗既殊，安危遂判，優遊固足養患，操切立至失人，君子平情論世，未嘗不歎其不崇實以厲頹風，覽末流之莫挽，恨澄源之失術也。若道徽含飯以哺兄子，乃襲用範書陳言，斷非事理。太真遷都一議，宜以入茂宏傳。至九錫之謔，燃犀之戲，自是賢智之過。安石千里棄官以奔弟喪，豈謂不崇禮教，且大功誦可，未便以絲竹小癖，遽坐戎首。凡是之類，宜在諱削。兵凶戰危，全爭廟勝，若非得算實多，鴻議可法，皆屬搴斬之勞，事跡悉附勳封叛亂兩表，即其有當傳例亦與衡量輕重，別無殊異表見，各附主將之末。是史公傳衛、霍之成式也。至有親民薄宦，參議真儒，能違時賢之尚，篤念小人之依，必宜力為搜采，事雖小而必詳其功，言雖廢而必徵其效，於以振弊俗而重邦本，民譽一門，所宜增立。清談為晉人病源，書法為晉人絕業，足下特立兩門，誠為允協。然清談當彙及門地時望，使虛車之陋，不致偏枯。書法以右軍為極則，足下移入列傳以重其人，是猶有世儒之見也。但當檢括本集，備載會稽荒政，以補傳缺，乃為得耳。原書載記之作，仿自《史記》匈奴，兩漢四裔各傳，以其棋布中土，故立此名，並非倡製，足下改為外紀。紀之所名，史例專屬帝者，自宜循歐陽之舊，別為國傳，非專為避卷首也。至原書大體可觀，所指大失，雖非苛索，然鄙意以為無庸攻擊，專明己意，使書自晝而略自略。學者既讀《晉書》，必不能不求《晉略》，則可藏名山傳通邑，而足下數十年之苦心，與天下後世以其見矣。唯希鑒察。暑濕珍重，不具。癸巳六月十九日。

《晉略》序

《晉略》六十六篇，都為十冊，吾友荊溪周濟保緒之所作也。孟子曰：「不仁而得國者有之矣，不仁而得天下未之有也。」晉之得天下，可謂不仁矣。是故其得也，至易至奇，而分崩蕩析，亦至速至慘。中宗東奔，居仇地，用仇民，乃享國奕世，大亂屢作，宗祀卒延。豈不以吳皓暴虐，平吳之役，善反其政，依於誅君吊民之遺，至於敗亡逃死，又能決大計，使南土智勇不失其職，始事有經，濟變得權，所以致此，固非幸矣。然則無功叨竊，雖得群小比周之力，而埋狐者拍不施踵，以當塗孤立為監，而大禍即發。宗藩防患，其可極乎。德在黎庶，雖微弱無比數，卒食其報，此可以明天道之不變，而長世者誠不可任狙詐以自獲罪也。唐初儒臣，集十八家之說，纂為《晉書》，事跡頗具而此旨不明，無以昭勸戒，垂世法。保緒深達治源，取《晉書》斟酌之，歷廿餘載，至道光癸巳，寫出清本，走使相質。既得余覆，又解散成書，五閱寒暑，乃成今本。而余赴章門，保緒赴淮陰，轉客漢皋，相距較遠。保緒繼以己亥秋物故旅次。及余還轅，保緒嗣孫煒以刻本來將遺命，乞序言。其分合故籍若網在綱，簡而有要，切而不俚，抉得失之情，原興衰之故，貶惡而不沒善，諱賢而不藏慝，大之創業垂統之猷，小之居官持身之術，不為高論，不尚微言，要歸於平情審勢，足以救敗善後而已。匪典午之要刪，實千秋之金鑒。至於州郡紛錯，詳核為難。展卷豁然，庶無遺憾，雖峻潔稍遜承祚，而視永叔之原委不具君紀，情勢不了臣傳者，亦已遠矣。此子為不朽，來哲難誣，必有以余為知言者。保緒穎慧絕人，遷善不倦。嘉慶甲子，年甫弱冠，訪余於白門。一見之頃，問難竟日。歸則取詩文舊稿盈尺者付之火，持燼見示，以請極言。勇決精進，宜其所就能至此也。余壯本落殖，近且七十，一事無成。追憶昔遊，愧悔何已。道光廿有三年四月朔，安吳包世臣書。

摘鈔韓呂二子題詞

文之奇宕至《韓非》，平實至《呂覽》，斯極天下能事矣。其源皆出於《荀子》。蓋韓子親受業，而呂子集論諸儒，多荀子之徒也。《荀子》外平實而內奇宕，其平實過《孟子》，而奇宕不減《孫武》。然甚難學，不如二子之門徑分，而塗轍可循也。蒯通、賈生出於韓，晁錯、趙充國出於呂。至劉子政，乃合二子而變其體勢，以上追《荀子》，外奇宕而內平實，遂為文家鼻祖。蓋文與子分，自子政始也。孔才得其刻露，而失其駿逸；子厚、永叔、明允、介甫、子瞻俱導源焉，後遂無問津者。南宋有《伯牙琴》，近世有《激書》，一枝一節，時有近似而世少知者。夫韓非囚秦，《說難》《孤憤》，不韋遷蜀，世傳《呂覽》，史公次之《易象》《春秋》引以自方，其愛而重之至矣。史公推勘事理，興酣韻流多近韓。序述話言，如聞如見則入呂尤多。淄澠之辨，固非後世撏扯規模者所能與已。子厚《封建論》，永叔《朋黨論》，推演《呂覽》數語，遂以雄視千秋。小子壯歲，始得二書而摘錄之，嗜之數十年。雖姿性弱劣，無能為役，而溫故知新，所見固有較諸公為深者。檢篋得本，故題其首。道光癸卯初夏。

書韓文後上篇

世臣幼從鹿門八家選本，讀退之書說贈序數十首，愛其橫空起議，層出不窮。成童見明允筆力健舉，辨才雄駿不可難而嗜之。又謂介甫鷙驁，能往復自成其說，薄退之橫空起議為習氣，且時有公家言，又間以艱澀，未覺必為陳言務去，皆醇後肆也。嗣橐筆蓬轉，唯以《孫武》《荀卿》《韓非》《呂覽》自隨，遭遇率谿勃。歷二十餘年，記誦遺忘殆盡。道光乙酉，過丹陽，在荒市得《韓文蠡測》，舟中反覆之，歎為筆勢生動矯異，加以丹墨。至松江，為江夏陳芝楣攫去，家仍無本。閱十七八年，時時思之。今年病目二百日，差愈，過鄱陽陳伯遊家，見《韓文考異》，夙聞為善本，假歸讀之，目力猶不賴，然日輒盡兩卷，既三過，乃知文從字順各識職一語，退之實自道破窔奧。蓋文家關鍵，必在審勢。文以從為職，字以順為職。勢之所至，有時得逆以濟順，而字乃健；得違以犯從，而文乃峻。不此之識，徒以從順為事，則文字不得其職。是退之心契周秦先漢，復誌賦所稱用心古訓，識路疾驅者，抑時時有合。歐、蘇、曾、王，則皆未鑿此竅也。世臣讀退之文所見前後凡三變，於其得失，似有可言者。退之以辟二氏自任，史氏及後儒推崇皆以此。今觀《原道》大都門面語，徵引蒙莊，已非老子之旨，尤無關於釋氏。以退之屏棄釋氏，未見其書，故集中所力排者，皆俗僧聳動愚蒙以邀利之說，繼自度其力，不能入室操戈以伐之。故文昌諄勸著書，而答以須待五六十時也。釋氏書始入中國，止四十二章，其言淺而切，與儒不甚遠。後此內典則皆東土所譯，聳愚邀利之說已有竄入者。及明上人《壇經》六卷，獨標心印，持論最精，然意主深刻，遠於人情，與吾儒平易近民，躬行漸進，善善從長之義始殊。有宋諸儒，援其精言以入儒術，自詡為千聖不傳之秘，是釋氏之精，徒足亂儒，而俗僧世守者，則益倡福田利益，以攫愚夫愚婦之財利。故徒從雖日眾，而其道則極衰，是俗僧自衰之，非必退之辭而辟之之力矣。其策問有云，毋乃有化而不自知者，意蓋謂釋氏近墨也。而讀《墨子》，則謂孔、墨必相為用，其附麗上同兼愛者，僅摐扯儒墨字句耳。墨氏之道，其要義屢見《呂覽》，足為孔、墨相用之證。而一未徵引，其亦薄不韋，未省其書，如釋氏言乎。退之自論文曰：「記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。」核《順宗實錄》董晉、韋丹、孔戣、權德輿各誌狀，及其他先廟神廟碑，悉嚴肅有體勢。即有酬酢人事者，亦鄭重不苟下一語，可謂記事必提要已。《原性》所稱上之性就學而愈明，下之性畏威而遠罪，故上者可教，而下者可製。則真能鉤玄以纂言者。然韓文如是者絕少，蓋切要語本自無多。《大學》一書，只「壹是皆以修身為本」、「毋自欺也」、「君子必誠其意」三言；《中庸》一書，只「為政在人」、「取人以身」兩言耳，又可求多於退之乎。退之文之盛者，《聖德詩序》及詩，薦士南溪始泛和太清宮紀事徼鱷魚釋言行難五箴策問十三首，皆無愧古作者。《上宰相第三書》，雖少作，而精心撰結，氣盛言宜，子政無以遠過。同時有感《二鳥》《復志》兩賦，除晉宋之徑路，冥追屈、馬，雖挽強未得手柔之樂，而紆回往復，意曲而達，其自道立志用力者，信不誣已。《進學解》餘應之下，故為舒緩，遂爾<疒爾>靡。《王承福傳》操杇過富貴之家以下，亦嫌瀾漫。《送李願歸盤穀》摹寫情狀，間入駢語，緩漫乏氣勢。《送窮文》起結亦樸率，俱足累通體，使精神不發越。《平淮西碑》最為今古所重，然推本君德而上斥列祖，歸功裴相，而揶揄通朝，立言既為非宜，且六月采芑江漢諸什，並美宣王，而詩人止述將士勞苦，良以將士用命以有功，則君美自見，何必如碑言乃為善頌哉。然其詩則佳甚，分別觀之可也。《訟風伯》《月蝕》《射訓狐》《讀東方雜事》《譴瘧鬼》諸作，譏刺當路，不留餘地，於言為不慎，於文為傷雅。子瞻斥其性氣難容，良非過論。《張中丞傳後序》，記遠與巡死先後異一節，含混不能作下文辨駁之勢。《毛穎傳》，舊史以為至紕繆，《國史補》以為逼史、遷，後人皆是李說，然士君子立言有體，遇事之必不可無言，而勢有必不能明言者，則常托於諧詞卮說以見意，彼毛穎何所取耶。無取而以文為嬉笑，是俳優角抵之末技，豈非介甫所譏，無補費精神者乎。南山、陸渾山火聯句諸什，亦其類矣。然核退之生平，則《進學解》所謂「長通於方，左右具宜者」，實足為言行相顧，胡不慥々者也。令陽山河陽刺潮袁，政事論說，絕不以竄逐故，少怠所事，負所學。其立朝，論迎佛骨，論捕賊行賞，論天旱人饑，論禘祫。為吏部，寬假令史，而令史之權反以輕，是左之宜也。守戒，與柳中丞書，論淮西事宜，論黃家賊，說韓宏使協力，使王庭湊，以口舌定鎮州之亂，得布衣柏耆以招王承宗，收德棣二州不煩兵力，勸晉公以戰士三千襲蔡，晉公遲疑，功乃歸於李，在晉公固不必以折首為奇，而蔡逆就囚卒如退之策，是右之宜也。唯駁平叔變鹽法，未悉當時情事，不敢定其當否耳。至於內行之修，友誼之篤，載於新舊史，散見集中者尤備，當世碩儒以為氣厚性通，論議多大體，可謂樂易君子巨人者，盡之矣。《考異》薈集各本異同，以文義核定從否，得者什常八九。晦翁自許一生在文字上做窠臼，信已。其有各本皆不合，而斟酌文義獨得其是者，以無本可據，止附注而不徑改，比其注經為尤慎。間有一二不合者，則以南宋盛行時文。晦翁少小所業，於退之行文安字之法，固有不能盡通者。假本已兩月許，恐徵取迅速，故略記崖梗，俟過此以往，考核所見進退焉。道光廿有三年季冬十三日書。

書韓文後下篇

古人論詩文得失之語，大約有三：有自得語，有率爾語，有僻謬語。自得語，以心印心，直見作者真際，後學依類求義，可以悟入單微。率爾語，本出無心，以其名高，矢口流傳。僻謬語，自是盲修，誣古人以掛來學，如子長謂司馬法閎廓深遠，二代征伐，未能竟其義。子政、子雲謂子長有良史之材，善序事理，辨而不華，質而不俚，其文直，其事核，不虛美，不隱惡。子雲謂長卿賦不從人間來，讀千賦則能為之。魏文帝論鄴中七子。鍾嶸謂士衡所擬之十二首古詩驚心動魄，一字千金。子美謂薛稷曰：「少保有古詩，得之陝郊篇。」其謂太白曰：「筆落驚風雨，詩成泣鬼神。」又曰：「李侯有佳句，往往似陰鏗。」太白登華山絕頂題曰：「此地呼吸，可通帝廷，恨不攜謝朓驚人句，來此搔首問蒼天。」襲美謂清遠道人《虎丘詩》，一字一句，若奮若搏，建安詞人不得居其右。孟會謂子美朝進東門營詩，其妙可以招魂復起。子由謂子美《哀江頭》：「如百金戰馬騰坡驀澗，如履平地，下視樂天、微之，直如跛鱉。」子瞻言智者創物，能者述之，非一人而成，君子之於學，自三代歷漢至唐而備，故詩至杜子美，文至韓退之，而古今之變，天下之能事畢矣。此自得語也。唐人謂興公《天台山賦》「赤城霞起以建標，瀑布飛流以界道」二句是佳處。又謂昌黎《進學解》，玉川子《月蝕詩》如赤手捕長蛇，不施鞍勒騎生馬。任華愛太白「海風吹不斷，江月照還空」兩句，永叔謂「清風朗月不用一錢買，玉山自倒非人頹」，太白之所以推倒一世者在此。山谷謂「請君試問東流水，別意與之誰短長」是太白至處。又謂東坡《黃州寒食詩》似太白，正恐太白有未到處。此率爾語也。樊汝霖謂鬥雞聯句「爭觀雲填道，助叫波翻海」，是韓詩之豪；「一噴一醒然，再接再礪乃」；是孟詩工處。山谷謂退之記夢詩 「壯非少者哦七言，六字常語一字難」，只上句「哦」字，便是所難，乃為詩之法。此僻謬語也。自得語，非近有得者不與知。僻謬語，信從者究屬無多。唯率爾語間於可否，至易誤人。而率爾語流傳至盛者莫如永叔「晉無文章，唯淵明《歸去來辭》一篇」，子瞻「唐無文章，唯退之《送李願歸盤穀序》一篇」之說也。固二公心有所感，而偶然所出，然藝苑久以為圭臬矣。《李願序》前已備論，陶詞則東坡亦有托其文以不朽之語。按子雲謂詩人麗則，詞人麗淫，則別詩詞為二。孟堅謂詞者意內而言外，則與詩固無殊異。《歸去來詞》，論其外言則不麗，求其內意復無則，不唯與其詩之肮髒沉鬱殊科，即比《閑情賦》寄意修辭，亦大有間，而永叔唱於前，子瞻和於後，想以淵明恥事二姓，為南朝獨行，意詞為拔足始基，重人以及文耶。考淵明自序，稱乙巳十一月作此詞，宋武以甲辰三月起義，旬日間遂鏟偽楚，遣迎安帝於荊州，自退藩於徐州。乙巳五月，安帝還都，宋武此時，可謂功蓋宇宙，忠貫金石，淵明豈能逆料十五年後之必代晉哉（史稱淵明自以晉宰輔之後，故宋武王業漸隆，即不仕。永初之後，唯題甲子，然詩集中書辛丑乃隆安五年，書癸卯乃元興二年，皆在宋武未建義旗之前。說既無據。史言淵明為鎮軍建威參軍，本無主名。李善注始為鎮軍參軍，經曲阿題下，引臧榮緒《晉書》曰，宋武行鎮軍將軍，宋武鎮徐州，曲阿乃其治所。則鎮軍之為宋武無疑。近人安化陶澍，袒其遠祖，謂斷不為宋武幕僚，其所佐者乃劉敬宣也。敬宣以乙巳加建威將軍，為江州刺史，未嘗為鎮軍。而荊溪周濟，又曲附澍說，謂隆安三年，為武陵王遵鎮軍參軍，移家都下，義熙一年，乃從敬宣為建威參軍，說尤鑿空。遵在都，官太常中領軍，留台暫奉為大將軍，以承潯陽之制，並無鎮軍之名。敬宣刺江州，安帝還都，劉毅謂其過優，敬宣即自解職去。計其去職，當在夏秋之文，淵明以八月任彭澤，則與建威參軍相接，詞序不得云家貧不足自給，親故勸為長吏，求之靡途，家叔用為小邑也。其時沈田子朱齡石皆為建威，何取於手握重兵，首先迎降靈寶，致晉祚中絕，卒以反覆，父子並命之敬宣，而以為善擇木哉。史又稱彭澤公田，悉令種秫，妻子苦請，乃令粳秫各半。八月非種粳秫之時，十一月已去官，焉得有此事。故知想像之辭，通不可信）？晉承喪亂，文物凋弊，至秀孝莫敢應試。裴頠《崇有》，郭欽《徙戎》，道明《議移鎮》，逸少《答深源書》《上會稽王箋》，俱樹義甚高，而詞多格塞。然杜弢、劉淵父子、李暠之文載《晉書》者，則清越渾健，有西京風，不得謂晉無文章也。唐文退之外，推子厚。子厚貶斥後，乃盡變少壯風格，力追秦漢，與退之相軋。然其先為駢儷時，氣骨清健，固自度越世俗，是外燕許之宏麗雄肆，權李之幽靘宕逸，俱足自植，然燕許中乾，權李氣褊，唯敬輿文體，雖仍當時，而義取管、孟，厭人心，切事理，當其動蕩沉酣，賈、晁無以相過，實有退之所不逮者，亦未能遂言唐無文章也。祀灶日又書。

書《桃花扇傳奇》後

傳奇體雖晚出，然其流出於樂。樂之為教也，廣博易良，廣博則取類也遠，易良則起興也切。故傳奇之至者，必深有得於古文隱顯回互激射之法，以屬思鑄局。若徒於聲容求工，離合見巧，則俳優之技而已。近世傳奇以《桃花扇》為最淺者，謂為佳人才子之章句，而賞其文辭清麗，結構奇縱，深者則謂其指在明季興亡。侯、李乃是點染顛倒主賓，以眩耳目，用力如一發引千鈞，累九丸而不墜者近之矣。然其意旨存於隱顯，義例見於回互，斷製寓於激射，實非苟然而作，或未之深知也。道鄰身任督師，令不行於四鎮，故於虎山自剄時，著三百年天下亡於我手之語，以明責其罪。虎山罪明，則道鄰可見不責高劉者，以其不足責也。然福王之立也，道鄰中夜結士英以定議（事見朝宗《四憶堂詩》，梅村《九江哀》亦云，大學士史可法、馬士英，定策奉福藩世子）。福王立，則與昆山齟齬，無以得上遊屏翰之力，而為之曲諱者，蓋不欲專府獄道鄰，使馬、阮反得從從罪也。既書道鄰之死不明，而又書祭者責其並不能求死於戰也。龍友死戰而不書者，以黨惡咎重，不許其以死自贖也。昆山之死也，特書後世將以我為亂臣之語者，明其心之非叛，而罪則當死。蓋昆山不稱兵離楚，則馬、阮不奪虎山，許定國雖渡河，尚可截淮為守也。至北都自死諸臣，上不能致身以恤國難，下不能引退而遠利祿，是直計無復之，欲買價泉裏耳。故借書賈射利之語以深致其誚，其士人負重名持橫議者，無如三公子五秀才，而迂腐蒙昧，乃與屍居者不殊。然而世固非無才也，敬亭、昆生、香君，皆抱忠義智勇，辱在塗泥，故備書香君之不肯徒死，而必達其誠，所以愧自經溝瀆之流。書敬亭、昆生艱難委曲，以必濟所事，而庸懦誤國者，無地可立於人世矣。賢人在野，立岩廊主封域者，非奸則庸，欲求國步之不日蹙，其可得乎。然而為師為長，端本為士。士人倚恃門地，自詡虛車，務聲華，援黨與，以犄摭長短。其禍之發也，常至結連家國而不可救，此作者所為洞微察遠，而不得不藉朝宗以三致其意者也。

《東海記傳奇》敘

甚矣，折獄之難也。人知刑求之辭不可恃，謂熬審之辭為可恃乎。孰知到案即承之辭之尤不可恃也。故刑求而翻異者十五六，熬審而翻異者十二三。到案即承，則斷無翻異已。受辭者方自詡以為得情，豈知其沈冤有更甚於刑求者乎。漢東海孝婦事，明書史冊，雜見紀載。孫轉運謂其誣服為不欲罪坐小姑似矣。然抑安知其非逆料屍居者之聽必不聰，而不忍以純白之身，見辱伍伯，為此自承耶？故臨刑而以繙竿白雪，則知孝婦之冤結無可告訴者，非極至隔絕天地之和，歷三年之久，毒流千里不止也。且其時守令之聽此獄也，非有所為而為，而禍已如此；良可懼矣。世所傳六月雪傳奇，或借孝婦為言，而別有所寄，非傳本事。近人作《東海記》以紀其實，顧雜以現行事例，又其文不詞，不足以聳動觀聽。太倉王君季旭更之，其詞旨悱怵，其節奏簡易。吾知坐華屋綺筵，而徵新曲者，必有思齊內省之心，一時並發，勃然而不能自遏者矣。是季旭之志也。

蘇州寶蓮寺主《松濤法語》題辭

「如是我聞」，於法果無所說乎？願解如來真實義，於法果無所得乎？章句積八萬四千，而宗旨在不立語言文字。無上微妙之法，故非口舌所能形容，翰墨所能名狀者矣。靈鷲一公嘗舉此義以難余，余曰：「不立語言文字者，應無所住而生其心也。章句積八萬四千者，善以譬喻而曉喻人也，無所住而生心，故於法無所得，善以譬喻而曉喻人，故於法無所說。」一公曰：「善哉！落言詮。寶蓮松上人者。」一公座下之龍象也，示余以法語若干卷。善哉！不落言詮矣。余既樂大乘有擔荷者，而又吾故人之弟子也。爰歡喜讚歎而題其卷首，以誥讀者。

問樵上人《海上移情圖》記

數百年琴譜皆出廣陵，廣陵固多碩師哉。近世之善者曰吳思伯。思伯之學傳釋仙機，其別曰顏夫人。顏夫人授梅蘊生，仙機授釋問樵。蘊生沉精操縵，遐慕叔夜，名所居曰嵇庵，以諭其志。然其言曰：「琴之妙在聲，聲者情之所寄也，古之人情有所觸而托之聲，後之人循舊聲而以托其所托，故聞其聲，則必知造此聲者為何如人。人所為造此聲者，因何如事，具此真解，唯小子與問公矣。吳君仙公未足以與此也。」余按呂氏《精通》之辭曰：「鍾子期聞擊磬者而悲，歎曰，心非臂，而臂非椎與石，悲存於心，而木石應之。」其《博志》則曰：「尹儒學御三年而不得，夜夢受秋駕於其師，明日其師謂之曰：『吾非愛道也，恐子之未可與，今將教子以秋駕。』尹儒為言所夢，固秋駕已精而熟之，鬼將告之，非鬼告之，精而熟之也，言授受聲聞之相交必以精也。」是故藝之至者，必移人情，然非其人之情，先能自移，則藝固不至矣。夫以伯牙之學，成連之教，而移情必以海上為期，情固必移於海上乎。古人聞濤聲，見劍舞，而悟草法；覽山川雄奇，詩文為之增氣，是豈有跡象可擬，理趣可尋者乎。是伯牙之情能自移，而適移之於海上也。是問公作圖之指也。

小倦遊閣記

嘉慶丙寅，予寓揚州，觀巷天順園之後樓，得溧陽史氏所藏北宋棗版閣帖十卷，條別其真偽，以襄陽所刊定本校之，不符者右軍大令各一帖，而襄陽之說為精。襄陽在維揚倦遊閣成此書，予故自署其所居曰小倦遊閣。十餘年來居屢遷，仍襲其稱而為之記曰：史言長卿故倦遊，說者謂倦疲也，言疲厭遊學，博物多能也。然近世人事遊者，輒使才盡何耶？蓋古之遊也有道，遇山川則究其形勝厄塞，遇平原則究其饒確與穀木之所宜，遇城邑則究其陰陽流泉，而驗人心之厚薄，生計之攻苦，遇農夫野老則究其作力之法，勤惰之效，遇舟子則究水道之原委，遇走卒則究道里之險易迂速，與水泉之甘苦羨耗，而以古人之已事，推測其變通之故所至。又有賢士大夫講貫切磋，以增益其所不及，故遊愈疲則見聞愈廣，研究愈精，而足長才也。今之遊者則不然，貧則謀在稻粱，富則娛於聲色。其善者乃能於中途流連風物，詠懷勝跡，所至則又與友朋事談宴，逐酒食，此非惟才易盡也，而又長惡習。予自嘉慶丙辰出遊，以至於今，廿有七年矣，少小記誦，荒落殆盡，而心智益拙，志意頹放，不復能自撿束，而猶日冒此倦遊之名也，其可懼也夫，其可愧也夫。

述學一首示十九弟季懷

餘本中上資，庭訓受先子。提撕繈褓中，即云求在己。差長豔科第，七歲學八比。遂奪讀書功，只誦《易》《詩》《禮》。未能詳訓詁，亦為剿說計。然至關倫常，必審辨非是。諄諄人禽樞，升墜決於此。此學異吾鄉，群嗤為迂鄙。此心遵大路，已不躓荊杞。蹉跎且成童，先子病疥痔。五載侍藥隙，夙夜讀選史。遐追遒麗詞，冥心探原季。雖云無師學，略能別善否。又復羨兩漢，豪士許國偉。遂攻權家言，成敗較絲累。撫躬覺有獲，深晦遠眾傀。不幸背庭訓，立腳猶跛倚。幸天牖其衷，就食皖江涘。得遊大興門（朱石君先生），乃睹為人軌。遂覺汗浹背，有如暑綊枲。立身期返初，聞見亦差啟。乃歎前所學，所得皆糠秕。乃知恥剽竊，真積務尺咫。《三禮》尚完書，能固人筋髓。千載賴鄭公，世亂道不否。學者準此的，反求道在邇。續自讀《通鑒》，治亂示掌指。復得君卿書，研索植國體。創製兆興喪，經緯二書備。今古有作者，莫能與參擬。望途可漸進，蓬轉又中毀。幸每遇宿儒，容我居子弟。問難析其疑，一一銘心膂。劉生（武進劉逢祿，字申受）紹何學，為我條經例。證此獨學心，《公羊》實綱紀。《易》義不終晦，敦復有張氏（武進張皋文先生，諱惠言）。觀象得微言，明辨百世俟。私淑從董生（武進董士錫，字晉卿），略悟消息旨。讀書破萬卷，通儒沈與李（吳沈欽韓，字文起。陽湖李兆洛，字申耆）。益我以見聞，安我之罔殆。鄭學黃（陽湖黃乙生，字小仲）心通，許學錢（嘉定錢坫獻之）神解。既得明冊籍，又得親模楷。乃見善惡途，判異如河濟。乃令苟得懷，渙若冰釋矣。憶昔攻時文，殫精忘膏晷。房行槁汗牛，一一究肯綮。比謂契真脈，誰知土偶耳。於今十年餘，棄斯等葑菲。隨俗偶執筆，乃如決源水。讀書得正路，履之坦如砥。善忘更饑驅，恨難窮富美。悠悠二十載，更張亦已屢。折肱為良醫，斯語無虛詭。吾弟向盛年，黽勉思此理。要言必不煩，有恥方為士。

五言一首說八比贈陳登之通判即留別出都門

往昔奇渥世，演講為小品（山長排比講義為時文，名製義小品，八比所自始也）。於今五百年，用為汲士綆。立言代賢聖，托體縱高迥。於中若無我，得毋俳優並。其法首肖題，譬彼服尚稱。偉議非應有，枵然嗟如癭。韜精承與落，脫手彈丸正。裂帛力在外，張弦直斯應。立勢必求安，樹義定知勁。一語見真實，萬卷相奔並。琢玉必去瑕，熔金貴盡礦。王錢體初成，唐歸業斯盛。正聲終鄧陶，馮許漸為梗。降及神宗末，麼{麻骨}狡然逞。金黃起橫流，噍殺氣未靖。安溪差斂鍔，樸茂或傷韻。劉（大魁才甫）竇（光鼐東皋）遙相望，高曾軌不泯。殿奔有棲霞（牟廷相默仁），風力最淒緊。矯矯百年內，望若懷霜凜。日下執牛耳，蔣（第次竹）姚（學爽警塘）聲實等。思力蔣則雄，風裁姚乃整。從學半簪裾，信受如追影。塵腐相扯摐，屈伸隨春蚓。利祿途則然，謬種傳無竟。豈惟文運頹，實見恥維僨。反經用狂狷，士氣庶復振。竊欲挽狂瀾，棉薄慚非任。以茲卅載遊，事斯同禁黽。容易與誰談，深藏自守檠。不謂太邱子，違時出獨侹。已快同聲求，更為吾道幸。所憾賦驪駒，被放急歸省。前期詎可預，服膺矢共永。揮手即天涯，私心常耿耿。

或問

道光甲辰八月，予編錄論文之書既成。或問曰：「先生之論文也，上自經史子集，下及倚聲傳奇，並闡其立意之淺深，糾其措辭之得失，可云切而備矣。唯八比為儒者正經，而止摘五言二首入錄，讀者就求其法，則門徑不明，推廣其義，則感發無自。近世多有精通古學，而不能八比者，然先生述學詩云『房行槁汗牛，一一究肯綮。比謂契真脈，誰知土偶耳』。則先生於此道實深，何不攄少小勤求之蘊，示學者矩矱，以執佌々者之口乎？」予曰：八比取士，歷年五百。忠良英俊，類出其中。義醇詞淨本於經，議鴻識壯釀於史，描摹精切依於子，波瀾洪遠源於集，與古文固不殊也。唯其結體褊小，風裁矜整，故用法為尤嚴，而取勢為尤緊。古文言皆己意，八比則代人立言，故其要首在肖題，而肖題之機決於審脈。脈有來有去，其長章巨節以中間一二間語命題者，文中詞意俱不得出本題之外，而眼光手法，注射操縱，必使牽全身以一發，現全神於一顧。然意則全身全神，而筆仍一發一顧，乃為能事。其單句為章者發此言也，有由便是來脈，如其言則得，不如其言則失，便是去脈，故八比尤以單題為緊要關隘，以其題未具間架梁柱皆須意造故也。然古文言皆己意，故貴能蹈實；八比代人立言，故貴能導虛。古文雖短章，取盡己意，故轉換多變態，其牆壁寬而峻；八比雖長篇，取協題情，故推勘少回互，其牆壁隘而夷。自有八比以來，果其能者，未有不外嚴牆壁之守，而內專導虛以求制勝者也。而或薄為小道者，正以其體成於法，意妙在虛，責其實際，不足當宇宙有無之數而已。然其凝思至細，行文至密，所有近輝遠映，上壓下墊，反敲側擊，仰承俯引之法，反較古文為備。故工於八比者，以其法推求古書，常有能通其微意，不致彼此觸礙者，則八比實足以為古文之導引。唯其始也以八比入，其終也欲擺脫八比氣息，卒不易得耳。世固有少小未習覓舉，而自慕前哲，博覽典籍，窮力古文而不能八比者矣。若幼習舉業，繼攻古文，古文可觀，而不工八比者，則事理之所必無。蓋八比皆父師督責而成，用心專，積力久，於八比尚無所得，而謂其能窺古文宏深之域哉。習八比者，無論姿性之利鈍，父師必宜擇一隅集，必自集中明白簡煉之文授之，並使熟讀其旁批總評，以悉一定不易之法。授經書時，則與之講明訓詁，使通字義。成篇之後，看其出筆。筆力峭拔者則使讀子厚、明允、介甫之文，而以陶石簣、項水心鑿其思路。筆勢縱橫者，則使讀長沙、東坡、同甫之文，而以陳大士、黃陶庵蕩其胸懷。筆情幽雋者，則使讀傅季友、任彥升、陸敬輿、歐陽永叔之文，而以董思白、鄭峚陽和其韻調。筆致重實者，則使讀劉子政、韓退之、曾子固之文，而以陳臥子、熊次侯資其典贍。筆意竊深者，則使讀《戰國策》、太史公之文，而以錢鶴灘、金子駿誘其雄肆。此後則聽其自為，從吾所好，而非父師之所能為力者矣。唯一切講章，自《永樂大全》以下，斷不宜使之寓目，自窒聰明。至《學》《庸》書本戴記之二篇，文理顯暢，自宋仁宗御書之以賜狀頭王拱宸時儒率援以立說，此不過射策家頌聖之技耳。及南宋考亭別撰章句，合《論》《孟》名為《四書》，抹煞仁宗書賜一節，而以為河南二程始尊信表章之，一若禪門所謂獨標心印者。其徒從反覆辨說，愈解愈縛，實則糸尋繹本文，何不可解說之有。幾是理障，尤宜棄擇。蓋義理存乎人心，隨所學為深淺。既明字義，又明文法，而必依人為說，從門入者，不是家珍，斯之謂矣。唯文物典章，無可鑿空，書闕有間，漢儒已有不能盡通者，而《四書》內典制，則《三禮》鄭注，尚可考核而晰。近乃束經籍於高閣，使後生小子翻誦典制文林文環等刻，訛以傳訛，果能概從屏絕，求之遺書，即其質性弱劣，不能誦習全經，招集二三同志，分門各纂，自了原委，亦不必沉淹歲月，始克有成也。若近日小試題多割截，在主者不過欲杜抄襲之弊。既通文法，臨場求其程式，便有依仿，正昌黎所謂不學而能者，而時師乃以其鉤意嵌字，纖小無可比似者，珍為秘授，使佳子弟窮年兀兀，卒無一得手處，是可歎也。要之八比一道，本非甚難，而士人業此，並時百萬，積二百年之久，其卓犖可觀者，曾不能十數，則以利祿之途，人懷僥幸，朝駕南轅，暮從北轍，前邪後許，謬種流傳，隳風氣而壞風俗，遂致世道人心，愈趨愈下，豈唯八比之尤劣而已哉。

族兄紀三先生《鄭本〈大學〉〈中庸〉說》序

世臣提抱受方數，先子即教以字義文義，乾隆辛丑讀《大學》《中庸》，卒業，頗疑曾子述夫子之言，門人記曾子之意，文勢何以與《孝經》《論語》迥殊。子思道傳孟子，孟子晚而著書，後《中庸》甚遠，而《孟子》愷切激蕩，不似《中庸》平衍。及丙午讀《禮記集說》，乃知《大學》《中庸》係小戴四十九篇之二。陳氏於目錄下止注「朱子章句」四字，而不錄本經，則以《學》《庸》配《論》《孟》，名曰《四書》，蓋自考亭始也。細繹《禮記》各篇，大都周末漢初諸儒，抱殘守缺，或雜述三代遺製，或散記七十子遺說，是《大學》殆記者傳聞周國學中略例，而演以己意，《中庸》則一篇讚聖論耳。未見千聖心傳，必在此簡。先子嚴毅，世臣質問稍妄，即加嗬撻，懷疑莫釋而已。及嘉慶初出遊，乃見《十三經注疏》鄭目錄云，名曰《大學》者，以其記博學可以為政。而孔氏申之曰，《大學》之篇，論學成之事，能治其國，章明其德於天下。卻本明德所由，先從誠意為始。《中庸》，鄭目錄云，以其記中和之為用。庸，用也，孔子之孫子思作之，以昭明聖祖之德。而《別錄》則皆屬之通論，初不言曾子述孔及子思憂道學之失其傳而作。世臣竊自幸少小所疑，與先儒舊說，微有近似矣。洎閱《宋史》，始知仁宗御書此二篇，以賜新科狀頭王拱宸，時二程方在占畢，承學之士，競為誦習，如近世舉子指事頌聖之為。而程氏徒從日多，論說有流傳者，至南宋孝宗以太祖六世孫承統，與仁宗世遠而源殊，故考亭於淳熙末，為《學》《庸》章句，遂以尊信表章之功，加於河南程氏兩夫子，以樹赤幟而悉改鄭說。於《大學》則移補兼行，《中庸》雖無所移補，而割裂舊次，以分章節。玩《章句》及《集注》，皆先標綱領，次晰條目，強經就我，一行以南宋時文之法。《中庸》注體勢尤近。蓋《大學》規模宏敞，《中庸》論議幽賾，編簡無多，誦習為易，推暨可廣，立說易成。觀理宗淳祐視學詔書，則《四書》刻本，已為當時青宮童習之編，利祿之途，專歸章句以迄於今，幾使師儒不復知有鄭、孔矣。然而繹鄭義，在《大學》，注「能得」曰得謂事之宜；注「淇澳」節曰此心廣體胖之詩，民不能忘，以其意誠而德著；注 「聽訟」節曰大畏其心志，使誠其意不敢訟，本謂誠其意，孔氏申之曰，聖人不惟自誠其意，亦服民使誠意；注「所惡於上節」曰絜矩之道，善持其所有以恕於人，治國之要盡於此；注「樂隻」節曰治民之道無他，取於己而已；注「言悖而出」節曰君有逆命，則民有逆辭，上貪於利，則下人侵畔；注「生財大道」節曰不務祿不肖而勉民以農。在《中庸》注「喜怒」節曰中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出；注「道之不行」節曰過猶不及，使道不行，唯禮能為之中；注 「舜其大知」節曰兩端過猶不及也，用其中於民，賢與不肖皆能行之；注「強哉矯」節曰國有道不變以趨時，國無道不變以辟害，有道無道一也；注「費而隱」曰言可隱之節，費猶佹也，道不費則仕；注「無入不自得」曰謂所鄉不失其道；注「父母其順」曰謂其教令行，使家室順，孔氏申之曰，父母能以教令行乎家室；注「治國如示掌」曰序爵辨賢尊尊親親，治國之要；注「為政在人」曰在於得賢人；注「取人以身」曰明君乃能得人；注「利行勉強行」曰利謂貪榮名，勉強謂恥不若人；注「勸親親」曰同其好惡，不特有所好惡，於同姓雖恩不同，義必同也，尊重祿位，所以勸之，不必授以官守，天官不可私也；注「至誠盡性」節曰盡性者，謂順理之使不失其所，助天地之化生謂聖人受命致太平；注「優優大哉」節曰言為政在人，政由禮也；注「維天之命」節曰天之所以為天，文王之所以為文，皆由行之無已，為之不止，《易》曰君子以順德，積小以高大；注「仲尼祖述」節曰此以《春秋》之義，明孔子之德。孔子祖述堯舜之道，而製《春秋》，而斷以文王、武王之法，度是真作聖之梯航，致王之塗徑，而可為百世法守者。而《章句》所集不過命當作慢，不言后土者，省文之類，於其微言大義，概從刊落，其意以為不如是，則無以大尊信表章二經之功，使二程直接孟子，以承曾、思之統，而豎千載不傳之新說故也。然宋儒奉「格致」、「誠正」四字為心印，以格致為始，誠正為終。其初諸儒說格致，尚無一定，自《章句》釋以即物窮理，一若親承先聖提命者，於此而語，以鄭君知善惡吉凶所終始，格來物事，其知於善深則來善物，知於惡深則來惡物，言事緣人好來也，鮮不笑其不辭。抑知鄭君本《易係》「無有遠近幽深，遂知來物」而立此義，為《大學》專以可以合並者，所謂羊質虎皮，見草而悅，宜其無足以昌鄭君也。今讀族兄紀三先生《鄭本〈大學〉〈中庸〉說》各二篇，其《大學》上篇，立不囿必達兩義，推衍致字，以伸鄭君，而明好惡之不可不誠。下篇明誠意為本，歸於以誠取信於民，雖稍易孔氏之次，發明鄭君博學可以為政之意，則同其說《中庸》也。上篇明中和之用，而不駁不易之訓，下篇明體生之德，而不駁幹事之喻。辨而不爭，斯可謂鄭、孔之功臣，足以津逮來學者矣。世臣老矣，幼涉憂患，壯困奔走。宋學既非性所好，漢學又不能自力。老大傷悲，無可言者，族子慎言。自袁浦郵其尊甫遺書，屬為弁言，故略述鄙意而歸之。先生諱汝翼，紀三其字。先生著述之富，校勘之勤，世臣於壽先生九十序已詳言之，故不贅及。道光廿有七年冬十月廿七日，族弟世臣撰書於白門倦遊閣。