欽定古今圖書集成/經濟彙編/樂律典/第091卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第九十一卷

欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第九十一卷目錄

　鐘部彙考一

　　書經〈益稷〉

　　詩經〈大雅靈臺〉

　　禮記〈月令　明堂位　樂記〉

　　周禮〈春官　冬官考工記〉

　　儀禮〈大射儀〉

　　爾雅〈釋樂纂〉

　　國語〈周景王鑄無射〉

樂律典第九十一卷

鐘部彙考一

《書經》

《益稷》

笙鏞以閒。

〈蔡傳〉鏞，大鐘也。葉氏曰：「鐘與笙相應者曰笙鐘，與歌相應者曰頌鐘。頌或謂之鏞，《詩》『賁鼓維鏞』是也。《大射禮》：『樂人宿懸於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘；西階之西，頌磬東面，其南頌鐘』。」頌鐘，即鏞鐘也。

《詩經》

《大雅靈臺》

《賁》鼓維鏞，

〈正義〉《釋樂》云：「大鐘謂之鏞。」郭璞曰：「亦名鑮也。」

《禮記》

《月令》

仲夏之月，飭鐘磬柷敔。

〈正義〉《釋名》云：「鐘，空也。內空受氣多。」

《明堂位》

垂之和鐘。

〈陳注〉《垂》，堯之《共工》也。垂所作調和之鐘。

《樂記》

「《鐘聲鏗》，鏗以立號，號以立橫，橫以立。」武君子聽鐘聲， 則思武臣。

「鏗然有聲」 ，號令之象也。號令欲其威嚴，橫則盛氣之充滿也。「令嚴氣壯」 ，立武之道。

《周禮》

《春官》

《小胥》，「凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。」

〈訂義〉薛氏曰：「杜氏以鍾十六枚為一肆，則堵者八枚矣。」此說然也。而鄭氏以「各十六枚為一堵、鍾一簴、磬一簴為肆」，宜不然。《春秋傳》曰：「歌鍾二肆」，是三十有二枚矣。故編鍾十有六，然後一簴之鍾全；編磬十有六，然後一簴之磬全。一簴之所垂者，鍾磬各止於八，然後謂之堵。鄭氏以鍾一簴、磬一簴為肆其半者，其或有鍾而無磬，有磬而無鍾乎？其說固不通矣。又曰：「半之者，謂諸侯之卿大夫士，諸侯之卿大夫半天子之卿大夫。」其說未是。但泥於十六枚為一堵之說，不知八枚為一堵之器。至論其士之特垂，則曰「天子之士，垂磬而已」，不知鄭氏何所見而言有磬而無鍾，不知果何以和樂？吾固謂天子之士，鍾磬各十「六枚，為一肆；諸侯之士，鍾磬各十六枚，故為堵。」　鄭鍔曰：「編鍾八，編磬八，共十六枚，同在一簴，名謂之堵。堵如牆堵，謂其半也。十六編鍾為一簴，十六編磬為一簴，則謂之肆。肆如市肆之肆，謂其全也。」《左傳》：鄭人賂晉侯以歌鍾二肆，又觀晉侯以樂之半賜魏絳，魏絳於是乎有金石之樂。晉，諸侯耳，當三面之軒縣，蓋得二肆之半，分為左右歟。　《易氏》曰：「天子宮縣，每面鍾磬各十六枚，四面各六十四枚。諸侯以下，降殺以兩。諸侯，三面鍾磬各四十八枚。卿大夫，兩面鍾磬各三十二枚；士，一面鍾磬各十有六枚。雖尊卑多寡不同，而每面皆各十六枚，故謂之肆。若諸侯之卿大夫判縣，則每面鍾磬八枚，兩」面共鍾磬各十有六，士特縣各八枚而已，惟其得每面之半，故謂之「堵。」

《磬師》掌教擊磬，擊編鍾。

劉氏曰：「宮縣有特磬十二，鎛鍾十二，皆依辰次陳之，以應其方之律。」 編磬、編鍾各十有六，共為一簴。磬師之職，掌教眡瞭擊特磬與編磬，又教視瞭擊編鍾　。鄭康成曰：「磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之　。」 賈氏曰：「鍾不編者，不教眡瞭，鍾師自擊之。鍾師之掌金奏。」 又云：「以鍾鼓奏《九夏》」 ，明是鍾不編者，十二辰，零鍾也。若《書傳》云「左五鍾，右五鍾。」

教《縵樂》、燕樂之鍾磬。

黃氏曰：「《磬師》掌編鍾」 ，無編磬，未詳。磬師不掌鍾，而曰「教縵樂」 ，燕樂之鍾磬者，磬從鍾也。

又

《鍾師》，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒 六十人。掌金奏。

鄭康成曰：《金奏》，擊金以為奏樂之節。金謂鍾及鎛。

賈氏曰：「此即鍾師自擊不編之鍾，凡作樂先擊。」

鍾，故鄭云「奏樂之節。」 下云「以鍾鼓奏《九夏》」 ，亦先云鍾。鄭云「鍾及鎛者，以二者皆不編，獨縣而已　。」 王昭禹曰：「《鼓人》曰『晉鼓鼓金奏』」 ，則此所謂金奏。《名官》曰：「鍾師，樂雖用鼓，而以金為主。」

凡樂事，以鍾鼓奏九夏：「《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊 夏》《族夏》《裓夏》《驁夏》」：

賈氏曰：「鍾師擊鍾，而兼言鼓者，凡作樂先擊鍾，次擊鼓，見先後次第，故兼言之。鍾中得奏《九夏》」 者，謂堂上歌之，堂下以鍾鼓應之，故《左氏傳》云：「晉侯歌鍾二肆　。」 鄭鍔曰：「鍾師併與鼓言。蓋奏《九夏》必用鍾鼓，非謂鍾師擊鍾又擊鼓也。」 夏者，頌之旅類。夏，大也。歌之大者有九夏，於頌為最大。中國謂之夏，五色謂之夏，南方謂之夏，則夏為樂之大者，其詩之體為大矣。王出入所奏之夏，名曰王夏，以明人臣不得而用。尸出入所奏之夏，曰《肆夏》，而享諸侯亦奏焉。肆之言安也，尸以象神，於祭者子行也，子坐而父立，恐其不安於位，故出入奏之，所以安之也。諸侯亦用者，《左氏》記晉享穆叔，金奏《肆夏》之三。穆叔云：「《三夏》，天子所以享元侯也。君尊臣卑，不敢安肆。乃若元侯受享於王，可以與之安肆矣。」 《禮記》云：「大夫之用《肆夏》，由趙文子始。」 然則諸侯用之可也；至於大夫用之，則為僭矣。先儒以「肆夏、繁、遏、渠」 為三夏，謂「《肆夏》《時邁》也；繁、遏，《執競》也；《渠》，《思文》也。」 夫以「肆于時夏」 ，「允王保之」 指為「時邁」 ，猶為有說。若以「執競」 、「降福穰穰」 為「遏，《思文》」 「配天為渠」 ，皆為二夏，則恐不可牽合也。牲出入，所奏者《昭夏》，昭明也。昭明，神德之大，故得以用此牲也。四方賓來，所奏者《納夏》，言人君之德，如海之納，所以能容受四方朝聘之賓也。臣有功，所奏者曰《章夏》，惟有大功得奏，是所以章表而別異之也。夫人助祭，所奏者《齊夏》，致齊者，婦人之難事，欲去其驕侈之習，以致精明之德，故特以齊名也。族人，侍燕所奏者《族夏》，言王者合族之恩也。客醉而出所奏者《裓夏》，飲酒者始乎治常卒乎亂，故奏樂以裓切之，使勿失禮也。或作陔陔切也，戒也。《詩》云《南陔》「相戒以養」 是也。公出入所奏者《驁夏》，爵為上公，位尊而勢隆，慮其自大而傲慢，故以驁夏謹飭之也。驁又音傲，所以戒其驕傲也　。劉氏曰：「諸儒皆以《九夏》為《頌詩》之篇。《春秋傳》稱『金奏《肆夏》之三歌，文王之三夏曰金奏』」 ，文王曰「工歌」 ，則夏非頌篇明矣。然則《九夏》乃有聲而無辭者也　。黃氏曰：「《九夏》，書傳之可攷者。《周禮》：『王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，《國語》奏《肆夏》《繁遏、渠》，天子所以』」 饗元侯。其餘諸儒附會之說，未可信。

凡祭祀、饗食，奏《燕樂》。

易氏曰：「燕以示慈，祭禮主乎敬，饗禮主乎肅。祭祀、饗食何以奏燕樂？王與諸侯行饗食之禮，若饗元侯則升歌《肆夏頌》，合《大雅》；饗五等諸侯則升歌《大雅》《頌》，合《小雅》。饗同乎燕，故謂之燕樂。其禮在廟，故與祭祀同其樂，尢足以見先王之仁鬼神、仁賓客也　。」 李嘉會曰：「饗以居前，食以居後，則燕在其中。《詩》云：『肅雍和鳴，先祖是聽』。」 夫肅肅敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？

凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采 蘩》。

易氏曰：「凡射，則《大射》《燕射》《賓射》《樂師》皆言，以《騶虞》《貍首》《采蘋》《采蘩》為之節。大師則帥瞽而歌射節，鍾師乃掌此四詩之奏。蓋歌則人聲也，奏則鍾鼓也。鍾師言奏不言節，主其節者，樂師也。」

掌鼙鼓縵樂。

王昭禹曰：「磬師奏《縵樂》，鍾師擊鼙以和之而已。」

《鎛師》，「中士二人，下士四人、府二人，史二人，胥二人，徒 二十人。」

王昭禹曰：「鎛，小鍾也。《國語》曰：『細鈞有鍾無鎛，尚大也；大鈞有鎛無鍾，尚細也。鎛師掌金奏之鼓，謂之鎛師者，舉小以見大也。與典律同，謂之典同；守廟祧謂之守祧同』。」

掌金奏之鼓。

鄭鍔曰：「鎛師掌鎛，而言掌金奏之鼓，鼓金奏之樂，鼓愷樂以至於鼓鼙、守鼜，豈為鎛師又擊鼓乎？觀《鼓人》言『以晉鼓鼓金奏，則此所謂鼓者，考擊以作之之義也。當金奏之時，鼓人以鼓作之，鎛師則以鎛作之，故皆以鼓。言軍旅之夜，三鼜皆鼓之』」 ，是鎛。

師皆擊鎛而鼓之也。鎛師固宜掌鎛，今略無擊鎛之文，皆言擊鼓，則鼓為鼓作之意明矣。先儒之說謂鎛師不自擊，使視瞭擊之，但擊金奏之鼓，乃晉鼓也。其意謂鼓人之職，以晉鼓鼓金奏也。若如是說，全非鎛師之本意　。王氏《詳說》曰：「鍾師掌金奏而及金奏之鼓，亦猶鼓人掌六鼓而及於四金之制。」 是知金鼓無二致也。然鼓人雖有四金之制，不過金錞、金鐲、金鐃、金鐸而已，不及鍾鎛也。蓋鍾鎛所用，用之於樂，「鼓人之職，為地官之屬。」 雖曰雷鼓、靈鼓、路鼓，用之於天神、地示、人鬼，亦辨其聲，用之而已，本無預於天神、地示、人鬼之閒。

凡祭祀，鼓其《金奏之樂》。饗食、賓射，亦如之。

王東巖曰：「金鍾聲也；鼓者，所以擊其鍾也。」

軍大獻，則鼓其《愷樂》。

王氏曰：「鼓愷樂，掌於鎛師者，鎛師掌金奏之鼓，其所掌樂，以金為主，軍以金止，既勝矣，欲戢兵之意。」

凡軍之夜，三鼜皆鼓之，守鼜亦如之。

王昭禹曰：「三鼜，夜戒之鼓，《司馬法》所言者　。」 賈氏曰：「《鼓人》注引《司馬法》云：『昏鼓四通為大鼜，夜半三通為晨戒，旦明五通為發昫』。是一夜三擊，備守鼜也　。」 王氏《詳說》曰：「鼓人之鼓鼜，謂軍已發行在郊也。鎛師之鼓鼜，謂軍未發行在國，軍已發行，國猶不廢守。此鎛師所以又有守鼜。後世用軍行師，京師戒嚴者本此。」

《冬官考工記》

《鳧》氏為鍾。

易氏曰：「天下之物，重不踰金，輕不踰羽。鳧羽物也，輕莫尚焉。鍾欲其聲之清揚而遠聞，故為鍾以《鳧氏》，取其聲之輕而已　。」 王昭禹曰：「鳧之為物，入水而不溺，勝水而不淫。先王於樂之聲，亦欲其無淫溺故也　。」 陳用之曰：「以器言則鍾尚羽，以義言則鍾陰也。為止而聚，鳧止而聚者也。故為鍾之工，名以鳧氏　。」 鄭鍔曰：「『攷鍾之制，有鎛，有鏞，有編鍾。編鍾十六枚，而在一簴，小胥正其位，磬師教其擊者也。鏞則當十二辰之鍾者，所謂笙鏞以閒而典同辨其聲』者也。此《鳧氏》言大鍾之制，所謂鏞也。旁有兩欒，正有兩面，面皆有帶。先王之制，鍾大不出鈞，重不過石，律度量衡於是而生，其方則在西，其音則尚羽，實樂之最大，其」 聲為眾樂之宗也　。毛氏曰：有編鍾，有特縣之鍾，有應律呂之鍾。鍾之小大不一，故作記者於長短廣狹無一定之論。然所謂銑于鼓鉦之名，旋幹篆景之制，不可闕焉。鳧氏要隨其鍾之大小，斟酌以為之　。陳用之曰：「鳧氏為鍾，而《考工記序》言為聲者，蓋凡為樂器，以十二聲為之齊量，而十二聲皆主於鍾」 故也。

兩欒謂之「銑。」

薛氏曰：鍾口兩角謂之欒，鍾之所先，故名銑　。賈氏曰：欒、銑一物，俱謂鍾兩角。古之樂器應律之鍾，狀如今之鈴，不圜，亦有兩角　。王氏曰：「鍾上羽，其聲從紐。」 欒是紐貌，如《詩》「素冠棘人欒欒兮」 ，彼注云：「欒欒，瘦瘠貌。」 蓋鍾兩角處尖細，故曰欒　。王昭禹曰：「銑言其淨如洗，以其無篆隧之文故也。」

《銑閒》謂之「于」，于上謂之「鼓」，鼓上謂之鉦，鉦上謂之《舞》。

鄭康成曰：「此四者，鍾體也　。」 鄭鍔曰：「鍾口兩閒，其名曰于。」 鄭氏謂：「脣之厚，形褰袪然為于，蓋于者，寬緩不迫之義。」 《記》曰：「易則易，于則于，鐘聲之發，欲其緩，故謂之于　。」 《圖說》曰：「鐘聲鏗，其聲欲緩，故下著之，形屈而不正，猶氣之于，名之曰于　。」 薛氏曰：「氣之上達謂之于，于言其和也　。」 王昭禹曰：「鼓以作為事，凡作樂謂之鼓于上」 ，作而擊之之處謂之鼓。

《鄭鍔》曰：「鼓之上，聲之所，止之處，其名曰《鉦。鉦》，言。」

聲之所由止也。用兵者以鼓進，以金止，作樂則戒在於不已，而至於流也。故鐘之制，有鼓以作之，又以鉦而止之於鉦之上，其名曰「舞。」 唯舞者之舞，蹈厲有節。鐘之有舞，蓋或作或止，於是而節。曰銑、曰于、曰鼓、曰鉦、曰舞，凡此五者，皆鐘之體，因其聲之所生而制名也　。陳用之曰：「鉦之為言正也，左右上下，此居正中　。」 俞氏曰：「舞在《鉦》上，聲之震動於此者，故云舞　。」 陳用之曰：「以《舞》為義，言發揚其體，從此也。」

舞上謂之《甬》，甬上謂之《衡》。

鄭鍔曰：「甬如甬道之甬，言可往來而不窮也。舞以為節，其作止，則其用可以往來而不窮，故舞上名曰甬。甬上謂之衡者，橫在甬上，平正而不攲側，故名曰衡。曰甬、曰衡，凡此二者皆鍾之柄，因其形之可見而制名也　。」 陳用之曰：「言若甬生出焉　。」 王昭禹曰：「衡，用權，以甬物而平之為主也。甬上其勢正，而鍾賴之以取平」 焉，故謂之「衡。」

鍾縣謂之旋，旋蟲謂之「幹。」

鄭康成曰：「旋屬鍾柄，所以縣之　。」 鄭鍔曰：「其形如環，環則有盤旋之義，縣鍾則假物以為之，附著鍾。」

偃於此，若盤旋然。於旋之上為蟲形以飾之，所以為固。其名曰幹，則有正固之義。蓋旋蟲則假物以為設飾，鍾係於此，益致其堅固也。《易》曰：「正固足以幹事。」 自漢以來，鍾旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍，獸名辟邪，皆周之旋蟲也　。陳用之曰：「言其飾之盤旋　。」 又曰：「言所恃以強固。」

鍾帶謂之篆，篆閒謂之枚，枚謂之「景。」

鄭鍔曰：「鍾有銑，有于，有鼓，有鉦，有舞，其名不可辨，乃為之帶，如衣之帶然，所以介而辨之。其介凡四，其名曰篆。篆如篆刻之篆，篆以發隱為義，如夏篆之篆，又以文飾為義，為之介下以發其隱，且以飾焉。篆閒四處，每處有乳各九，四九三十六，凡鍾有乳三十六枚，別無可數，故名之曰枚。枚謂之景者，日之光謂之景」 枚景一物而二名，猶欒與銑皆一物也　。王昭禹曰：「數事以條，數物以枚。篆閒有鍾乳，以夾鼓與舞，故篆閒謂之枚。」

「于上之《攠》」謂之「隧。」

鄭鍔曰：「上云『銑閒謂之于，謂鍾脣也。于之上所擊之處謂之攠攠，言擊之久而必敝，如磨然也。其攠之處又謂之隧。隧，如隧道之隧，隧而深也。本造鍾之時，必窐其形，故謂之隧。《輿人》為車，三分車廣去一以為隧。隧，車輿之深也』。」 與鍾隧其理則同　。鄭康成曰：「隧在鼓中，窐而光，有似夫隧　。」 趙氏曰：「自旋蟲以上謂之景，所」 以為鍾之飾。凡此諸體之名，或即其體，或言其用，或取其象，或指其物，各有其義。

十分其銑，去二以為鉦，以其鉦為之銑閒，去二分以 為之鼓閒，以其鼓閒為之舞脩，去二分以為《舞廣》。

《鄭鍔》曰：「此一段言鍾之制非一定如此也。假設而言其長短廣狹，以為造鍾之法，即此數而加減之，則十二鍾之制皆推而知鉦欲小於銑，而銑閒欲與鉦相應。銑十分而去二以為鉦，則鉦八分矣。又以鉦為銑閒，則銑之閒如鉦之徑，此鉦銑相應之數也。又取銑去二分之外，再去其二分以為鼓閒，鼓之徑居銑閒」 之六，則鼓閒六分矣。又以鼓閒為舞脩，則脩之徑與鼓閒，亦居銑閒之六，俱六分也。此鼓舞相應之數也。脩，徑也。舞之上下促，以橫為脩，以從為廣，此脩則言其徑而已。又取銑去四分之外，又去二分，以為舞之廣之長也。舞長居銑閒之四，則舞廣四分也。凡此大約言鉦之徑居銑徑之八，而鼓閒又居銑徑之六。銑閒與鉦之徑相應，鼓閒與舞脩相應。舞閒之方，常居銑之四。舞閒方四則鼓閒六分，亦其方也。鄭康成謂鼓六、鉦六、舞四，則此鍾口十者，其長十六也。然必以「閒」 為言者何也？蓋鍾帶謂之篆，篆所以為介辨，於介辨之中則謂之閒　。趙氏曰：「據此則此鍾果高二尺二寸半，口徑果一尺四」 寸矣。然鉦居銑徑之八，乃曰「六」 者，意者凡言「閒」 者，除了兩邊帶，只論帶內。鉦雖八，除了帶止六也。《經》雖不言鉦閒，以類推之可知。何者？以《經》與注之意并圖之樣，當如此算。蓋十分銑去二為鉦，是并鉦帶論之。以鉦為銑閒，則鉦帶在銑之閒，而鉦閒則正言也。《經》所以不言鉦閒，特言「鉦」 者，正謂此也。至於去二分為鼓，然鼓卻無帶，占去分數。舞縱四分，橫六分，注卻只說舞閒方四緣橫去三分以為之閒，則閒者，豈非只論帶之內而然乎　？王昭禹曰：「凡鍾之制，皆下侈而上斂，故鉦之徑，居銑徑十分之八，而銑閒則與鉦同。」

以其鉦之長，「為之《甬長》。」

鄭鍔曰：「鄭康成言鉦閒六，若以鉦長六分為甬之長，則失之太長，故為之甬。長者，并衡甬而言也。然經文不言鉦長之數，康成意之也。」

以其甬長為之圍，參分其圍，去一以為衡圍。

《鄭鍔》曰：「為之圍者，其圍之徑與甬之長相當也。」 賈氏曰：「自兩欒已上至甬，皆下寬上狹，衡又在甬上，故宜小於甬一分。」

參分其甬長，二在上，一在下，以設其旋。

竇氏曰：「旋即環也，形如璧羨，所用以并屬　。」 趙氏曰：「為鍾置甬又置衡者，蓋鍾柄高則重，重則鎮墜得鍾住，短則鍾掉而柄易斷。若只有甬而無衡，則柄低短矣。穿旋於中，寧無磨齧之患？若甬衡一般大，則柄又太重矣。所以甬上又為衡者，欲鍾柄長而重也。以其鍾所取正，故謂之衡，正在甬上直出者，《禮書》謂橫甬上者未達，三分甬長，以甬長而三分之也。二在上，一在下，以設其旋。」 注謂「令衡居一分，則三分旋亦二在上，一在下，以旋當甬之中央，蓋總甬與衡而言也。衡居一分，甬居二分，旋則穿於甬之正中。旋下有一分，是甬是二在下也；旋上有一分，甬一分衡是二在上也。如此，三分其旋，旋亦二分在上，一分在下。」 注說極是。所以如此者，欲旋穿之，上甬衡稍長，則不唯鎮得鍾住；又旋卒急磨齧甬上金錫不盡，用得久長，而柄不斷也　。李

《嘉會》曰：「《銑》與鼓皆言閒脩，不言廣鉦，不言閒及廣脩，只曰以鉦長為甬長，以其甬長為之圍，三分去一以為衡圍。先王不言分齊，蓋以在前者可以推類知也。」

「薄厚」之所震動，清濁之所由出，侈弇之所由興。《有說》。

易氏曰：「大鍾以鼓閒十分之一為厚，小鍾以鉦閒十分之一為厚，則為厚薄之中。」 今鳧氏言薄，厚未免乎震動，必有不得其中者　。趙氏曰：「厚薄者，謂鑄鍾失之厚薄不勻也。震動者，作而起發謂之動，動而遠聞謂之震，謂擊鍾而有聲　。」 毛氏曰：「說，意也。」 不直曰意而謂之說者，意或隱微，必待解說而後見。鍾形之不中，則有厚薄，鍾口之不正則有侈弇。厚之所震動則其聲石，薄之所震動則其聲播，欲知石播之病，則其說在於厚薄之閒而已。侈之所由興者，其聲為柞；弇之所由興者，其聲為鬱，欲知柞鬱之病，則其說在於侈弇之閒而已。厚薄侈弇言其形，清濁言其聲。鍾小而長，則其聲舒而遠聞，此太清之所由出。「鍾大而短，則其聲疾而短聞，此太濁之所由出。或以形言，或以聲言。睹形可以知其聲，聞聲可以求其形，凡以相明也　。」 陳用之曰：「聲出於器，有說可推。下文所謂『已厚則石，至長甬則震』，乃其說也。得其說而以類推焉，然後能去病而得其所謂善者。」 《典同》以辨聲為職，其言不得不詳。鳧氏為《鍾記》，其為之之法足矣，不必悉舉也。

鍾已厚則石，已薄則播。

《鄭鍔》曰：「此所以說夫《震》動之由也。體失於太厚，則聲如石堅實而無聲也；體太薄則聲播布散而不聚也。」

侈則柞，弇則鬱。

毛氏曰：此說侈弇之所由興也　。鄭康成曰：「柞讀為『咋咋然之咋，聲大外也。鬱，聲不舒揚　』。」 鄭鍔曰：「口太侈則中央約，其聲迫柞則出去必疾，口太弇則中央寬，其聲鬱勃則收而不揚。此皆鍾之形不中乎度，其聲之病則然也。」 則清濁之所興，其本於此。

長甬則震，

鄭鍔曰：「以其鉦之長為之，甬長則鍾柄亦聲之所寓，不可失之太長，太長則聲必震，震，掉也，言其動搖不定也。王安石以為聲震而遠聞，失之。」

是故「大鍾十分其鼓閒，以其一為之厚；小鍾十分其 鉦閒，以其一為之厚。」

趙氏曰：「大鍾，即《禮書》所謂十二辰之鍾，《詩》《書》言『鏞』者是也；小鍾，即《經》所謂編鍾是也。《國語》曰：『細鈞有鍾無鎛，昭其大也；大鈞有鎛無鍾，昭其細也』。」 《左傳》「伶州鳩曰：『鍾音之器也。小者不窕，大者不摦，則和於物』。」 今鍾摦矣，鍾信乎所尚有小大，而制有長短也。據注云「鼓居銑十分之六，鉦居銑十分之八。」 然鼓在銑閒無帶，鉦卻有帶，除帶之數。鉦與鼓同居銑十分之六，上文所以言鉦閒鼓閒，至鉦只言鉦，不言閒者，蓋閒是帶閒故也。不言閒者，是并帶算也。夫鉦鼓既同數，今大鍾十分鼓閒，小鍾十分鉦閒，皆取一以為厚，無乃大鍾薄而小鍾厚乎？注云：「若言鼓外鉦外，則近之。」 蓋鼓外有銑閒及有二分闊，鉦外只有一「分闊。」 此言鼓閒鉦閒，謂鼓外鉦外也。《禮書》以注疏為誤，謂「鉦體居銑之六」 ，與鼓閒同。鉦閒又殺，與鼓閒異。蓋鉦閒雖六分，鉦閒卻無六分，鼓閒六分。然鼓閒皆謂之鼓，鼓閒則闊，況鍾上斂下侈，不應鉦鼓一般闊。兼之《經》只說閒，即不曾說外。若就閒內十分取一尚得，若就外十分取一，鼓鉦外共有三「分能幾闊，更就中十分取一鍾，無乃太薄。」 此說極好。

鍾大而短，則其聲疾而短聞；鍾小而長，則其聲舒而 遠聞。

鄭鍔曰：「鍾形大而短，短則淺而躁，故其聲疾疾，言出之速也；然形大短則其竭也必易，此所以短聞也。鍾形小而長，長則安而深，故其聲舒舒，言其鳴之遲也；然形大長則其息也亦難，此所以遠聞。非聞及遠也，謂聲之久而長遠也　。」 賈氏曰：「聲舒遠聞亦不可，是以《樂記》云『止如槁木，不欲遠聞之驗』。」

為遂，六分其厚，以其一為之深而圜之。

王昭禹曰：「遂則于上之攠謂之隧」 是也　。鄭康成曰：「厚鍾厚深，謂窐之也。其窐圜，取其厚之一分而為之深，則所擊之處當深六分之一而已。深而又圜之，所以受擊宜圜故也　。」 賈氏曰：「初鑄之時，即已深而圜以擬擊也　。」 王昭禹曰：「深取其厚之一，則不傷於鍾之體勢；取其圜而不方，則有運而行之意　。」 李嘉會曰：「遂者，發聲之所，今而圜之，則就圜中擊之，聲從中發，而內外相應矣　。」 鄭鍔曰：「《典同》所謂鍾之形聲者十有二，此惟言薄、厚、侈、弇四者，蓋為鍾之病，大概不出於是四者故也。」 景王將鑄無射，單穆公曰：「先王之制鍾也，大不出鈞，重不」

《過石》：「律度量衡，於是乎生；小大器用，於是乎出。」 然則「薄」 「厚」 「侈」 「弇」 ，病之所由始歟？

《儀禮》

《大射儀》

樂人宿縣于阼階東。笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮，皆 南陳。建鼓在阼階西，南鼓，應鼙在其東，南鼓，西階之 西。頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳。一建鼓在其南， 東鼓，朔鼙在其北。

〈注〉笙，猶生也。東為陽中，萬物以生，是以東方鍾磬謂之「笙。」言成功曰「頌。」西為陰中，萬物之所成，是以西方鍾磬謂之頌。

《爾雅》

《釋樂纂》

大鍾謂之「鏞」，其中謂之「剽」，小者謂之「棧。」

〈注〉《書》曰：「笙鏞以間」，亦名鑮。〈疏〉此別鍾大小之名也。《世本》云：「垂作鍾。」《考工記》：「鳧氏為鍾。」《釋名》曰：「鍾，空也。內空受氣多。其大者名鏞。」李巡曰：「大鍾音聲大。鏞，大也。」孫炎曰：「鏞，深長之聲，又名鑮。」《大射禮》云：「樂人宿縣于阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮。」鄭云：「鑮，如鍾而大。」是也。其不大不小者名剽。孫炎曰：「剽者，聲輕疾也。」李巡曰：「其中微小，故曰剽。剽，小」也。其小者名棧。李巡云：「棧，淺也。」東晉太興元年，會稽剡縣人家井中得一鍾，長三寸，口徑四寸，上有銘。古文云：「棧，鍾之小者，既長三寸，自然淺也。」

又

徒鼓鍾，謂之「脩。」

〈注〉未見義所出。

《國語》

《周景王鑄無射》

二十三年，王將鑄無射而為之《大林》。

〈注〉射，音亦無射，鐘名。《大林》，無射之覆也。

單穆公曰：「不可作重幣以絕民資，又鑄大鐘以鮮其 繼。」

「寡其繼者」 ，過費妨財也。

若積聚既喪，又鮮其繼，生何以殖？

《積聚既喪》，謂廢小錢生財也。殖，長也。

且夫鐘不過以動聲。

《動聲》謂合樂以金奏而八音從之。

若「《無射》有《林》」耳，不及也。

若無射，復有《大林》以覆之。無射，陽聲之細者；林鐘，陰聲之大者。細抑大陵，故耳不能聽及也。

夫「鐘聲」，以為耳也。耳所不及，非鐘聲也。

非法鐘之聲也

「猶目所不見，不可以為目」也。夫目之察度也。不過步 武尺寸之閒。

六尺為步半步為武

其察色也，不過墨丈尋常之閒。

五尺為墨，倍墨為丈。八尺為尋，倍尋為常。

耳之察龢也，在清濁之閒。

「清濁」 ，律呂之變也。黃鐘為宮則濁，大呂為角則清。

其「察清濁」也，不過一人之所勝。

勝舉也

是故「先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石。」

「鈞，所以鈞音之法也。」 以木長七尺，有弦，繫之以為鈞法。百二十斤為石。

「律度量衡」，於是乎生。

律，五聲，陰陽之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡，稱上衡。

「《小大》器用」，於是乎出。

小，謂錙銖分寸；大，謂斤兩丈尺。

故聖人慎之。「今王作鐘也，聽之弗及」，

耳不及知其清濁也

《比》之不度。

不度不中鈞石之數

鐘聲不可以知《龢》。

耳不能聽，故「不可以知和。」

《制度不可以出節》。

《節》，謂法度量衡之節。

「無益於樂，而鮮民財，將焉用之？」夫樂不過以聽耳，而 美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。夫 耳目，心之樞機也。

樞，機，發動也。心有所欲，耳目為之發動。

故必「聽龢而視正」，「聽龢則聰，視正則明。」

「習於和正」 ，則不眩惑也。

「聰則言聽，明則德昭，聽言昭德」，則能思慮純固，以言 德於民。民歆而德之，則歸心焉。

歆猶欣歆，喜服也。言德，以言發德教。

上得民心，以殖義方。是以作無不濟，求無不獲。然則 能樂夫「耳內龢聲。而口出美言。」

「耳聞和聲，則口有美言」 ，此感於物也。

以為憲令。〈憲法也〉「而布諸民」，「正之以度量，民以心力」，從之不倦。「成事不貳」，樂之至也。〈貳變也〉「口內味而耳內聲」， 聲味生氣。

「口內五味，則耳樂五聲，耳樂五聲」 ，則志氣生也。

「《氣》在口為言，在目為明。」言以信名。

信，審也。名，號令也。

明以時動。

「視明」 則動，得其時也。

名以成政。

號令所以成政

動以殖生。

「殖」 ，長也。動得其時，所以財長生也。

「政成生殖」，樂之至也。若視聽不和而有震眩，則味入 不精，不精則氣佚，氣佚則不和。

佚，音逸，不和，《無射大林》也。若聽樂而震，視色而眩，則味入不精美。味入不精美，則氣放佚，不行於身體也。

於是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有《轉易》之名，有《過 慝》之度。

此四者，氣佚之所生也。

出令不信，刑政放紛，動不順時，民無據依，不知所力， 各有離心。上失其民，作則不濟，求則不獲，其何以能 樂？三年之中，而有離民之器二焉。

二，謂作大錢，鑄大鐘也。

「國其危哉。」王弗聽。問之《伶州鳩》。

伶，司樂官。《州鳩》名也。

對曰：「臣之守，官弗及也。」

《弗及》，弗及，知也。

臣聞之，「琴瑟尚宮」，

凡樂，輕者從大，重者從細，故「琴瑟尚宮」 也。

鐘尚羽：

鐘聲大故尚羽

石尚角。

《石磬》也，輕於鐘，故「尚角。」

匏竹，利制。

匏，笙也。竹，簫管也。「利制」 ，以聲音調利為制。

「大不踰宮，細不過羽。」夫宮音之主也，第以及羽。

宮聲大，故為主第次也。

聖人保樂而愛財，財以備器，樂以殖財。

古者以樂省《土風》而紀農事，故曰「樂以殖財也。」

故「樂器重者從細。」

重，謂金石也。「從細，尚細聲」 ，謂鐘尚羽，石尚角也。

輕者從大。

輕，瓦絲也。「從大。」 謂瓦絲尚宮也。

是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議。

議議，「從其《調利》。」

《革木》一聲。

《革鞀》鼓也。《木柷》圉也，一聲無清濁之變。

夫「政象樂，樂從和，和從平。」

「和」 ，八音克諧也。平，細大不踰也。故可以平。民樂和即諧，政和即平也。

聲以龢樂，律以平聲。

聲，五聲以成八音，而調樂也。賈侍中云：「律黃鐘為宮，林鐘為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，所以平五聲也。」

金石以動之。

「金石」 所以動，發五聲。

「絲竹」以行之。

絃管所以行之

《詩》以道之。

道或作導

歌以詠之。

詠詠詩也

匏以宣之？

宣發揚也

《瓦》以贊之。〈贊助也〉《革》，木以節之，物得其常，曰「樂極。」

物事也極中也

極之所集曰「聲。」

集，會也。言中和之所會集，曰「正聲。」

聲應相保曰《龢》。〈保安也〉細大不踰曰「平。」

細大之聲不相踰越曰「平。」 今《無射》有《大林》，是不平也。

如是而鑄之金。

鑄金以為鐘也

磨之石。

磨石以為磬也

繫之絲木。

《繫絲》木以為琴瑟也。

越之《匏竹》。

《越匏》竹以為笙管。越謂為之孔也。

節之鼓。

節其長短大小

而行之，以遂八風。

遂，猶順也。正西曰兌，為金，為閶闔；西北曰乾，為石，為不周；正北曰坎，為革，為廣莫；東北曰艮，為匏，為融風；正東曰震，為竹，為明庶；東南曰巽，為木，為清明；正南曰離，為絲，為景風；西南曰坤，為瓦，為涼風。

於是乎「氣無滯陰，亦無散陽。」

滯，積也。積陰而發，則夏有霜雹，散陽，陽不藏，冬無冰。李《梅實》之類。

陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民龢利，物備而樂 成，上下不罷，故曰「樂正。」今細過其主，妨于正。

細，謂無射也。主，正也。言無射有《大林》是作細而大過其律，妨于正聲。

用物過度，妨于財。

過度用金多也

正害財匱，妨于樂，細抑大陵，不容于耳，非龢也。

細，無射也。大，大林也。言大聲陵之，細聲抑而不聞，不容于耳，耳不能容別也。

「聲聽越遠」，非平也。

越，迃也。言無射之聲為大林所陵，聽之微細迃遠，非平也。

「妨正匱財，聲不龢平」，非宗官之所司也。

宗官、宗伯、樂官屬焉。

夫有《龢平》之聲，則有蕃殖之財。

樂以殖財也

於是乎「道之以中德，詠之以《中音》。」

《中德》，《中庸》之德舞也；《中音》，中和之音也。

德音不愆，以合神人。

《合神人》，謂祭祀、享宴也。

神是以寧，民是以聽。〈聽從也〉「若夫匱財用，罷民力，以逞 淫心，聽之不龢，比之不度，無益于教，而離民怒，神非 臣之所聞也。」王不聽，卒鑄大鐘。

財匱，故民離樂，不和，故神怒也。

二十四年，鐘成，伶人告龢。王謂伶州鳩曰：「鐘果龢矣。」 對曰：「未可知也。」

《州鳩》以為鐘實不和，伶人媚王，謂之和耳。故曰「未可知也。」

王曰：「何故？」對曰：「上作器，民備樂之則為龢。」

言聲音之道與政通也

今財亡民罷，莫不怨恨，臣不知其龢也。

亂世之音怨以怒，故曰「不知其和也。」

且「民所曹好，鮮其不濟也。」〈曹群也〉其所曹惡，鮮其不廢 也。故《諺》曰：「眾心成城。」

「眾心所好，莫之能敗」 ，其固如城也。

眾口鑠金。

「眾口所毀」 ，雖金石猶可消也。

今三年之中而《害金》再興焉。

《害金》害民之金，謂錢鐘也。

懼一之廢也。

二金之中其一必廢

王曰：「爾老耄矣，何知？」

「八十曰耄耄」 ，昏惑也。

二十五年，「王崩，鐘不龢。」

言「鐘不和」 者，明樂人之諛。

王將鑄《無射》。

王景王也

問：「律于《伶州》鳩。」

律鐘律也

對曰：「律所以立均出度也。」

律，謂六律、六呂也。陽為律，陰為呂。六律：黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射也；六呂，林鐘、中呂、夾鐘、大呂、應鐘、南呂也。均者，均鐘木，長七尺，有弦，繫之以均；鐘者，度中大小、清濁也。

古之神瞽，考中聲而量之以制。

《神瞽》，古樂正，知天道者也。死而為樂，祖祭于瞽宗，謂之《神瞽》。考，合也，謂合中和之聲而量度之以制樂也。

度律均鐘，百官軌儀。

均，平也。軌，道也。儀，法也。「度律」 ，度律呂之長短，以平其鐘，和其聲。以立百事之道法也。

紀之以三。

三，天地人也。古者紀聲合樂，以舞天神、地祇、人鬼，故能人神以和。

平之以六。

平之以六律也

成于十二。

十二律呂也，陰陽相扶助，律取妻呂生子，上下相生之數備也。

《天》之道也。

天之大數不過十二

夫六中之色也，故名之曰《黃鐘》。

十一月曰「黃鐘」 ，《乾》初九也。六者，天地之中天有六。

氣，降生五味。天有六母，地有五子，十一而天地畢矣，而六為中。故六律六呂，而成天道。黃鐘初九，六律之首，故以六律正色，為黃鐘之名，重元正始之義也。黃鐘，陽之變也。管長九寸，徑三分，圍九分，律長九寸，因而九之。九九八十一，故黃鐘之數立焉。為《宮法》云：九寸之六。得林鐘初六，六呂之首，陰之變管，長六寸，六月之律，《坤》之始也。故九六陰陽、夫婦、子母之道。是以初九為黃鐘，故為黃中之色也。鐘之言陽，氣鍾聚于下也。

所以宣養六氣九德也。

宣，遍也。六氣，陰陽風雨晦明也。九德，九功之德，水火金木土穀，正德利用，厚生也。十一月，陽伏于下，物始萌于五，聲為宮，含元處中，所以遍養六氣九德之本。

由是第之。〈第次也〉二曰《太蔟》。

正月曰「太蔟」 ，乾九二也，管長八寸。法云九分之八。太蔟，言陽氣太蔟達于上也。

所以金奏贊陽出滯也。

太蔟正聲為商，故為「金奏」 ，所以佐陽，發出滯伏也。

三曰《姑洗》，所以修潔百物，考神納賓也。

三月曰《姑洗》，乾，九三也，管長七寸一分，律長七寸九分寸之一。姑，潔也；洗，濯也；考，合也。言陽氣養生，洗濯枯穢，改柯易葉也。于正聲為「角。」 是月百物修潔，故用之宗廟，合致神人。用之享宴，可以納賓也。

四曰《蕤賓》，所以安靖神人，獻酬交酢也。

五月曰「蕤賓」 ，乾九四也，管長六寸三分，律長六寸八十一分寸之二十七。蕤，委蕤，柔貌也。言陰氣為主，委蕤于下，陽氣盛長于上，有似于賓主，故可用之宗廟賓客，以安靜神人，行酬酢也。

五曰《夷則》，所以詠歌；《九則》，平民無貳也；

《七月》曰《夷則》，乾九五也，管長五寸六分，律長五寸七百二十九分寸之四百三十七。夷，平也；則，法也，言萬物既成，可法則也。故可以詠歌九成之則，成民之志，使無疑貳也。

六曰「無射」，所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。

《九月》曰「無射」 ，《乾》上九也。管長四寸九分，律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百四十九。宣，遍也。軌，道也。儀，法也。九月陽氣收藏，萬物無射見者，故可遍布前哲之令德，示民道法也。

為之《六閒》，以揚沈伏而黜散越也。

《六閒》六呂，在陽律之閒。沈，滯也。黜，去也。越，揚也。呂，陰律，所以侶閒陽律，成其功，發動滯伏之氣而去散越者也。伏則不宣，散則不和，陰陽序次，風雨時至，所以生物也。

「《元閒》大呂」，助宣物也。

十二月曰大呂。《坤》，六四也，管長八寸八分。《法云》：三分之二，四寸二百四十，三分寸之五十四，倍之為八寸，分寸之一百八，下生律元，一也。陰繫於陽，以黃鐘為主，故曰「元閒。」 以陽為首，不名其初，臣歸功於上之義也。大呂，助陽宣散物也。天氣始於黃鐘，萌而赤，地受之於大呂，牙而白，成黃鐘之功也。

「二閒夾鐘」，出四隙之細也。

二月曰「夾鐘。」 《坤》，六五也，管長七寸四分，律長三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十一，倍之為七寸分之八百七十五。隙，閒也。「夾鐘助陽。」 鍾，聚也，細也。四隙，四時之閒氣。微細者，春為陽中，萬物始生，四時之微氣，皆始於春，春發而出之，三時奉而成之，故夾鐘出四時之微氣也。

《三閒》中呂宣中氣也。

四月曰《中呂》，《坤》，上六也。管長六寸六分，律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千五百六十一，倍之為六寸分寸之萬三千一百二十二。陽氣起於中，至四月宣散於外，純乾用事，陰閉藏於內，所以助陽成功也。

四閒林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也。

《六月》曰「林鐘。」 《坤》初六也。管長六寸，律長六寸。林，眾也，言萬物眾盛也。鐘，聚也，於正聲為徵。展，審也。俾，使也。肅，速也。純，大也。恪，敬也。言時務和審，百事無有偽詐，使之莫不任其職事，速其功大，敬其職也。

五閒、南呂，贊陽秀也。

八月曰「南呂」 ，《坤》，六二也，管長五寸三分，律長五寸三分寸之一，榮而不實曰「秀。」 南，任也，陰任陽事，助成萬物也。

「六閒應鐘」，均利器用，俾應復也。

十月曰應鐘。《坤》，六三也，管長四寸七分，律長四寸二十七分寸之十九。言陰應陽，用事，萬物鍾聚，百嘉具備，時務均利，百官器用，程度庶品，使皆應其禮，復其常也。《月令》：孟冬，命工師效功，陳祭器。案度程無或作為淫巧，以蕩上心，必功致為上。

「律呂不易」，無姦物也。

律呂不變易其常，各順其時，則神無姦，行物無害。

生

「《細鈞》有鐘無鎛」，昭其大也。

鎛，音博。細，細聲，謂角、徵、羽也。鈞，調也。鐘，大鐘。鎛，小鐘也。昭，明也。有鐘無鎛，為兩細不相和，故以鐘為節。節明其大者，以大平細。

《大鈞》，有鎛無鐘。

「大」 ，謂宮商也。舉宮商而但有鎛無鐘，為兩大不相和，故去鐘而用《鎛》，以小平大。

「甚大無鎛」，鳴其細也。

「甚大」 ，謂同尚大聲也。「則」 又去「鎛」 ，獨鳴。其細細，謂絲竹革木。

「大昭小鳴」，和之道也。

「大聲昭，小聲鳴」 ，和平之道。

《龢》平則久，

久可久樂也

久固則純。

固，安也。可久則安，安則純也。

「純明」則終。

終成也

終復則樂。

「終則復」 ，夫故「樂。」

所以成政也。

言政象樂也

故先王貴之。

貴其和平，可以「移風易俗。」

王曰：「七律者何？」

周有七音，王問七音之律，意謂七律為音，器用黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。

對曰：「昔武王伐殷，歲在鶉火。」

歲，歲星也，鶉火，次名，周分野也。從柳九度至張十七度為鶉火。謂武王始發師東行，時殷之十一月二十八日戊子，於夏為十月，是時歲星在張十三度。張，鶉火也。

月在《天駟》。

天駟，房星也。謂戊子日月宿房五度。

「日在析木」之津。

津，天漢也。析木，次名。從尾十度至斗十一度為析木，其閒為漢津。謂戊子日日宿箕七度。

辰在斗柄。

「辰，日月之會，斗柄，斗前也。」 謂戊子後三日得周正月辛卯朔，於殷為十二月，夏為十一月，是日月合辰斗前一度。

星在天黿。

星，辰星也，天黿，次名，一曰「元枵。」 從須女八度至危十五度為天黿。謂周正月辛卯朔，二日壬辰，辰星始見，三日癸巳，武王發行，二十八日戊午渡孟津，距戊子三十一日，二十九日己未晦冬至，辰星在須女，伏天黿之首。

星與「日辰之位，皆在北維。」

《星辰》星，辰星在須女，日在析木之津，辰在斗柄，故皆在北維。北維，北方水位也。

顓頊之所建也，帝嚳受之；

建，立也。顓頊，帝嚳所代也。帝嚳，周之先祖，后稷所出也。《禮·祭法》曰：「周人禘嚳而郊稷。」 顓頊水德之王，位于北方。帝嚳木德，故受之于水。今周亦木德，當受殷之水，猶帝嚳之受顓頊也。

《我姬》氏，出自天黿。

姬氏，周姓。天黿即元枵，齊之分野也。周之皇妣，王季之母大姜者，逄伯陵之後，齊女也。故言「出于《天黿》。」

及析木者，有建星及牽牛焉。

「從斗一度至十一度，分屬析木」 ，日辰所在也。「建星在牽牛閒」 ，謂從辰星所在。須女，天黿之首，至析木之分，歷建星及牽牛皆水宿，言得水類也。

則我皇妣大姜之姪，伯陵之後，逄公之所馮神也。

皇，君也。生曰母，死曰妣。犬姜，大王之妃，王季之母。姜，女也。女子，謂昆弟之子。男女皆曰姪。伯陵，大姜之祖有逄伯陵也。逄公，伯陵之後，大姜之姪。殷之諸侯，封于齊地。齊地屬天黿，故祀天黿。死而配食，為其神主，故云「馮。」 馮，依也。言天黿乃皇妣家之所馮依，非但合于水木相承而已。又我實出于水家，周道起于大王，故本于《大姜》。

「歲之所在，則我《有周》之分野」也。

「歲星在鶉火」 ，周之分野。歲星所在，利以伐人。

月之所在，辰馬農祥也。

辰馬，謂房心星也。心星所在，大辰之次為天駟，故曰「辰馬。」 言月在房，合于農祥也。祥猶象也。房星晨正而農事起，故謂之農祥。

《我太祖》，后稷之所經緯也。

稷播百穀，故「農祥」 ，后稷之所經緯也。

王欲合是《五位》三所而用之。

王，武王也。五位，歲、月、日、星、辰也。三所，逄公所馮神，周分野所在，后稷所經緯也。

「自鶉」及「駟」，七列也。

鶉，鶉火之分，張十三度。駟，天駟，房五度，歲月之所在。從張至房七列，合七宿，謂張、翼、軫、角、亢、氐、房之位。

「南北之揆」七同也。

《七同》，合七律也。揆，度也。歲在鶉火午，辰星在天黿子，鶉火周分野。天黿及辰，水星周所出。自午至子，其度七同也。

凡神人，以數合之，以聲昭之。

《凡凡》，合神人之樂也。以數合之，謂取其七也；以聲昭之，用律調音也。

數合聲龢，然後可同也。

同謂神人相應

故以七同其數，而以律龢其聲，于是乎有七律。

「七同其數」 ，謂七列、《七同》七律也。「律和其聲」 ，律有陰陽正變之聲。

王以二月癸亥夜陳，未畢而雨。

「二月」 ，周「二月四日癸亥至。牧野之日，夜陳師，陳師未畢而雨。雨，天地神人葉同」 之應也。

以《夷則》之上宮，畢之。

夷，平也。則，法也。夷則，所以平民無貳也。上宮，以夷則為宮聲。夷則，上宮也，故以畢陳。《周禮》：大師，「執同律以聽軍聲而詔吉凶。」 一曰，陽氣在上，故曰上宮。

當辰，辰在戌上，故《長夷》則之上宮，名之曰「羽。」

長，謂先用之也。辰，時也。辰，日月之會，斗柄也。當初陳之時，周二月昏，斗建丑，而斗柄在戌，上下臨其時，名其樂為「羽」 ，羽翼其眾也。

所以藩屏民則也。

屏，蔽也。《羽》之義，取能藩蔽民，使中法則也。

王以黃鐘之下宮，布戎于牧之野。

《布戎》，陳兵也。謂夜陳之晨旦，甲子昧爽，左杖黃鉞，右秉白旄時也。黃鐘所以宣養氣德，使皆自勉，尚桓桓也。黃鐘在下，故曰「下宮。」

故謂之「厲」，所以厲六師也。

名此《樂》為《厲》者，所以厲六軍之眾也。

以太蔟之下宮，布令于商。「昭顯文德，底紂之多辠。」

商，紂都也。文，文王也。底，致也。既殺紂入商之都，發號施令，以昭明文王之德，致紂之多辠。太蔟，所以贊陽出滯，蓋謂釋箕子之囚與散鹿臺之財，發鉅橋之粟也。太蔟在下，故曰「下宮。」

故謂之「宣」，所以宣三王之德也。

三王，大王、王季、文王也。

反及嬴，內以無射之上宮，《布憲》，施舍于百姓。

嬴，內地名。憲，法也。施，施惠。舍，舍辠也。無射，所以宣布哲人之令德，示民軌儀，無射在上，故曰「上宮。」

故謂之「嬴亂」，所以優柔容民也