钦定古今图书集成/经济汇编/乐律典/第091卷

钦定古今图书集成
经济汇编 第九十一卷

钦定古今图书集成经济汇编乐律典

　第九十一卷目录

　钟部汇考一

　　书经〈益稷〉

　　诗经〈大雅灵台〉

　　礼记〈月令　明堂位　乐记〉

　　周礼〈春官　冬官考工记〉

　　仪礼〈大射仪〉

　　尔雅〈释乐纂〉

　　国语〈周景王铸无射〉

乐律典第九十一卷

钟部汇考一

《书经》

《益稷》

笙镛以闲。

〈蔡传〉镛，大钟也。叶氏曰：“钟与笙相应者曰笙钟，与歌相应者曰颂钟。颂或谓之镛，《诗》‘贲鼓维镛’是也。《大射礼》：‘乐人宿悬于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟；西阶之西，颂磬东面，其南颂钟’。”颂钟，即镛钟也。

《诗经》

《大雅灵台》

《贲》鼓维镛，

〈正义〉《释乐》云：“大钟谓之镛。”郭璞曰：“亦名鑮也。”

《礼记》

《月令》

仲夏之月，饬钟磬柷敔。

〈正义〉《释名》云：“钟，空也。内空受气多。”

《明堂位》

垂之和钟。

〈陈注〉《垂》，尧之《共工》也。垂所作调和之钟。

《乐记》

“《钟声铿》，铿以立号，号以立横，横以立。”武君子听钟声， 则思武臣。

“铿然有声” ，号令之象也。号令欲其威严，横则盛气之充满也。“令严气壮” ，立武之道。

《周礼》

《春官》

《小胥》，“凡县锺磬，半为堵，全为肆。”

〈订义〉薛氏曰：“杜氏以锺十六枚为一肆，则堵者八枚矣。”此说然也。而郑氏以“各十六枚为一堵、锺一簴、磬一簴为肆”，宜不然。《春秋传》曰：“歌锺二肆”，是三十有二枚矣。故编锺十有六，然后一簴之锺全；编磬十有六，然后一簴之磬全。一簴之所垂者，锺磬各止于八，然后谓之堵。郑氏以锺一簴、磬一簴为肆其半者，其或有锺而无磬，有磬而无锺乎？其说固不通矣。又曰：“半之者，谓诸侯之卿大夫士，诸侯之卿大夫半天子之卿大夫。”其说未是。但泥于十六枚为一堵之说，不知八枚为一堵之器。至论其士之特垂，则曰“天子之士，垂磬而已”，不知郑氏何所见而言有磬而无锺，不知果何以和乐？吾固谓天子之士，锺磬各十“六枚，为一肆；诸侯之士，锺磬各十六枚，故为堵。”　郑锷曰：“编锺八，编磬八，共十六枚，同在一簴，名谓之堵。堵如墙堵，谓其半也。十六编锺为一簴，十六编磬为一簴，则谓之肆。肆如市肆之肆，谓其全也。”《左传》：郑人赂晋侯以歌锺二肆，又观晋侯以乐之半赐魏绛，魏绛于是乎有金石之乐。晋，诸侯耳，当三面之轩县，盖得二肆之半，分为左右欤。　《易氏》曰：“天子宫县，每面锺磬各十六枚，四面各六十四枚。诸侯以下，降杀以两。诸侯，三面锺磬各四十八枚。卿大夫，两面锺磬各三十二枚；士，一面锺磬各十有六枚。虽尊卑多寡不同，而每面皆各十六枚，故谓之肆。若诸侯之卿大夫判县，则每面锺磬八枚，两”面共锺磬各十有六，士特县各八枚而已，惟其得每面之半，故谓之“堵。”

《磬师》掌教击磬，击编锺。

刘氏曰：“宫县有特磬十二，镈锺十二，皆依辰次陈之，以应其方之律。” 编磬、编锺各十有六，共为一簴。磬师之职，掌教视了击特磬与编磬，又教视了击编锺　。郑康成曰：“磬亦编，于锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之　。” 贾氏曰：“锺不编者，不教视了，锺师自击之。锺师之掌金奏。” 又云：“以锺鼓奏《九夏》” ，明是锺不编者，十二辰，零锺也。若《书传》云“左五锺，右五锺。”

教《缦乐》、燕乐之锺磬。

黄氏曰：“《磬师》掌编锺” ，无编磬，未详。磬师不掌锺，而曰“教缦乐” ，燕乐之锺磬者，磬从锺也。

又

《锺师》，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒 六十人。掌金奏。

郑康成曰：《金奏》，击金以为奏乐之节。金谓锺及镈。

贾氏曰：“此即锺师自击不编之锺，凡作乐先击。”

锺，故郑云“奏乐之节。” 下云“以锺鼓奏《九夏》” ，亦先云锺。郑云“锺及镈者，以二者皆不编，独县而已　。” 王昭禹曰：“《鼓人》曰‘晋鼓鼓金奏’” ，则此所谓金奏。《名官》曰：“锺师，乐虽用鼓，而以金为主。”

凡乐事，以锺鼓奏九夏：“《王夏》《肆夏》《昭夏》《纳夏》《章夏》《齐 夏》《族夏》《裓夏》《骜夏》”：

贾氏曰：“锺师击锺，而兼言鼓者，凡作乐先击锺，次击鼓，见先后次第，故兼言之。锺中得奏《九夏》” 者，谓堂上歌之，堂下以锺鼓应之，故《左氏传》云：“晋侯歌锺二肆　。” 郑锷曰：“锺师并与鼓言。盖奏《九夏》必用锺鼓，非谓锺师击锺又击鼓也。” 夏者，颂之旅类。夏，大也。歌之大者有九夏，于颂为最大。中国谓之夏，五色谓之夏，南方谓之夏，则夏为乐之大者，其诗之体为大矣。王出入所奏之夏，名曰王夏，以明人臣不得而用。尸出入所奏之夏，曰《肆夏》，而享诸侯亦奏焉。肆之言安也，尸以象神，于祭者子行也，子坐而父立，恐其不安于位，故出入奏之，所以安之也。诸侯亦用者，《左氏》记晋享穆叔，金奏《肆夏》之三。穆叔云：“《三夏》，天子所以享元侯也。君尊臣卑，不敢安肆。乃若元侯受享于王，可以与之安肆矣。” 《礼记》云：“大夫之用《肆夏》，由赵文子始。” 然则诸侯用之可也；至于大夫用之，则为僭矣。先儒以“肆夏、繁、遏、渠” 为三夏，谓“《肆夏》《时迈》也；繁、遏，《执竞》也；《渠》，《思文》也。” 夫以“肆于时夏” ，“允王保之” 指为“时迈” ，犹为有说。若以“执竞” 、“降福穰穰” 为“遏，《思文》” “配天为渠” ，皆为二夏，则恐不可牵合也。牲出入，所奏者《昭夏》，昭明也。昭明，神德之大，故得以用此牲也。四方宾来，所奏者《纳夏》，言人君之德，如海之纳，所以能容受四方朝聘之宾也。臣有功，所奏者曰《章夏》，惟有大功得奏，是所以章表而别异之也。夫人助祭，所奏者《齐夏》，致齐者，妇人之难事，欲去其骄侈之习，以致精明之德，故特以齐名也。族人，侍燕所奏者《族夏》，言王者合族之恩也。客醉而出所奏者《裓夏》，饮酒者始乎治常卒乎乱，故奏乐以裓切之，使勿失礼也。或作陔陔切也，戒也。《诗》云《南陔》“相戒以养” 是也。公出入所奏者《骜夏》，爵为上公，位尊而势隆，虑其自大而傲慢，故以骜夏谨饬之也。骜又音傲，所以戒其骄傲也　。刘氏曰：“诸儒皆以《九夏》为《颂诗》之篇。《春秋传》称‘金奏《肆夏》之三歌，文王之三夏曰金奏’” ，文王曰“工歌” ，则夏非颂篇明矣。然则《九夏》乃有声而无辞者也　。黄氏曰：“《九夏》，书传之可考者。《周礼》：‘王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，《国语》奏《肆夏》《繁遏、渠》，天子所以’” 飨元侯。其馀诸儒附会之说，未可信。

凡祭祀、飨食，奏《燕乐》。

易氏曰：“燕以示慈，祭礼主乎敬，飨礼主乎肃。祭祀、飨食何以奏燕乐？王与诸侯行飨食之礼，若飨元侯则升歌《肆夏颂》，合《大雅》；飨五等诸侯则升歌《大雅》《颂》，合《小雅》。飨同乎燕，故谓之燕乐。其礼在庙，故与祭祀同其乐，尢足以见先王之仁鬼神、仁宾客也　。” 李嘉会曰：“飨以居前，食以居后，则燕在其中。《诗》云：‘肃雍和鸣，先祖是听’。” 夫肃肃敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？

凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《狸首》，卿大夫奏《采𬞟》，士奏《采 蘩》。

易氏曰：“凡射，则《大射》《燕射》《宾射》《乐师》皆言，以《驺虞》《狸首》《采𬞟》《采蘩》为之节。大师则帅瞽而歌射节，锺师乃掌此四诗之奏。盖歌则人声也，奏则锺鼓也。锺师言奏不言节，主其节者，乐师也。”

掌鼙鼓缦乐。

王昭禹曰：“磬师奏《缦乐》，锺师击鼙以和之而已。”

《镈师》，“中士二人，下士四人、府二人，史二人，胥二人，徒 二十人。”

王昭禹曰：“镈，小锺也。《国语》曰：‘细钧有锺无镈，尚大也；大钧有镈无锺，尚细也。镈师掌金奏之鼓，谓之镈师者，举小以见大也。与典律同，谓之典同；守庙祧谓之守祧同’。”

掌金奏之鼓。

郑锷曰：“镈师掌镈，而言掌金奏之鼓，鼓金奏之乐，鼓恺乐以至于鼓鼙、守鼜，岂为镈师又击鼓乎？观《鼓人》言‘以晋鼓鼓金奏，则此所谓鼓者，考击以作之之义也。当金奏之时，鼓人以鼓作之，镈师则以镈作之，故皆以鼓。言军旅之夜，三鼜皆鼓之’” ，是镈。

师皆击镈而鼓之也。镈师固宜掌镈，今略无击镈之文，皆言击鼓，则鼓为鼓作之意明矣。先儒之说谓镈师不自击，使视了击之，但击金奏之鼓，乃晋鼓也。其意谓鼓人之职，以晋鼓鼓金奏也。若如是说，全非镈师之本意　。王氏《详说》曰：“锺师掌金奏而及金奏之鼓，亦犹鼓人掌六鼓而及于四金之制。” 是知金鼓无二致也。然鼓人虽有四金之制，不过金𬭚、金镯、金铙、金铎而已，不及锺镈也。盖锺镈所用，用之于乐，“鼓人之职，为地官之属。” 虽曰雷鼓、灵鼓、路鼓，用之于天神、地示、人鬼，亦辨其声，用之而已，本无预于天神、地示、人鬼之闲。

凡祭祀，鼓其《金奏之乐》。飨食、宾射，亦如之。

王东岩曰：“金锺声也；鼓者，所以击其锺也。”

军大献，则鼓其《恺乐》。

王氏曰：“鼓恺乐，掌于镈师者，镈师掌金奏之鼓，其所掌乐，以金为主，军以金止，既胜矣，欲戢兵之意。”

凡军之夜，三鼜皆鼓之，守鼜亦如之。

王昭禹曰：“三鼜，夜戒之鼓，《司马法》所言者　。” 贾氏曰：“《鼓人》注引《司马法》云：‘昏鼓四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明五通为发昫’。是一夜三击，备守鼜也　。” 王氏《详说》曰：“鼓人之鼓鼜，谓军已发行在郊也。镈师之鼓鼜，谓军未发行在国，军已发行，国犹不废守。此镈师所以又有守鼜。后世用军行师，京师戒严者本此。”

《冬官考工记》

《凫》氏为锺。

易氏曰：“天下之物，重不逾金，轻不逾羽。凫羽物也，轻莫尚焉。锺欲其声之清扬而远闻，故为锺以《凫氏》，取其声之轻而已　。” 王昭禹曰：“凫之为物，入水而不溺，胜水而不淫。先王于乐之声，亦欲其无淫溺故也　。” 陈用之曰：“以器言则锺尚羽，以义言则锺阴也。为止而聚，凫止而聚者也。故为锺之工，名以凫氏　。” 郑锷曰：“‘考锺之制，有镈，有镛，有编锺。编锺十六枚，而在一簴，小胥正其位，磬师教其击者也。镛则当十二辰之锺者，所谓笙镛以闲而典同辨其声’者也。此《凫氏》言大锺之制，所谓镛也。旁有两栾，正有两面，面皆有带。先王之制，锺大不出钧，重不过石，律度量衡于是而生，其方则在西，其音则尚羽，实乐之最大，其” 声为众乐之宗也　。毛氏曰：有编锺，有特县之锺，有应律吕之锺。锺之小大不一，故作记者于长短广狭无一定之论。然所谓铣于鼓钲之名，旋干篆景之制，不可阙焉。凫氏要随其锺之大小，斟酌以为之　。陈用之曰：“凫氏为锺，而《考工记序》言为声者，盖凡为乐器，以十二声为之齐量，而十二声皆主于锺” 故也。

两栾谓之“铣。”

薛氏曰：锺口两角谓之栾，锺之所先，故名铣　。贾氏曰：栾、铣一物，俱谓锺两角。古之乐器应律之锺，状如今之铃，不圜，亦有两角　。王氏曰：“锺上羽，其声从纽。” 栾是纽貌，如《诗》“素冠棘人栾栾兮” ，彼注云：“栾栾，瘦瘠貌。” 盖锺两角处尖细，故曰栾　。王昭禹曰：“铣言其净如洗，以其无篆隧之文故也。”

《铣闲》谓之“于”，于上谓之“鼓”，鼓上谓之钲，钲上谓之《舞》。

郑康成曰：“此四者，锺体也　。” 郑锷曰：“锺口两闲，其名曰于。” 郑氏谓：“唇之厚，形褰袪然为于，盖于者，宽缓不迫之义。” 《记》曰：“易则易，于则于，钟声之发，欲其缓，故谓之于　。” 《图说》曰：“钟声铿，其声欲缓，故下著之，形屈而不正，犹气之于，名之曰于　。” 薛氏曰：“气之上达谓之于，于言其和也　。” 王昭禹曰：“鼓以作为事，凡作乐谓之鼓于上” ，作而击之之处谓之鼓。

《郑锷》曰：“鼓之上，声之所，止之处，其名曰《钲。钲》，言。”

声之所由止也。用兵者以鼓进，以金止，作乐则戒在于不已，而至于流也。故钟之制，有鼓以作之，又以钲而止之于钲之上，其名曰“舞。” 唯舞者之舞，蹈厉有节。钟之有舞，盖或作或止，于是而节。曰铣、曰于、曰鼓、曰钲、曰舞，凡此五者，皆钟之体，因其声之所生而制名也　。陈用之曰：“钲之为言正也，左右上下，此居正中　。” 俞氏曰：“舞在《钲》上，声之震动于此者，故云舞　。” 陈用之曰：“以《舞》为义，言发扬其体，从此也。”

舞上谓之《甬》，甬上谓之《衡》。

郑锷曰：“甬如甬道之甬，言可往来而不穷也。舞以为节，其作止，则其用可以往来而不穷，故舞上名曰甬。甬上谓之衡者，横在甬上，平正而不攲侧，故名曰衡。曰甬、曰衡，凡此二者皆锺之柄，因其形之可见而制名也　。” 陈用之曰：“言若甬生出焉　。” 王昭禹曰：“衡，用权，以甬物而平之为主也。甬上其势正，而锺赖之以取平” 焉，故谓之“衡。”

锺县谓之旋，旋虫谓之“干。”

郑康成曰：“旋属锺柄，所以县之　。” 郑锷曰：“其形如环，环则有盘旋之义，县锺则假物以为之，附著锺。”

偃于此，若盘旋然。于旋之上为虫形以饰之，所以为固。其名曰干，则有正固之义。盖旋虫则假物以为设饰，锺系于此，益致其坚固也。《易》曰：“正固足以干事。” 自汉以来，锺旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙，兽名辟邪，皆周之旋虫也　。陈用之曰：“言其饰之盘旋　。” 又曰：“言所恃以强固。”

锺带谓之篆，篆闲谓之枚，枚谓之“景。”

郑锷曰：“锺有铣，有于，有鼓，有钲，有舞，其名不可辨，乃为之带，如衣之带然，所以介而辨之。其介凡四，其名曰篆。篆如篆刻之篆，篆以发隐为义，如夏篆之篆，又以文饰为义，为之介下以发其隐，且以饰焉。篆闲四处，每处有乳各九，四九三十六，凡锺有乳三十六枚，别无可数，故名之曰枚。枚谓之景者，日之光谓之景” 枚景一物而二名，犹栾与铣皆一物也　。王昭禹曰：“数事以条，数物以枚。篆闲有锺乳，以夹鼓与舞，故篆闲谓之枚。”

“于上之《攠》”谓之“隧。”

郑锷曰：“上云‘铣闲谓之于，谓锺唇也。于之上所击之处谓之攠攠，言击之久而必敝，如磨然也。其攠之处又谓之隧。隧，如隧道之隧，隧而深也。本造锺之时，必窐其形，故谓之隧。《舆人》为车，三分车广去一以为隧。隧，车舆之深也’。” 与锺隧其理则同　。郑康成曰：“隧在鼓中，窐而光，有似夫隧　。” 赵氏曰：“自旋虫以上谓之景，所” 以为锺之饰。凡此诸体之名，或即其体，或言其用，或取其象，或指其物，各有其义。

十分其铣，去二以为钲，以其钲为之铣闲，去二分以 为之鼓闲，以其鼓闲为之舞修，去二分以为《舞广》。

《郑锷》曰：“此一段言锺之制非一定如此也。假设而言其长短广狭，以为造锺之法，即此数而加减之，则十二锺之制皆推而知钲欲小于铣，而铣闲欲与钲相应。铣十分而去二以为钲，则钲八分矣。又以钲为铣闲，则铣之闲如钲之径，此钲铣相应之数也。又取铣去二分之外，再去其二分以为鼓闲，鼓之径居铣闲” 之六，则鼓闲六分矣。又以鼓闲为舞修，则修之径与鼓闲，亦居铣闲之六，俱六分也。此鼓舞相应之数也。修，径也。舞之上下促，以横为修，以从为广，此修则言其径而已。又取铣去四分之外，又去二分，以为舞之广之长也。舞长居铣闲之四，则舞广四分也。凡此大约言钲之径居铣径之八，而鼓闲又居铣径之六。铣闲与钲之径相应，鼓闲与舞修相应。舞闲之方，常居铣之四。舞闲方四则鼓闲六分，亦其方也。郑康成谓鼓六、钲六、舞四，则此锺口十者，其长十六也。然必以“闲” 为言者何也？盖锺带谓之篆，篆所以为介辨，于介辨之中则谓之闲　。赵氏曰：“据此则此锺果高二尺二寸半，口径果一尺四” 寸矣。然钲居铣径之八，乃曰“六” 者，意者凡言“闲” 者，除了两边带，只论带内。钲虽八，除了带止六也。《经》虽不言钲闲，以类推之可知。何者？以《经》与注之意并图之样，当如此算。盖十分铣去二为钲，是并钲带论之。以钲为铣闲，则钲带在铣之闲，而钲闲则正言也。《经》所以不言钲闲，特言“钲” 者，正谓此也。至于去二分为鼓，然鼓却无带，占去分数。舞纵四分，横六分，注却只说舞闲方四缘横去三分以为之闲，则闲者，岂非只论带之内而然乎　？王昭禹曰：“凡锺之制，皆下侈而上敛，故钲之径，居铣径十分之八，而铣闲则与钲同。”

以其钲之长，“为之《甬长》。”

郑锷曰：“郑康成言钲闲六，若以钲长六分为甬之长，则失之太长，故为之甬。长者，并衡甬而言也。然经文不言钲长之数，康成意之也。”

以其甬长为之围，参分其围，去一以为衡围。

《郑锷》曰：“为之围者，其围之径与甬之长相当也。” 贾氏曰：“自两栾已上至甬，皆下宽上狭，衡又在甬上，故宜小于甬一分。”

参分其甬长，二在上，一在下，以设其旋。

窦氏曰：“旋即环也，形如璧羡，所用以并属　。” 赵氏曰：“为锺置甬又置衡者，盖锺柄高则重，重则镇坠得锺住，短则锺掉而柄易断。若只有甬而无衡，则柄低短矣。穿旋于中，宁无磨啮之患？若甬衡一般大，则柄又太重矣。所以甬上又为衡者，欲锺柄长而重也。以其锺所取正，故谓之衡，正在甬上直出者，《礼书》谓横甬上者未达，三分甬长，以甬长而三分之也。二在上，一在下，以设其旋。” 注谓“令衡居一分，则三分旋亦二在上，一在下，以旋当甬之中央，盖总甬与衡而言也。衡居一分，甬居二分，旋则穿于甬之正中。旋下有一分，是甬是二在下也；旋上有一分，甬一分衡是二在上也。如此，三分其旋，旋亦二分在上，一分在下。” 注说极是。所以如此者，欲旋穿之，上甬衡稍长，则不唯镇得锺住；又旋卒急磨啮甬上金锡不尽，用得久长，而柄不断也　。李

《嘉会》曰：“《铣》与鼓皆言闲修，不言广钲，不言闲及广修，只曰以钲长为甬长，以其甬长为之围，三分去一以为衡围。先王不言分齐，盖以在前者可以推类知也。”

“薄厚”之所震动，清浊之所由出，侈弇之所由兴。《有说》。

易氏曰：“大锺以鼓闲十分之一为厚，小锺以钲闲十分之一为厚，则为厚薄之中。” 今凫氏言薄，厚未免乎震动，必有不得其中者　。赵氏曰：“厚薄者，谓铸锺失之厚薄不匀也。震动者，作而起发谓之动，动而远闻谓之震，谓击锺而有声　。” 毛氏曰：“说，意也。” 不直曰意而谓之说者，意或隐微，必待解说而后见。锺形之不中，则有厚薄，锺口之不正则有侈弇。厚之所震动则其声石，薄之所震动则其声播，欲知石播之病，则其说在于厚薄之闲而已。侈之所由兴者，其声为柞；弇之所由兴者，其声为郁，欲知柞郁之病，则其说在于侈弇之闲而已。厚薄侈弇言其形，清浊言其声。锺小而长，则其声舒而远闻，此太清之所由出。“锺大而短，则其声疾而短闻，此太浊之所由出。或以形言，或以声言。睹形可以知其声，闻声可以求其形，凡以相明也　。” 陈用之曰：“声出于器，有说可推。下文所谓‘已厚则石，至长甬则震’，乃其说也。得其说而以类推焉，然后能去病而得其所谓善者。” 《典同》以辨声为职，其言不得不详。凫氏为《锺记》，其为之之法足矣，不必悉举也。

锺已厚则石，已薄则播。

《郑锷》曰：“此所以说夫《震》动之由也。体失于太厚，则声如石坚实而无声也；体太薄则声播布散而不聚也。”

侈则柞，弇则郁。

毛氏曰：此说侈弇之所由兴也　。郑康成曰：“柞读为‘咋咋然之咋，声大外也。郁，声不舒扬　’。” 郑锷曰：“口太侈则中央约，其声迫柞则出去必疾，口太弇则中央宽，其声郁勃则收而不扬。此皆锺之形不中乎度，其声之病则然也。” 则清浊之所兴，其本于此。

长甬则震，

郑锷曰：“以其钲之长为之，甬长则锺柄亦声之所寓，不可失之太长，太长则声必震，震，掉也，言其动摇不定也。王安石以为声震而远闻，失之。”

是故“大锺十分其鼓闲，以其一为之厚；小锺十分其 钲闲，以其一为之厚。”

赵氏曰：“大锺，即《礼书》所谓十二辰之锺，《诗》《书》言‘镛’者是也；小锺，即《经》所谓编锺是也。《国语》曰：‘细钧有锺无镈，昭其大也；大钧有镈无锺，昭其细也’。” 《左传》“伶州鸠曰：‘锺音之器也。小者不窕，大者不摦，则和于物’。” 今锺摦矣，锺信乎所尚有小大，而制有长短也。据注云“鼓居铣十分之六，钲居铣十分之八。” 然鼓在铣闲无带，钲却有带，除带之数。钲与鼓同居铣十分之六，上文所以言钲闲鼓闲，至钲只言钲，不言闲者，盖闲是带闲故也。不言闲者，是并带算也。夫钲鼓既同数，今大锺十分鼓闲，小锺十分钲闲，皆取一以为厚，无乃大锺薄而小锺厚乎？注云：“若言鼓外钲外，则近之。” 盖鼓外有铣闲及有二分阔，钲外只有一“分阔。” 此言鼓闲钲闲，谓鼓外钲外也。《礼书》以注疏为误，谓“钲体居铣之六” ，与鼓闲同。钲闲又杀，与鼓闲异。盖钲闲虽六分，钲闲却无六分，鼓闲六分。然鼓闲皆谓之鼓，鼓闲则阔，况锺上敛下侈，不应钲鼓一般阔。兼之《经》只说闲，即不曾说外。若就闲内十分取一尚得，若就外十分取一，鼓钲外共有三“分能几阔，更就中十分取一锺，无乃太薄。” 此说极好。

锺大而短，则其声疾而短闻；锺小而长，则其声舒而 远闻。

郑锷曰：“锺形大而短，短则浅而躁，故其声疾疾，言出之速也；然形大短则其竭也必易，此所以短闻也。锺形小而长，长则安而深，故其声舒舒，言其鸣之迟也；然形大长则其息也亦难，此所以远闻。非闻及远也，谓声之久而长远也　。” 贾氏曰：“声舒远闻亦不可，是以《乐记》云‘止如槁木，不欲远闻之验’。”

为遂，六分其厚，以其一为之深而圜之。

王昭禹曰：“遂则于上之攠谓之隧” 是也　。郑康成曰：“厚锺厚深，谓窐之也。其窐圜，取其厚之一分而为之深，则所击之处当深六分之一而已。深而又圜之，所以受击宜圜故也　。” 贾氏曰：“初铸之时，即已深而圜以拟击也　。” 王昭禹曰：“深取其厚之一，则不伤于锺之体势；取其圜而不方，则有运而行之意　。” 李嘉会曰：“遂者，发声之所，今而圜之，则就圜中击之，声从中发，而内外相应矣　。” 郑锷曰：“《典同》所谓锺之形声者十有二，此惟言薄、厚、侈、弇四者，盖为锺之病，大概不出于是四者故也。” 景王将铸无射，单穆公曰：“先王之制锺也，大不出钧，重不”

《过石》：“律度量衡，于是乎生；小大器用，于是乎出。” 然则“薄” “厚” “侈” “弇” ，病之所由始欤？

《仪礼》

《大射仪》

乐人宿县于阼阶东。笙磬西面，其南笙锺，其南鑮，皆 南陈。建鼓在阼阶西，南鼓，应鼙在其东，南鼓，西阶之 西。颂磬东面，其南锺，其南鑮，皆南陈。一建鼓在其南， 东鼓，朔鼙在其北。

〈注〉笙，犹生也。东为阳中，万物以生，是以东方锺磬谓之“笙。”言成功曰“颂。”西为阴中，万物之所成，是以西方锺磬谓之颂。

《尔雅》

《释乐纂》

大锺谓之“镛”，其中谓之“剽”，小者谓之“栈。”

〈注〉《书》曰：“笙镛以间”，亦名鑮。〈疏〉此别锺大小之名也。《世本》云：“垂作锺。”《考工记》：“凫氏为锺。”《释名》曰：“锺，空也。内空受气多。其大者名镛。”李巡曰：“大锺音声大。镛，大也。”孙炎曰：“镛，深长之声，又名鑮。”《大射礼》云：“乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南鑮。”郑云：“鑮，如锺而大。”是也。其不大不小者名剽。孙炎曰：“剽者，声轻疾也。”李巡曰：“其中微小，故曰剽。剽，小”也。其小者名栈。李巡云：“栈，浅也。”东晋太兴元年，会稽剡县人家井中得一锺，长三寸，口径四寸，上有铭。古文云：“栈，锺之小者，既长三寸，自然浅也。”

又

徒鼓锺，谓之“修。”

〈注〉未见义所出。

《国语》

《周景王铸无射》

二十三年，王将铸无射而为之《大林》。

〈注〉射，音亦无射，钟名。《大林》，无射之覆也。

单穆公曰：“不可作重币以绝民资，又铸大钟以鲜其 继。”

“寡其继者” ，过费妨财也。

若积聚既丧，又鲜其继，生何以殖？

《积聚既丧》，谓废小钱生财也。殖，长也。

且夫钟不过以动声。

《动声》谓合乐以金奏而八音从之。

若“《无射》有《林》”耳，不及也。

若无射，复有《大林》以覆之。无射，阳声之细者；林钟，阴声之大者。细抑大陵，故耳不能听及也。

夫“钟声”，以为耳也。耳所不及，非钟声也。

非法钟之声也

“犹目所不见，不可以为目”也。夫目之察度也。不过步 武尺寸之闲。

六尺为步半步为武

其察色也，不过墨丈寻常之闲。

五尺为墨，倍墨为丈。八尺为寻，倍寻为常。

耳之察龢也，在清浊之闲。

“清浊” ，律吕之变也。黄钟为宫则浊，大吕为角则清。

其“察清浊”也，不过一人之所胜。

胜举也

是故“先王之制钟也，大不出钧，重不过石。”

“钧，所以钧音之法也。” 以木长七尺，有弦，系之以为钧法。百二十斤为石。

“律度量衡”，于是乎生。

律，五声，阴阳之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡，称上衡。

“《小大》器用”，于是乎出。

小，谓锱铢分寸；大，谓斤两丈尺。

故圣人慎之。“今王作钟也，听之弗及”，

耳不及知其清浊也

《比》之不度。

不度不中钧石之数

钟声不可以知《龢》。

耳不能听，故“不可以知和。”

《制度不可以出节》。

《节》，谓法度量衡之节。

“无益于乐，而鲜民财，将焉用之？”夫乐不过以听耳，而 美不过以观目。若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。夫 耳目，心之枢机也。

枢，机，发动也。心有所欲，耳目为之发动。

故必“听龢而视正”，“听龢则聪，视正则明。”

“习于和正” ，则不眩惑也。

“聪则言听，明则德昭，听言昭德”，则能思虑纯固，以言 德于民。民歆而德之，则归心焉。

歆犹欣歆，喜服也。言德，以言发德教。

上得民心，以殖义方。是以作无不济，求无不获。然则 能乐夫“耳内龢声。而口出美言。”

“耳闻和声，则口有美言” ，此感于物也。

以为宪令。〈宪法也〉“而布诸民”，“正之以度量，民以心力”，从之不倦。“成事不贰”，乐之至也。〈贰变也〉“口内味而耳内声”， 声味生气。

“口内五味，则耳乐五声，耳乐五声” ，则志气生也。

“《气》在口为言，在目为明。”言以信名。

信，审也。名，号令也。

明以时动。

“视明” 则动，得其时也。

名以成政。

号令所以成政

动以殖生。

“殖” ，长也。动得其时，所以财长生也。

“政成生殖”，乐之至也。若视听不和而有震眩，则味入 不精，不精则气佚，气佚则不和。

佚，音逸，不和，《无射大林》也。若听乐而震，视色而眩，则味入不精美。味入不精美，则气放佚，不行于身体也。

于是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有《转易》之名，有《过 慝》之度。

此四者，气佚之所生也。

出令不信，刑政放纷，动不顺时，民无据依，不知所力， 各有离心。上失其民，作则不济，求则不获，其何以能 乐？三年之中，而有离民之器二焉。

二，谓作大钱，铸大钟也。

“国其危哉。”王弗听。问之《伶州鸠》。

伶，司乐官。《州鸠》名也。

对曰：“臣之守，官弗及也。”

《弗及》，弗及，知也。

臣闻之，“琴瑟尚宫”，

凡乐，轻者从大，重者从细，故“琴瑟尚宫” 也。

钟尚羽：

钟声大故尚羽

石尚角。

《石磬》也，轻于钟，故“尚角。”

匏竹，利制。

匏，笙也。竹，箫管也。“利制” ，以声音调利为制。

“大不逾宫，细不过羽。”夫宫音之主也，第以及羽。

宫声大，故为主第次也。

圣人保乐而爱财，财以备器，乐以殖财。

古者以乐省《土风》而纪农事，故曰“乐以殖财也。”

故“乐器重者从细。”

重，谓金石也。“从细，尚细声” ，谓钟尚羽，石尚角也。

轻者从大。

轻，瓦丝也。“从大。” 谓瓦丝尚宫也。

是以金尚羽，石尚角，瓦丝尚宫，匏竹尚议。

议议，“从其《调利》。”

《革木》一声。

《革鼗》鼓也。《木柷》圉也，一声无清浊之变。

夫“政象乐，乐从和，和从平。”

“和” ，八音克谐也。平，细大不逾也。故可以平。民乐和即谐，政和即平也。

声以龢乐，律以平声。

声，五声以成八音，而调乐也。贾侍中云：“律黄钟为宫，林钟为征，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，所以平五声也。”

金石以动之。

“金石” 所以动，发五声。

“丝竹”以行之。

弦管所以行之

《诗》以道之。

道或作导

歌以咏之。

咏咏诗也

匏以宣之？

宣发扬也

《瓦》以赞之。〈赞助也〉《革》，木以节之，物得其常，曰“乐极。”

物事也极中也

极之所集曰“声。”

集，会也。言中和之所会集，曰“正声。”

声应相保曰《龢》。〈保安也〉细大不逾曰“平。”

细大之声不相逾越曰“平。” 今《无射》有《大林》，是不平也。

如是而铸之金。

铸金以为钟也

磨之石。

磨石以为磬也

系之丝木。

《系丝》木以为琴瑟也。

越之《匏竹》。

《越匏》竹以为笙管。越谓为之孔也。

节之鼓。

节其长短大小

而行之，以遂八风。

遂，犹顺也。正西曰兑，为金，为阊阖；西北曰干，为石，为不周；正北曰坎，为革，为广莫；东北曰艮，为匏，为融风；正东曰震，为竹，为明庶；东南曰巽，为木，为清明；正南曰离，为丝，为景风；西南曰坤，为瓦，为凉风。

于是乎“气无滞阴，亦无散阳。”

滞，积也。积阴而发，则夏有霜雹，散阳，阳不藏，冬无冰。李《梅实》之类。

阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民龢利，物备而乐 成，上下不罢，故曰“乐正。”今细过其主，妨于正。

细，谓无射也。主，正也。言无射有《大林》是作细而大过其律，妨于正声。

用物过度，妨于财。

过度用金多也

正害财匮，妨于乐，细抑大陵，不容于耳，非龢也。

细，无射也。大，大林也。言大声陵之，细声抑而不闻，不容于耳，耳不能容别也。

“声听越远”，非平也。

越，迃也。言无射之声为大林所陵，听之微细迃远，非平也。

“妨正匮财，声不龢平”，非宗官之所司也。

宗官、宗伯、乐官属焉。

夫有《龢平》之声，则有蕃殖之财。

乐以殖财也

于是乎“道之以中德，咏之以《中音》。”

《中德》，《中庸》之德舞也；《中音》，中和之音也。

德音不愆，以合神人。

《合神人》，谓祭祀、享宴也。

神是以宁，民是以听。〈听从也〉“若夫匮财用，罢民力，以逞 淫心，听之不龢，比之不度，无益于教，而离民怒，神非 臣之所闻也。”王不听，卒铸大钟。

财匮，故民离乐，不和，故神怒也。

二十四年，钟成，伶人告龢。王谓伶州鸠曰：“钟果龢矣。” 对曰：“未可知也。”

《州鸠》以为钟实不和，伶人媚王，谓之和耳。故曰“未可知也。”

王曰：“何故？”对曰：“上作器，民备乐之则为龢。”

言声音之道与政通也

今财亡民罢，莫不怨恨，臣不知其龢也。

乱世之音怨以怒，故曰“不知其和也。”

且“民所曹好，鲜其不济也。”〈曹群也〉其所曹恶，鲜其不废 也。故《谚》曰：“众心成城。”

“众心所好，莫之能败” ，其固如城也。

众口铄金。

“众口所毁” ，虽金石犹可消也。

今三年之中而《害金》再兴焉。

《害金》害民之金，谓钱钟也。

惧一之废也。

二金之中其一必废

王曰：“尔老耄矣，何知？”

“八十曰耄耄” ，昏惑也。

二十五年，“王崩，钟不龢。”

言“钟不和” 者，明乐人之谀。

王将铸《无射》。

王景王也

问：“律于《伶州》鸠。”

律钟律也

对曰：“律所以立均出度也。”

律，谓六律、六吕也。阳为律，阴为吕。六律：黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射也；六吕，林钟、中吕、夹钟、大吕、应钟、南吕也。均者，均钟木，长七尺，有弦，系之以均；钟者，度中大小、清浊也。

古之神瞽，考中声而量之以制。

《神瞽》，古乐正，知天道者也。死而为乐，祖祭于瞽宗，谓之《神瞽》。考，合也，谓合中和之声而量度之以制乐也。

度律均钟，百官轨仪。

均，平也。轨，道也。仪，法也。“度律” ，度律吕之长短，以平其钟，和其声。以立百事之道法也。

纪之以三。

三，天地人也。古者纪声合乐，以舞天神、地祇、人鬼，故能人神以和。

平之以六。

平之以六律也

成于十二。

十二律吕也，阴阳相扶助，律取妻吕生子，上下相生之数备也。

《天》之道也。

天之大数不过十二

夫六中之色也，故名之曰《黄钟》。

十一月曰“黄钟” ，《干》初九也。六者，天地之中天有六。

气，降生五味。天有六母，地有五子，十一而天地毕矣，而六为中。故六律六吕，而成天道。黄钟初九，六律之首，故以六律正色，为黄钟之名，重元正始之义也。黄钟，阳之变也。管长九寸，径三分，围九分，律长九寸，因而九之。九九八十一，故黄钟之数立焉。为《宫法》云：九寸之六。得林钟初六，六吕之首，阴之变管，长六寸，六月之律，《坤》之始也。故九六阴阳、夫妇、子母之道。是以初九为黄钟，故为黄中之色也。钟之言阳，气锺聚于下也。

所以宣养六气九德也。

宣，遍也。六气，阴阳风雨晦明也。九德，九功之德，水火金木土谷，正德利用，厚生也。十一月，阳伏于下，物始萌于五，声为宫，含元处中，所以遍养六气九德之本。

由是第之。〈第次也〉二曰《太蔟》。

正月曰“太蔟” ，乾九二也，管长八寸。法云九分之八。太蔟，言阳气太蔟达于上也。

所以金奏赞阳出滞也。

太蔟正声为商，故为“金奏” ，所以佐阳，发出滞伏也。

三曰《姑洗》，所以修洁百物，考神纳宾也。

三月曰《姑洗》，干，九三也，管长七寸一分，律长七寸九分寸之一。姑，洁也；洗，濯也；考，合也。言阳气养生，洗濯枯秽，改柯易叶也。于正声为“角。” 是月百物修洁，故用之宗庙，合致神人。用之享宴，可以纳宾也。

四曰《蕤宾》，所以安靖神人，献酬交酢也。

五月曰“蕤宾” ，乾九四也，管长六寸三分，律长六寸八十一分寸之二十七。蕤，委蕤，柔貌也。言阴气为主，委蕤于下，阳气盛长于上，有似于宾主，故可用之宗庙宾客，以安静神人，行酬酢也。

五曰《夷则》，所以咏歌；《九则》，平民无贰也；

《七月》曰《夷则》，乾九五也，管长五寸六分，律长五寸七百二十九分寸之四百三十七。夷，平也；则，法也，言万物既成，可法则也。故可以咏歌九成之则，成民之志，使无疑贰也。

六曰“无射”，所以宣布哲人之令德，示民轨仪也。

《九月》曰“无射” ，《干》上九也。管长四寸九分，律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百四十九。宣，遍也。轨，道也。仪，法也。九月阳气收藏，万物无射见者，故可遍布前哲之令德，示民道法也。

为之《六闲》，以扬沈伏而黜散越也。

《六闲》六吕，在阳律之闲。沈，滞也。黜，去也。越，扬也。吕，阴律，所以侣闲阳律，成其功，发动滞伏之气而去散越者也。伏则不宣，散则不和，阴阳序次，风雨时至，所以生物也。

“《元闲》大吕”，助宣物也。

十二月曰大吕。《坤》，六四也，管长八寸八分。《法云》：三分之二，四寸二百四十，三分寸之五十四，倍之为八寸，分寸之一百八，下生律元，一也。阴系于阳，以黄钟为主，故曰“元闲。” 以阳为首，不名其初，臣归功于上之义也。大吕，助阳宣散物也。天气始于黄钟，萌而赤，地受之于大吕，牙而白，成黄钟之功也。

“二闲夹钟”，出四隙之细也。

二月曰“夹钟。” 《坤》，六五也，管长七寸四分，律长三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十一，倍之为七寸分之八百七十五。隙，闲也。“夹钟助阳。” 锺，聚也，细也。四隙，四时之闲气。微细者，春为阳中，万物始生，四时之微气，皆始于春，春发而出之，三时奉而成之，故夹钟出四时之微气也。

《三闲》中吕宣中气也。

四月曰《中吕》，《坤》，上六也。管长六寸六分，律长三寸万九千六百八十三分寸之六千五百六十一，倍之为六寸分寸之万三千一百二十二。阳气起于中，至四月宣散于外，纯干用事，阴闭藏于内，所以助阳成功也。

四闲林钟，和展百事，俾莫不任肃纯恪也。

《六月》曰“林钟。” 《坤》初六也。管长六寸，律长六寸。林，众也，言万物众盛也。钟，聚也，于正声为征。展，审也。俾，使也。肃，速也。纯，大也。恪，敬也。言时务和审，百事无有伪诈，使之莫不任其职事，速其功大，敬其职也。

五闲、南吕，赞阳秀也。

八月曰“南吕” ，《坤》，六二也，管长五寸三分，律长五寸三分寸之一，荣而不实曰“秀。” 南，任也，阴任阳事，助成万物也。

“六闲应钟”，均利器用，俾应复也。

十月曰应钟。《坤》，六三也，管长四寸七分，律长四寸二十七分寸之十九。言阴应阳，用事，万物锺聚，百嘉具备，时务均利，百官器用，程度庶品，使皆应其礼，复其常也。《月令》：孟冬，命工师效功，陈祭器。案度程无或作为淫巧，以荡上心，必功致为上。

“律吕不易”，无奸物也。

律吕不变易其常，各顺其时，则神无奸，行物无害。

生

“《细钧》有钟无镈”，昭其大也。

镈，音博。细，细声，谓角、征、羽也。钧，调也。钟，大钟。镈，小钟也。昭，明也。有钟无镈，为两细不相和，故以钟为节。节明其大者，以大平细。

《大钧》，有镈无钟。

“大” ，谓宫商也。举宫商而但有镈无钟，为两大不相和，故去钟而用《镈》，以小平大。

“甚大无镈”，鸣其细也。

“甚大” ，谓同尚大声也。“则” 又去“镈” ，独鸣。其细细，谓丝竹革木。

“大昭小鸣”，和之道也。

“大声昭，小声鸣” ，和平之道。

《龢》平则久，

久可久乐也

久固则纯。

固，安也。可久则安，安则纯也。

“纯明”则终。

终成也

终复则乐。

“终则复” ，夫故“乐。”

所以成政也。

言政象乐也

故先王贵之。

贵其和平，可以“移风易俗。”

王曰：“七律者何？”

周有七音，王问七音之律，意谓七律为音，器用黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，林钟为征，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变征。

对曰：“昔武王伐殷，岁在鹑火。”

岁，岁星也，鹑火，次名，周分野也。从柳九度至张十七度为鹑火。谓武王始发师东行，时殷之十一月二十八日戊子，于夏为十月，是时岁星在张十三度。张，鹑火也。

月在《天驷》。

天驷，房星也。谓戊子日月宿房五度。

“日在析木”之津。

津，天汉也。析木，次名。从尾十度至斗十一度为析木，其闲为汉津。谓戊子日日宿箕七度。

辰在斗柄。

“辰，日月之会，斗柄，斗前也。” 谓戊子后三日得周正月辛卯朔，于殷为十二月，夏为十一月，是日月合辰斗前一度。

星在天鼋。

星，辰星也，天鼋，次名，一曰“元枵。” 从须女八度至危十五度为天鼋。谓周正月辛卯朔，二日壬辰，辰星始见，三日癸巳，武王发行，二十八日戊午渡孟津，距戊子三十一日，二十九日己未晦冬至，辰星在须女，伏天鼋之首。

星与“日辰之位，皆在北维。”

《星辰》星，辰星在须女，日在析木之津，辰在斗柄，故皆在北维。北维，北方水位也。

颛顼之所建也，帝喾受之；

建，立也。颛顼，帝喾所代也。帝喾，周之先祖，后稷所出也。《礼·祭法》曰：“周人禘喾而郊稷。” 颛顼水德之王，位于北方。帝喾木德，故受之于水。今周亦木德，当受殷之水，犹帝喾之受颛顼也。

《我姬》氏，出自天鼋。

姬氏，周姓。天鼋即元枵，齐之分野也。周之皇妣，王季之母大姜者，逄伯陵之后，齐女也。故言“出于《天鼋》。”

及析木者，有建星及牵牛焉。

“从斗一度至十一度，分属析木” ，日辰所在也。“建星在牵牛闲” ，谓从辰星所在。须女，天鼋之首，至析木之分，历建星及牵牛皆水宿，言得水类也。

则我皇妣大姜之侄，伯陵之后，逄公之所冯神也。

皇，君也。生曰母，死曰妣。犬姜，大王之妃，王季之母。姜，女也。女子，谓昆弟之子。男女皆曰侄。伯陵，大姜之祖有逄伯陵也。逄公，伯陵之后，大姜之侄。殷之诸侯，封于齐地。齐地属天鼋，故祀天鼋。死而配食，为其神主，故云“冯。” 冯，依也。言天鼋乃皇妣家之所冯依，非但合于水木相承而已。又我实出于水家，周道起于大王，故本于《大姜》。

“岁之所在，则我《有周》之分野”也。

“岁星在鹑火” ，周之分野。岁星所在，利以伐人。

月之所在，辰马农祥也。

辰马，谓房心星也。心星所在，大辰之次为天驷，故曰“辰马。” 言月在房，合于农祥也。祥犹象也。房星晨正而农事起，故谓之农祥。

《我太祖》，后稷之所经纬也。

稷播百谷，故“农祥” ，后稷之所经纬也。

王欲合是《五位》三所而用之。

王，武王也。五位，岁、月、日、星、辰也。三所，逄公所冯神，周分野所在，后稷所经纬也。

“自鹑”及“驷”，七列也。

鹑，鹑火之分，张十三度。驷，天驷，房五度，岁月之所在。从张至房七列，合七宿，谓张、翼、轸、角、亢、氐、房之位。

“南北之揆”七同也。

《七同》，合七律也。揆，度也。岁在鹑火午，辰星在天鼋子，鹑火周分野。天鼋及辰，水星周所出。自午至子，其度七同也。

凡神人，以数合之，以声昭之。

《凡凡》，合神人之乐也。以数合之，谓取其七也；以声昭之，用律调音也。

数合声龢，然后可同也。

同谓神人相应

故以七同其数，而以律龢其声，于是乎有七律。

“七同其数” ，谓七列、《七同》七律也。“律和其声” ，律有阴阳正变之声。

王以二月癸亥夜陈，未毕而雨。

“二月” ，周“二月四日癸亥至。牧野之日，夜陈师，陈师未毕而雨。雨，天地神人叶同” 之应也。

以《夷则》之上宫，毕之。

夷，平也。则，法也。夷则，所以平民无贰也。上宫，以夷则为宫声。夷则，上宫也，故以毕陈。《周礼》：大师，“执同律以听军声而诏吉凶。” 一曰，阳气在上，故曰上宫。

当辰，辰在戌上，故《长夷》则之上宫，名之曰“羽。”

长，谓先用之也。辰，时也。辰，日月之会，斗柄也。当初陈之时，周二月昏，斗建丑，而斗柄在戌，上下临其时，名其乐为“羽” ，羽翼其众也。

所以藩屏民则也。

屏，蔽也。《羽》之义，取能藩蔽民，使中法则也。

王以黄钟之下宫，布戎于牧之野。

《布戎》，陈兵也。谓夜陈之晨旦，甲子昧爽，左杖黄钺，右秉白旄时也。黄钟所以宣养气德，使皆自勉，尚桓桓也。黄钟在下，故曰“下宫。”

故谓之“厉”，所以厉六师也。

名此《乐》为《厉》者，所以厉六军之众也。

以太蔟之下宫，布令于商。“昭显文德，底纣之多罪。”

商，纣都也。文，文王也。底，致也。既杀纣入商之都，发号施令，以昭明文王之德，致纣之多罪。太蔟，所以赞阳出滞，盖谓释箕子之囚与散鹿台之财，发钜桥之粟也。太蔟在下，故曰“下宫。”

故谓之“宣”，所以宣三王之德也。

三王，大王、王季、文王也。

反及嬴，内以无射之上宫，《布宪》，施舍于百姓。

嬴，内地名。宪，法也。施，施惠。舍，舍罪也。无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪，无射在上，故曰“上宫。”

故谓之“嬴乱”，所以优柔容民也