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毛诗正义 卷十九

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卷十九（十九之一）

◎周颂谱

周颂谱（《周颂》者，周室成功致太平德洽之诗。其作在周公摄政、成王即位之初。〈○正义曰：言致太平德洽，即成功之事。据天下言之为太平德洽，据王室言之为功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德泽，即是颂声作矣。然周自文王受命，武王伐纣，虽屡有丰年，未为德洽。及成王嗣位，周公摄政，修文王之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞毕臻，然后为太平德洽也。《书叙》“既黜殷命”之后，云“唐叔得禾，异亩同颖。王命唐叔，归公于东。周公旅天子之命，作《嘉禾》。”是摄政之初，嘉禾生也。《书传》曰：“三年践奄。”《多方》曰：“惟五月丁亥，王来自奄。”自此之后，无复征伐。《易》注云：“行诛之后致太平，自三年数也。故四年之封康叔，因欲营洛，以观民心。”《康诰》曰：“周公初基，作新大邑于东国洛。四方民大和会。”是德洽及民之事也。故《书传》曰：“周公将作礼乐，优游之，三年不能作。君子耻其言而不见从，耻其行而不见随。将大作，恐天下莫我知；将小作，恐不能扬父祖功烈德泽。然后营洛，以观天下之心。于是四方诸侯，率其群党，各攻位于其庭。周公曰：‘示之以力役且犹至，况导之以礼乐乎？’然后敢作礼乐。《书》曰‘作新大邑于东国洛，四方民大和会’，此之谓也。”如《书传》此言，则周公以三年太平即应作礼乐，但为优游之故，至六年乃作。其礼乐自优游未作，颂声乃人志所为，制礼之前，颂已作矣，故《周礼·太师》“教六诗，六曰颂”。《乐师》“帅学士歌彻”，谓歌《雍》也。制礼之时，得取颂诗为乐，是制礼之前有颂也。制礼之后，民俗益和，明颂声乃作可知，故总云：“其作之时，在周公摄政、成王即位之初也。”史传群书称“成、康之间，四十馀年，刑措不用”，则成王终世太平。正言即位之初者，以即位之初，礼乐新定，其咏父祖之功业，述时世之和乐，宏勋盛事已尽之矣，以后无以过此，采者不为复录。且检《周颂》事迹，皆不过成王之初，故断之以为限耳，不谓其后不得作颂也。故曰“成、康没而颂声寝”，不废康王之时乃有其颂，但今诗所无耳。雅不言“周”，颂言“周”者，以别商、鲁也。《周》盖孔子所加也。何则？孔子以前，六诗并列，故太师教六诗，是六诗皆别题也。《书叙》列《虞》、《夏》、《商》、《周书》各为一科，当代异其第。则《诗》本亦当代为别，《商颂》不与《周颂》相杂为次第也。周诗虽六义并列，要先风、雅而后颂也。见事相因渐为，《商颂》不得在《周颂》之上，闲厕之也。《商颂》自以配乐，当如乐，贵者用前，贱者用后，不可以先伐之颂，在后代之下，必是独行为一代之法。《国语》曰：“有正考甫者，校商之名颂十二篇于周之太师，以《那》为首。”若在周诗之中，则天下所共，不须独校于周之太师也，明不与周诗同处矣。商既不杂于周，不须有所分别，则知孔子以前未题周也。孔子论《诗》，雅、颂乃次鲁、商于下，以示三代之法，故《鲁谱》云：“孔子录其诗之颂，同之王者后。”《商谱》云：“孔子录诗，列之以备三颂。”是《商颂》者，孔子列之于《诗》末也。既有商、鲁须题周以别之，故知孔子加周也。〉

颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。于是和乐兴焉，颂声乃作。〈○正义曰：此解名之为颂之意。颂之言容，歌成功之容状也。“光被四表，格于上下”，《尧典》文也。《左传》：“季札见舞《韶箫》，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之无不焘，如地之无不载。’”是所据之文也。《尚书》说尧之德也，《左传》说舜之德也。帝王之德，当为优劣，此引尧、舜之事以言周者，圣人示迹不同，所遇异时，故号有帝王，为优劣之称。若乃至诚尽物，前圣后圣，其归一也。故《中庸》说孔子之德，亦云“无不覆焘，无不持载”，明圣人之道同也。“噫嘻成王，既昭假尔”。《书传》说越常之译曰：“久矣，天之无烈风淫雨。”《中候·擿雒戒》云：“曰若稽古，周公旦，钦惟皇天，顺践祚即摄七年，鸾凤见，蓂荚生，青龙御甲，玄龟背书。”是周德光被四表，格于上下之事也。言颂声者，诗各有声，故《公羊传》曰“什一而税，颂声作”是也。此颂声由其时之君德洽于民而作，则颂声系于所兴之君，不系于所歌之主，故《周颂》三十一篇，左方中皆以为周公、成王之颂也。以其虽咏往事，显祖业，昭文德，述武功，皆令歌颂述之，以美今时，不为祖父之颂矣。但祖父之功，由此以显，显其父祖之功，所以颂子孙也。故《时迈》之等，尽为武王之事，要归颂声于周公、成王也。若然，《清庙》祀文王，《执竞》祀武王，非文、武之颂。而《那》祀成汤，《烈祖》祀中宗，《玄鸟》祀高宗，即为所祀之王颂者，颂既治平而兴，文、武虽有盛德，时未太平，不可为颂。成王致太平，乃有颂，虽祀文王、武王，皆歌当时成功，告其父祖之神明，故《周颂》祀文王、武王者，皆非文、武之颂也。若殷之三王，既中兴受命，本皆太平，明生时自有颂声，但《商书》残缺，无以言焉。今死而作颂，故系于所歌之王。因此而谈，不废成王崩后，亦有追颂，或本不录，今《诗》无耳。祖父未太平，而子孙太平，颂声之兴，系于子孙，《周颂》是也。祖父未太平，而子孙未太平，则所颂之诗，系其父祖，《商颂》是也。若父祖子孙俱太平，作颂于子孙之时，论父祖之事者，则所系之主，由作者本意，无定准也。颂者，述盛德之容，至美之名，因此复有借其美名，因以指所颂者，《𬳶》颂僖公是也。止颂德政之容，无复告神之事，以位在诸侯，不敢辄作，虽非告神，又非风体，故曰“季孙行父请命于周，而史克作是颂”也。然《鲁颂》之文，尤类小雅，比于《商颂》，体制又异，明三颂之名虽同，其体各别也。此《周颂》所颂之事，多在成王即位之前，今检其作之早晚前后，亦参差不同。案《赉》序云：“大封于庙也。”笺云：“大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。”宣十二年《左传》：“昔武王克商而作颂：‘载戢干戈，载櫜弓矢。’又作《武》，其三曰：‘铺时绎思，我徂惟求定。’其六曰：‘绥万邦，屡丰年。’”其文在《时迈》与《般》叙、《武》、《赉》、《桓》也。而《桓》说武王伐纣之事，《时迈》与《般》序言巡守。案《康王之诘》云：“王若曰：庶邦侯、甸、男、卫。”注云：“独举侯、甸、男、卫四服者，周公居摄六年，制礼，班度量，至此积三十年，再巡守，馀六年，侯、甸、男、要服正朝。要服国远，既事遣之。卫服前冬来，以王有疾，留之。”如郑此言，以摄政六年，而六服咸在，以为年端，则成王即位后十年乃巡守，是为摄政至成王之初无巡守也，明《时迈》与《般》，武王时也。此四篇皆武王时事也。《闵予小子》、《访落》、《敬之》三篇序云“嗣王”，经称“小子”，是成王除丧嗣位，未改丧中之称，摄政之前事也。《有客》“微子来见祖庙”，笺云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷。后既受命，来朝而见也。”《尚书叙》微子之命在诛、管蔡之前，则微子来见，摄政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。《雍》禘太祖，以鲁礼言之，武王以成王年十岁十二月崩，则成王年十三祫于武王之庙，年十四禘于群庙，乃年十七摄政，三年而祫，至五年而禘。《雍》于《周礼》彻而歌之，则事在摄政六年之前。而摄政五年及成王十四时俱有禘，检其篇中，二者无以可明，而《雍》笺云“得天下之欢心”，似五年之事也。《维天之命》“太平告文王”，笺云“告太平者，居摄五年之末”，则亦五年之事也。《明堂位》曰：“昔周公朝诸侯于明堂之位。”谓在洛邑也。《孝经》曰：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”然则朝诸侯、郊祀皆摄政六年所为。而《清庙》“周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉”，《我将》“祀文王于明堂”，《思文》“后稷配天”，皆六年时事也。《昊天有成命》“郊祀天地”，不指年月，而郊祀，周公所定，《思文》颂所配之人，《昊天有成命》言感生之帝祐及后世，以事相况，盖与《思文》同时也。《振鹭》“二王之后来助祭”，笺云：“二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。”微子摄政二年始为殷后，独来见于祖庙。杞本先封，不当与宋俱至。今二王之后并来助祭，则在《有客》之后也。杞、宋异服，不应并朝，盖亦周公朝诸侯于明堂之时，与天下俱至，则《振鹭》亦六年也。或者杞、宋一国，亦得云二王之后，如是，则其时不可知也。《酌》“告成《大武》”，亦六年之事，故笺云“其始成，告之而已”是也。既告，当作之以观其和否。《有瞽》始作乐而合于太祖，云始作，明既告之后，合而观之即告也。即告合，各有礼于庙，以乐初成，所以合而作之，故曰“既备乃奏，肃雍和鸣”，亦为六年时事也。朝明堂之时，诸侯及二王之后皆未去，故云“我客戾止，永观厥成”。以此考之，事相符合也。周公摄政六年，制礼作乐，则《大武》之乐当奏之矣。而《酌》笺云“归政成王，乃后祭于宋庙而奏之”者，以周公之作礼乐，主为成王，故据成王而言之，不言摄政之时已奏《大武》，则《武》诗之作，其时未可明也。《载见》笺云“诸侯始见君王”，谓见成王也。《小毖》曰：“予其惩而。”笺云：“我其创艾于往时矣。”皆成王即位之初也。《烈文》“成王即政”，检成王除武王之丧，周公未摄之时，与周公致政之后，二者皆为即政。若除丧之时，事宜与《闵予》同时，而《闵予》三篇，与群臣谋事，称“未堪家多难”，有求贤自退之志。今《烈文》之篇，申敕诸侯卿士，以赏罚为己任，亦宜为归政之后，成王即位之初也，故服虔注《左传》亦云“《烈文》，成王初即洛邑，诸侯助祭之乐歌”是也。其《维清》叙皆得为武王之事，俱叙云“奏”者，容周公、成王时，所奏述其事而为颂，故不可必定也。《噫嘻》曰“既昭假尔”，《臣工》曰“迄用康年”，《丰年》曰“多黍多稌”，《载芟》曰“万亿及秭”，《良耜》曰“其崇如墉”，《潜》曰“潜有多鱼”，言丰年物多，以告神明，是论太平后事，但不知摄政三年之后定指何年耳。《天作》“祀先王先公”，事与《天保》“于公先王”文同，以禴祠烝尝类之，是为时祭。《执竞》“祀武王”，说武王生时之功。《丝衣》“绎宾尸”，说绎祭得礼之宜，推检无以知其早晚，以祭乃绎是告神之作，亦宜其太平之年事也。所检止知其事之早晚，而作者当时不必皆为。有事先而后作，有事后而先作者，不可以事定其作之时也。此云“颂声乃作”，则颂自民之歌谣，而《外传》引《思文》、《时迈》，皆言周文公之颂，所以周公之时，还得自颂者，以周公摄政，归功成王，歌其先人之功，事由不涉于己，故得自为。风、雅比篇，既有义理，颂亦当有也。《武》，武王之事，不为颂首，不以事之先后必为次矣。《雍》作于制礼之前，而在《烈文》、《清庙》之后，又不以作之先后为次矣。《礼记》每云“升歌《清庙》”，然则祭宗庙之盛，歌文王之德，莫重于《清庙》，故为《周颂》之首。文王受命，为王者之端，武王即因其业，且俱为圣人，令父先于子，故颂以文王为首。其事盛者在先，所以先《清庙》也。次以《维天之命》者，言文王德与天同，溢于后世，周公收其道以制法，告其庙以太平，盛之次也。文王既道可为法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌乐，故又次《维清》也。道既可法，诸侯当法而行之，故次《烈文》也。道为诸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本于祖，推以配天，既祀于庙，又当郊天柴望，故次《昊天有成命》、《我将》、《时迈》也。虽告祭之歌，说武王能持强道，为神降福，故次《执竞》也。武王之持强道，致牟麦之瑞，由后稷之功，故次《思文》也。由稷以致牟麦，牟麦为丰年之祥，故次《臣工》也。年之所康者，因祈谷而致福，故次《噫嘻》也。以祈谷大事，必有助祭，故次《振鹭》也。助祭得礼，以致年丰，当以报祭，故次《丰年》也。既获年丰，天下和乐，故合诸乐，奏而听之，故次《有瞽》也。既和乐年丰，万物得所，信及潜逃，故次《潜》也。既乐作鱼多，可以告神祭祖，故次《雍》也。说诸侯助祭之事，而诸侯之来朝有礼，故剌《载见》也。既朝祭得礼，则主所爱敬，故次《有客》也。以诸侯之来见，奏乐以示之，使知一代之功德，故次《武》也。《武》，武王之大事，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，则武王为子道，故《武》诗不在《周颂》之初，故《礼记》每云“升歌《清庙》，下管《象》”，《象》谓《武》也。子道而在堂下，示上下之义。《武》诗主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝庙谋事，群臣进戒，故次《闵予小子》、《访落》、《敬之》也。先朝庙而后谘谋，君访问而臣进戒，事之次也。臣既进谋，君又求助，故次《小毖》也。既谋事求助，致敬民神，春祈秋报，故次《载芟》、《良耜》也。社稷虽国之贵神，卑于郊宗告祭，故次《时迈》之后，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。既年丰民安，所以祭祀。祭则有明日之绎，以致胡考，故次《丝衣》也。天下所以年丰寿考，本以文王得用师之道，武王克定厥家，封功臣，陟四岳，祀河海，故次《酌》、《桓》、《赉》、《般》，以为和乐之终焉。《周颂》皆太平之歌，所论多告神之事，篇多而事相类，所次意不似风、雅。观其大归，《清庙之什》陈文、武盛德，郊宗柴望配礼之大者。《臣工之什》言助祭祈报合乐，朝见事劣于《清庙》。《闵予之什》伤家道之未成，创往时之祸难，又陈绎告之末祭，类礻马之小礼，比《臣工》又差劣焉。大率《周颂》之次，虽其中有曲而变，要以盛者为先。《般》与《时迈》同为巡守，《般》非告祭之文，无明昭震叠之威，故同时而不次也。且社稷以祈报比篇，嗣王缘事义相类，郊宗由大礼类聚，绎礻马为末祭群分，观此则次有义矣，可以粗论难以精悉也。〉

《礼运》曰：“政也者，君之所以藏身也。”〈○正义曰：以颂者，告神之歌，由于政平神悦所致，故说政从神，下歌以报神，所以为颂之意，引《礼记》以证之。言藏身者，郑云：“藏谓辉光于外而形体不见，若日月星辰之神。”言日月星神有光辉，形藏于中而不可见，犹人君施政教，身藏于中而不可害，犹日月星辰然。〉是故夫政必本于天，殽以降命。〈○正义曰：既言藏身由政，又本政所由出，言“是故”，乘上文为势也。以天为神之尊者，故先之本之者，即殽以降命也。殽之言效。郑云：“效天之气，以下教令。天有运移之期，阴阳之节也”，若赏以春夏，刑以秋冬，皆效天也。〉○命降于社之谓殽地，〈○正义曰：郑云：“谓教令由礼下者也，社者，土地之主。土会之法，有五地之物生。”此则教令本下于社，是谓效地之宜以下者也。教令由社，而云效地者，以社，五土之总神，为土地主也。《大司徒职》曰：“以土会之法，辨五地之物生。一曰山林宜皂物，二曰川泽宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰坟衍宜荚物，五曰原隰宜丛物。”是地有山川高下，物生各有所宜，人君当效之，亦顺合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之类，所效亦多矣。以上文因“政者，君之所以藏身”，即云“政必本于天”，既云本天，遂从天向下而言，故云“殽以降命”，则云降命者，自人君降之于民也。故郑云“效天之气，以下教令”，是君下之于民也。社庙以下，因前文亦政之所本，据今教令本之由于社庙，则所云降者，皆从社庙降于人君也，故郑云：“教令由社下者，由社庙下于人君也。”随文势而互言之，皆神降于人君，君又降之于民也。〉降于祖庙之谓仁义，〈○正义曰：郑云：“谓教令由祖下者。《大传》曰：“自祢率而上之至于祖远者，轻仁也；自祖率而下之至于祢高者，重义也。”是祖庙有仁义降于人君，人君法之下于民。○降于山川之谓兴作。○正义曰：郑云：“谓教令由山川下者。山川有草木禽兽，可作器物，供国事也。”言山川有材用，可以兴作器物，有此法以降人君，人君所效，降兴作之教令于民也。〉○降于五祀之谓制度。〈○正义曰：郑云：“谓教令由五祀下者。五祀有中霤、门、户、灶、行之神。”中霤谓室也。室及门，户、灶、行，人之动作所由为，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下于民为之制度也。上栋下宇，起自黄帝；有室则有门、户矣；行是道涂所由；灶有爨烹之用。则五祀乃大之所为，而云降制度于人君者，以五祀虽人所为，要理自当有圣人有以见天下之赜而创为之。既为其器，即立其神，神有制度，故可法象，犹社祀勾龙，庙祭先祖，亦人立之而效之。降命与此同。〉

又曰：“故祭帝于郊，所以定天位；祀社于国，所以列地利；祖庙，所以本仁；山川，所以傧鬼神；五祀，所以本事。”〈○正义曰：以上教令，皆降于郊社祖庙山川五祀，而此又祭之，见其为取法象焉，故云“所以本仁”，“所以本事”也。祭帝于郊，谓祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有处所，故云“定天位”也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而见有此利于民，故云“列地利”也。物虽资天所生，其见在地，所以将地言之。地之为利也博，故言其利，不言所本也。自祖庙以下不言祭，蒙上祭文，祖庙有仁有义，其仁可以总之。五祀本为制度，而制度兴举，即是事也，故云“本事”。山川亦有所本，因山川为神不明，故云“傧鬼神”。言宾敬山川鬼神而祭之，与本仁本事互见，敬鬼神而本之。〉

又曰：“礼行于郊，而百神受职焉。礼行于社，而百货可极焉。礼行于祖庙，而孝慈服焉。礼行于五祀，而正法则焉。”〈○正义曰：上既言祭群神，此言祭得所之验也，故郑云：“信得其礼，则神物与人皆应之。”百神，列宿也。百货，金玉之属。如此为圣王既法象群神，人君诚心事之，礼行于神，则百神应而受职，百货出而可尽，人服于孝慈，俗正其法则矣。知百神为列宿者，以系天言之，为天之诸神，分宿所主，各守所职，使不僭滥，寒暑节，风雨时，令万物茂，百谷成也。“百货，金玉”者，举金玉言之。祭地得所，地不爱宝，山出器车，地生醴泉，银瓮丹甑金玉，百货可尽为人用焉。又祖庙得所，则民化上，知孝于祖祢，慈爱子孙，而服于君之政教矣。五祀得所，则制度可法，是正法则矣。不言山川者，上既言傧鬼神，则已为礼行矣，故略之。〉

故自郊、社、祖庙、山川、五祀、义之修，礼之藏也。〈○正义曰：以此五者，圣王教令所法象，祭而事之，则神得而事治，义理由此以修饰，礼法从之而出见，是义兴于此，礼藏其中，故郑云：“修犹饰也，藏若其城郭然。”此言圣王之政，法象天地群神之为而为之政，政成而神得其所，神得其所，则事顺人和而德洽于神举矣。〉功大如此，可不美报乎？故人君必絜其牛羊，馨其黍稷，齐明而荐之，歌之舞之，所以显神明，昭至德也。〈○正义曰：案今《周颂》郊社祖庙山川之祭，自以岁时之常，非为太平而报，而郑云“功大如此，可不美报”者，人君是群神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待于太平也。但太平之时，人民和乐讴歌吟咏而作颂者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，归功于群神，明太平有所由，是故因人君祭其群神，则诗人颂其功德，故谓太平之祭为报功也。《时迈》、《般》、《桓》之祭，于时虽未太平，以其太平乃歌，亦为报也。歌之舞之，谓祭神之后，诗人歌之，非谓当祭之时即歌舞也，故《清庙》经曰“肃雍显相”，“济济多士”，“骏奔在庙”，皆是既祭之后，述祭时之事，明非祭时即歌也。但既作之后常用之，故《书传》说《清庙》云：“周公升歌文王之功烈德泽，尊在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王。”是作后每祭尝歌之也。颂之作也，主为显神，明多由祭祀而为，故颂叙称祀、告、泽及朝庙于庙之事亦多矣，唯《敬之》、《小毖》不言庙祀，而承谋庙之下，亦当于庙进戒、庙中求助者。然颂虽告神为主，但天下太平，歌颂君德，亦有非祭祀者。《臣工》、《有客》、《烈文》、《振鹭》及《闵予小子》、《小毖》之等，皆不论神明之事，是颂体不一，要是和乐之歌而已，不必皆是显神明也。今颂，《昊天有成命》、《我将》、《思文》、《噫嘻》、《载芟》、《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清庙》、《维天之命》、《维清》、《天作》、《执竞》、《雍》、《武》、《酌》、《赉》之等，为祖庙之祭也，其《烈文》、《臣工》、《振鹭》、《丰年》、《潜》、《有瞽》、《载见》、《有客》、《闵予小子》、《访落》、《丝衣》之等，虽有祖庙之事，其颂德又与上异也。《时迈》与《般》有望祭河岳之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，颂无其歌耳。颂为四始之主，歌其盛德者也。五祀为制度常事，非其盛，故无之。群神之中，亦有圆丘之天神，方泽之地祇，五方之帝，六宗之祀，今颂皆无者，以其颂者，感今德泽，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至于圆丘、方泽所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝与六宗，同于天神所配之人，不异于《思文》与《我将》，诗人不为之颂，所以今皆无也。毛氏之义，传训不具，王肃准《鸱鸮》之传而为之说，则周公摄政成王之事年，毛意或如王肃言也。《维天之命》传曰“成王能厚行之”，为成王即政之后事也。成王年十四，周公摄政为元年。摄政三年春朝庙，《闵予小子》之篇是也。《有客》亦周公东征三年之后，来而始封，宜摄政四年之事，以“王来自奄”，非摄政时，与郑异，不可约之为三年中也。三年除丧，明年禘于群庙，则《雍》为四年事。其馀则错互不可尽检，或与郑同。）〉

《清庙》

《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。（〈清庙者，祭有清明之德者之宫也，谓祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此诗也。庙之言貌也，死者精神不可得而见，但以生时之居，立宫室象貌为之耳。成洛邑，居摄五年时。〉〈○庙，本又作“庿”，古今字也，苗笑反。杜预云：“肃然清净之称也。”雒音洛，本亦作“洛”，水名，字从水。后汉都洛阳，以火德，为水克火，故改为“各”傍“隹”。朝，直遥反。）〉

〈疏“《清庙》八句”至“王焉”。○正义曰：《清庙》诗者，祀文王之乐歌也。序又申说祀之时节，周公摄王之政，营邑于洛，既已成此洛邑，于是大朝诸侯。既受其朝，又率之而至于清庙，以祀此文王焉。以其祀之得礼，诗人歌咏其事，而作此《清庙》之诗，后乃用之于乐，以为常歌也。《周礼》四时之祭，其祭者，春曰祀，因春是四时之首，故以祀为通名。《楚茨》经云“烝尝”，序称“祭祀”，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自当在春馀，序之称祀，不必皆春祀也。以《王制》之法及《郑志》所云：“殷礼：春礿、夏禘”，四时皆无祀名。而《商颂》之序亦称祀者，子夏生于周世，因以周法言之。《那》与《烈祖》皆云“烝尝”，而序称为祀，是祀为通名也。案《召诰》经、序营洛邑者，乃是召公所为，而云周公既成洛邑者，以周公摄行王事，君统臣功，故以周公为主。既成洛邑，在居摄五年，其朝诸侯则在六年。《明堂位》所云“周公践天子之位，以治天下，六年朝诸侯于明堂”，即此时也。成洛邑后年始朝诸侯，而此系之成洛邑者，以洛邑既成之后，朝事莫此之先，故系之也。此朝诸侯在明堂之上，于时之位，五等四夷莫不咸在。言率之以祀文王，则朝者悉皆助祭。序虽文主诸侯，其实亦有四夷，但四夷世乃一见，助祭非常，故略而不言之耳。诸侯之朝，当依服数而至，明堂之位，得夷夏并在者，以其礼乐初成，将颁度量，故特使俱至，异于常朝也。《顾命》诸侯见王之礼，召公率西方诸侯，毕公率东方诸侯，则率诸侯者皆二伯为之。此言率者，谓周公使二伯率之，以从周公祀文王也。文王之庙，虽四时常祀，而礼特异于常。诸侯皆在，祭事最盛，诗人述此祭而为此诗，故序备言其事。此经所陈，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝诸侯，自明祀之时节，于经无所当也。○笺“清庙”至“年时”。○正义曰：此解文王神之所居，称为清庙之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宫，故谓之清庙也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故谓其庙为清庙。《乐记》曰：“是故清明象天。”是天德清明也。《孔子闲居》曰：“清明在躬。”注云：“谓圣人之德亦清明也。”《易》称“圣人与天地合其德”，是文王能象天也。贾逵《左传注》云：“肃然清静，谓之清庙。”郑不然者，以《书传》说《清庙》之义云：“于穆清庙，周公升歌文王之功烈德泽，尊在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王。”说《清庙》而言功德，则清是功德之名，非清静之义也。庙者，人所不居，虽非文王，孰不清静，何独文王之庙显清静之名？以此故不从贾氏之说也。言祭之而歌此诗者，谓周公之时，诗人述之，而作此《清庙》之诗。《墓门》云：“歌以讯之。”笺云“歌谓作此诗”是也。既作之后，其祭皆升堂歌之，以为常曲，故《礼记》每云“升歌《清庙》”，是其事也。立宫室象貌而为之者，言死者之宗庙，象生时之宫室容貌，故《冬官·匠人》所论宗庙及路寝，皆制如明堂。是死之宗庙，犹生之路寝，故云象貌为之。由此而言，自天子至于卿士得立庙者，其制皆如生居之宫矣。案《郑志》说《顾命》，成王崩于镐，因先王之宫，故有左右房，为诸侯制也。是文、武之世，路寝未如明堂。《乐记》注云：“文王之庙为明堂制。”则文王之庙，不类生宫，而云“象貌为之”者，文王以纣尚在，武王初定天下，其宫室制度未暇为天子制耳。若为天子之制，其寝必与庙同，亦是象王生宫也。若然，《祭法》注云：“宗庙者，先祖之尊貌也。”《孝经》注云：“宗，尊也。庙，貌也。亲虽亡没，事之若生，为立宫室，四时祭之，若见鬼神之容貌。”如此二注象先祖身之形貌者，以庙类生人之室，祭则想见其容，故彼注通言其意耳。作庙者为室不为形，必不得象先祖之面貌矣。知成洛邑，摄五年时者，《书序》云：“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召诰》。”“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，作《洛诰》。”如是，则作洛邑与成周，同年营之矣。《书传》说周公摄政五年营成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，则朝诸侯在六年，明此朝诸侯与《明堂位》所朝为一事也。〉

于穆清庙，肃雍显相。（于，叹辞也。穆，美。肃，敬。雍，和。相，助也。〈笺云：显，光也，见也。於乎美哉，周公之祭清庙也。其礼仪敬且和，又诸侯有光明著见之德者来助祭。〉〈○于音乌，注同，后发句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。见，贤遍反，下“著见”同。）〉

〈疏“于穆清庙”。○毛以为，於乎美哉，周公之祭清庙也。其祭之礼仪，既内敬于心，且外和于色。又诸侯有明著之德来助祭也。其祭之时，又有济济然美容仪之众士亦来助祭。于此众士等，皆能执持文王之德，无所失坠。文王精神已在于天，此众士之行，皆能配于在天。言其行同文王，与之相合也。此明著诸侯与威仪众士长奔走而来，在文王之庙，后世常然，供承不绝，则文王之德，岂不显于天，岂不承于人？所以得然者，以文王之德，为人所乐，无见厌倦于人。斯由人乐之不厌，故皆奔走承之。○郑唯以骏奔走三句为异。言诸侯之与多士大奔走而来，在文王之庙，岂不光明文王之德与？言其光明之。岂不承顺文王之意与？言其承顺之。馀同。○传“于叹”至“相助”。○正义曰：於乎、於戏，皆古之呜呼之字，故为叹辞。“穆，美”，《释诂》文。《书传》云：“穆者敬之。”言穆为敬之美也。《乐记》引《诗》云：“肃雍和鸣。”夫肃肃，敬也；雍雍，和也。夫敬与和，何事而不行，是肃为敬，雍为和也。《释诂》云：“相、助，勴也。”俱训为勴，是相得为助。○笺“显光”至“助祭”。○正义曰：“显，光”，《释诂》文。定本、《集注》皆云“显，光也，见也”，于义为是。以此祀文王之歌，美其祀不美其庙，故云“周公之祭清庙也”。其礼仪敬且和者，谓周公祭祀能敬和也。以“肃雍”承“清庙”之下，宜为祭祀之事，而“显相”之文又在其下，明是相者肃雍，故属于周公，唯显相为诸侯耳。知显相是诸侯者，序言“朝诸侯，率以祀文王”，于此经当有诸侯之事。而下文别言多士，多士非诸侯，则显相是诸侯可知。于诸侯言相，明多士亦为相矣。此笺以肃雍属周公，而《书传》云“肃雍显相”，注云“四海敬和，明德来助祭”，以敬和为诸侯者，义得两通也。〉

济济多士，秉文之德，对越在天。（执文德之人也。〈笺云：对，配。越，于也。济济之众士，皆执行文王之德。文王精神已在天矣，犹配顺其素如存生存。）〉

〈疏传“执文德之人”。○正义曰：经云“秉文之德”，谓多士执文王之德，故传申其意，言此多士皆是执文德之人也。亦与郑同。○笺“对配”至“生存”。○正义曰：《释诂》云：“妃、合、会，对也。”是对为配之义。“越，于”，《释诂》文。济济之众士，谓朝廷之臣也。执行文王之德，谓被文王之化，执而行之，不使失坠也。言在天，则是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天谓文王精神已在天也。文王在天，而云多士能配者，正谓顺其素先之行，如其生存之时焉。文王既有是德，多士今犹行之，是与之相配也。序言“朝诸侯，率以祀文王”，止率诸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭为常，非所当率，故不须言也。以朝廷之臣亲受文王之化，故言秉文之德，则外臣疏远，言其自有光明，亦所以互相通也。〉

骏奔走在庙，不显不承，无射于人斯。（骏，长也。显于天矣，见承于人矣，不见厌于人矣。〈笺云：骏，大也。诸侯与众士，于周公祭文王，俱奔走而来，在庙中助祭，是不光明文王之德与？言其光明之也。是不承顺文王志意与？言其承顺之也。此文王之德，人无厌之。〉〈○骏音峻。下篇同。射音亦，厌也。见厌，于艳反。下同。与音馀。下同。）〉

〈疏传“骏长”至“于人矣”。○正义曰：“骏，长”，《释诂》文。言长者，此奔走在庙，非唯一时之事，乃百世长然，故言长也。以文王精神已在于天，光显文王，是显于天也。此奔走助祭，是承事文王，故见承于人也。不见厌于人者，由文王德美，不为人厌，所以诸侯、多士奔走助之，结上助祭之意也。“见承于人”上，或有“不”字，衍字，与“不见厌”相涉为误。定本、《集注》并无“不”字。○笺“骏大”至“厌之”。○正义曰：“骏，大”，《释诂》文也。以诗人所歌，据其见事，非是逆探后世，不宜以骏为长。此承诸侯、多士之下，总言奔走，则文兼上事，故云“诸侯与众士，于周公祭文王，俱奔走而来，在庙中助祭”。以其俱来，故训骏为大。大者，多而疾来之意。《礼记·大传》亦云“骏奔走”，注“骏，疾也。疾奔走，言劝事也”。其意与此相接成也。又以上言“在天”者，见文王其身虽死，其道犹存，既言人能配行，故指在天为义。此言奔走在庙，主述祭时之事，无取于在天，故以为光明文王之德，承顺文王之意。光明文王之德，虽亦得为显之于天，但于文势直言人所昭见，不当远指上天，故易传也。此文王之德，人无厌之，即是不见厌于人，与传同也。〉

《清庙》一章，八句。

《维天之命》

《维天之命》，大平告文王也。（〈告大平者，居摄五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年制礼作乐。〉〈○维，《韩诗》云：“维，念也。”大音泰。后“大平”皆放此。）〉

〈疏“《维天之命》八句”。○正义曰：《维天之命》诗者，大平告文王之乐歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得制礼作乐。今周公摄政，继父之业，致得大平，将欲作乐制礼。其所制作，皆是文王之意，故以大平之时，告于文王，谓设祭以告文王之庙。言今己大平，己将制作，诗人述其事而为此歌焉。经陈文王德有馀衍，周公收以制礼，顺文王之意，使后世行之，是所告之事也。○笺“告大平”至“作乐”。○正义曰：《乐记》云：“王者功成作乐，治定制礼。”功成治定，即大平之事。此经所云“我其收之，骏惠我文王”，是制作之意，明其将欲制作，有此告耳。制礼作乐，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，终也。圣人之受天命，必致天下大平，制作一代大法，乃可谓之终耳。文王未终此事，而身已崩，是其心有遗恨。今既天下大平，成就文王之志，故承其素意而告之，冀使文王知之，不复怀怅故也。文王之不作礼乐者，非谓智谋不能制作，正以时未大平，故不为耳。今于五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，为制作成就之时，其始草创，当先于此矣。《明堂位》云：“六年制礼作乐，颁度量，而天下大服。”明是制作己就，故度量可颁，其礼亦应颁之，未即施用。《洛诰》说七年时事，周公犹戒成王，使肇称殷礼，祀于新邑，则是成王即政，始用《周礼》也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，当时亦应并告，但以文王是创基之主，纣尚未灭，遗恨为深，周公之作《周礼》，称为文王之意，故作者主于文王，辞不及武王。序亦顺经之意，指言告文王焉。〉

维天之命，于穆不已。（孟仲子曰：“大哉！天命之无极，而美周之礼也。”〈笺云：命犹道也。天之道於乎美哉！动而不止，行而不已。）〉

〈疏“维天之命”。○毛以为，言维此天所为之教命，於乎美哉！动行而不已，言天道转运无极止时也。天德之美如此，而文王能当于天心，又叹文王，於乎！岂不显乎？此文王之德之大。言文王美德之大，实光显也。文王德既显大，而亦行之不已，与天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孙，言欲使子孙谨慎行其道。文王意既如此，我周公其当敛聚之，以制典法，大顺我文王之本意。作之若成，当使曾孙成王厚行之，以为天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之。○郑以纯为纯美，溢为盈，曾孙通谓后世之王，唯此为异。其大意则同。○传“孟仲”至“之礼”。○正义曰：文当如此。《孟子》云：齐王以孟子辞病，使人问。医来，孟仲子对。赵岐云：“孟仲子，孟子从昆弟学于孟子者也。”《谱》云：“孟仲子者，子思弟子，盖与孟轲共事子思，后学于孟轲，著书论《诗》，毛氏取以为说。”言此诗之意，称天命以述制礼之事者，叹“大哉，天命之无极”，而嘉美周世之礼也。美天道行而不已，是叹大天命之极。文王能顺天而行，《周礼》顺文王之意，是周之礼法效天为之，故此言文王，是美周之礼也。定本作“美周之礼”。或作“周公之礼”者，误也。《谱》云“子思论《诗》，‘于穆不已’，仲子曰‘于穆不似’”。此传虽引仲子之言，而文无不似之义，盖取其所说，而不从其读，故王肃述毛，亦为“不已”，与郑同也。○笺“命犹”至“不已”。○正义曰：天之教命，即是天道，故云命犹道也。《中庸》引此诗，乃云：“盖曰天之所以为天也。”是不已为天之事，故云动而不已，行而不止。《易·系辞》云：“日往则月来，暑往则寒来。”《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自强不息。”是天道不已止之事也。〉

於乎不显，文王之德之纯。假以溢我，我其收之。骏惠我文王，（纯，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。〈笺云：纯亦不已也。溢，盈溢之言也。於乎不光明与，文王之施德教之无倦已，美其与天同功也。以嘉美之道，饶衍与我，我其聚敛之，以制法度，以大顺我文王之意，谓为《周礼》六官之职也。《书》曰：“考朕昭子刑，乃单文祖德。”〉〈○假音暇。溢音逸，徐云：“毛音谥。”慎，市震反，本或作“顺”。案《尔雅》云：“毖、神、溢、慎也。”不作“顺”字。王肃及崔、申、毛并作顺解也。明与音馀。单音丹。）〉

曾孙笃之。（成王能厚行之也。〈笺云：曾，犹重也。自孙之子而下，事先祖皆称曾孙。是言曾孙，欲使后王皆厚行之，非维今也。〉〈○“厚之也”，一本作“能厚行之也”今或作“能厚成之也”。重，直龙反。）〉

〈疏传“纯大”至“收聚”。○正义曰：“纯，大；假，嘉；溢，慎”，皆《释诂》文。舍人曰：“溢行之慎。”某氏曰：“诗云：‘假以溢我慎也。’”收者，敛聚之义，故为聚也。○笺“纯亦”至“祖德”。○正义曰：《中庸》引此云：“於乎不显，文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”指说此文，故笺依用之。笺意言纯亦不已，则不训为大，当谓德之纯美无玷缺，而行之不止息也。《孝经》云：“满而不溢。”是溢为盈溢之言也。易传者，以下句即云“我其收之”，溢是流散，收为收聚，上下相成，于理为密，故易之也。文王既行不倦已，与天同功，是其道有饶衍，至于满溢，故言“以嘉美之道饶衍与我，我其聚敛之，以制法度”，谓收聚文王流散之德以制之也。其实周公自是圣人作法，出于已意，但以归功文王，故言收文王之德而为之耳。文王本意欲得制作，但以时未可为，是意有所恨。今既太平作之，是大顺我文王之本意也。欲指言所作以晓人，故言谓为《周礼》六官之职，即今之《周礼》是也。礼经三百，威仪三千，皆是周公所作，以《仪礼》威仪行事，礼之末节，乐又崩亡，无可指据，指以《周礼》，统之于心，是礼之根本，故举以言焉。引《书》曰者，《洛诰》文也。《书》之意，言周公告成王云：今所成我明子成王所用六典之法者，乃尽是配文祖明堂之人，文王之德，我制之以授子，是用文王之德制作之事，故引以证此。彼注云：“成我所用明子之法度者，乃尽明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之属，为用其法度也。周公制礼六典，就其法度而损益用之。”如彼注，直以文祖为明堂。不为文王者，彼上文注云：“文祖者，周曰明堂，以称文王。”是文王德称文祖也。彼注更自观经为说，与此引意不同，义得两通故也。○传“成王能厚行之”。○正义曰：传以周公制礼，成王行之，乃是为成王而作，故以《信南山》经、序准之，以曾孙为成王也。厚行之者，用意专而隆厚，即《假乐》所云“不愆不忘，率由旧章”是也。○笺“曾犹”至“维今”。○正义曰：笺以告之时礼犹未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，当通后王，故知曾孙之王非独成王也。曾犹重也。孙之子为曾孙也。孙是其正称，自曾孙已下，皆得称孙。哀二年《左传》云：“曾孙蒯聩，敢告皇祖文王、烈祖康叔。”是虽历多世，亦称曾孙也。《小雅》曾孙唯斥成王，文各有施，不得同也。〉

《维天之命》一章，八句。

《维清》

《维清》，奏《象舞》也。（〈《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉。〉〈○刺，七亦反。）〉

〈疏“《维清》五句。”○正义曰：《维清》诗者，奏《象舞》之歌乐也。谓文王时有击刺之法，武王作乐，象而为舞，号其乐曰《象舞》。至周公、成王之时，用而奏之于庙。诗人以今大平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而为此歌焉。《时迈》、《般》、《桓》之等，皆武王时事，成王之世乃颂之。此《象舞》武王所制，以为成王之时奏之，成王之时颂之，理亦可矣。但武王既制此乐，其法遂传于后，春秋之世，季札观乐，见舞《象》，是后于成王之世犹尚奏之，可知颂必大平乃为，明是睹之而作。又此诗所述，述其作乐所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者见而歌之也。经言文王之法，可用以成功，是制《象舞》之意。○笺“象舞”至“制焉”。○正义曰：此诗经言文王，序称《象舞》，则此乐象文王之事，以《象舞》为名，故解其名此之意。《牧誓》曰：“今日之事，不愆于六伐七伐，乃止齐焉。”注云：“一击一刺曰一伐。”是用兵之时，有刺有伐。此乐象于用兵之时刺伐之事而为之舞，故谓之《象武》也。知者，以其言象，则是有所法象。《乐记》说《大武》之乐，象武王之伐，明此《象舞》象文王之伐。知武王制焉者，以为人子者贵其成父之事，文王既有大功，武王无容不述。《中庸》曰：“武王、周公，其达孝矣乎！孝者善继人之志，善述人之事。”明武王有所述矣。于周公之时，已象伐纣之功，作《大武》之乐，不言复象文王之伐，制为别乐，故知《象舞》武王制焉。武王未及太平而作此乐。一代大典，须待大平。此象文王之功，非为易代大法，故虽未制礼，亦得为之。周公大作，故别为武乐耳。《春官·大司乐》六代之乐，唯舞《大武》，以享先祖。此《象舞》不列于六乐，盖大合诸乐，乃为此舞，或祈告所用，《周礼》无之。襄二十九年，曾为季札舞之，则其有用明矣。案彼传云：“见舞《象箾》、《南籥》者。”服虔曰：“《象》，文王之乐舞《象》也。《箾》，舞曲名。言天下乐削去无道。”杜预曰：“箾舞者，所执南籥以籥也。”其言箾为所执，未审何器。以箾为舞曲，不知所出，要知箾与南籥必是此乐所有也。传直云“舞象”，“象”下更无“舞”字，则此乐名“象”而已。以其象事为舞，故此文称“象舞”也。《象舞》之乐象文王之事，其《大武》之乐象武王之事，二者俱是为象，但序者于此云“奏《象舞》”，于《武》之篇不可复言奏象，故指其乐名，言“奏，《大武》”耳。其实《大武》之乐亦为象也，故《礼记·文王世子》、《明堂位》、《祭统》皆云“升歌《清庙》，下管《象》”。《象》与《清庙》相对，即俱是诗篇，故《明堂位》注“《象》谓《周颂·武》也”。谓《武》诗为《象》，明《大武》之乐亦为象矣。但《记》文于“管”之下别云“舞《大武》”，谓《武》诗则箫管以吹之，《武》乐则于戚以舞之，所以并设其文，故郑并《武》解其意。于《文王世子》注云：“《象》，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞。”于《祭统》注云：“管《象》，吹管而舞《武象》之乐也。”皆《武》诗、《武》乐并解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆云“升歌《清庙》，下管《象》”，若是此篇，则与《清庙》俱是文王之事，不容一升一下。今《清庙》则升歌，《象》则下管，明有父子尊卑之异。《文王世子》于升歌下管之后，覆述其意云：“正君臣之位，贵贱之等，而上下之义行焉。”言君臣上下之义，明《象》非文王之事，故知下管《象》者，谓《武》诗，但序者避此《象》名，不言象耳。〉

维清缉熙，文王之典。（典，法也。〈笺云：缉熙，光明也。天下之所以无败乱之政而清明者，乃文王有征伐之法故也。文王受命，七年五伐也。〉〈○缉，七入反。熙，许其反。）〉

〈疏“维清缉熙”。○正义曰：诗人既睹太平，见奏《象舞》，乃述其所象之事，而归功于文王。言今日所以维皆清静光明无败乱之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚为之，乃本受命始为禋祀昊天之时，以行此法，而伐纣之枝党。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐纣而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，维为周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而制此舞，诗人见其奏而歌之焉。此“维清缉熙”是当时之事，作者先言时事，然后上本文王，又据文王说之而下，故其言不次。○传“典，法”。○正义曰：《释诂》云：“典、法，常也。”俱训为常，是典得为法。○笺“缉熙”至“五伐”。○正义曰：《释诂》缉熙皆为光也，但光亦明也，故连言之。无败乱之政而清明者，虽伐纣之后，亦得为此。言要大为清明，必是太平之世。此当是周公、成王之时，见其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尚书传》所云“二年伐于刂，三年伐密须，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇”是也。〉

肇禋，（肇，始。禋，祀也。〈笺云：文王受命，始祭天而枝伐也。《周礼》以禋祀祀昊天上帝。〉〈○肇音召。禋音因，徐又音“烟”。）〉

〈疏传“肇，始。禋，祀”。○正义曰：“肇，始”，《释诂》文。又云：“禋、祀，祭也。”是禋祭为祀。○笺“文王”至“上帝”。○正义曰：禋者，祭天之名，故云“文王受命，始祭天而枝伐”。《中候·我应》云：“枝伐弱势。”注云：“先伐纣之枝党，以弱其势，若崇侯之属。”是枝之文也。文王祭天，必在受命之后，未知以何年初祭。《皇矣》说伐崇之事云：“是类是礻马。”类即祭天也。伐崇之后乃称王，应伐崇之时始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇为强，言祭天而伐，据崇为说也。《我应》云：“玄汤伐乱崇{薜女}首。王曰：‘於戏！斯在伐崇谢告。’”注云：“斯，此也。天命此在伐崇侯虎，谢百姓，且告天。”是祭天而伐，主为崇也。引《周礼》者，《大宗伯》文，引之以证禋为祭天也。文王之时，禘郊未备，所祭不过感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：“祀五帝亦如之。”虽祭感生帝，亦用禋也。〉

迄用有成，维周之祯。（迄，至。祯，祥也。〈笺云：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，谓伐纣克胜也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。〉〈○迄，许乞反。祺音其，《尔雅》云同。徐云：“本又作祯，音贞。”与，崔本同。）〉

〈疏传“迄至祯祥”。○正义曰：“迄，至”，《释诂》文。“祺，祥”，《释言》文。舍人曰：“祺福之祥。”厶氏曰：“《诗》云：‘维周之祺。’”定本、《集注》“祺”字作“祯”。○笺“文王”至“吉祥”。○正义曰：此诗之作，在周公、成王之时。以文王为古，故谓武王为今，自是辞相对耳，非言作诗之时为武王也。祥者，是征兆之先见者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，为伐纣征兆，故为周家得天下之吉祥。〉

《维清》一章，五句。

《烈文》

《烈文》，成王即政，诸侯助祭也。（〈笺云：新王即政，必以朝享之礼祭于祖考告，嗣位也。〉〈○朝，直遥反。）〉

〈疏“《烈文》十三句”。○正义曰：《烈文》诗者，成王即政，诸侯助祭之乐歌也。谓周公居摄七年，致政成王，成王乃以明年岁首，即此为君之政，于是用朝享之礼祭于祖考，有诸侯助王之祭。既祭，因而戒之。诗人述其戒辞，而为此歌焉。经之所陈，皆戒辞也。武王崩之明年，与周公归政明年，俱得为成王即政，但此篇敕戒诸侯，用赏罚以为己任，非复丧中之辞，故知是致政之后年之事也。《臣工》序云：“遣于庙。”此不言遗者，彼敕之使在国有事，来谘于王，又令及时教民农业，是将遣而戒，故言遣以戒之。此则戒以为君之法，其辞不为将遣，故不言遣。笺意于经亦有卿士，序不言者，以诸侯为重，故举诸侯以总之。○笺“新王”至“嗣位”。○正义曰：解即政所以有祭，得为诸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之礼，祭于祖考庙，告己今继嗣其位。有此祭，故诸侯助之也。必知用朝享之礼者，以此告事而已，不得用时祭之礼。而《周礼》四时之闲祀有追享、朝享者。追享者，追祭迁庙之主，以事有所祷请，非即政所当用。朝享者，朝庙受政而因祭先祖，以月朔为之，即《春秋》文六年，“闰月不告朔”，犹朝于庙。《祭法》天子亲庙与太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日于法自当行朝享之礼，故知成王即政，用此礼以祭，而有诸侯助之也。新王即政，以岁首朔日，则是周正月矣。《臣工》笺：“周之季春，于夏为孟春。”诸侯之朝，在周之季春。此于周之孟春，得有诸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝。或去冬朝者，留得岁初也。郑于《顾命》之注以居摄六年为年端，则此年未必六服尽来，盖近者至也。案《洛诰》说周公致政之事云：“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册，逸祝册，惟告周公其后。”注云：“岁，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王于文王庙，使史逸读所册祝之书告神，以周公其宜为后，谓封伯禽也。”彼言正月朔日，与此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之礼，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭庙，告己嗣位；彼祭文、武，谓告封周公。此二礼必不得同也。何则？身未受位，不可先以封人，明是二者各自设祭。当是先以朝享之礼，遍祭群庙，以告己嗣位。于祭之末，即敕戒诸侯事讫，乃更以礼合祭文、武于文王之庙，以告封周公也。必知彼与此非一祭者，此即政用朝享之礼，当各就其庙；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武于文王庙者，以彼经云“文王骍牛一，武王骍牛一”，即云“王命作册”，是并告二神，一处为祭，卑当就尊，故知在文王庙也。此祭祖者，则遍告群庙。而笺唯言祖考者，祖考总辞，可以兼诸庙也。〉

烈文辟公，锡兹祉福。惠我无疆，子孙保之。（烈，光也。文王锡之。〈笺云：惠，爱也。光文百辟卿士及天下诸侯者，天锡之以此祉福也，又长爱之无有期竟，子孙得传世，安而居之。谓文王、武王以纯德受命定天位。〉〈○辟音壁。注下皆同。祉音耻。疆，居良反，竟也。传，直专反。）〉

〈疏“烈文辟公”。○毛以为，成王于祭之末，呼诸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王赐汝以此祉福也。言文王造始周国，此等作周藩屏，得为诸侯之福，乃是文王赐之。文王既赐以此福，又爱我此等诸侯无有竟已之时，令其子孙得常安之。言文王终常爱之，使得传世不绝也。既言文王如此，又说武王亦然。我武王伐纣之后，以旧国皆应削灭，而我武王观汝旧为君者，诚无大累于汝国，维我武王，其就封立之。言武王亦爱诸侯，不复贬退也。我文王、武王爱汝先人如此，汝当念此先人之大功，继续父祖馀胤，序其美之，欲使之循行美政，以继其先祖也。又为之陈武王之德，无疆乎维是得贤人，若得其贤，则国家强矣。四方有不率服者，其可训导之。不显乎维是有德，若能有德，此贤人则身必显矣。百辟有无所法者，其可师此显德而法象之。言武王有显德，任贤人，能以训四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，则此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○郑以为，助祭者有卿士与诸侯，公辞兼戒之。成王于祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士与群公诸侯等，上天赐我文王，以此王天下之祉福，又爱我文王、武王，其爱之多无有疆畔，使其子孙常得安而居之，故我今得嗣守其位，制赏罚之柄。汝诸侯等，若无大罪恶累及于汝国，维我王家，其必宠而益厚之。谓增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不废，我则使汝继世在位，得其次序。有殊勋异绩，其出于外而君之。汝等当勤力为善也。又教之为善之法，汝辟公等，无疆乎维是得贤人，若得贤人，则国家强矣。四方邻国知汝任贤，其皆顺从之。汝卿士等，不明乎维是勤其德，若能勤德，则身明显矣。百辟卿士知汝有德，其皆法则之。此任贤、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人称诵之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○传“烈光”至“锡之”。○正义曰：“烈，光”，《释诂》文。以辟公之下，即言赐福，是赐之以福，使得为此辟公也。文王是周之创业之主，文王造此周国，此等得在周统内列为诸侯，乃是文王之所锡，故言文王锡之。其实武王封建，亦是武王赐之矣。传以“锡兹祉福”为文王赐诸侯，则“惠我无疆”亦是文王爱诸侯。“子孙保之”，谓诸侯得继世也。其文皆无卿士，则辟公谓君人之公，非百辟卿士矣。○笺“惠爱”至“天位”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文也。以《月令》云百辟是卿士之总称，下有“尔邦”、“百辟”与此相承，则辟当下百辟，公当下尔邦，故分辟、公为二，即辟公谓卿士及天下诸侯也。此既分辟公为二，故下两经亦分为二，皆上戒诸侯，下戒百辟，与此势相成也。又以下云“尔邦”谓诸侯为“尔”，则此经云“我”，是成王自我，非我诸侯也，故易传以为天赐祉福，谓赐文王、武王以王天下之福也。爱之无有期竟，谓卜世三十，卜年七百，是长远无期竟也。先解经文，后指其事，故云“谓文王、武王以纯德受命定天位也”。纯德者，纯美之德，即上篇所云“之德之纯”是也。以文、武俱受天命，故连言之。〉

无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇之。（封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。〈笺云：崇，厚也。皇，君也。无大累于女国，谓诸侯治国无罪恶也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不废，谓卿大夫能守其职，得继世在位以其次。序其君之者，谓有大功，王则出而封之。〉〈○累，劣伪反。下同。）〉

〈疏传“封大”至“皇美”。○正义曰：定四年《左传》云：“吴为封豕长蛇。”封与长为类，则封豕为大豕，故封为大也。靡谓侈靡，奢侈淫靡是罪累之事，故靡为累也。《释诂》云：“崇，高也。”高是立之义，故以崇为立也。“戎，大。皇，美”，皆《释诂》文。传于此篇不言卿士，则此经所陈皆戒诸侯之事。上已言文王赐之，此又言维王立之，封立诸侯，始立于武王，则维王立之谓武王也。既陈文、武之爱诸侯，乃云“念此戎功”，则是戒诸侯使念父祖之大功也。诸侯各为一国之君，不得有次序之义。《释诂》云：“叙，绪也。”则继父祖之胤绪也。故王肃云：“武王得天下，因殷诸侯无大累于其国者，就立之。”序，继也，思继续先人之大功而美之。○笺“崇厚”至“封之”。○正义曰：以崇训高也，高是厚义，故为厚也。“皇，后”，《释诂》文。无大累于汝国，为王者劝诱之辞耳，其实小累亦不可也。若无罪累，则是有功。王者之于诸侯，有功则赏之，故知厚之谓增其爵土也。念此大功，勤事不废，谓人臣守职，当念立所职之功，奉行不倦也。言大功者，为之总目，于大功之中，又为等级。功小者，犹得继世在位，得其次序，谓卿之子为卿，大夫之子为大夫，守其禄位，不失旧业也。功尤大者，则其君之，谓出封为诸侯也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。”是有大功者，王则出而封之。〉

无竞维人，四方其训之。不显维德，百辟其刑之。於乎前王不忘！（竞，彊。训，道也。前王，武王也。〈笺云：无疆乎维得贤人也，得贤人则国家彊矣，故天下诸侯顺其所为也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所为也。於乎先王，文王、武王，其于此道，人称颂之不忘。〉〈○道音导。）〉

〈疏传“竞彊”至“武王”。○正义曰：“竞，彊”，《释言》文也。教训者，所以导诱人，故训为道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。传以此篇皆戒诸侯之辞，此经所言，陈武王之事，使诸侯慕之也。○笺“无彊”至“不忘”。○正义曰：得贤国强，则四邻畏威慕德，故天下诸侯顺其所为。言诸侯得贤人，则其馀诸侯顺之。“不显维德”与上“无竞维人”相当。笺云“不明乎维勤其德”，勤其德则身明矣。欲明其德，必勤行之，故笺从省文，通以为句耳，其意亦与上同也。人虽同在寮位，有德则尊，故卿大夫能勤明其德者，其馀卿大夫则法其所为也。文王、武王勤行此道，谓行此求贤、勤德之事，故人称诵之不忘也。定本有“文王、武王”，俗本唯有“武王”，误也。〉

《烈文》一章，十三句。

《天作》

《天作》，祀先王先公也。（〈笺云先王，谓大王已下。先公，诸盩至不窋。〉〈○大音泰。“大王”、“大祖”皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。）〉

〈疏“《天作》七句”。○正义曰：《天作》诗者，祀先王先公之乐歌也。谓周公、成王之时，祭祀先王先公，诗人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，谓四时之祭，祠、礿、尝、烝。但祀是总名，未知在何时也。时祭所及，唯亲庙与大祖，于成王之世为时祭，当自大王以下，上及后稷一人而已。言先公者，唯斥后稷耳。于王既总称先王，故亦谓后稷为先公，令使其文相类。经之所陈，唯有先王之事，而序并言先公者，以诗人因于祭祀而作此歌，近举王迹所起，其辞不及于后稷。序以祭时实祭后稷，故其言及之。《昊天有成命》、经无地而序言地；《般》，经无海而序言海，亦此类也。○笺“先王”至“不窋”。○正义曰：周公之追王，自大王以下，此序并云王、公，故辨之也。诸盩至不窋，于时并为毁庙，唯祫乃及之。此言祀者，乃是时祭，其祭不及此等先公，而笺言之者，因以先公之言，广解先公之义，不谓时祭皆及也。时祭先公唯后稷耳。若直言先公谓后稷，嫌此等不为先公。欲明此皆为先公，非独后稷，故除去后稷而指此先公也。或缘郑此言，谓此篇本为祫祭。案《玄鸟》笺云：“祀当为祫。”若郑以为祫，亦当破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天保》云：“禴祠烝尝，于公先王。”彼举时祭之名，亦兼言公、王，此亦时祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不尽及先公，而笺广解先公，此何故不可广解先公也？且此诗若是祫祭，作序者言祫于太祖，则辞要理当，何须烦文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是时祭。〉

天作高山，大王荒之。（作，生。荒，大也。天生万物于高山，大王行道，能大天之所作也。〈笺云：高山，谓岐山也。《书》曰：“道岍及岐，至于荆山。”天生此高山，使兴云雨，以利万物。大王自豳迁焉，则能尊大之，广其德泽。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。〉〈○岐，其宜反。道音导。汧，口田反，又口见反。豳，彼贫反。）〉

〈疏“天作高山”。毛以为，天之生此万物，在于高山之上。大王居岐，修其道德，使兴云雨，长大此天所生者，即阴阳和，是其能长大之。下四句又说文王之德被万民。居岐邦，筑作宫室者，文王则能安之。彼万民又后往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句云由父祖之德若此，令子孙得保天位，前往者文王安之，后往者亦能安之。后往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，为互文也。○郑上二句别具在笺。馀同。○传“作生”至“所作”。○正义曰：作者，造立之言，故为生也。荒者，宽广之义，故为大也。○笺“高山”至“其初”。○正义曰：以文王未徙丰之前，兴大王皆在岐，故知高山谓岐山也。以云“天生高山”，不言天生万物，故易毛也。引《书》曰“导岍及岐，至于荆山”，《禹贡》文。彼言禹所开导，从岍山及岐山至于荆山，皆举大山以言，而岐山在其中，引之以证岐山为高山也。《祭法》称山林川谷能出风雨。僖三十一年《公羊传》云：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。”是高山能兴云雨而利万物也。大王能尊大之，广其德泽者，谓德及草木，使之茂殖。若《旱麓》云“榛楛济济”，是广山之德泽也。山之德泽既广，则山之为神益尊，是尊大之也。韦昭云：“大王秋祀之而尊大焉。”指谓祭之为大，未必然也。大王能广山德泽，明其爱民甚矣，故民皆从之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自“一年成邑”以下，《中候·稷起》之注亦与此同，当有成文，不知事何所出。《周礼》四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都。《左传》曰：“邑有先君之宗庙曰都，无曰邑。”各自相对为文耳。此都、邑不与彼同也，邑是居处之名，都是众聚之称，都必大于邑，故一年即成邑，二年乃成都也。《书传》说大王迁岐，周民束修奔而从之者三千乘，止而成三千户之邑，谓初迁时也。此云一年，当谓年终之时，其邑当不啻三千，但不知其定数耳。○郑注《禹贡》，以为尧之时，土广五千里；禹弼成五服，土广万里。王肃难郑云：“禹之时，土广三倍于尧，计万里为方五千里者四。而肃谓三倍，则除本而三。此云五倍，盖亦除本而五，并本为六也。”〉

彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，（夷，易也。〈笺云：彼，彼万民也。徂，往。行，道也。彼万民居岐邦者，皆筑作宫室，以为常居，文王则能安之。后之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。《易》曰：“干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”以此订大王、文王之道，卓尔与天地合其德。〉〈○行如字，王、徐并下孟反。夷易，羊豉反，下徐“《易》曰”皆同。佼，古卯反。干，其连反。巛，苦魂反，字亦作“坤”。订，待顶反，沈又直丁反，《说文》云：“评议也。”《谱》云：“参订时验，谓平比之也。”《字诂》云：“订，平也。”）〉

子孙保之。

〈疏传“夷，易”。○正义曰：《释诂》文。○笺“彼彼”至“其德”。○正义曰：彼徂为民往，则彼作为民作，徂、作皆是民事，故知“彼，彼万民也”。“徂，往”，《释诂》文。以道者人所行，故行为道也。徂谓新往者，则作为前至者。此“作矣”，即《绵》诗所谓“曰止曰时，筑室于兹”，故云皆筑作宫室，以为常居。言常者，见其心乐此居，不复移转也。后之往者以岐邦之君有佼易之道者，谓此君其性佼健和易，爱民之情深，故归之也。引“《易》曰”尽“贤人之业”，皆《系辞》文也。言干以佼易故为知，坤以凝简故为能。人能佼易，则其情易知；凝简，则其行易从。情易知则人亲之，故易知则有亲。行易从则功可就，故易从则有功。人以物不我亲，不能以久，故有亲则可久。由举事无功，不能以大，故有功则可大。为物所亲，事可长久，是为德有所成，故可久则贤人之德。举事有功，道可广大，是为业有所就，故可大则贤人之业。生人能事德业而已，易简为之，无往不究，故彼又云：“易简而天下之理得。”是天地之德，易简而已。岐邦之君，亦有易简之行，是与天地同功。订者，比并之言。卓然，高远之称。以此乾坤之义，比并大王、文王之道，则此二王之德卓尔高远，与天地合其德矣。若然，易简之义，穷天下之精，则圣人乃能。而云“贤人之德”，“贤人之业”者，王弼云：“不曰圣人者，圣人体无不可以人名而名，故易简之主，皆以贤人名之。”然则以贤是圣之次，故寄贤以为名。穷易简之理，尽乾坤之奥，必圣人乃能耳。文王可以当之，大王则未能。而并云“与天地合德”者，以大王是亚圣大贤，可以比于文王，褒美其事，故连言之。其实大王未能尽此妙也。《谱》云“参订时验”，是订为比并之言也。《论语》云：“如有所立卓尔。”是卓尔为高远之称。〉

《天作》一章，七句。

卷十九（十九之二）

《昊天有成命》

《昊天有成命》，郊祀天地也。

〈疏“《昊天有成命》七句”。○正义曰：《昊天有成命》诗者，郊祀天地之乐歌也。谓于南郊祀所感之天神，于北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其灵命，王有天下。诗人见其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而为此歌焉。经之所陈，皆言文、武施行道德，抚民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感苍帝灵威仰而生，祭之于南郊。神州之神，则祭之于北郊。此二者，虽南北有异，祭俱在郊，故总言郊祀也。案《礼》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之于郊，而天地相对，唯有此二神耳。何者？《春官·大司乐职》曰：“冬日至，于地上之圜丘，奏乐六变，则天神皆降。夏日至，于泽中之方丘，奏乐八变，则地祇皆出。”注云：天神则主北极，地祇则主昆仑。彼以二至之日祭之于丘，不在于郊。此言郊祀，必非彼也。《大司乐》又曰：“舞《云门》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇。”注云：“天神谓五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝于南郊。地祇所祭于北郊，谓神州之神也。”《地官·牧人》云：“阳祀用骍牲毛之，阴祀用黝牲毛之。”注云：“阳祀祭天于南郊，阴祀祭地于北郊。”此二祀文恒相对。此郊祀天地俱言在郊，而天地相对，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，郑云“夏之正月”，其祭神州之月则无文。此序同言郊祀，盖与郊天同，亦夏正月也。此经不言地，序云地者，作者因祭天地而为此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辞不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。〉

昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。

（二后，文、武也。基，始。命，信。宥，宽。密，宁也。〈笺云：昊天，天大号也。有成命者，言周自后稷之生，而已有王命也。文王、武王受其业，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信顺天命，不敢解倦，行宽仁安静之政以定天下。宽仁所以止苛刻也，安静所以息暴乱也。〉〈○成王，王如字，徐于况反。其音基，本亦作“基”。宥音又。王功，于况反。解音懈，下同。苛音河。刻音克。）〉

〈疏“昊天有成命”。○正义曰：此篇毛传皆依《国语》，唯广、固二字，郑不为别训而破以同已，则是不异于毛，但意不必有感生之帝，与郑小异。今既无迹可据，皆同之郑焉。言昊天苍帝，有此成就之命，谓降生后稷，为将王之兆。而经历多世，至于文、武二君，乃应而受之。二君既受此业，施行道德，以成此王功，而不敢暂自安逸，常早起夜卧，始于信顺天命，不敢懈倦，行其宽仁安静之政，以定天下。二君既能如此，於乎可叹美也。此二君成王之德既光明矣，又能笃厚其心，而为之不倦，故于其功业终能和而安之。以此之故，得至于太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○传“二后”至“密宁”。○正义曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知“二后，文王、武王”也。以二王俱受天命，共成周道，故连言之。自“基始”以下及下传皆《周语》文也。《周语》称叔向聘于周，单靖公与之语，说《昊天有成命》。叔向告单子之老曰：“《昊天有成命》，颂之盛德也。”即全引此篇，乃云：“是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而称昊天，翼其上也。‘二后受之’，让于德也。‘成王不敢康’，敬百姓也。夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，宽也。密，宁也。缉，明也。熙，广也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德让而敬百姓；其中也，恭俭信宽帅归于宁；其终也，广厚其心固和之。始于德让，中于信宽，终于固和，故曰成王。”是全释此篇之义也。古人说诗者，因其节文，比义起象，理颇溢于经意，不必全与本同。但检其大旨，不为乖异，故传采而用焉。此诗作在成王之初，非是崩后，不得称成之谥。所言成王，有涉成王之嫌。韦昭云：“谓文武修己自勤，成其王功，非谓周成王身也。”郑、贾、唐说皆然。是时人有疑是成王身者，故辨之也。○笺“昊天”至“暴乱”。○正义曰：以此郊天之歌，言其所感苍帝。苍帝非大帝，而云昊天，昊天与帝名同，故解昊天是天之大号，故苍帝亦得称之也。后稷以大迹而生，是天之精气。《中候·苗兴》称尧受图书，已有稷名在录，言其苗裔当王。是周自后稷之生，已有王命，言其有将王之兆也。传训命为信，既有所信，必将顺之，故言“早夜始信顺天命”。经中之命巳训为信，其言天命，郑自解义之辞，故非经之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信顺者，始信顺天命也。言始者，王肃云：“言其修德常如始。”《易》曰：“日新之谓盛德。”义当然也。传以密为宁，宁又训为安也，故云“行宽仁安靖之政以定天下”。又解二后行宽安之意。宽者，体度弘广，性有仁恩。己上行既如此，则其下效之，不复为苛虐急刻。安者，缓于御物，为政清靖，己上行既如此，其下效之，不复为残暴扰乱。此宽仁所以止苛刻，安静所以息暴乱，故二后勤行之。〉

于缉熙，单厥心，肆其靖之。

（缉，明。熙，广。单，厚。肆，固。靖，和也。〈笺云：广当为光，固当为故，字之误也。于美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，为之不解倦，故于其功终能和安之。谓夙夜自勤，至于天下太平。〉〈○单，都但反。注同。）〉

疏笺“广当”至“之误也”。○正义曰：笺以《外传》之训与《尔雅》皆同，而《释诂》云：“熙，光也。肆，故也。”则是声相涉而字因误，故破之。

《昊天有成命》一章，七句。

《我将》

《我将》，祀文王于明堂也。

〈疏“《我将》十句”。○正义曰：《我将》诗者，祀文王于明堂之乐歌也。谓祭五帝之神于明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故诗人因其配祭，述其事而为此歌焉。经陈周公、成王法文王之道，为神祐而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王于明堂，即《孝经》所谓“宗祀文王于明堂，以配上帝”是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王于明堂，谓大享五帝于明堂也。《曲礼》曰，“大飨不问卜”，注云：“大飨五帝于明堂，莫适卜。”《月令》“季秋，是月也，大享帝”，注云：“言大享者，遍祭五帝。”《曲礼》曰“大飨不问卜”，谓此也。是于明堂有总祭五帝之礼，但郑以《月令》为秦世之书，秦法自季秋，周法不必然矣，故《杂问志》云：“不审周以何月，于《月令》则季秋正可。不审祭月必有大享之礼。”明堂是祀天之处，知大享当在明堂。又以《孝经》言之，明堂之祀，必以文王为配，故知祀文王于明堂，是大享五帝之时也。其馀明堂之祀，则法小于此矣。《玉藻》注云：“凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”《论语》注云：“诸侯告朔以羊，则天子特牛焉。”是告朔之在明堂，其祭止用特牛。此经言“维牛维羊”，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《杂问志》云：“四时迎气于四郊，祭帝。还于明堂亦如之。”则四时迎气，亦祀明堂，但迎气于郊，已有祭事，还至明堂，不可不为礼耳。其盛乃在于郊，明堂之祭，不过与告朔同也。何则？《尧典》说巡守之礼云：“归格于艺祖用特。”郑以艺祖为文祖，犹周之明堂。巡守之归，其告止用特牲，则迎气之还，其祭亦不是过也，明亦用特牲矣。此之“维牛维羊”，则是祭之大礼，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎气告朔也。此经虽有“维牛”之文，不言其牛之色。《大宗伯》云：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，皆有牲币，各放其器之色。”注云：“礼东方以立春，谓苍精之帝。礼南方以立夏，谓赤精之帝。礼西方以立秋，谓白精之帝。礼北方以立冬，谓黑精之帝。”然则彼称礼四方者，谓四时迎气，牲如其器之色，则五帝之牲，当用五色矣。然则大享五帝，虽是施设一祭，必周五种之牲。《国语》云：“禘郊之事，则有全烝。”既总享五帝，明不用一，全烝而已。《论语》云：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，彼谓告天之祭，故用天色之玄，与此别。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”注云：“祭五帝之神于明堂。”曰祖、宗，则明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，诗人虽因祀明堂而作其辞，主说文王，故序达其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以后稷配也。《昊天有成命》指说天之命周，辞不及稷；《思文》唯言后稷有德，不述天功，皆作者之心有异，序亦顺经为辞，此之类也。〉

我将我享，维羊维牛，维天其右之。

（将，大。享，献也。〈笺云：将，犹奉也。我奉养我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天气之力助。言神飨其德而右助之。〉〈○将如字。享，许丈反，徐许亮反。右音又，注及下同，本亦作“佑”。肥腯，徒忽反，《说文》云：“羊曰肥，豕曰腯。”）〉

〈疏“我将我享”。○毛以为，周公、成王之时，祀于明堂，言我所美大，我所献荐者，维是肥羊，维是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，维为上天其佑助之，故得无伤病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以谋四方之政。维天乃大文王之德，既佑助文王，于我周公、成王之祭又歆飨之也。善法文王之常道，而得为天所佑。我周公、成王，而今而后，其常早起夜卧，畏敬天之威怒，于是安之。言安行文王之道以为常法也。○郑上三句唯一将字别，次四句云：我周公、成王则法象行此文王之常道，以日日施于天下，以治此四方之民，维我得受此嘏福于文王。此文王既佑助我而歆飨之，故所以与我嘏福也。馀同。○传“将，大。享，献”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“将犹”至“助之”。○正义曰：以将与享相类，当谓致之于神，不宜为大。将者，送致之义，故云“犹奉养”。谓以此牛羊奉养明神也。牛羊充盛肥腯，有天气之助。有其为天佑助，故无病伤。桓六年《左传》云：“奉牲以告曰：‘博硕肥腯’，谓其民力之普存也，谓其畜之硕大蕃滋也，谓其不疾瘯蠡也，谓其备腯咸有也。”彼传言善于治民，不妄劳役，民之畜产无疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而无疾，是天之力助。天之助人，唯德是与，故云神飨其德而佑助之。维天佑之，当是佑助于人而已。为佑助牛羊者，以下句乃云“既佑飨之”，则此未是佑人，文连牛羊，知是佑助牛羊，亦是飨人之德，故助之也。此祀文王于明堂，则是祭天矣。《礼》称郊用特牲，《祭法》云“燔柴于泰坛，祭天用骍犊”，则明堂祭天，亦当用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫称焉，贵诚用犊，其配之人，无莫称之义，自当用太牢也。《郊特牲》云：“帝牛不吉，以为稷牛。”是配者与天异馔，明其当用太牢。此祀有文、武为配，于礼得其有羊也。《夏官·羊人》云：“衅积，共羊牲。”注云：“积，积柴。”以祭天有羊牲者，彼衅在积上，明所云积柴非祭天，当谓槱燎祀司中、司命之等有羊也。〉

仪式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右飨之。

（仪，善。刑，法。典，常。靖，谋也。〈笺云：靖，治也。受福曰嘏。我仪则式象法行文王之常道，以日施政于天下，维受福于文王，文王既右而飨之。言受而福之。〉〈○嘏，古雅反，毛“大也”。）〉

〈疏传“仪善”至“靖谋”。○正义曰：皆《释诂》文也。刑既为法，则式不复为法，当训为用。毛于嘏字皆训为大，此嘏亦为大也。王肃云：“善用法文王之常道，日谋四方，维天乃大文王之德，既佑助而歆飨之。”○笺“靖治”至“而福之”。○正义曰：“靖，治”，《释诂》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辞嘏主人，与之以福，是受福曰嘏。仪者威仪，式者法式，故以仪式为则象，谓则象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜为谋之，故以靖为治，谓施于天下也。既佑助飨之，是释其所以致福之意，故云“言受而福之”，谓神受其德，故降与之福也。〉

我其夙夜，畏天之威，于时保之。

（〈笺云：于，于。时，是也。早夜敬天，于是得安文王之道。〉）

《我将》一章，十句。

《时迈》

《时迈》，巡守告祭柴望也。（〈笺云：巡守告祭者，天子巡行邦国，至于方岳之下而封禅也。《书》曰：“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，遍于群神。”远行也〉〈○巡音旬。守，手又反，本或作“狩”，注同。柴，士佳反，《说文》、《字林》作“祡”。行，下孟反，下“出行”同。禅，市战反。遍音遍。）〉

〈疏“《时迈》十五句”。○正义曰：《时迈》诗者，巡守告祭柴望之乐歌也。谓武王既定天下，而巡行其守土诸侯，至于方岳之下，乃作告至之祭，为柴望之礼。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之业，故述其事而为此歌焉。宣十二年《左传》云：“昔武王克商，作颂曰：’载戢干戈。’”明此篇武王事也。《国语》称周文公之颂曰：“载戢干戈。”明此诗周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公为之。得自作颂者，于时和乐既兴，颂声咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自颂其身，故得亲为之。序不言周公作者，颂见天下同心歌咏，例皆不言姓名。经之所陈，皆述巡守告祭之事。指文而言，“时迈其邦”，是巡守之辞也；“怀柔百神，及河乔岳”，是告祭之事。柴望祭天，经不言天，百神以天为宗，其文可以兼之矣。○笺“巡守”至“群神”。○正义曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建诸侯以为邦国，令之为王者守土。天子以时往行其邦国，至于其方岳之下，为此告祭，而又为封禅礼焉，以此故有柴望之事也。“《书》曰”以下，《尧典》文。彼说舜受尧禅，即位之后巡守之事。其言柴望与此同，故引以证之。明此告祭柴望，是至方岳而祭也。所以为此巡守之礼者，以诸侯为王者守土，专制一国，告从令行。而王者垂帷端拱，深居高视，一日二日，庶事万机，耳目不达于远方，神明不照于幽僻。或将强以陵弱，恃众以侵寡，拥遏王命，冤不上闻，而使远道细民受枉。圣世圣王知其如是，故制为此礼，时自巡之。《大司马职》曰：“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪。”注云：“师谓巡守。若会同，是巡守之礼，有伐罪正民之事也。”《尧典》说巡守之礼云：“协时月正日，同律度量衡。”《王制》说巡守之礼云：“命太师陈诗，以观民风。命市纳贾，以观民之所好恶。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者为叛，叛者君讨。有功德于民者，加地进律。”是其事也。王者代天理民，今既为天远行，所至不可不告。五岳，地之贵神，今既来至其傍，又亦不可无礼，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》云：“巡守为祭天何？本巡守为天所告至也。”《王制》注亦云：“柴祭天，告至也。云望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之。”《尧典》注云“遍以尊卑次秩祭之”是也。言至于方岳之下者，每至其方之岳，皆为告祭之礼，非独东岳而已。告祭则四岳皆然。其封禅者，唯岱宗而已，馀岳不封禅也。聚土曰封，除地曰𫮃。变𫮃言禅，神之也。封禅必因巡守，而巡守不必封禅。何则？虽未太平，王者观民风俗而可以巡守。其封禅，必太平功成，乃告成于天，非太平不可也。又封禅者，每一代唯一封而已。其巡守，则唐、虞五载一巡守，周则十二年一巡守，以为常，非直一巡而已。此其所以异也。封禅之见于经者，唯《大宗伯》云“王大封则先告后土”以外，更无封文也。《礼器》云：“因名山，升中于天，而凤凰降，龟龙假。”虽不言封，亦是封禅之事，故注云：“升，上也。中，犹成也。谓巡守至于方岳，而燔柴祭天，告以诸侯之成功而太平，阴阳和而致象物。”是则功成瑞至，然后可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》云：“王者易姓而起，必升封太山何？告之义也。始受命之时，改制应天，天下太平，功成封禅，以告太平也。所以必于太山何？万物交代之处也。必于其上何？因高告高，顺其类也。故升封者，增高也；下禅梁甫之山基，广厚也。天以高为尊，地以厚为德。增太山之高以报天，附梁甫之基以报地，明天之所命，功成事就，有益于天地。若高者加高，厚者加厚矣。”是说封禅之义。若然，巡守不必封禅，封禅必待太平，则武王之时未封禅矣。此诗述武王之事，而笺云“至方岳之下而封禅”者，广解巡守所为之事。言封禅者，亦因巡守为之，非言武王得封禅也。《史记·封禅书》云，齐桓公欲封禅，管仲曰：“古者封泰山、禅梁甫者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。”乃数十二，于周唯言成王封泰山禅社首。是武必不封禅，其巡守则武王为之。以《左传》之文参之，此诗是武王巡守矣。《白虎通》曰：“何以知太平乃巡守？以武王不巡守，至成王乃巡守。”其言违《诗》反传，所说非也。“遍于群神”一句，于《尧典》乃在上文“正月上日，受终于文祖”之时，云“类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神”，于二月巡守之下，唯有“柴，望秩于山川”而山，不言“遍于群神”。此一句，衍字也。定本、《集注》皆有此一句。案《王制》说巡守之礼，亦云“柴而望祀”，不言“遍群神”也。《尧典》注云：“群神，丘陵坟衍之属。”《般》序止云四岳河海，经唯言嶞山乔岳，不言坟衍丘陵，是必不遍群神也。其以《尧典》之文上下相校，正月所祭之神，多于祭岱之时，而至岱不禋六宗，何知当遍群神也？是由二文相涉，后人遂增之耳。〉

时迈其邦，昊天其子之。实右序有周。薄言震之，莫不震叠。怀柔百神，及河乔岳。允王维后。

（迈，行。震，动。叠，惧。怀，来。柔，安。乔，高也。高岳，岱宗也。〈笺云：薄，犹甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，时出行其邦国，谓巡守也。天其子爱之，右助次序其事，谓多生贤知，使为之臣也。其兵所征伐，甫动之以威，则莫不动惧而服者。言其威武，又见畏也。王行巡守，其至方岳之下，来安群神，望于山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜为君，美之也。〉〈○右音又，注同，助也。叠，徒协反。柔如字，本亦作“濡”，两通，俱训安也。乔音桥。{山狱}，本亦作“岳”，同音岳。知音智。）〉

〈疏“时迈其邦”。○正义曰：周公以时既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以时行其邦国。其出也，天行云转，六军皆从，群臣贤智，各司其职。于是乃见昊天，其于武王子爱之矣，实佑助而次序我有周之事。谓生贤智之臣，使得以为用，是子爱之也。其所往之处，始欲我武王以军威动之，莫不动惧而服，是威又可畏，不假用兵也。至于方岳之下，其来乃为安宁百神及河与高岳，皆次秩祭之。武王巡行邦国，而使人神得所信乎。武王之德如是，维宜为天下之君也。于此行也，明见天之爱我有周，使俊乂之臣用，次序在位。多生贤哲，令之在官，是其子爱之效，于此明见之也。动之以威，莫敢不服。武王于是则聚其干戈而纳之，则韬其弓矢而藏之，是由往则震惧，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陈其功状，于是大乐而歌之。信哉，我武王之德能长安之，言能安此大乐之美，故歌之也。○传“迈行”至“岱宗”。○正义曰：“迈，行”，“怀，来”，《释言》文。“震，动”，“叠，惧”，“乔，高”，《释诂》文。彼叠作“慑”，音义同。《释诂》云：“柔，安也。”某氏引《诗》云：“怀柔百神。”定本作“柔”，《集注》作“濡”。柔是也。言“高岳，岱宗”者，以巡守之礼，必始于东方，故以岱宗言之，其实理兼四岳，《般》祀四岳是也。谓之岱宗者，应劭《风俗通》云：“岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。”《白虎通》云：“岱者，言万物相代于东方也。”○笺“薄犹”至“美之”。○正义曰：《芣苡》传云：“薄，辞。”笺云：“薄言，我薄。”其云薄欲如此，亦是初始之义，故转之为甫，训甫为始也。“允，信”，《释诂》文。序言巡守，故知出行其邦国，谓巡守也。佑序之文承“昊天”之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下云“式序在位”，故知谓“多生贤智，使为之臣也”。时虽无敌可伐，但兵行主伐有罪，故云“其兵所征伐，甫动之以威，则莫不动惧而服”。言其威武，又见畏，谓不但为天所爱，复为人所畏，故言“又”也。《乐记》说武王克定天下，其兵包以虎皮，示不复用，则伐纣之后，天下即服。至于巡守，始言莫不服者，以王者之为巡守，虑有不服之处，故美其无不服耳，非谓时有叛者，见兵乃服也。又解巡守之行，得有动威之意。以王行巡守，以军从故也。知者，以《大司马》云：“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪。”又曰：“若大师，则掌其戒令，莅衅主，及军器。”上云“及师”，下云“若大师”，则二者之师不同也。大师言“衅主，及军器”，是征伐实事，则上云“及师”，非征伐也。明大师为征伐，及师为巡守，故“及师”之下注云：“师谓王巡守。若会同，司马起师合军以从，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敌，不尚武。”是巡守之礼，当师从也。言大合军，犹《大司乐》言大合乐。大合乐者，遍作六代之乐，则知大合军者，亦六军皆行也。而《杂问志》云“天子巡守，礼无六军之文”者，郑意以巡守必有六军，但礼无正文，故云“无六军之文”耳。天子海内之主，安不忘危，且云“救无辜，伐有罪”，安得无六军也？百神者，谓天与山川之神。神以王为主，祭之则安，故云“来安群神”，谓望于山川。《尧典》云：“望秩于山川。”秩者，次秩，故云“皆以尊卑祭之”。此解百神，止云山川而已，益明序下之笺无“遍于群神”也。“允王维后”，总上事而叹之，故云“信哉，武王之德宜为君。美之也”。〉

明昭有周，式序在位。

（明矣，知未然也。昭然，不疑也。〈笺云：昭，见也。王巡守，而明见天之子有周家也。以其有俊乂，用次第处位。言此者，著天其子爱之，右序之效也。）〉

〈疏传“明矣”至“不疑”。○正义曰：明之与昭，俱是见义，但以达见远事谓之为明，其昭者，大明之状，故云“明矣，知未然也。昭然，不疑”。言因此巡守，知天而今而后常爱周家，其事昭然不复为疑，与郑明见之义同，但分而言之耳。○笺“明见”至“之效”。○正义曰：“昭，见”，《释诂》文也。以毛意微申使易晓，故云“王巡守，而明见天之子有周家”正以俊乂之人用，次第处位故也。此经二句覆上“佑序有周”，故云“言此者，著天其子爱佑序之效验也”。〉

载戢干戈，载櫜弓矢，

（戢，聚。櫜，韬也。〈笺云：载之言则也。王巡守而天下咸服，兵不复用，此又著震叠之效也。〉○戢，侧立反。櫜音羔。韬，吐刀反。复，扶又反。）

〈疏传“戢，聚。櫜，韬”。○正义曰：“戢，聚”，《释诂》文。櫜者，弓衣，一名韬，故内弓于衣谓之韬弓。〉

我求懿德，肆于时夏。

（夏，大也。〈笺云：懿，美。肆，陈也。我武王求有美德之士而任用之，故陈其功，于是夏而歌之。乐歌大者称夏。〉○肆音四。夏，户雅反。下注同。）

允王保之。

（〈笺云：允，信也。信哉，武王之德，能长保此时夏之美。〉）

〈疏传“夏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“懿美”至“称夏”。○正义曰：“懿，美”，《释诂》文。肆者，张设之，言故为陈也。言求，是自此求彼之辞，故知求美德之士而用之。谓“式序在位”，是武王求而得之也。以言陈之于夏，故知夏为乐名。又解名为夏之意，以夏者大也，乐歌之大者称夏也。《思文》笺云：“夏之属有九。”与此意相足。言山《周礼》有九夏，知此夏为乐歌也。《春官·锺师》“凡乐事，以锺鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《陔夏》、《骜夏》”，注云：“夏，大也。乐之大歌有九，是九夏之名也。”彼注引吕叔玉云：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也；《繁遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。然则郑以九夏别有乐歌之篇，非颂也，但以歌之大者皆称夏耳。〉

《时迈》一章，十五句。

《执竞》

《执竞》，祀武王也。（〈执竞，其敬反。执，持也。《韩诗》云：“执，服也。”〉）

〈疏“《执竞》十四句”。○正义曰：《执竞》诗者，祀武王之乐歌也。谓周公、成王之时，既致太平，祀于武王之庙。时人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而为此歌焉。经之所陈，皆述武王生时之功也。〉

执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。

（无竞，竞也。烈，业也。不显乎其成大功而安之也。显，光也。皇，美也。〈笺云：竞，强也。能持彊道者，维有武王耳。不强乎其克商之功业，言其强也。不显乎其成安祖考之道。言其又显也。天以是故美之。予之福禄。〉〈○“大功”，本或作“天功”。〉）

〈疏“执竞武王”。○正义曰：言有能持强盛之道者，维武王耳。此武王岂为无强乎？维克商之功业，实为强也。岂不显乎？其成安祖考之道，实为显也。由其既强且显，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王强显得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐纣，同有天下四方之民，而斤斤然其为周家一代明察之君，是其显而得福也。又武王之祭宗庙也，作锺鼓之乐，其声和乐喤喤然；奏磬管之音，其声合集锵锵然。合于礼度，当于神明，故神下与之福众多而穰穰然，下与福丰大而简简然，于时助祭之人又威仪顺习反反然。其祭之末，此群臣等既醉于酒矣，既饱于德矣，于祭之事终始无违，故致福禄复来与之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○传“无竞”至“皇美”。○正义曰：无竞，反其言故为竞也。“烈，业。显，光。皇，美”，皆《释诂》文。又曰“康，安”，故云“成大功而安之”。大功，谓伐纣也。安之，谓安祖考也。武王祖考，其心冀成王业，王业未就，心皆不安。武王既伐纣，是成大功、安祖考，故云“成大功而安之”，其意与郑同。○笺“竞强”至“福禄”。○正义曰：“竞，强”，《释言》文。“时，是”，《释诂》文。武王大业在于伐纣，故知“维烈”是克商之功业也。《下武》云，“三后在天，王配于京”，“永言孝思”，“应侯顺德”。故知成安是成安祖考之道也。既强显之，下乃言天美之，与之福禄，谓使之胤嗣长远，享国不绝也。〉

自彼成康，奄有四方，斤斤其明。

（自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。〈笺云：四方，谓天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐纣，定天下，为周明察之君斤斤如也。〉〈○斤，纪觐反。〉）

〈疏传“自彼”至“明察”。○正义曰：训自为用，故云“用彼成安之道”。“奄，同”，《释言》文。又云：“奄，盖也。”郑于《宫》、《玄鸟》笺皆以奄为覆。覆盖四方，同为己有，与传不异也。《释训》云：“明明、斤斤，察也。”此连“其明”，故云明察。〉

锺鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。

（喤喤，和也。将将，集也。穰穰，众也。简简，大也。反反，难也。反，复也。〈笺云：反反，顺习之貌。武王既定天下，祭祖考之庙，奏乐而八音克谐，神与之福又众大，谓如嘏辞也。群臣醉饱，礼无违者，以重得福禄也。〉〈○喤，华彭反，徐音皇，又音宏。注同。筦音管，本亦作“管”，同。将，七羊反。注同。《说文》作“𨄚𨄚”，行貌。穰，如羊反。反反如字，沈符板反，又音贩。复，扶又反，重也，又音服。重，直用反。〉）

〈疏传“喤喤”至“反复”。○正义曰：喤喤、将将，俱是声也，故言“和”与“集”。谓与诸声相和，与诸乐合集也。《释训》云：“喤喤，乐也。穰穰，福也。”舍人曰：“喤喤，锺鼓之乐也。穰穰，众多之福也。”某氏引此诗，明穰穰是福丰之貌也。“简简，大”，《释训》文。李巡曰：“简简，降福之大也。”笺以反反为顺习之貌。传言“反反，难”者，谓顺礼闲习，自重难也。《释言》云：“复，反也。”是反得为复。定本作“覆”。○笺“武王”至“福禄”。○正义曰：笺以文承“奄有”之下，降福是祭祀之事，故知是武王既定天下，祭祖考之庙也。《少牢》大夫嘏辞尚云：“受禄于天，宜稼于田。”天子嘏辞，致福固宜众且大矣，故云“谓如嘏辞也”。《祭义》说祭祀之礼，主人悫而趋，宾客则济济漆漆然，则“威仪反反”是即祭者之容也。“既醉既饱”，文在“反反”之下，故知谓群臣醉饱也。祭末旅酬，下及群臣，故有醉饱之义。即《既醉》所云“醉酒饱德”，是也。此时祭之末节，人多倦而违礼，故美其礼无违者，以重得福禄，即经之“来反”也。此陈祭之事，止应一降福耳，但作者于乐音和集之下，以言降福；于群臣既醉之下，复言福禄，每于一事得礼，一言获福，欲见善不虚作，福必报之，为节文之势，故言福禄复来也。祭祀宗庙，当有酒食之馔，此不言黍稷牲牢，唯云声乐者，诗人意之所言，无义例也。〉

《执竞》一章，十四句。

《思文》

《思文》，后稷配天也。

〈疏“《思文》八句”。○正义曰：《思文》诗者，后稷配天之乐歌也。周公既已制礼，推后稷以配所感之帝，祭于南郊。既已祀之，因述后稷之德可以配天之意，而为此歌焉。经皆陈后稷有德可以配天之事。《国语》云：“周文公之为颂，曰：‘思文后稷，克配彼天。’”是此篇周公所自歌，与《时迈》同也。后稷之配南郊，与文王之配明堂，其义一也。而此与《我将》序不同者，《我将》主言文王飨其祭祀，不说文王可以配上帝，故云“祀文王于明堂”。此篇主说后稷有德，可以配天，不说后稷飨其祭祀，故言“后稷配天”。由经文有异，故为序不同也。〉

思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。

（极，中也。〈笺云：克，能也。立，当作“粒”。烝，众也。周公思先祖有文德者，后稷之功能配天。昔尧遭洪水，黎民阻饥，后稷播殖百谷，烝民乃粒，万邦作乂，天下之人无不于女时得其中者。言反其性。〉○烝，之丞反。粒音立。阻，庄吕反，难也。马融注《尚书》作“祖”，云：“始也。”艾音刈，郑注《尚书》五盖反，本或作艾，音同。）

〈疏“思文后稷”。○毛以为，周公自言我思先祖之有文德者，后稷也。此后稷有大功德，堪能配彼上天。昔尧遭洪水，后稷播殖百谷，存立我天下众民之命，使众民无不于尔后稷得其中正。言民赖后稷复其常性。是后稷有大功矣。由后稷有谷养民之故，天乃遗我武王以所来之牟麦。正以牟麦遗我者，帝意所命，用此后稷养天下之物，表记后稷之功，欲广其子孙之国，使无疆境于汝今之经界。言于此今之经界，其内不立封彊，是命大有天下，牢笼九服也。以是之故，陈其久常之功，于是夏乐而歌之。言后稷功为常久，永在歌乐，故所以配天共食也。○郑唯以立为粒、率为循，其文义大同。○传“极，中”。○正义曰：北极以居天之中，故谓之极，是为中之义也。传不解立，但毛无破字之理，必其不与郑同，宜为存立众民也。○笺“克能”至“其性”。○正义曰：“克，能”，《释言》文。此“立我烝民”，与《尚书》“烝民乃粒”，事义正同，故破立从粒。“烝，众”，《释诂》文。《孝经》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”是后稷配天，周公为之。此诗周公所作，故云“周公思先祖有文德者，后稷有此文德，故周公思之，非谓遍思先祖，后稷独有文德也”。《尧典》云：“帝曰：‘谘，四岳，汤汤洪水方割。’”是尧遭洪水也。又《舜典》云：“帝曰：‘弃，黎民俎饥。汝后稷播时百谷。’”注云：“俎读曰阻。阻，厄也。时读曰莳，始者，洪水时，众民厄于饥，汝居稷官，种莳百谷，以救活之。”是黎民阻饥，后稷播殖百谷也。《益稷》云：“禹曰：‘予暨稷播，奏庶艰食鲜食，烝民乃粒，万邦作乂。’”注云：“禹复与稷教民种。”泽物菜蔬，难厄之食，授以水之众。鲜食，谓鱼鳖也。粒，米也。乂，养也。众民乃复粒食，万国作相养之礼，是“烝民乃粒，万邦作乂”也。〉

贻我来牟，帝命率育。无此疆尔界，陈常于时夏。

（牟，麦。率，用也。〈笺云：贻，遗。率，循。育，养也。武王渡孟津，白鱼跃入于舟，出涘以燎。后五日，火流为乌，五至，以谷俱来。此谓遗我来牟，天命以是循存后稷养天下之功，而广大其子孙之国，无此封竟于女今之经界，乃大有天下也。用是故，陈其久常之功，于是夏而歌之。夏之属有九。《书》说乌以谷俱来，云谷纪后稷之德。〉〈○贻音夷，字又作“诒”，同。牟并如字，字书作“麰”，音同。牟字或作“𪍓}”。《孟子》云：“𪍓}，大麦也。”《广雅》云：“𪎌，小麦。麰，大麦也。”疆，居良反，竟也。介音界，大也。后放此。夏，户雅反。注同。遗，唯季反。下同。涘音仕。燎，力召反。竟音境，本或作“境”。〉）

〈疏传“牟，麦。率，用”。○正义曰：《孟子》云：“麰麦播种而耰之。”赵岐注云：“麰麦，大麦也。”《说文》云：“来，周受来牟也。一麦二廪夆，象其芒刺之形，天所来也。”《释诂》云：“率、由，自也。”由、自俱训为用，故率为用也。○笺“贻遗”至“之德”。○正义曰：“贻，遗”，《释言》文。“率，循。育，养”，《释诂》文。“武王渡孟津”至“以谷俱来”，皆《尚书》文。《大誓》云：“惟四月，太子发上祭于毕，下至于孟津之上。”注云：“孟津，地名。”又云：“大子发升舟中流，白鱼入于王舟。王跪取，出涘以燎之。”注云：“白鱼入舟，天之瑞也。鱼无手足，象纣无助。白者，殷正也。天意若曰，以殷予武王，当待无助。今尚仁人在位，未可伐也。得白鱼之瑞，即变称王应天命定号也。涘，涯也。王出于岸上，燔鱼以祭，变礼也。”又云：“至于五日，有火自上复于下，至于王屋，流之为雕，其色赤，其声魄。五至以谷俱来。”注云：“五日，燎后日数。王屋，所在之舍上。流犹变也。雕当为鸦，鸦，乌也。燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。”《书说》曰：“乌有孝名，武王卒父业，故乌瑞臻。赤，周之正。谷，记后稷之德。”又《礼说》曰：“武王赤乌谷芒，应周尚赤用兵。王命曰为牟。天意若曰：须暇纣五年，乃可诛之。武王即位，此时巳三年矣。谷，盖牟麦也。诗云‘贻我来牟’。”是郑所据之文也。周自后稷以来，得谷瑞者，唯彼云“以谷俱来”。此言“来牟”，彼云“谷至”，彼此交相证明，其事同也。《太誓》止云白鱼，不言鱼之大小。《中候·合符后》云：“鱼长三尺，赤文，有字题之目下授右。”注云：“右，助也。天告以伐纣之意，是其助。”然则目下有此授右之字也。而彼“授右”之下，犹有一百二十馀字，乃云“王维退写成以世字，鱼文消”。盖其鳞甲之上有此字，非云下所能容。直言出涘以燎，不言回舟，盖在此岸燎也。《太誓》之注不解五至，而“合符”后注云：“五至，犹五来。”不知为一日五来，为当异日也。言“五至以谷”，则第五至时，乃有谷耳。彼谷此牟，理当为一，故云“此谓遗我来牟”也。又解“帝命率育”之义。天命武王，正以是牟麦者，循而存记此后稷养天下之功。言后稷以谷养天下，故命武王以谷存记之也，是欲广大其子孙之国也。无此封境于汝今之经界者，谓当时经界已广大万里，于汝此之内使无封疆，是乃大有天下之辞也。言“无此疆尔介”者，周公自据当时，故云“此称天之意”，故云“尔自汝当时之土境”也。此与《时迈》皆周公所作，俱云“时夏”，则以此二者为大功，故于乐为大歌也。夏之属有九，即《锺师》“九夏”是也。《书说》“乌以谷具来”，云“谷以记后稷之德”者，《尚书旋机钤》及《合符后》皆有此文。注云：“稷好农稼，今乌衔谷，故云记之也。”〉

《思文》一章，八句。

《清庙之什》十篇，十章，九十五句。

《臣工》

《臣工》，诸侯助祭遣于庙也。

〈疏“《臣工》十五句”。○正义曰：《臣工》诗者，诸侯助祭遣于庙之乐歌也。谓周公、成王之时，诸侯以礼春朝，因助天子之祭。事毕将归，天子戒敕而遣之于庙。诗人述其事而作此歌焉。此诸侯来朝，行朝享之礼已终，天子飨食燕赐之事又毕，唯待祭讫而去，故于祭之末，因在庙中遣之。经陈戒诸侯之臣，使助其公事。又戒车右，令及时劝农。天子宾敬诸侯，不敕其身，戒其臣，亦所以戒诸侯，是其遣之事也。此诸侯助祭，是下土诸侯自外来也。《振鹭》、《有客》序皆云“来”；此与《烈文》不言来者，《振鹭》、《有客》经言“有客戾止”，主陈其来之意，故序言“来助”、“来见”；此与《烈文》王告戒之以事，不说其来，但因助祭而戒之，当言其助而已，不须言来也。《载见》述其始见，故序亦指言始见，不言其来。〉

嗟嗟臣工，敬尔在公。王釐尔成，来咨来茹。（嗟嗟，敕之也。工，官也。公，君也。〈笺云：臣，谓诸侯也。釐，理。咨，谋。茹，度也。诸侯来朝天子，有不纯臣之义，于其将归，故于庙中正君臣之礼，敕其诸官卿大夫云：敬女在君之事，王乃平理女之成功。女有事，当来谋之、来度之于王之朝，无自专。〉〈○釐，力之反。茹，如预反，徐音如。度，待洛反。下同。朝，直遥反。下皆同。）〉

〈疏“嗟嗟臣工”。○正义曰：此周公、成王于祭之末，将遣诸侯，不直戒其身，为其太斥，故戒其卿大夫及车右以警切之。将戒，先嗟而又嗟，重叹以呼之曰：我臣之下诸官，谓诸侯之卿大夫也。汝等皆当敬慎于汝在君之职事。汝能如此，则我王家当平理汝之成功，知其勤惰，亦不忘汝劳。汝若有大事赏罚，当来谘谋计度于我王之庙，无得自专。欲使诸侯闻之，亦敬其事而不自专也。又敕其车右以农事，亦嗟而又嗟，重叹而呼之曰：尔从君之保介，谓车右，衣甲之人也，今巳是维暮之春矣，汝若归国，亦有何所求施于民乎？维汝如何于民之新田畬田。言汝当奈此民之新田畬田何，欲其劝民耕之也。所以令汝劝民耕田者何？於乎美哉，本赤乌所与俱来之牟麦，以瑞我周家，大受其光明，谓得此牟麦之瑞，而为天下所休庆也。此光明之事，乃见于上帝，言为上帝所闻知也。至今用以此瑞之故，常有乐岁，遂时和年丰，耕则必获。是田不可舍，汝可命我众民，令之具汝所用钱镈之田器，勤力以事农亩，终久必多铚刈。宜以此告劝下民，使勤于田事。○传“嗟嗟”至“公君”。○正义曰：嗟嗟，叹声。将敕而嗟叹，故云“嗟嗟，敕之”，非训为敕也。《皋陶谟》曰：“百工惟时。天工人其代之。”皆谓官也，故以工为官。“公，君”，《释诂》文。○笺“臣”至“自专”。○正义曰：此遣诸侯之歌。敕臣之工，使敬君事，故知臣谓诸侯。《尧典》云“允釐”，为理之义，故为理也。“谘，谋”，《释诂》文。“茹，度”，《释言》文。又解所以谓诸侯为臣者。诸侯来朝天子，有不纯臣之义，于其归，故于庙正其为臣之礼。明天子以主人之义不纯臣于诸侯，其诸侯之心则当纯臣于天子，恐彼不知，以不纯为常，故于庙中称之为臣，以正臣之礼。既正臣礼，而君臣分定，因以示义。见事当上逸下劳，故敕其下诸官而警切之，使之敬其君事，有大事来谋于王。虽呼其臣而戒之，实亦戒诸侯之身也。言诸侯朝天子有不纯臣之义者，以《秋官·大行人》“掌大宾之礼与大客之仪”注云：“大宾，要服以内诸侯。大客，谓其孤卿。”然则天子之于诸侯，谓之为宾。宾者，敌主之辞，是不纯臣之义也。《异义》：“《公羊》说‘诸侯不纯臣’。《左氏》说‘诸侯者，天子蕃卫纯臣’。谨案：《礼》，王者所不纯臣者，谓彼人为臣，皆非巳德所及。《易》曰：‘利建侯。’侯者，王所亲建，纯臣也。玄之闻也，宾者，敌主人之称，而《礼》，诸侯见天子称之曰宾。不纯臣，诸侯之明文矣。”唯郑据《大行人》之文，以为不纯之证也。以宾客之文，明不纯臣之义，则谓天子与诸侯对为宾主行礼，是为不纯臣。君与朝廷之臣行礼，飨燕则使人为主。诸侯燕其臣，使宰夫为献。主不与臣对行礼，是纯臣之也。《大行人》又云：“九州之外，谓之蕃国，世一见。”注云：“谓其君为小宾，臣为小客。”《小行人》云：“几四方之使，大客则摈，小客则受其币，听其辞。见于夷狄，君臣亦称宾客，则四夷诸侯亦不纯臣也。此则天子于诸侯之义耳。若诸侯于天子，皆纯臣矣。”《北山》云：“率土之滨，莫非王臣。”《皋陶谟》云：“万邦黎献，共惟帝臣。”是彼于王者皆纯臣也。《书传》：“周公谓越常氏之译曰：‘德泽不加焉，则君子不享其质。政令不施焉，则君子不臣。’”明政令之所及，尽为纯臣，故此所以正臣之礼也。何知不是臣之与工？君臣并敕，而以为独敕其卿大夫者，以下敕保介，其文不与臣连，是独敕保介，则知此亦独敕其臣，不敕其君也。且君臣礼绝，尊卑不同。天子之戒诸侯，当正尊卑之礼，不可使人臣与君并受其命，以此知敕臣之工，不敕臣也。诸侯之朝天子，必有卿与大夫随之为介，故云“敕其诸官卿大夫”也。《秋官·司仪》云：“诸公相为宾。及将币，每门止一相。及庙，唯上相入。”则诸侯朝天子，亦应唯上相入庙耳。此得卿大夫及车右俱在庙中受敕者，彼谓将币飨食行礼之时，唯上相入耳。此诸侯将归，遣之于庙，是召入而戒之，非致币之类也。敬汝在君之事，王乃平理汝之成功，谓有大功，则赐之车服以宠章之。若《左传》宣十六年，晋侯请于王，以黻冕命士会将中军；襄十九年，郑公孙虿卒，范宣子言诸晋侯，以其善于伐秦，晋侯请于王，王追赐之大路以行礼。是有功，王平理之事也。言来谋之、度之于王之庙者，以其在庙敕之而言来，故知来谋于王之庙也。且古者大事谋于庙中。《访落》序云：“嗣王谋于庙。”《国语》云：“谋之廊庙，失之中原。”是大事必谋于庙也。定本、《集注》朝字作“庙”，于义为是。〉

嗟嗟保介，维莫之春。亦又何求？如何新畬。（田二岁曰新，三岁曰畬。〈笺云：保介，车右也。《月令》“孟春，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间”。莫，晚也。周之季春，于夏为孟春。诸侯朝周之春，故晚春遣之。敕其车右以时事，女归，当何求于民？将如新田、畬田何？急其教农趋时也。介，甲也。车右，勇力之士，被甲执兵也。〉〈○莫音暮，本或作“暮”。注同。畬音馀。耒，力对反。耜音似。措，七故反。夏，户雅反。被，皮寄反。）〉

〈疏笺“保介”至“执兵”。○正义曰：此所以敕人也。以《月令》准之，知保介为车右，故即引《月令》以证之。尽“保介之御间”，皆《月令》文。彼说天子耕籍田之礼。天子亲载耒耜，措置之于参乘之人保介之与御者二人间。君之车上，止有御者与车右二人而已，今言保介与御，明保介即车右也。引之者，证保介为车右也。又明以农事敕车右之意，以诸侯耕籍劝农，则此人与之同车，而置田器于其间，常见劝农之事，故敕之也。不敕御人，偏敕车右者，以御人本主于御车，不主辅君，故专敕车右，明其卫君车也。言“保介之御间”者，以人君左载，御在中央，明其远君措之，故系于车右。因御字单言之，以便文。耒耜不近君，而置御右之间者，彼注云“明己劝人，非农人”故也。暮晚者，古暮字作莫，《说文》云：“日在[A10H]（音莽）中为莫。”是晚之义也。时有三月，季为其晚，故以周之季春为晚春也。知非夏之季春者，以《月令》季冬命民修耒耜，具田器。农书称孟春耕者急发，不得于建辰之月方始劝农，故知是夏之孟春也。且此诸侯来朝而遣之，若是夏之季春，非复朝王之月，故云“诸侯朝周之春”，以明此为夏之正月也。知诸侯之朝，必以夏之正月者，《明堂位》云：“季夏六月，以禘礼记周公于太庙。”《杂记》云：“七月而禘，献子为之。”以六月为正，讥用七月，则祭用夏之孟月矣。故《王制》注云：“祭以首时，荐以仲月。”诸侯时祭用夏之正月。《王制》云：“诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。”注云：“虞夏之制，诸侯岁朝。废一时祭，明是朝祭同月，故废之也。”《明堂位》云：“夏礿，秋尝，冬烝，天子之礼。”独不言春祀，得不为朝王而阙之？故彼注云：“鲁在东方，朝必以春，或阙之。”以此而言，明诸侯之朝，皆用孟月可知。由孟春耕期既逼，故敕其车右以其时事，即耕田是也。汝归当何求于民？言无所可求于民，唯求其勤力于农耳。如新田、畬田何？如犹奈何也。当奈此田何？王意急其教农以趋时，恐时之晚过也。更解谓车右为保介之义。介，甲也。车右，勇力之士，被甲执兵，故谓之保介也。《月令》注云：“保犹衣也。”勇力之士，衣甲执兵。此云“被”，彼云“衣”，皆保之义。〉

于皇来牟，将受厥明。明昭上帝，迄用康年。（康，乐也。〈笺云：将，大。迄，至也。于美乎，赤乌以牟麦俱来，故我周家大受其光明。谓为珍瑞，天下所休庆也。此瑞乃明见于天，至今用之，有乐岁，五谷丰熟。〉〈○于音乌。注同。迄，许乞反。乐音洛。下同。见，贤遍反。〉）

〈疏传“康，乐”。○正义曰：《释诂》文。○笺“将大”至“丰熟”。○正义曰：“将，大。迄，至”，《释诂》文。于者，叹辞。皇训为美。于美乎，叹其受麦瑞而得丰年也。大受其光明，谓为天下所休庆者，由受天瑞而人归之，是其为所美庆也。此瑞乃明见于上天，言既为人知，又为天知，美其瑞之著也。人知谓天下归之，天知谓今之丰熟。此瑞本自天来，而云见于天者，见天人相因，以为人见天瑞而归之，天见人归而降福，美此周德，赐之丰年。至今用之，常有乐岁，正谓五谷丰熟。五谷者，五行之谷。《月令》：“春食麦，夏食菽，季夏食稷，秋食麻，冬食黍。”《天官·疾医》：“以五谷养其病。”注云：“五谷：麻、黍、稷、麦、豆也。”是郑以五行之谷为五谷也。《夏官·职方氏》：“豫州其谷宜五种。”注云：“五种：黍、稷、菽、麦、稻。”不以五行之谷为五种者，以《职方》辨九州土地生殖之所宜，每州不同，非五行常谷。豫州之界，东接青州，宜稻、麦；西接雍州，宜黍、稷。明豫州宜黍、稷、稻、麦也。菽则土地多生，人所常种，明通菽为五也。《职方》又云，“幽州宜三种”，注云：“黍、稷、稻。”“兖州宜四种”，注云：“黍、稷、稻、麦。”皆准约所与连接者言之也。〉

命我众人，庤乃钱镈，奄观铚艾。（庤，具。钱，铫。镈，鎒。铚，获也。〈笺云：奄，久。观，多也。教我庶民，具女田器，终久必多铚艾，劝之也。〉〈○庤，持耻反。钱，子践反。镈音博。奄，郑音淹，王、徐并如字。观，古玩反，又如字。注同。铚，珍栗反。艾音刈。铫，七遥反，何士尧反，沈音遥。《世本》云：“垂作铫。”鎒，乃豆反，或作耨。《吕氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，以间稼也。”高诱注云：“耨，所以芸田也。六寸所以入苗间也。”《字诂》云：长六寸，柄长一尺。”鎒，古字也，今作“耨”，同。获，户郭反，本或作“镬”，音同。《释名》云：“铚，获铁也。”《说文》云：“铚，获禾短镰也。”此则铚器可以获禾，故云“铚，获也”。《小尔雅》云：“截颖谓之铚。”截颖即获也。）〉

〈疏传“庤具”至“铚获”。正义曰：“庤，具”，《释诂》文。《说文》云：“钱，铫，古田器。”《世本》云：“垂作铫。”宋仲子注云：“铫，刈也。”然则铫，刈物之器也。《说文》云：“镈，田器也。”《释名》云：“镈，锄类也。镈，迫地去草。”《世本》云：“垂作耨。”《释器》云：“斪㔉谓之定。”李巡曰：“锄也。”郭璞曰：“锄属。”《广雅》云：“定谓之耨。”《吕氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以间稼也。”高诱注云：“耨芸苗也，六寸所以入苗间。”此云镈、耨当是一器，但诸文或以为耨即锄，或云锄类。古器变易，未能审之。《释名》云：“铚，获禾铁也。”《说文》曰：“铚，获禾短镰也。”然则铚器可以获禾，故云“铚，获也”。《管子》云：“一农之事，必有一铚一耨一铫然后成农。”是三者皆田器。○笺“奄，久。观，多”。○正义曰：《释诂》文。彼奄作“淹”。盖郑读《尔雅》以淹为奄故也。王肃云：“奄，同也。”毛于《执竞》之传以奄为同，言同多铚刈，但无传可据，故同之郑焉。〉

《臣工》一章，十五句。

《噫嘻》

《噫嘻》，春夏祈谷于上帝也。（祈，犹祷也，求也。《月令》“孟春祈谷于上帝，夏则龙见而雩”是与？〈○噫嘻，噫又作“意”，同于其反。嘻音禧。祷，丁老反，又丁报反。见，贤遍反。雩音于。与音馀。〉）

〈疏“《噫嘻》八句”。○正义曰：《噫嘻》诗者，春夏祈谷于上帝之乐歌也。谓周公、成王之时，春郊夏雩，以祷求膏雨而成其谷实，为此祭于上帝。诗人述其事而作此歌焉。经陈播种耕田之事，是重谷为之祈祷，戒民使勤农业，故作者因其祷祭而述其农事。○笺“祈犹”至“是与”。○正义曰：《春官·太祝》“掌六祈之辞，以祈福祥，求永贞”。知祈为祷求，谓祷请求天降雨以成谷也。《月令》“孟春祈谷于上帝”，及《左传》“夏则龙星见而雩”，此二者，是此春夏祈谷于上帝之事与？以孟春祈谷文与此同，以雩者又是为谷求雨之祭，故以二者为此祭也。“龙星见而雩”，桓五年《左传》有其事。此引之不言《左传》者，以《月令》事在孟春，其时月分明，故显言《月令》。《左传》之言龙见，则时月不明，引取其意。言“夏”则非彼成文，故不云《左传》也。言“是与”者，为若不审之辞，亦所以足句也。必知雩祭亦是祈谷者，《月令》“仲夏，大雩帝以祈谷”，实是雩为祈谷之明文，但雩以龙见为之，当在孟夏之月，为《月令》者错至于仲夏，失正雩之月，故不引之。《左传》称“凡祀，启蛰而郊，龙见而雩”。郊、雩文连，事正当此，不并引《左传》者，又以传无祈谷之文，故《月令》、《左传》各取其一也。《郊特牲》云：“郊之祭也，大报天而主日。”《书传》曰：“祀上帝于南郊，所以报天德。”然则郊以报天，而云祈谷者，以人非神之福不生，为郊祀以报其已往，又祈其将来，故祈、报两言也。天者，至尊之物，善恶莫不由之，故于此一祭，可以为报天，可以为祈谷。襄七年《左传》曰：“夫郊祀后稷，以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕。”是郊为祈谷之事也。《孝经》云：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”止言配天，不言祈谷者，郑《箴膏盲》云：“《孝经》主说周公孝以必配天之义，本不为郊祈之礼出，是以其言不备。”《月令》“孟春元日，祈谷于上帝”，是即郊天也。后乃“择元辰，天子亲载耒耜，躬耕帝籍”，是郊而后耕。二者之礼，献子之言，合是郊天之与祈谷为一祭也。案《礼记·大传》注云：“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。苍则灵威仰，皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天’，配灵威仰也。”然则夏正郊天，祭所感一帝而已。《月令》注云：“雩祀五精之帝。”则雩祭总祀五帝矣。郊雩所祭，其神不同。此序并云“祈谷于上帝”者，以其所郊之帝亦五帝之一，同有五帝之名，故一名上帝，可以兼之也。《月令》“孟春祈谷于上帝”之下，注云：“上帝大微五帝者，亦谓祈谷所祭也。”是大微之一，不言祈谷，总祀五帝也。《春官·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天旅上帝。”注云：“祀天，夏正郊天也。上帝，五帝。”所郊亦五帝，殊言天者，尊异之。此不殊之者，非《周礼》相对之例，序者省以便文也。〉

噫嘻成王，既昭假尔，率时农夫，播厥百谷。

（意，叹也。嘻，和也。成王，成是王事也。〈笺云：噫嘻，有所多大之声也。假，至也。播，犹种也。噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。谓光被四表，格于上下也。又能率是主田之吏农夫，使民耕田而种百谷也。〉〈○成王如字，又于况反。注同。假，郑、王并音格，沈云：“毛如字。”彼，皮寄反。〉）

〈疏“噫嘻成王”。○毛以为，噫嘻然嗟叹而有所戒敕者，成是王事之王。谓周公、成王也。此王既巳政教光明，至于天下，德既光明，显著如此，犹能敬重农事，率是典田之官，令之教民耕田而种百谷。典田之官既受率约，即告民云：我欲得大发汝之私田，终于三十里，欲使各极其望，无不垦耕，汝等须大事汝所耕，及时趋农，十千人维为配耦，恐其失时，欲令万夫俱作。天下既已太平，尚能重民如此，为之祈神，殷勤戒敕，故美而歌之。○郑唯“噫嘻”二字与“骏”字别，又三十里为一部一吏主之，实有十千之数，具说在笺。○传“噫叹”至“王事”。○正义曰：孔子见颜渊死，曰：“噫！天丧予。”成汤见四面罗者曰：“嘻！尽之矣。”则噫嘻皆是叹声。为叹以敕之，传因其文，重分而属之，非训噫嘻为叹敕也。此噫嘻犹上篇云嗟嗟耳。毛亦以上篇重农嗟嗟而敕保介，此文类之，明亦噫嘻而敕之。○笺“噫嘻”至“百谷”。○正义曰：以噫嘻之下方美其成王明至，而“率时农夫”乃在下句，则噫嘻之言，未是敕戒，故以为“有所多大之声”，谓作者有所裒多美大，而为声以叹之，故言“噫嘻，有所多大之声”。“假，至”，《释诂》文。彼假作格，音义同。言既明至，亦是君德著明而有所至，故引《尚书》以当之。“光彼四表，格于上下”，《尧典》文也。注云：“言尧德光耀，及四海之外，至于天地，所谓大人与天地合其德，与日月齐其明。”彼说尧德，而圣人道同，周公、成王，德亦如之，故美其能“昭假”也。先言此者，人之恒性，莫不急于未就，惰于已成。今成王者，德既著至，而犹尚重农，以是而益可美矣，故云“又能率是主田之吏农夫，使民耕田而种百谷”，谓王者率农夫，教下民也。知农夫是主田之吏者，以文承成王之下，则是王者率之。若田农之夫，非王所亲率。而《释言》云：“畯，农夫也。”畯即《豳风》、小雅及《春官·籥章》所云“田畯”者也。田畯主典田之官，而《尔雅》谓之农夫，故知农夫是主田之吏也。〉

骏发尔私，终三十里。亦服尔耕，十千维耦。

（私，民田也。言上欲富其民而让于下，欲民之大发其私田耳。终三十里，言各极其望也。〈笺云：骏，疾也。发，伐也。亦，大服事也。使民疾耕，发其私田，竟三十里者，一部一吏主之，于是民大事耕其私田，万耦同时举也。《周礼》曰：“凡治野田，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路。”计此万夫之地，方三十三里少半里也。耜广五寸，二耜为耦。一川之间万夫，故有万耦。耕言三十里者，举其成数。〉〈○骏，本亦作“浚”，音峻，毛“大也”。郑云“疾也”。“发发伐”，一本无一“发”字。径，古定反。畛，之忍反，又之人反。洫，况域反。浍，古外反。广，古旷反。〉）

〈疏传“私民”至“其望”。○正义曰：毛以此经皆敕民之言，故解其敕意，所在皆有。公田在民井田之间，亦当民所耕发，而云“骏发尔私”者，上意欲富其民而让于下，欲民之大发私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君于己之专，则感而乐业故也。《大田》云：“雨我公田，遂及我私。”是民意之先公也。此云“骏发尔私”，言不及公，上意之让下也。以彼公私相对，知此言私对公，训骏为大，故云“大发其私田”也。又解正言三十里意。终三十里者，各极其望，谓人目之望所见，极于三十。每各极望，则遍及天下矣。三十以极望为言，则“十千维耦”者，以万为盈数，故举之以言，非谓三十里内有十千人也。王肃云：“三十里天地合，所之而三十则天下遍。”此申毛之意也。言人目所望，三十里而天地合，于三十里外，不复见之，是为极望也。○笺“骏疾”至“成数”。○正义曰：《释诂》云：“速，疾也。骏，速也。”转以相训，是骏为疾也。《冬官·匠人》云：“一耦之伐。”伐，发地，故云“发，伐也”。言伐者，以耜击伐此地，使之发起也。“亦，大服事”，《释诂》文。彼“亦”作“弈”，音义同。笺以“播厥百谷”，是王者率约农夫之言。“骏发尔私，终三十里”，是农夫教民之言。故云“使民疾耕，发其私田”，谓农夫使之也。终训竟也。正使之竟三十里者，王者之立田官，每三十里分为一部，令一主田之吏主之。主田之吏，谓农夫是也。农夫自敕终己境界，故指言三十里也。“亦服尔耕，十千维耦”，是民从农夫号令之事，故云“于是民大耕其田，万耦同时举足而耕也”。知此三十里为部，使一吏主之者，以王者率农夫，使教民种谷，农夫即号令其人，令疾发私田，终三十里。明三十里者，此农夫所部之界，故知每三十里分为一部，使一吏主之。《公羊传》曰：“三公者何？天子之吏。”则吏者，在官之通称。《七月》传云：“畯，田大夫。”畯即此农夫也。三十里而有一吏，盖皆以大夫为之。笺又以万人为耦，与三十里大数相应，故引《周礼》以证之。所引《周礼》，尽“川上有路”，皆《地官·遂人》文也。彼意言，凡治郊外野人之田，一夫之间有通水之遂，广深各二尺也。此遂上即有一步径，以通牛马。其十夫有通水之沟，广深各四尺也。此沟上即有一径畛，以通大车。其百夫有通水之洫，广深各八尺也。此洫上即有一大涂，以通乘车。其千夫有通水之浍，广丈六尺，深丈四尺也。此浍上即有一通道，以容二轨。其万夫有自然之大川。此川上即有一广路，以容三轨。是《周礼》以万夫为限，与此十千相当。又计此万夫之地，一夫百亩，方百步，积万夫方之，是广长各百夫，以百百乘是万也。既广长皆百夫，夫有百步，三夫为一里，则百夫为三十三里馀百步，即三分里之一为少半里，是三十三里又少半里也。“耜广五寸，二耜为耦”，《冬官·匠人》文也。此一川之间有万夫，故为万人对耦而耕。此万人受田计之乃三十三里少半里，正言三十里者，举其成数也。以三十里与十千举其成数，正足相充，故郑首尾为一，以易传也。《遂人》注云：“十夫二邻之田，百夫一酂之田，千夫二鄙之田，万夫四县之田。遂、沟、洫、浍，皆所以通水于川也。遂广深各二尺，沟倍遂，洫倍沟。沟广二寻，深二仞。径、畛、涂、道、路，皆所以通车徒于国都也。径容牛马，畛容大车，涂容车一轨，道容二轨，路容三轨。以南亩图之，则遂从沟横，洫从浍横，九涂而川周其外焉。是郑具解五沟五涂之事也。以遂人治野田，故还据遂中邻、里、酂、鄙、县而说之。四县为一部，计六遂三十县为七部犹馀二部，盖与公邑采地共为部也。何者？“遂人于川上有路”之下云：“以达于畿。”郑云：“以至于畿，则中虽有都、鄙，遂人尽主其地。”是都、鄙与遂同制，此法明其共为部也。《地官》序县正每县下大夫一人，鄙师每鄙上士一人，酂长每酂中士一人，里宰每里下士一人，邻长五家则一人。计四县有二十鄙，百酂，四百里，二千邻，则邻长以上，合有二千五百二十四人矣。而云一吏主之者，彼谓主民之官，与典田者别职，其主田之吏，一部唯一人也。《遂人》注所言遂、沟、洫、浍广深之数，皆《冬官》之文也。径、畛、涂、道、路所容，于《匠人》差约而为之耳，无正文。言以南亩图之，遂从沟横，洫从浍横者，以夫间有遂，则两夫俱南亩，于畔上有遂，故遂从也。其遂既从，则必注于横者也，故沟横也。百夫方千步，除外畔，其间则南北者九遂，东西者九沟。其东西之畔，即是洫也。从洫必注于横浍，则南北之畔即是浍也。万夫方万步，为方千步者百，除外畔，其间南北者九洫，东西者九浍，其四畔则川周之，故云“川周其外也”。如是者九，则方百里，故《遂人》注又云：“万夫者方三十三里少半里，九而方一同也。”此皆设法耳。川者，自然之物，当逐地形而流，非于万夫之外必有大川绕之。且川者流水，不得方折而匝之也。〉

《噫嘻》一章，八句。

卷十九（十九之三）

《振鹭》

《振鹭》，二王之后来助祭也。（〈笺云：二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。〉〈○振鹭，上之慎反，下音路。一名春鉏，水鸟也。一音卢。夏，户雅反。杞音起〉）

〈疏“《振鹭》八句”。○正义曰：《振鹭》诗者，二王之后来助祭之乐歌也。谓周公、成王之时，已致大平，诸侯助祭，二王之后亦在其中，能尽礼备仪，尊崇王室，故诗人述其事而为此歌焉。天子之祭，诸侯皆助，独美二王之后来助祭者，以先代之后，一旦事人，自非圣德服之，则彼情未适。今二王之后，助祭得宜，是其敬服时王，故能尽礼。客主之美，光益王室，所以特歌颂之。○笺“二王”至“杞宋”。○正义曰：“《乐记》称武王伐纣，既下车，封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，故知之也。《史记、·杞世家》云：“武王克殷，求禹之后，得东楼公，封之于杞，以奉夏后氏之祀。”是杞之初封，即为夏之后矣。其殷后，则初封武庚于殷墟，后以叛而诛之，更命微子为殷后。《书序》云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子启作《微子之命》。”是宋为殷后，成王始命之也。《乐记》武王封先代之后，已言投殷之后于宋者，以微子终为殷后，作《记》者从后录之。其实武王之时，始封于宋，未为殷后也。《乐记》注云：“投者，举徙之辞。谓微子在殷，先有国邑，今举而徙之，别封宋国也。”若然，僖六年《左传》曰：“许僖公见楚子于武城。许男面缚，衔璧，大夫衰绖，士舆榇。楚子问诸逢伯。对曰：‘昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之，焚其榇，礼而命之，使复其所。’”《史记·宋世家》亦云：“周武王克殷，微子乃持其祭器，造于军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前，以告。于是武王乃释微子，复其位。”如故言复位以还为微子，但微国本在纣之畿内，既以武庚君于畿内，则微子不得复封于微也。但微子自囚，以见武王，武王使复其位，正谓解释其囚，使复臣位，不是复封微国也。以《乐记》之文，知武王初即封微子于宋矣，但未知爵之尊卑，国之大小耳。至成王既杀武庚，命为殷后，当爵为公，地方百里。至制礼之后，当受上公之地，更方五百里。《史记》以为成王之时始封微子于宋，与《乐记》文乖，其说非也。如《乐记》之文，武王始封夏后于杞，而《汉书》郦食其说汉王曰“昔汤伐桀，封其后于杞。武王伐纣，封其后于宋”者，主言夏、殷之灭，其后得封耳。以伐夏者汤，克殷者武，故系而言之。其意不言汤即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之后者，以二代之先，受命之祖，皆圣哲之君，故能克成王业，功济天下，后世子孙，无道丧其国家，遂令宗庙绝享，非仁者之意也。故王者既行天罚，封其支子，爵为上公，使得行其正朔，用其礼乐，立祖王之庙，郊所感之帝，而所以为尊贤德，崇三统，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：“王者存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。”《书传》曰：“天子存二王之后，与己三，所以通天三统，立三正。”郑《驳异义》云：“言所存二王之后者，命使郊天，以天子礼祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之谓通天三统。”是言王者立二王后之义也。〉

振鹭于飞，于彼西雝。我客戾止，亦有斯容。

（兴也。振振，群飞貌。鹭，白鸟也。雝，泽也。客，二王之后。〈笺云：白鸟集于西雝之泽，言所集得其处也。兴者，喻杞、宋之君有絜白之德，来助祭于周之庙，得礼之宜也。其至止亦有此容，言威仪之善如鹭然。〉○处，昌虑反。）

〈疏“振鹭于飞”。○正义曰：言有振振然絜白之鹭鸟往飞也，其往飞则集止于西雍之泽。色絜白之水鸟而集于泽，诚得其处也。以兴有威仪之杞、宋。往，行也。其往而行，则来助祭于有周之庙。美威仪之人臣，而助祭王庙，亦得其宜也。此鹭鸟之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其来至止也，亦有此絜白之容。非但其来助祭有此姿美耳，又在于彼国国人皆悦慕之，无怨恶之者。今来朝周，周人皆爱敬之，无厌倦之者。犹复庶几于善，夙夜行之，以此而能长终美誉。言其善于终始，为可爱之极也。○传“振振”至“之后”。○正义曰：此鸟名鹭而已，振与鹭连，即言于飞。《鲁颂》之言“振振鹭”，故知“振振，群飞貌也”。言“鹭，白鸟”者，以言亦有斯容，则义取絜白，故云白鸟也。以鹭是水鸟，明所往为泽，故知“雍，泽”也。谓泽名为雍，故笺云“西雍之泽”也。明在作者之西，有此泽，言其往向彼耳，无取于西之义也。序言二王之后，故知“客，二王之后”。客者，敌主之言。诸侯之于天子，虽皆有宾客之义，但先代之后，时王遍所尊敬，特谓之客。昭二十五年《左传》云：“宋乐大心曰：‘我于周为客。’”《皋陶谟》曰：“虞宾在位，此及有瞽。”皆云我客。《有客》之篇以微子为客，皆以二王之后特称宾客也。○笺“白鸟”至“鹭然”。○正义曰：以此诗美其助祭，明以在泽喻在庙，取其得所为义也。以鹭鸟之白，兴客之威仪。所云絜白之德，即鹭鸟之容也。以上言飞往西雍，喻其乡京而朝，而其容之美未见，故又云“亦有斯容”，明上句兴喻之中，亦有絜白之义，故云“杞、宋之君，有絜白之德”也。言威仪之善如鹭然，正谓絜白是也。〉

在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉。

（〈笺云：在彼，谓居其国无怨恶之者；在此，谓其来朝，人皆爱敬之，无厌之者。永，长也。誉，声美也。〉〈○斁音亦，厌也。厌，于艳反。〉）

《振鹭》一章，八句。

《丰年》

《丰年》，秋冬报也。（〈笺云：报者，谓尝也，烝也。〉○丰，芳弓反。）

〈疏“《丰年》七句”。○正义曰：《丰年》诗者，秋冬报之乐歌也。谓周公、成王之时，致太平而大丰熟，秋冬尝、烝，报祭宗庙。诗人述其事而为此歌焉。经言年丰而多获黍稻，为酒醴以进与祖妣，是报之事也。言“烝畀祖妣”，则是祭于宗庙。但作者主美其报，故不言祀庙耳。不言祈而言报者，所以追养继孝，义不祈于父祖。至秋冬物成，以为鬼神之助，故归功而称报，亦孝子之情也。作者见其然，而主意于报，故此序特言报耳。其时则不然，故《那》与《烈祖》实为烝尝，而序称为祀，以义不取于报故也。其天地社稷之神，虽则常祭，谓之祈报，故《噫嘻》、《载芟》、《良耜》之等，与宗庙异也。〉

丰年多黍多稌。亦有高廪，万亿及秭。

（丰，大。稌，稻也。廪，所以藏齍盛之穗也。数万至万曰亿，数亿至亿曰秭。〈笺云：丰年，大有年也。亦，大也。万亿及秭，以言谷数多。〉○稌音杜，徐敕古反。廪，徐力锦反，又力荏反，仓也。秭，咨履反，一本作“数”。《韩诗》曰“陈谷曰秭”也。齍盛，上音资，下音成。穗音遂。数万，邑主反。下“数亿”同。）

为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆。

（皆，遍也。〈笺云：烝，进。畀，予也。〉○醴音礼。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。洽，胡甲反，本或作“祫”。遍音遍。予音与。）

〈疏“丰年多黍”。○正义曰：言今为鬼神祐助，而得大有之丰年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，复有高大之廪，于中盛五谷矣。其廪积之数，有万与亿及秭也。为神所祐，致丰积如此，故以之为酒，以之为醴，而进与先祖先妣，以会其百众之礼，谓牲玉币帛之属，合用以祭，故神又下予之福，甚周遍矣。○传“丰大”至“曰秭”。○正义曰：“丰，大”，《释诂》文。“稌，稻”，《释草》文。郭璞曰：“今沛国呼稻为稌，是也。”言廪所以藏齍盛之穗者，器实曰齍，在器曰盛，齍盛谓饭食也。以米粟为之，远本其初出于禾穗，故谓廪之所藏，为齍盛之穗也。《禹贡》百里赋纳总，即禾稼也。二百里饣至，即穗也。禾稼当积而贮之，不在仓廪。其穗当在廪藏之，故言藏齍盛之穗。则自穗以往，秸及粟米，皆在仓廪矣。以穗邻于禾稼，嫌不在廪，故特举其穗，以下皆可知也。又以经言“高廪”，则廪之高大，于藏穗为宜，故言穗也。此言藏穗，则廪唯藏粟也。而《地官·廪人》注云“藏米曰廪”者，对则藏米曰廪，藏粟曰仓；其散即通也。彼廪人职掌万民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廪人，舍人、仓人，司禄官之长。”是廪为仓之总，可以兼米粟也。《明堂位》云：“米廪，有虞氏之庠。”注云：“鲁谓之米廪，虞帝令藏齍盛之委焉。”《记》言米，郑言委，则以廪之所容，兼米兼粟也。且此言为酒为醴，以米为之，明亦藏米可知。祭祀酒食，当用籍田之粟，此言廪之所容，乃至万亿及秭，则是税民之物，而云以为酒醴者，祭祀之礼，亦用税物。《信南山》云“曾孙之穑，以为酒食，畀我尸宾”，是用税物之文也。由其亦用税物，故举廪之多容，以为丰年之状也。言“数万至万曰亿，数亿至亿曰秭”，于今数为然。定本、《集注》皆云“数亿至万曰秭”，毛以亿云及秭，万下不云及亿，嫌为万个亿，故辨之也。知然者，以亿言及秭，则万与亿亦宜相累，但文不可再言及耳。○笺“丰年，大有年”。○正义曰：年之丰熟，必大有物。丰训为大，故云“丰年，大有之年”也。春秋宣十六年《穀梁传》曰：“五谷大熟为大有年。”《公羊》以为“大丰年”，是也。桓三年经书“有年”，《穀梁传》曰：“五谷皆熟为有年。”《公羊传》曰：“仅有年。”彼《春秋》之文相对为例耳，他经散文不必然也。《鲁颂》曰“岁其有年”，亦当谓大丰年矣。○传“皆，遍”。○正义曰：“偕”训俱也，亦遍之义。○笺“烝，进。畀，予”。○正义曰：皆《释诂》文。〉

《丰年》一章，七句。

《有瞽》

《有瞽》，始作乐而合乎祖也。（笺云：王者治定制礼，功成作乐。合者，大合诸乐而奏之。○瞽音古，无目眹曰瞽。眹音直谨反。本或作“鼓”。“合乎祖也”，本或作“合乎太祖”。治，直吏反。）

〈疏“《有瞽》十三句”。○正义曰：《有瞽》诗者，始作乐而合于太祖之乐歌也。谓周公摄政六年，制礼作乐，一代之乐功成，而合诸乐器于太祖之庙，奏之，告神以知和否。诗人述其事而为此歌焉。经皆言合诸乐器奏之事也。言合于太祖，则特告太祖，不因祭祀，且不告馀庙。以乐初成，故于最尊之庙奏之耳。定本、《集注》直云“合于祖”，无“太”字。此太祖谓文王也。○笺“王者”至“奏之”。○正义曰：“王者功成作乐，治定制礼”，《乐记》文也。引之者，证此时成功，故作乐也。彼注云：“功成治定同时耳。功主于王业，治主于教民。”然则武王虽已克殷，未为功成，故至于太平始功成作乐也。大合诸乐而奏之，谓合诸乐器一时奏之，即经所云“鞉磬圉”、“箫管”之属是也。知不合诸异代乐者，以序者序经之所陈，止说周之乐器。言既备乃奏，是诸器备集，然后奏之，无他代之乐，故知非合诸异代乐也。〉

有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。

（瞽，乐官也。业，大板也，所以饰栒为县也。捷业如锯齿，或曰画之。植者为虡，衡者为栒。崇牙上饰卷然，可以县也。树羽，置羽也。应，小鞞也。田，大鼓也。县鼓，周鼓也。鞉，小鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。笺云：瞽。朦也。以为乐官者，目无所见，于音声审也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有视了者相之。又设县鼓。田当作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，应鞞之属也，声转字误，变而作田。○虡音巨。应，应对之应。注同。田，毛如字，郑作“朄”，音𦙍。县音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，鱼吕反。栒，荀允反。锯音据。植，时力反，又直吏反。衡，华盲反。卷音权，又起圆反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。蒙音蒙，有目眹而无见也。了音了。视了，有目人也。相，息亮反。）

〈疏“有瞽有瞽”。○毛以为，始作《大武》之乐，合于太庙之时，有此瞽人，有此瞽人，其作乐者，皆在周之庙庭矣。既有瞽人，又使人为之设其横者之业，又设其植者之虡，其上刻为崇牙，因树置五采之羽以为之饰。既有应之小鼓，又有田之大鼓，其鼓悬之虡业，为悬鼓也。又有鞉有磬，有有圉，皆视了设之于庭矣。既备具，乃使瞽人击而奏之。又有吹者，编竹之箫，并竹之管，已备举作之，喤喤然和集其声。此等诸声，皆恭敬和谐而鸣，不相夺理，先祖之神于是降而听之。于时我客二王之后，适来至止，与闻此乐，其音感之，长令多其成功。谓感于和乐，遂入善道也。此乐能感人神，为美之极，故述而歌之。○郑唯应田俱为小鼓为异。馀同。文须如此者，以乐皆瞽人为之，故先言“有瞽有瞽”，于瞽下言于周之庭，则乐皆在庭矣。周人初改为悬，故于诸乐先言悬事。于虡业言设，则圉以上皆蒙设文。其箫管则执以吹之，非所当设，于“乃奏”之下别言“备举”。助祭之人盖应多矣，独言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○传“瞽乐”至“圉楬”。○正义曰：《周礼·瞽蒙》为大师之属，职掌“播鞉、、圉、箫、管、弦、歌”。是瞽为乐官也。《释器》云：“大板谓之业。”是业为大板也。又解业之所用，所以饰栒为悬也。悬之横者为栒，其上加之以业，所以饰此栒而为悬设也。其形刻之捷业然如锯齿，故谓之业。或曰画之，谓既刻又画之，以无明文，故为两解。业即栒上之板，与栒相配为一，故通解栒虡之体，植者为虡，横者为栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言业，此及《灵台》言虡业，而无栒文，皆与虡相配，栒、业互见，明一事也。名生于体，而谓之为业，则是其形捷业，宜横以置悬，故知横者为栒。既言业所以饰栒，则与之为一，据栒定其横植，而业统名焉，故不言横曰业也。栒业既横，则虡者自然植矣。《释器》云：“木谓之虡。”郭璞云：“悬锺磬之木，植者名虡。”虡既用木，则栒亦木为之也。又知崇牙上饰，卷然可以为悬者，《灵台》云：“虡业维枞。”枞即崇牙上饰，卷然可以为悬者也。系于业而言“维”，明在业上为之，故与此二文以互言业，不言栒也。虡者立于两端，栒则横入于虡。其栒之上，加施大板，则著于栒。其上刻为崇牙，似锯齿捷业然，故谓之业牙，即业之上齿也，故《明堂位》云：“夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙。”注云：横曰簨，饰之以鳞属，以大板为之，谓之业；殷又于龙上刻画之为重牙，以挂悬纮。是牙即业之上齿也，以其形卷然，得挂绳于上，故言可以为悬也。言挂悬纮者，纮谓悬之绳也。“树羽，置羽”者，置之于栒虡之上角。《汉礼器制度》云：“为龙头及颔口衔璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》于崇牙之下又云：“周之璧翣。”注云“周人画缯为翣，载以璧，垂五采羽其下，树翣于簨之角上，饰弥多”是也。知“应，小鞞”者，《释乐》云：“大鼓谓之鼖，小者谓之应。”是应为小鼓也。《大射礼》应鞞在建鼓东，则为应和。建鼓、应鞞共文，是为一器，故知“应，小鞞”也。应既是小，田宜为大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人悬鼓。”是周法鼓始在悬，故云“悬鼓，周鼓”。解此诗特言悬意也。若然，大射礼者，是周礼也。其乐用建鼓，建鼓则殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼诸侯射礼略于乐，备三面而已，故无悬鼓也。鞉者，《春官·小师》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击是也。”“，木椌。圉，楬”者，以《乐记》有椌、楬之文，与此、圉为一，故辨之。言木椌者，明用木为之。言用木，则圉亦用木，以木可知而略之。《大师》注：“大，也。”是二器皆用木也。《皋陶谟》云：“合止敔。”注云：“，状如漆筒，中有椎。合之者，投推于其中而撞之。状如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止乐。”《释乐》云：“所以鼓谓之止，所以鼓谓之籈。”郭璞云：“如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄连底。挏之，令左右击。止者，其椎名也。如伏虎，背上有二十七鉏，刻以木。长尺栎之，籈者，其名也。”此等形状，盖依汉之《大予乐》而知之。其栒簨、圉，古今字耳。○笺“瞽蒙”至“作田”。○正义曰：瞽蒙相对，则目有小异。《周礼》谓其官为瞽蒙，故连言之，解以瞽蒙为乐官之意。以目无所见，思绝外物，于音声审故也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注云：“命其贤智者以为太师、小师。”是以才智为差等，不以目状为异也。又解此无目而可用者，有视了者相之。又使此视了设悬鼓，因明设业以下，皆视了设之，非瞽自设也。《春官》序于“瞽蒙”之下云：“视了三百人。”则一瞽一视了也。注云：“了，目明者也。”其职云：“掌大师之悬。凡乐事相瞽。”注云：“大师当悬则为之。相谓扶工。”是主相瞽，又设悬也。以经、传皆无田鼓之名，而田与应连文，皆在悬鼓之上，应者应大鼓，则田亦应之类。《大师职》云：“下管，播乐器，令奏鼓朄。”注云：“为大鼓先引。”是古有名朄引导鼓，故知田当为朄，是应鞞之属也。又解误为田，意朄字以柬为声，声既转去柬，唯有申在，申字又误去其上下，故变作田也。〉

既备乃奏，箫管备举。喤喤厥声，肃雝和鸣，先祖是听。

（笺云：既备者，悬也，朄也，皆毕已也。乃奏，谓乐作也。箫，编小竹管，如今卖饧者所吹也。管如篴，并而吹之。○喤，华盲反，又音横，又音皇。编，薄殄反，又必绵反，《史记》音甫连反，《字林》、《声类》、《韵集》并布千反。饧，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》云：“张皇也。”即干糖也，音唐。篴字又作笛，同徒历反。并，步顶反。）

〈疏笺“箫编”至“吹之”。○正义曰：《释乐》云：“大箫谓之言，小者谓之筊。”李巡曰：“大箫声大者言言也。小者声扬而小，故言筊筊，小也。”郭璞曰：“箫大者，编二十三管，长尺四寸。小者十六管，长尺二寸。一名籁。”《易·通卦验》云：“箫长尺四寸。”《风俗通》云：“箫参差象凤翼，十管，长二尺。”其言管数长短不同，盖有大小故也。要是编小竹管为之耳，如今卖饧者所吹。其时卖饧之人吹箫以自表也。《史记》称伍子胥鼓腹吹箫，乞食吴市，亦为自表异也。《方言》云：“饧谓之张皇，或云滑糖。凡饴谓之饧，关东之通语也。”然则饧者，𫗮之类也。管如笛，并而吹之，谓并吹两管也。《小师》注云“管如笛，形小，并两而吹之。今大予乐官有之”是也。《释乐》云：“大管谓之簥。”李巡曰：“声高大故曰簥。簥，高也。”郭璞曰：“管长尺，围寸，并漆之，有底。贾氏以为如篪，六孔。”〉

我客戾止，永观厥成。

（笺云：我客，二王之后也。长多其成功，谓深感于和乐，遂入善道，终无愆过。○观，古衍反，又如字，注同，多也。乐如字，或音洛。愆，去连反。）

《有瞽》一章，十三句。

《潜》

《潜》，季冬荐鱼，春献鲔也。（〈笺云：冬鱼之性定，春鲔新来，荐献之者，谓于宗庙也。〉○潜，在廉反，《尔雅》作“涔”，郭音潜，又音岑。《韩诗》云：“涔，鱼池。”《小雅》作“𣚽”，时砧反。鲔，于轨反。）

〈疏“《潜》六句”。○正义曰：《潜》诗者，季冬荐鱼，春献鲔之乐歌也。谓周公、成王太平之时，季冬荐鱼于宗庙，至春又献鲔。泽及潜逃鱼皆肥美，献之先祖，神明降福。作者述其事而为此歌焉。经总言冬春，杂陈鱼鲔，皆是荐献之事也。先言季冬，而后言春者，冬即次春，故依先后为文，且冬荐鱼多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春荐鲔于寝庙”。《天官·渔人》：“春献王鲔。”注引《月令》季春之事，是荐鲔在季春也。不言季者，以季春鲔鱼新来，正月未有鲔，言春则季可知，且文承季冬之下，从而略之也。冬言荐，春云献者，皆谓子孙献进于先祖，其义一也。经言“以享”，是冬亦为献。《月令》季春言荐鲔，是春亦有荐，因时异而变文耳。冬则众鱼皆可荐，故总称鱼。春唯献鲔而已，故特言鲔。○笺“冬鱼”至“宗庙”。○正义曰：冬鱼之性定者，冬月既寒，鱼不行，乃性定而肥充，故冬荐之也。《天官·庖人》注云“鱼雁水涸而性定”，则十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之时荐之也。《月令》季冬，乃“命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙”，注云：“此时鱼絜美，故特荐之。”《白虎通》云：“王者不亲取鱼以荐庙。”故亲行非此则不可。故隐五年“公矢鱼于棠”，《春秋》讥之是也。《鲁语》里革云，古者大寒降，土蛰发，水虞于是乎讲罛罶，取名鱼，而尝之庙。言“大寒降”，与此“季冬”同。其言“土蛰发”，则孟春也。以春鱼始动，犹乘冬先肥，气序既移，故又取以荐。然则季冬、孟春皆可以荐鱼也。韦昭以为，荐鱼唯在季冬。《国语》云“孟春”者，误。案《月令》孟春“獭祭鱼”，则鱼肥而可荐，但自《礼》文不具，无其事耳。里革称古以言，不当谬也。言春鲔新来者，陆机云：“河南巩县东北崖上山腹有穴，旧说云此穴与江湖通，鲔从此穴而来，北入河，西上龙门，入漆沮。故张衡云‘王鲔岫居，山穴为岫’，谓此穴也。”然则其来有时，以春取而献之，明新来也。陆机又云：“大者为王鲔，小者为鮇鲔。”言王鲔，谓鲔之大者也。序止言荐献，不言所在，故言荐献之者，谓于宗庙也。〉

猗与漆沮，潜有多鱼。有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤。

（漆、沮，岐周之二水也。潜，糁也。〈笺云：猗与，叹美之言也。鳣，大鲤也。鲔，鮥也。鲦，白(左鱼+右修)也。鰋，鲇也。〉○猗，于宜反。与音馀。漆音七。沮，七余反。鳣，张连反。鲦音条。鲿音常。鰋音偃。鲤音里。糁，素感反，旧《诗传》及《尔雅》本并作“米”傍“参”。《小尔雅》云：“鱼之所息谓之橬。橬，糁也。”谓积柴水中，令鱼依之止息，因而取之也。郭景纯因改《尔雅》从《小尔雅》作“木”傍“参”，音霜甚反，又疏荫反，又心廪反。《字林》作“罧”，音山沁反，义同。鮥音洛，《尔雅》云：“鮥，叔鲔。”鲶，乃谦反，沈又奴廉反。）

〈疏“猗与漆沮”。○毛以为，可猗嗟而叹美与，此漆、沮之二水！其中有养鱼之潜，此潜之内乃有多众之鱼，有鳣有鲔，又有鲦、鲿、鰋、鲤，是其多也。我太平王者以献之先祖，以之祀宗庙，神明飨之，以此得大大之福也。○郑唯介为助。馀同。○传“漆沮”至“潜椮”。○正义曰：漆、沮自豳历岐周以至丰、镐，以其荐献所取，不宜远于京邑，故不言豳。言岐周者，镐京去岐不远，故系而言之。其实此为潜之处，当近京邑。《释器》云：“椮谓之涔。”李巡曰：“今以木投水中养鱼曰涔。”孙炎曰：“积柴养鱼曰椮。”郭璞曰：“今之作椮者，聚积柴木于水中，鱼得寒入其里藏隐，因以簿围捕取之。”椮字诸家本作“米”边，《尔雅》作“木”边，积柴之义也。然则椮用木，不用米，当从木为正也。涔、潜，古今字。○笺“鳣大”至“鰋鲶”。○正义曰：鳣、鲔已释于《卫风》。言白鲦、鰋鲶，以时验而言之也。《释鱼》有鰋，郭璞曰：“今鰋，额白鱼也。”〉

以享以祀，以介景福。

（〈笺云：介，助。景，大也。〉）

《潜》一章，六句。

《雝》

《雝》，禘大祖也。（〈笺云：禘，大祭也。大于四时，而小于祫。大祖，谓文王。〉○禘，大计反。大音泰。祫，户夹反，大祭名也。）

〈疏“《雍》十六句”。○正义曰：《雍》者，禘大祖之乐歌也。谓周公、成王太平之时，禘祭大祖之庙。诗人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而为此歌焉。经言祭祀文王，诸侯来助，神明安孝子，予之多福，皆是禘文王之事也。毛于禘祫其言不明，唯《宫》传曰：“诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝。”然则天子亦有禘祫。禘祫者，皆殷祭，盖亦如郑“三年一祫，五年一禘”也。武王以周十二月崩，其明年周公摄政，称元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，盖此时也。若复五年，则成王即政之年，颂之大例皆是元年前事，此不应独在五年禘时也。郑以武王十二月崩，成王三年二月禫，周公避流言而出，明年春禘，于时周公未反，时非太平，必不得为此颂也。又明年，周公反而居摄，是为元年。至三年而祫，五年禘。常禘当以夏，此即摄政五年之夏禘也。然则此禘毛以春，郑以夏，又不同。○笺“禘大”至“文王”。○正义曰：“禘，大祭”，《释天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：“大于四时，而小于祫。”《礼记·祭法》“禘喾而郊稷”，禘谓祭天圆丘也。《大传》曰：“王者禘其祖之所自出。”禘谓祭感生之帝于南郊也。然则圆丘与郊，亦为禘祭。知《释天》所云“非祭天”者，以《尔雅》之文即云“绎，又祭”，绎是宗庙之祭，故知禘亦宗庙之禘也。但宗庙尚为大祭，则郊丘大祭可知，故《郑志》云“禘，大祭，天人共之”，是也。若然，禘既大祭，宜大不是过，而得小于祫者，以四时之外，特为此祭，大于四时，故云大祭。但此大祭，五年再为，一则合聚祭之一，则各就其庙，故以合祭为祫，就庙为禘。禘尚大祭，祫大可知，是举轻以明重，故郑每云“五年再殷祭”。殷，大也，谓祫、禘二者俱为大祭也。礼宜小者稠，大者稀。而《礼纬》言“三年一祫，五年一禘”，反禘稀而祫数者，圣人因事见法，以天道三年一闰，五年再闰，故制礼象之，三年一祫，五年一禘。每于五年之内，为此二礼，据其年端数之，故言三年、五年耳。其实禘、祫自相距各五年，非祫多而禘少也。知禘小于祫者，《春秋》文二年“大事于大庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖。”是合祭群庙之主谓之大事。昭十五年“有事于武宫”，《左传》曰：“禘于武公。”是禘祭一庙，谓之有事也。祫言大事，禘言有事，是祫大于禘也。知大祖谓文王者，以经云“假哉皇考”，又言“文武维后”，是此皇考为天下之人后，明非后稷。若是后稷则身非天子，不得言“维后”也。大祖谓祖之大者，既非后稷，明知谓文王也。文王虽不得为始祖，可以为大祖也。若此祭文王，则于礼当讳，而经云“克昌厥后”者，以此诗自是四海之人歌颂之声，本非庙中之事，故其辞不为庙讳。及采得之后，即为经典，《诗》、《书》不讳，故无嫌耳。《烝民》云“四方爰发”，亦此类也。〉

有来雝雝，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。于荐广牡，相予肆祀。

（相，助。广，大也。〈笺云：雝雝，和也。肃肃，敬也。有是来时雝雝然，既至止而肃肃然者，乃助王禘祭百辟与诸侯也。天子是时则穆穆然。于进大牡之牲，百辟与诸侯又助我陈祭祀之馔，言得天下之欢心。〉○相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。于，郑如字，王音乌。）

〈疏“有来雍雍”。毛以为，有是从彼本国而来，其颜色雍雍然而柔和，既至止于此，则容貌肃肃然而恭敬，助祭事者，维为国君之诸公。于是时，天子之容则穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，宾主各得其宜。又指言助祭之事，于我天子荐进大牡之牲，其时辟公助祭，陈其祭祀之馔，言得天下之欢心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼于后世，能安定我之孝子，故今为天下所归，是可嘉也。皇考遍使之有才智者，维天下之人。谓皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功维为之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使无三辰之灾，而有征祥之瑞。以此为天所祐，故能昌大其后之子孙，令长有天下。以今禘祭，则皇考又安祐我之孝子，得年有秀眉之寿，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒为皇考所福，既见祐助于光明之考，亦见祐助于文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦祐助孝子也。○郑唯辟为卿士，公谓诸侯，又以介为助为异。馀同。○传“相，助。广，大”。○正义曰：《释诂》云：“相、助，勴也。”俱训为勴，是相得为助。广是宽博，亦大之义。传于《烈文》辟公皆斥诸侯，无卿士之义，则此辟亦非卿士，当谓国君诸公也，故王肃云：“来助祭者，维国君诸公。天子穆穆然，以美德为之王。”○笺“雍雍”至“欢心”。○正义曰：“雍雍，和。肃肃，敬”，《乐记》文也。和在色，敬在心。和敬，贤者之常，因未至异文而分之耳，其实常雍肃也。以序言禘，故云助。王禘祭，孝子当悫而趋，言穆穆者，以孝子于祖父则为子孙之容，若非对神前，则可为穆穆也。言于荐大牡之牲，举其祭时所用，《楚茨》所谓“洁尔牛羊，以往烝尝，或剥或烹”之类，是助王陈祭祀之馔，言其得天下之欢心。此言“肆祀”，笺以为陈祭祀之馔。《牧誓》云：“商王受昏弃厥肆祀。”注云“肆祀，祭名”者，以祭必肆之，故言肆祀。《尚书》指言纣之所弃，故知祭名。此言所助，是其为肆，故不以为祭名，理亦相通也。〉

假哉皇考！绥予孝子。宣哲维人，文武维后。

（假，嘉也。〈笺云：宣，遍也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，谓受命定其基业也。又遍使天下之人有才知，以文德武功为之君故。〉○假音暇，徐古雅反。悊音哲，本亦作“哲”，同。遍音遍。下同。知音智。）

〈疏传“假，嘉”。○正义曰：《释诂》文。○笺“宣遍”至“君故”。○正义曰：“宣，遍”，《释言》文。《释诂》云：“皇，君也。”此大祖宜为一代始王，故知嘉哉君考斥文王也。《闵予小子》皇考与皇祖相对，故知皇考为武王。此则下有“烈考”为武王，故知皇考为文王。考者，成德之名，可以通其父祖故也。《祭法》云：“父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考。”此与《闵予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之义，故父祖皆得称之。安我孝子，言其享有天下，故知谓受命定其基业。述皇考一人之德，而言文武，故知谓文德武功，即《文王有声》所云“文王受命，有此武功”。是文王有文有武也。并举文武者，文以教化，武以除暴，暴止教兴，故人皆有才智也。〉

燕及皇天，克昌厥后。绥我眉寿，介以繁祉。

（燕，安也。〈笺云：繁，多也。文王之德，安及皇天，谓降瑞应，无变异也。又能昌大其子孙，安助之以考寿与多福禄。〉○克昌如字，或云文王名。此禘于文王之诗也，周人以讳事神，不应犯讳，当音处亮反。应，应对之应。）

〈疏笺“繁多”至“福禄”。○正义曰：昭二十八年《左传》曰：“恶直丑正，实繁有徒。”是繁为众之义，故为多也。天之监下，作为征祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知谓降瑞应也。以此福庆，流及后昆，故言又能昌大其子孙。子孙既蒙其福，今祭而得礼，故文王之神安我孝子以寿考，予之以福禄。上言“绥予孝子”，是皇考绥之。今言“绥我眉寿”，亦是皇考绥之，以覆成上意也。〉

既右烈考，亦右文母。

（烈考，武王也。文母，大姒也。〈笺云：烈，光也。子孙所以得考寿与多福者，乃以见右助于光明之考与文德之母，归美焉。〉○右音祐，下同。助也。大姒音泰，下音姒，文王妃。）

〈疏传“烈考”至“大姒”。○正义曰：以大祖为文王，皇考当之矣。而别言烈考，故知为武王，即《洛诰》所云“烈考武王，宏朕恭”，一也。彼注以烈为威，此笺以烈为光者，义得两通故也。文母继文言之，虽大似自有文德，亦因文王而称之也。此非颂所主，而言之者，明时得祐之多，故归美焉。〉

《雍》一章，十六句。

《载见》

《载见》，诸侯始见乎武王庙也。（○见，贤遍反。下同。）

〈疏“《载见》十四句”。○正义曰：《载见》诗者，诸侯始见武王庙之乐歌也。谓周公居摄七年，而归政成王。成王即政，诸侯来朝，于是率之以祭武王之庙。诗人述其事而为此歌焉。经言诸侯来朝，车服有法，助祭得福，皆为见庙而言，故举见庙以总之。案经“载见辟王”，谓见成王也。又言“率见昭考”，乃是见于武王之庙。今序唯言始见于武王庙，不言始见成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意于见庙，故序特言之。但诸侯之来，必先朝而后助祭，故经“始见君王”与“率见昭考”为首引耳。武王之崩，至于成王即政，历年多矣，立庙久矣，诸侯往前之朝，已应尝经助祭。于此乃言始见于武王庙者，以成王初即王位，万事改新，成王之于此时亲为祭主，言诸侯于成王之世始见武王，非谓立庙以来诸侯始见也。《烈文》“成王即政，诸侯助祭”，笺以为朝享之祭，则是周之正月朔日也。于时始告嗣位，不得祭前已受诸侯之朝。此诗言既朝成王，乃后助祭，则与《烈文》异时也。要言始见君王，不宜过后淹久，盖以夏之正月来朝，即助春祀之祭也。四时之祭，遍祭群庙，独言见武王者，作者特言“昭考”，其意主于武王故也。〉

载见辟王，曰求厥章。龙旗阳阳，和铃央央。鞗革有鸧，休有烈光。

（载，始也。龙旗阳阳，言有文章也。和在轼前。铃在旗上。鞗革有鸧，言有法度也。〈笺云：诸侯始见君王，谓见成王也。曰求其章者，求车服礼仪之文章制度也。交龙为旗。鞗革，辔首也。鸧，金饰貌。休者，休然盛壮。〉○辟音璧。下同。铃音零。《左传》云：“锡銮和铃，昭其声也。”央，于良反，徐音英。鞗音条。鸧，七羊反，本亦作“枪”，同。休，许蚪反，又许求反。注同。轼音式。）

〈疏“载见辟王”。○毛以为，诸侯始来朝而见君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，谓能内修诸己，自求车服礼仪文章，使不失法度。以此之故，其所建交龙之旗阳阳然而有文章；其在轼之和，与旗上之铃，央央然而有音声；又以鞗皮为辔首之革，其末以金为饰，有枪然而美。此旗、和铃、革如是休然盛壮而有显光，是能自求文章，故无所不美也。既能朝见以礼，至于祭时，伯又率之以见于明德之考，谓令入武王之庙，使之助祭，以致孝子之事，以献祭祀之礼，以光大我王，使得秀眉之寿。又叙诸侯之意，言此孝享介寿之道，长我诸侯能安而行之，思使我君成王得众多之福也。是光明文章之君公能得礼如是，我昭考之神乃安此诸侯以多福，使之皆有光明之德以至于大。大谓令传世无穷，长为国君也。○郑以介为助，辟公谓百辟与诸侯，俾缉熙于纯嘏谓使之皆光明于大嘏之意，唯此为异。馀同。○传“载始”至“法度”。○正义曰：《释诂》云：“哉，始也。”哉、载义同，故亦为始。龙旗者，旗上画为交龙，故知阳阳言有文章。和亦铃也，言在轼前，相传为然，无正文也。《释天》云：“有铃曰旗。”李巡曰：“以铃著旒端。”郭璞曰：“悬铃于竿头，画交龙于旒。”是铃在旗上。鞗革有枪，枪为革之貌，言有法度，虽在有枪之下，主为鞗革而言，其意亦兼言旗、铃皆有法也。○笺“诸侯”至“盛壮”。○正义曰：以辟公文见于下，故先言诸侯。此诗成王时事，故知始见君王谓见成王也。曰求其章者，将自说其事，故言“曰”以目之。作者所称曰，非诸侯自言曰也。诸侯谨慎奉法，即是自求其章。旗、铃是在车之物，故知车服礼仪文章制度也。“交龙为旗”，《春官·司常》文。《释器》云：“辔首谓之革。”故知“鞗革，辔首也”。辔用皮革，而云“有枪”，故知枪为金饰貌，即《韩奕》所云“鞗革金厄”是也。休与烈光连文，故为盛壮。〉

率见昭考，以孝以享。以介眉寿，永言保之，思皇多祜。

（昭考，武王也。享，献也。〈笺云：言，我。皇，君也。诸侯既以朝礼见于成王，至祭时，伯又率之见于武王庙，使助祭也，以致孝子之事，以献祭祀之礼，以助考寿之福。长我安行此道，思使成王之多福。〉○祜音户，福也。朝，直遥反。下篇并同。）

〈疏传“昭考，武王。享，献”。○正义曰：见武王而言昭考，故知为武王。“享，献”，《释诂》文。○笺“言我”至“多福”。○正义曰：“言，我。皇，君”，皆《释诂》文。又上谓诸侯见成王，即云“率见昭考”，明是率此诸侯。“以孝以享”，是祭祀之事也，故知于祭时，伯又率之见于武王庙，使助祭也。以《顾命》毕公、召公为二伯率诸侯，故知此亦伯率之也。三言“以”者，皆以诸侯为此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，谓祭事。诸侯致之，谓助行之也。以献祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，别言之耳。以助寿考之福，谓助行其礼，使孝子得寿考之福。三者相通，为一事也。长我安行此道，叙诸侯之意，此道即“以孝以享，以介眉寿”之道也。长安行之，庶当神明之意。思使成王之多福，言诸侯之爱成王，即经之“思皇”也。〉

烈文辟公，绥以多福，俾缉熙于纯嘏。

（〈笺云：俾，使。纯，大也。祭有十伦之义，成王乃光文百辟，与诸侯安之以多福，使光明于大嘏之意。天子受福曰大嘏，辞有福祚之言。〉○俾，必尔反，本又作“卑”。缉，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。）

〈疏笺“俾使”至“之言”。○正义曰：“俾，使。纯，大”，《释诂》文。十伦之义者，《祭统》文也。彼云：“夫祭有十伦焉：见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉。见上下之际焉。此之谓十伦。”引之者，解其言俾意。以祭祀大而难明，有十种伦理之义，是为难晓，故言使光明之也。此光文百辟，与诸侯助祭得礼，当于神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明于大嘏之意，谓神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辞有福祚之言，以诸侯之意，思使成王得多福，令嘏辞以福予成王。是称满诸侯之意，则诸侯晓解神心，故云使之光明之也。俾缉熙是神，使辟公光明之，则绥以多福。是神安辟公以多福，非谓安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《礼运》曰：“天子祭天地，诸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是谓大嘏。”案《特牲》、《少牢》皆祝以福庆之言告主人谓之嘏，故知《礼运》大嘏是天子受福之事也。彼天子与诸侯连文，独言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可谓诸侯不然。《鲁颂》曰“天锡公纯嘏”，是诸侯亦为大嘏也。此经虽无毛传，但毛于辟公皆不言百辟，嘏皆为大，不为嘏辞，则此辟公指谓诸侯，纯嘏谓大大也。〉

《载见》一章，十四句。

《有客》

《有客》，微子来见祖庙也。（〈笺云成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷后。既受命，来朝而见也。〉○有客，二王之后为客也。见，贤遍反。序注同。黜，敕律反，又作“绌”。同。）

〈疏“《有客》十二句”。○正义曰：《有客》诗者，微子来见于祖庙之乐歌也。谓周公摄政二年，杀武庚，命微子代为殷后，乃来朝而见于周之祖庙。诗人因其来见，述其美德而为此歌焉。经之所陈，皆说微子之美，虽因见庙而歌，其意不美在庙，故经无庙事。为周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即为王者之美，故歌之也。言见于祖庙，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之庙，无得而知之也。○笺“成王”至“而见”。○正义曰：自“命微子”以上，皆《书》序文。彼注云“黜殷命，谓杀武庚也。微，采地名。微子启，纣同母庶兄也。武王投之于宋，因命之封为宋公，代殷后，承汤祀”是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封于宋，但未得为殷后耳。于此时命为宋公，故作此命辞。或召来命之，或遣使就命，史传无文，未可知也。要是既受命乃来朝而见也。知非此时召来受命见祖庙者，以经言“亦白其马”，“敦琢其旅”，是自国而来之辞。若未受命，不得已乘白马，明是受命而后乃来，与上《有瞽》、《振鹭》或亦一时事也。〉

有客有客，亦白其马。有萋有且，敦琢其旅。

（殷尚白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。笺云：有客有客，重言之者，异之也。亦，亦武庚也。武庚为二王后，乘殷之马，乃叛而诛，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之马，独贤而见尊异，故言亦駮而美之。其来威仪萋萋且且，尽心力于其事。又选择众臣卿大夫之贤者，与之朝王。言“敦琢”者，以贤美之，故玉言之。○萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音雕。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，郑邦角反，又音角，杂也。）

〈疏“有客有客”。○毛以为，微子来至京师，为周人所爱，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尚而白其马，其来则有萋萋然，有且且然。言能敬慎威仪，尽心力于其事也。身既如此，又敦琢其从行之徒旅。言选择从者，如敦琢玉然，是从者皆贤，故为周人所爱。有客已一宿，又一宿。有客经一信，复一信，至已多日，可以去矣。我周人授之絷绊，以绊其马，爱而留之，不欲使去也。至于将去，王始言饯送之，左右之，臣又从而安乐之。谓与之饯燕，厚之无已。又叹美微子得为王者之后，用其正朔，行其礼乐，既有大法则矣。神明降与之福，则又甚易。言有德故易福。○郑唯亦白其马、亦武庚为异。馀同。○传“殷尚”至“慎貌”。○正义曰：解言“亦白其马”意，以殷尚白故也。《檀弓》曰：“殷人戎事，乘翰翰白色马。”虽戎事，乘之亦以所尚，故白言“亦白其马”，则是一代所尚，宜以代相亦，故云“亦，亦周也”。萋萋且且承白马之下，则是微子威仪，故云敬慎貌。○笺“有客”至“言之”。○正义曰：客止一人，而重言有客有客，是丁宁殊异以尊大之。以亦为亦武庚者，此自周人而言有客，为彼此之势，则是据周为辞，不宜反以亦己，故为亦武庚也。白马，武庚所当乘，乃叛而诛之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白马，不应乘而得乘之，独贤而见尊异，故丁宁美大之。言亦者，駮武庚之恶，而反以美之。此笺申明易传之意也。既言有客，见其乘马，则萋且为来至之貌，故云“其来也威仪萋萋且且”威仪多之状，故复言之。威仪出于心，而以力行之，故言“尽心力于其事”也。旅是从者之众。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故为选择。明尊其所往，故择卿大夫之贤者，与之朝王。从亦有士，举卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人贤，故以玉言之，谓以治玉之事言择人也。《释器》云：“玉谓之雕。”又云：“玉谓之琢。”是雕琢皆治玉之名。敦、雕，古今字。 〉

有客宿宿，有客信信。言授之絷，以絷其马。

（一宿曰宿，再宿曰信。欲絷其马而留之。笺云：絷，绊也。周之君臣皆爱微子，其所馆宿，可以去矣，而言绊其马，意各殷勤。○絷，陟立反。绊音半。）

薄言追之，左右绥之。

（笺云：追，送也。于微子去，王始言饯送之，左右之。臣又欲从而安乐之，厚之无已。○饯音贱。乐音洛。）

〈疏传“一宿”至“曰信”。○正义曰：《释训》云：“有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也。”彼因文重而倍之。此传分而各言之，其意同也。○笺“周之”至“殷勤”。○正义曰：言其所馆宿可以去矣，是宿宿、信信之后也。古之朝聘，留停日数不可得而详。《易·丰卦》“初九，遇其配主，虽旬无咎”，注云：“初修礼上朝，四四以匹敌，恩厚待之，虽留十日不为咎。”正以十日者，朝聘之礼，止于主国以为限。《聘礼》毕归大礼曰“旬而稍”，旬之外为稍，久留非常。如郑此言，似诸侯之朝邻国，其留以十日为限。案《春秋》相朝动经时月，虽复乱世之法，正礼亦应当然。又《聘礼记》曰：“致饔。明日夕，夫人归礼。既致饔则旬而稍。”于大礼之后，每旬而稍，稍供其刍秣，亦非一旬即归。且诸侯朝王，必待助祭，祭前斋，斋犹十日，明非一旬而反。但郑以虽旬之言，故云十日为限，不必从来至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知于信信之后几日乃可去也。○笺“追送”至“无已”。○正义曰：追谓已发上道，逐而送之，故以追为送客。以王为主，故知于微子去，王始言饯送。亦以王意不欲其去，故留之以久，于是始言饯送之。明先不言送，故称始也。左右之诸臣又从而安乐之，亦犹显父饯之，与之欢燕，以安乐其心，是厚之无已。〉

既有淫威，降福孔夷。

（淫，大。威，则。夷，易也。笺云：既有大则，谓用殷正朔，行其礼乐如天子也。神与之福，又甚易也。言动作而有度。○易，以豉反。下同。）

〈疏传“淫，大。威，则。夷，易”。○正义曰：“淫，大。夷，易”，《释诂》文。“威，则”，《释言》文。〉

《有客》一章，十二句。

《武》

《武》，奏《大武》也。（笺云《大武》，周公作乐所为舞也。○大如字，徐音泰。注同。）

〈疏“《武》七句”。○正义曰：《武》诗者，奏《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年之时，象武王伐纣之事，作《大武》之乐既成，而于庙奏之。诗人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。经之所陈，皆武王生时之功也。直言其奏，不言其所奏之庙。作者虽因奏作歌，其意不在于庙，故不言庙。此与《有瞽》及《酌》或是一时之事，但作者之意，各有主耳。○笺“大武”至“为舞”。○正义曰：以王者功成作乐，必待太平。《明堂位》云：“周公摄政六年，制礼作乐。”故知《大武》是周公作乐所为舞也。谓之《武》者，《礼器》云：“乐也者，乐其所自成。”注云：“作乐者，缘民所乐于己之功。”然则以武王用武除暴，为天下所乐，故谓其乐为《武》乐。《武》乐为一代大事，故历代皆称大也。〉

于皇武王，无竞维烈。允文文王，克开厥后。

（烈，业也。笺云：皇，君也。於乎君哉，武王也，无强乎其克商之功业，言其彊也。信有文德哉，武王也，能开其子孙之基绪。○于音乌。注同。）

〈疏“于皇武王”。○毛以为，於乎可美而君哉者，武王也。此武王可谓无强乎，维其克商之功业。言克商之功业，实最为强也。所以能致此业，而得为强者，由于信有文德者之文王，以圣德受命，能开其后世子孙之基绪，故武王继嗣其迹而受之，谓复受天命以伐纣，胜此殷家，止于杀人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛业如此，故象而制乐，是以美而歌之。○郑下三句为异。言嗣子武王受其业而行之，举兵伐纣，胜殷而止其杀人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲诛纣，是其功业之盛，故作乐象之。○传“烈，业”。○正义曰：《释诂》文。○笺“皇君”至“基绪”。○正义曰：“皇，君”，《释诂》文。《臣工》“于皇”，笺以为美，此为君者，以其述伐纣之事，是为君之道故也。文王能开子孙之基绪，谓受命作周，七年五伐皆是也。〉

嗣武受之，胜殷遏刘，耆定尔功。

（武，迹。刘，杀。耆，致也。笺云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之业，举兵伐殷而胜之，以止天下之暴虐而杀人者，年老乃定女之此功。言不汲汲于诛纣，须暇五年。○遏，于葛反。耆，音指，致也。郑巨移反，《韩诗》音同，郑云：“恶也。”汲音急。）

〈疏传“武迹”至“耆致”。○正义曰：“武，迹”，《释训》文。“刘，杀”，《释诂》文。宣十二年《左传》引此云“耆定尔功”，“耆昧也”。其意言致纣于昧，故以耆为致。王肃云：“致定其大功，谓诛纣定天下。”○笺“遏止”至“五年”。○正义曰：“遏，止”，《释诂》文。《曲礼》“六十曰耆”，耆为老也。既言文王开后，即云嗣武受之，其文相承，故以为嗣子武王受文王之业也。其胜殷，已是杀纣，而别言“遏刘”者，则所遏非纣也，故以为止天下暴虐而杀人者。言天下，为众多之辞，谓纣时诸官亦化纣暴虐而杀害善人，纣身既巳被诛，此等亦皆贬黜，故得止杀人者。《论语》云，“如有王者，必世而后仁”，谓积世始得去杀。此武王才始伐纣，即得止杀人者，《论语》所云：“谓令天下尽仁，不复刑杀。”此谓遏止其时枉杀人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲于早诛纣也。纣恶久矣，武王嗣位，即应诛之，犹尚冀纣变改，须待宽暇，积年始诛之。文王受仑七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃诛纣，是须暇五年也。《多方》云：“维尔商后王，逸厥逸，天惟降时丧。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。天惟五年，须暇之子孙。”注云：天待暇其终，至五年，欲使传子孙。五年者，文王受命八年，至十三年，是须暇五年之事也。如《尚书》之言，是天须暇纣。此笺意以为武王须暇纣者，武王知天未丧，故亦顺天不伐。据人事而言，亦是武王须暇之也。天生此纣，故以灭殷。下愚不移，非可待变。而云“克念作圣，须暇子孙”者，设教劝诱之言耳。易传者，以其美武王能老乃定功，不汲汲于诛纣，以为不得已而取天下，是美之深，故易之。〉

《武》一章，七句。

《臣工之什》十篇，十章，一百六句。

《闵予小子》

《闵予小子》，嗣王朝于庙也。（笺云：嗣王者，谓成王也。除武王之丧，将始即政，朝于庙也。○朝，直遥反。注同。）

〈疏“《闵予小子》十一句”。○正义曰：《闵予小子》诗者，嗣王朝于庙之乐歌也。谓成王嗣父为王，朝于宗庙，自言当嗣之意。诗人述其事而作此诗歌焉。此朝庙早晚，毛无其说。毛无避居之事，此朝庙事武王崩之明年，周公即已摄政，成王未得朝庙，且又无政可谋，此欲夙夜敬慎，继续先绪，必非居摄之年也。王肃以此篇为周公致政，成王嗣位，始朝于庙之乐歌。毛意或当然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文势相类，则毛意俱为摄政之后，成王嗣位之初，有此事，诗人当即歌之也。郑以为，成王除武王之丧，将始即政，则是成王十三，周公未居摄。于是之时，成王朝庙，自言敬慎，思继先绪。《访落》与群臣共谋敬之，则群臣进戒，文相应和，事在一时，则俱是未摄之前。后至太平之时，诗人追述其事，为此歌也。《小毖》言惩创往时，则是归政之后，元年之事。以其居摄之日，抗礼世子。今始即政，周之新王，故亦与此为类，称嗣王也。经云“於乎皇考”，下篇群臣进谋，云“率时昭考”，皆以武王为言。计岁首合诸群庙皆朝，此特谋政，故在武王庙也。此篇王所自言，亦是谋政之事。但谋者与人之辞，故下篇言谋。此则独述王言，故称为朝。且此三篇，一时之事，以一人之作，皆因朝庙而有此事，故首篇言朝以冠之。○笺“嗣王”至“朝于庙”。○正义曰：以颂皆成王时事，故知嗣王谓成王。《曲礼》云：“内事曰孝王某，外事曰嗣王某。”彼谓祝之所言以告神，因其内外而异称。此非告神之辞，直以嗣续先王称嗣王耳。古者，天子崩，百官听于冢宰，世子以三年之内不言政事。此嗣王朝庙，自谋为政，则是即政之事，故知除武王丧，将始即政，朝于庙也。《曲礼》称“天子在丧曰予小子”，若已除丧，当为吉称。而经言小子在疚，为丧中辞者，以其服虽除，去丧日近，又序其在丧之事，故仍同丧称。言将始即政者，始欲即政，先朝于庙。既朝而即听政，故言将也。《烈文》笺云：“新王即政，必以朝享之礼祭祖考，告嗣位。”然则除丧朝庙，亦用朝享之礼祭于庙矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在于祭，故略而言朝，则祭可知。〉

闵予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。

（闵，病。造，为。疚，病也。笺云：闵，悼伤之言也。造，犹成也。可悼伤乎，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在忧病之中。○嬛，其倾反，崔本作“茕”。疚，本又作“㝌”，音救。）

〈疏“闵予小子”。○毛以为，成王将莅政而朝于庙，乃追悼于己过，欲自强于未然，故感伤而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不为。言先王既崩，家事无人为之，使己孤特，嬛嬛然在于忧病之中。赖周公代为家事，得致太平。今将自为政，故追述其父。於乎可叹美者，我之君考，谓武王也。此武王之道，长可后世法之，能为孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父业，是能孝也。皇考以念皇祖，而能同其德行。维我之小子，当早起夜卧，敬慎而行此祖考之道止，言将不敢懈倦也。於乎可叹美者，我文武之君，以有此道德，故我当继其绪业，思其所行，不敢遗忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○郑以为，周公未摄之前，成王因朝庙而感伤，言曰：可悼伤乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此为异。馀同。○传“闵病”至“疚病”。○正义曰：“闵，病。疚，病”，皆《释诂》文。“造，为”，《释言》文。言毛意若在归政之后，则武王崩已多载。今言小子在疚，遭家不为，追述武王初崩之时也。言遭家不为，谓家事无人为之，赖周公为之。已得太平，将欲躬行，故上念父祖，追述此事，为下言发端。故王肃云：“病乎我小子，乃遭家之不为。言先王崩，则家事莫为，徒嬛嬛在忧而病，故周公代为家事，以致太平。”传意或然。○笺“闵悼”至“之中”。○正义曰：闵者，哀闵之辞，故为悼伤之言。有所造为，终必成就，故造犹成也。人之所行，死则事废，后主当更造立，故云“家道未成”。父在则有所依恃，无之则己身孤特，故云“嬛嬛孤特在忧病之中”。易传者，以闵疚并训为病，于文太重。孙毓云：“传以闵为病，以造训为，虽义不异，于辞不便。笺说为长。”〉

於乎皇考，永世克孝！念兹皇祖，陟降庭止。

（庭，直也。笺云：兹，此也。陟降，上下也。於乎我君考武王，长世能孝，谓能以孝行为子孙法度，使长见行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言无私枉。○上，时掌反，又如字。孝行，下孟反。）

〈疏传“庭，直”。○正义曰：《释诂》文。○笺“兹此”至“私枉”。○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。又云：“陟，升也。”《释言》云：“降，下也。”故以陟降为上下也。武王身为孝子耳，而云长世，是其孝之法可后世长行，故知谓以孝行为子孙法度，使长见行之也。文王身为王矣，无人得在其上，故为上以直道事天。为君所以牧民，故为下以直道治民。即与《文王》所云“文王陟降”一也。以“庭止”与“陟降”共文，则二者皆用直道，故分而属之。直者即不私枉之谓，故云“言无私枉”。《论语》云：“举直措诸枉。”是枉者不直也。《礼记》曰：“奉三无私。”是直者无私。〉

维予小子，夙夜敬止。於乎皇王，继序思不忘！

（序，绪也。笺云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。於乎君王，叹文王、武王也。我继其绪，思其所行不忘也。○懈音解。）

〈疏传“序，诸”。○正义曰：《释诂》文。以王世相继，如丝之端绪，故转为绪。○笺“敬慎”至“不忘”。○正义曰：敬者必慎，故言“敬，慎也”。以上有皇考、皇祖，故云“慎行祖考之道”。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言“继绪思不忘”，宜为继武王之绪，思不忘武王耳。而以为兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦当念之。此文处末，可以总前祖考，故知兼念文王也。〉

《闵予小子》一章，十一句。

《访落》

《访落》，嗣王谋于庙也。（笺云谋者，谋政事也。）

〈疏“《访落》十二句”。○正义曰：《访落》诗者，嗣王谋于庙之乐歌也。谓成王既朝庙，而与群臣谋事。诗人述之而为此歌焉。〉

访予落止，率时昭考。於乎悠哉，朕未有艾。将予就之，继犹判涣。

（访，谋。落，始。时，是。率，循。悠，远。犹，道。判，分。涣，散也。笺云：昭，明。艾，数。犹，图也。成王始即政，自以承圣父之业，惧不能遵其道德，故于庙中与群臣谋我始即政之事。群臣曰：当循是明德之考所施行。故答之以谦曰：於乎远哉，我于是未有数。言远不可及也。若扶将我，就其典法而行之，继续其业，图我所失，分散者收敛之。○艾，五盖反，徐音刈。判，普半反。涣音奂。）

〈疏“访予落止”。○毛以为，成王始即王政，恐不能继圣父之业，故于庙中与群臣谋事。汝等当谋我始即政之事止。群臣对王曰：当循是明德之考。令效武王所施而为之。王又谦而答之曰：於乎可嗟叹也，此昭考之道悠然至远哉！我去之悬绝，未有等数。言其远不可及，不能循之。汝若将我就之，使我继此先人之业，则先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以继之也。维我小子，才智浅短，未任统理国家众难成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能继其父文王，以直道施于上下，又能上下其家之职事。谓治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助谋之也。○郑唯“继犹判涣”，谓继续其业，图我所失，分散者而收敛之。未堪家多难，谓年幼未堪。以此为异。馀同。○传“访谋”至“涣散”。○正义曰：“访，谋。落，始。率，循。时，是。悠，远。犹，道”，皆《释诂》文。《春秋》庄三年，“纪季以酅入于齐”。《左传》曰：“纪于是乎始判。”是判为分之义也。涣然是散之意，故为散也。王肃云：“将予就继先人之道业，乃分散而去，言已才不能继。”传意或然。○笺“昭明”至“收敛之”。○正义曰：《释诂》云：“昭，光也。”光即明义，故为明也。《释诂》云：“艾，历也。历，数也。”转以相训，故艾为数。“犹，图”，《释言》文。此篇所述，皆是王言。独知“率时昭考”一句为群臣言者，以王方谋于臣，不得自言率考。且“於乎悠哉，朕未有艾”，是报答“率时昭考”之言。序云“谋于庙”，明此句是臣为君谋也。率时昭考，犹曰仪刑文王，欲令法效之也。就其典法而行之，谓就昭考之法也。图我所失，分散者，谓己不能行，分张散失者，欲令群臣图谋而收敛聚之，以助己也。易传者，以谋于群臣，当是求臣之助，不宜过自谦退，言己不堪继续，故易之。〉

维予小子，未堪家多难。

（笺云：多，众也。我小子耳，未任统理国家众难成之事，心有任贤待年长大之志。难成之事，谓诸政有业未平者。○难如字，协韵乃旦反。任音壬。下二篇注皆同。长，张丈反。）

〈疏笺“多众”至“未平者”。○正义曰：“多，众”，《释诂》文。此“未堪家多难”，文与《小毖》正同。但郑以此篇在居摄之前，《小毖》在致政之后。下笺云：“谓使周公居摄时。”与此异者，各准时事而为说，故不同也。又重解难成之事，谓诸政教已有，基业未得平。平亦成也。谓若制礼作乐、营洛之等，于时未成也。此经虽无传，但毛以此篇为致政之后，不得言年幼而未堪也。当自谓才智浅短而未堪耳。言未者，言己得臣之助则堪之，故以无助为未堪也。〉

绍庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。

（笺云：绍，继也。厥家，谓群臣也。继文王陟降庭止之道，上下群臣之职以次序者，美矣，我君考武王，能以此道尊安其身。谓定天下，居天子之位。○休，许虬反。）

〈疏笺“绍继”至“之位”。○正义曰：“绍，继”，《释诂》文。以大夫称家，其家谓其群臣之家，故知谓群臣也。上言昭考，此言皇考，皆斥武王也。武王所继者，文王耳，故知继文王陟降庭止之道。上篇“陟降庭止”与此文相协，故全引而说之。上云“念兹皇祖”，此言“绍庭上下”，文义正同，弥似一人之作。上下群臣之职以次序者，谓以德诏爵，以功诏禄，随才任之，不失次序也。言尊安其身，则以“保”为“安”，“明”为“尊”。《礼运》云：“君者所明。”注云：“明犹尊也。”以此道尊安其身，谓用此文王之道，以定天下，居天子之位，是安而且尊也。言此者，以武王美道如是，己欲谋而行之，故以此事告群臣令，为己谋之也。〉

《访落》一章，十二句。

《敬之》

《敬之》，群臣进戒嗣王也。（〈○“敬之”，一本无“之”字。〉）

疏“《敬之》十二句”。○正义曰：《敬之》诗者，群臣进戒嗣王之乐歌也。谓成王朝庙，与群臣谋事，群臣因在庙而进戒嗣王。诗人述其事，而作此歌焉。

敬之敬之，天维显思，命不易哉。无曰高高在上，陟降厥士，日监在兹。

（显，见。士，事也。笺云：显，光。监，视也。群臣见王谋即政之事，故因时戒之曰：敬之哉，敬之哉，天乃光明，去恶与善，其命吉凶，不变易也。无谓天高又高在上，远人，而不畏也。天上下其事，谓转运日月，施其所行，日月瞻视，近在此也。○易，郑音亦，王以豉反。见，贤遍反。远，于万反。上，时掌反。）

〈疏“敬之敬之”。○毛以为，成王既谋于庙，群臣进而戒之曰：王当敬其事而行之。敬其事而行之，天之临下，乃光明显见，去恶与善，其命吉凶，不变易哉。王无得称曰：此天乃高而又高在上，以为不见人之善恶而不畏。天乃升降以行其事，谓转运日月，照临四方，日日视人，其神近在于此，不为远也。王既承其戒，答之以谦曰：维我小子，不聪达于此敬之之意。言己心不能达，将欲以渐学之，令日有所成就，月有所可行。且欲学作有光明之事，于彼光明之人，谓贤中之贤，乃从之学。又大是相克胜之道。汝等群臣，当示导我以显明之德行。是王求戒之言也。○郑唯“佛时仔肩”一句别，义具在笺。○传“显，见。士，事”。○正义曰：“显，见”，《释诂》文。士，察也。狱官谓之士者，言其能察理众事，是士为事之义也。○笺“显光”至“在此”。○正义曰：“显，光。监，视”，《释诂》文。以此承上篇，事相首尾，故言群臣见王谋即政之事，故因时戒之。天乃光明，去恶与善，谓天道去恶人，与善人，其事光明，不暗昧也。其吉凶不可变易，谓善则予之吉，恶则加之凶，此事一定，终不变易，言天之可畏也。天高又高在上，言远人之意。勿以天为极高，谓其不见人之善恶，而不畏之。言天上下其事，谓以日月行于昼夜，自上至下照知其事，故云转运日月，施其所行，日日瞻视，其神近在于此，故须敬也。天神察物，不必以日月而知，以人事所见，举验者言之。定本注云：“无谓天高又高在上。”〉

维予小子，不聪敬止。日就月将，学有缉熙于光明。佛时仔肩，示我显德行。

（小子，嗣王也。将，行也。光，广也。佛，大也。仔肩，克也。笺云：缉熙，光明也。佛，辅也。时，是也。仔肩，任也。群臣戒成王以“敬之敬之”，故承之以谦云：我小子耳，不聪达于敬之之意。日就月行，言当习之以积渐也。且欲学于有光明之光明者，谓贤中之贤也。辅佛是任，示道我以显明之德行。是时自知未能成文、武之功，周公始有居摄之志。○佛，毛符弗反，郑音弼。仔音兹，毛云：“仔肩，克也。”此二字共训。郑亦同训此二字，云：“仔肩，任也。”肩，古贤反。德行，下孟反。注同。积，子熄反。道音导。）

〈疏传“小子”至“肩克”。○正义曰：上二篇亦有小子，于是始解者，举下以明上。《释言》云：“将，送也。”孙炎曰：“将行之送。”是将亦行之义，故为行也。以光之照耀，所及广远，故以光为广。佛之为大，其义未闻。《释诂》云：“肩，克也。”直以肩为克耳。传言“仔肩，克也”，则二字共训为克，犹“权舆”之为“始”。笺亦云：“仔肩，任也。”虽所训不同，亦二字共义。○笺“缉熙”至“之志”。○正义曰：《释诂》云：“缉熙，光也。”故为光明。郑读佛为辅弼之弼。“时，是”，《释诂》文。《释诂》云：“肩，胜也。”即堪任之义，故为任也。敬之者，止谓恭敬其事而已。言不聪达者，敬虽由己，随事而生，事有不知，无所施敬。言不聪达，其意也。日就，谓学之使每日有成就。月将，谓至于一月，则有可行，言当习之以积渐也。定本、《集注》“渐”作“浸”。王身当理政事，而言学有光明，是王意以己不达于政，未能即任其事，且欲学作有光明于彼光明之人，谓选择贤中之贤，乃从之学。以贤者必有光明之德，故以光明表贤也。身方学之，未堪为政，故辅弼是任，示导我以显明之德行，欲使辅弼之人示语己也。王既谦虚如是，是自知未能成文、武之功，周公于是之时，始有居摄之志。知者，以周公若已居摄，则王不得朝庙谋政，明于此时未摄政也。周公之摄，必当有因。王自知不堪，思任辅弼，周公之志，宜因此兴，故于是乃有摄意也。若然，成王本欲任贤，周公因之以摄。所以管、蔡流言，复为疑惑者，成王本欲身自为主，委任贤臣，及周公居摄，乃代之为主。人臣而代天子，旷世之所罕闻。成王既幼，复为管、蔡所惑，故致疑也。周公不为臣辅之，必摄其政者，若使为臣奉上，每事禀承，虽可以尽心，而不得行意，欲制礼作乐，非摄不可，故不得已而居之也。《中庸》曰：“非天子不议礼，不制度，不考文。”又曰：“虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。”周公之摄王政，其意在于此也。〉

《敬之》一章，十二句。

卷十九（十九之四）

　

《小毖》

《小毖》，嗣王求助也。（笺云：毖，慎也。天下之事，当慎其小。小时而不慎，后为祸大，故成王求忠臣早辅助已为政，以救患难。○毖音秘。难，乃旦反。祸难之难皆同。）

〈疏“《小毖》八句”。○正义曰：《小毖》诗者，嗣王求助之乐歌也。谓周公归政之后，成王初始嗣位，因祭在庙，而求群臣助己。诗人述其事而作此歌焉。经言创艾往过，戒慎将来，是求助之事也。毛以上三篇亦为归政后事，于《访落》言谋于庙，则进戒求助，亦在庙中，与上一时之事。郑以上三篇居摄之前，此在归政之后，然而颂之大判，皆由神明而兴，此盖亦因祭在庙而求助也。○笺“毖慎”至“患难”。○正义曰：“毖，慎”，《释诂》文。笺以经文无小字，而名曰《小毖》，故解其意。此意出于“允彼桃虫，翻飞维鸟”而来也。言早辅助者，初嗣王位，而即求之，是其早也。〉

予其惩而毖后患。莫予荓蜂，自求辛螫。

（毖，慎也。荓蜂，𢊏曳也。笺云：惩，艾也。始者，管叔及其群弟流言于国，成王信之，而疑周公。至后三监叛而作乱，周公以王命举兵诛之，历年乃已。故今周公归政，成王受之，而求贤臣以自辅助也。曰：我其创艾于往时矣，畏慎后复有祸难。群臣小人无敢我𢊏曳，谓为谲诈诳欺，不可信也。汝如是徒自求辛苦毒螫之害耳。谓将有刑诛。○惩，直升反，《韩诗》云：“苦也。”荓，普经反，《尔雅》作“甹”，音同。蜂，本又作𧒒，孚逢反。螫音释，《韩诗》作辛。赦，赦事也。𢊏，尺制反，本又作“掣”。曳，以制反。艾音刈，字或作“㣻”。下同。创，初亮反。复，扶又反。谲音决。诳，九况反。）

〈疏“予其惩而”。○毛以为，成王即政，求助于群臣，告之云：我其惩创于往时而。谓管、蔡误己，以为创艾，故慎彼在后，恐更有患难。汝等群臣，莫复于我掣曳，牵我以入恶道。若其如是，我必刑诛于汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡误己，寻被诛戮，故自说惩创，戒使勿然。既言将欲慎患，又说当慎其小恶之初始。信如彼桃虫耳，为恶不已，于后更大。似桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。其意言管、蔡始则谗毁周公，后遂举兵谋叛逆，是积小成大。言后有此类，当小即诛之，勿使至大。又言求助之意，以我才智浅薄，未任独当国家多难之事，恐我又集止于患难，似蓼菜之辛苦然，故须汝等助我慎之。言“又”者，非徒多难，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○郑于下四句文势大同，属意小异。言己所以创于往时者，往始之时，信以管、蔡之谗为小，如彼桃虫耳，故不即诛之，乃叛而作乱，为王室大患。如桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。于时我年幼少，未任统理国家众难成之事，故使周公摄政，即有三监及淮夷作乱，使我又会于辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故须汝等助我。言己求助之意也。○传“荓蜂，<广挈>曳”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“谓相掣曳入于恶也。”彼作“甹夆”，古今字耳。王肃云：“以言才薄，莫之藩援，则自得辛毒。”孙毓云：“群臣无肯牵引扶助我，我则自得辛螫之毒。”此二家以茾蜂为掣曳为善，自求为王身自求。案传本无此意，故同之郑说。○笺“惩艾”至“刑诛”。○正义曰：惩与创艾，皆尝有事思自改悔之言。此云“予其惩而”，明是有事可创，故郑迹其创艾之所由。管叔及其群弟流言于国，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三监叛而作乱，周公以王命诛之，《书序》有其事也。成王年十五，周公自东都反而居摄，称元年。其年即举兵东伐，至二年灭殷，三年践奄，叛逆之事始得平定，是历年乃已也。既创往时，畏慎后祸，恐其将复如是，故戒群臣小子无敢掣曳我也。掣曳者，从傍牵挽之言，是挽离正道，使就邪僻，故知谓谲诈诳欺不可信，若管、蔡流言之类也。毒螫，如彼毒虫之螫，故言谓将有刑诛。〉

肇允彼桃虫，拼飞维鸟。

（桃虫，鹪也，鸟之始小终大者。笺云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之属，虽有流言之罪，如鹪鸟之小，不登诛之，后反叛而作乱，犹鹪之翻飞为大鸟也。鹪之所为鸟，题肩也，或曰鸮，皆恶声之鸟。○拼，芳烦反。鹪，子消反，鸟始小后大者也。）

〈疏传“桃虫鹪”至“终大”。○正义曰：《释鸟》云：“桃虫，鹪。其雌鴱。”舍人曰：“桃虫名鹪，其雌名鴱。”郭璞曰：“鹪<眇鸟>（亡消反），桃雀也，俗名为巧妇。鹪眇小鸟，而生雕鹗者也。”陆机《疏》云：“今鹪鹩是也。微小于黄雀，其雏化而为雕，故俗语鹪鹩生雕。”言始小终大者，始为桃虫，长大而为鹪鸟，以喻小恶不诛，成为大恶。传言始小终大，其文得与笺同。但毛以周公为武王崩之明年即摄政，为元年时，即管、蔡流言，成王信之，周公举兵诛之，成王犹尚未悟。既诛之后，得风雷之变，启金縢之书，始信周公。笺言王意以管、蔡流言为小罪，恨不登时诛之。毛不得有此意耳，是其必异于郑。当谓将来之恶，宜慎其小耳。故王肃云“言患难宜慎其小”，是谓将来患难，非悔不诛管、蔡也。○笺“肇始”至“之鸟”。○正义曰：“肇，始。允，信”，《释诂》文。管、蔡初为流言，成王信之。既信其言，自然不得诛之。今悔于不登时诛之者，此谓启金縢后，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即执而戮之，乃迎周公。当时以管、蔡罪小，不即诛杀，至使叛而作乱，为此大祸，故所以为创也。笺又言鹪之所为鸟题肩，或曰鸮，皆恶声之鸟，定本、《集注》皆云“或曰鸱，皆恶鸟也”。案《月令》季冬云：“征鸟厉。”注云：“征鸟，题肩，齐人谓之击征，或曰鹰。”然则题肩是鹰之别名，与鸮不类。鸮自恶声之鸟，鹰非恶声，不得云皆恶声之鸟也。《说文》云：“鹪眇，桃虫也。”郭璞云：“桃虫，巧妇也。”《方言》说巧妇之名，“自关而东谓之桑飞，或谓之工雀，或谓之过羸，或谓之女匠。自关而西，谓之桑飞，或谓之袜雀”。郭璞注云：“即鹪<眇鸟>是也。”诸儒皆以鹪为巧妇，与题肩又不类也。今笺以鹪与题肩及鸮三者为一，其义未详。且言鹪之为鸟题肩，事亦不知所出，遗诸后贤。〉

未堪家多难，予又集于蓼。

（堪，任。予，我也。我又集于蓼，言辛苦也。笺云：集，会也。未任统理我国家众难成之事，谓使周公居摄时也。我又会于辛苦，遇三监及淮夷之难也。○蓼音了。）

〈疏传“堪任”至“辛苦”。○正义曰：《释诂》云“堪，胜”，亦任之义也。“予，我”，《释诂》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上经谓慎将来，则此亦谓将来之事，不得与郑同也。当言己才智浅短，未任国家多难之事。既已多难，又会辛苦，故王肃云：“非徒多难而已，又多辛苦。”是说将来之事，对多难为文。蓼，辛苦之菜，故云“又集于蓼”，言辛苦也。○笺“集会”至“之难”。○正义曰：“集，会”，《释言》文。会谓逄遇之也。世道未平，战斗不息，于王者为辛苦之事，故言又会于辛苦也。上以翻飞为喻，谓长恶使成。此云“又集于蓼”，谓逄其叛逆，故上笺言管、蔡，此笺言三监，犹是一事，但指忆有先后耳。言三监及淮夷之难者，淮夷之叛，亦三监使然，故连言之也。〉

《小毖》一章，八句。

《载芟》

《载芟》，春籍田而祈社稷也。（〈笺云：籍田，甸师氏所掌。王载耒耜所耕之田，天子千亩，诸侯百亩。籍之言借也，借民力治之，故谓之籍田。〉○芟，所衔反，除草也。甸，田见反。）

〈疏“《载芟》三十一句”。○正义曰：《载芟》诗者，春籍田而祈社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，王者于春时亲耕籍田，以劝农业，又祈求社稷，使获其年丰岁稔。诗人述其丰熟之事，而为此歌焉。经陈下民乐治田业，收获弘多，酿为酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、劝之使然，故序本其多获所由，言其作颂之意。经则主说年丰，故其言不及籍、社，所以经、序有异也。《月令》“孟春，天子躬耕帝籍。仲春，择元日，命民人社”。《大司马》“仲春，教振旅，遂以蒐田，献禽以祭社”。然则天子祈社亦以仲春，与耕籍异月。而连言之者，虽则异月，俱在春时，故以春总之。《祭法》云：“王为群姓立社曰泰社。王自为立社曰王社。”此二社皆应以春社之，但此为百姓祈祭，文当主于泰社，其稷与社共祭，亦当谓泰社社稷焉。○笺“籍田”至“籍田”。○正义曰：《天官·甸师》“掌耕耨王籍”。《月令》孟春云：“天子亲载耒耜，躬耕帝籍。”是籍田者，甸师所掌，王所耕也。“天子千亩，诸侯百亩”，《祭义》文。王亲耕者，一人独发，三推而已，借民力使终治之，故谓之籍田也。《月令》说耕籍之事云：“天子三推，公五推，卿、诸侯九推。”《周语》说耕籍之事云：“王耕一发，班三之，庶人终于千亩。”韦昭云：“王无耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一发，公三，卿九，大夫二十七。”然则每耕人数如《周语》，其推之数如《月令》，则王一人发而三推，公三人发各五推，卿九人发各九推，大夫推数则无文，因以三孤并六卿是为九，其大夫虽多，见相三之数，取二十七人为之耳。其士盖八十一人为之耳。《月令》止有卿，而韦昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人终于千亩，谓甸师之属徒也。《天官》序云：“甸师下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。”其职云：“掌帅其属而耕耨王籍。”注云：“其属，府、史、胥、徒也。耨，芸芓也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、诸侯九推，庶人终于千亩。”庶人谓徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓终之。是借民者，谓借此甸师之徒也。王者役人，自是常事，而谓之借者，言此田耕耨皆当王亲为之，但以听政治民有所不暇，故借人之力以为己功，是以谓之借也。《汉书》孝文二年开籍田。应邵曰：“籍田千亩，典籍之田。”臣瓒案：“景帝诏曰：‘朕亲耕，后亲桑，率天下先’，本不得以假借为称。”而郑以为借民力者，凡言典籍者，谓作事设法，书而记之，或复追述前言，号为典法。此籍田在于公地，岁岁耕垦，此乃当时之事，何故以籍为名？若以事载典籍，即名籍田，则天下之事无非籍矣，何独于此偏得籍名？瓒见亲耕之言，即云不得假借。岂籍田千亩，皆天子亲耕之乎？圣王制法，为此籍田者，万民之业，以农为本，五礼之事，唯祭为大。以天子之贵，亲执耒耜，所以劝农业也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也。《祭义》云：“天子为籍千亩，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以为醴酪齍盛，于是乎取之，敬之至也。”是说籍田之意也。〉

载芟载柞，其耕泽泽。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亚侯旅，侯彊侯以。

（除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家长也。伯，长子也。亚，仲叔也。旅，子弟也。强，强力也。以，用也。笺云：载，始也。隰谓新发田也。畛谓旧田有径路者。强，有馀力者。《周礼》曰：“以强予任民。”以谓闲民，今时佣赁也。《春秋》之义，能东西之曰以。成王之时，万民乐治田业。将耕，先始芟柞其草木，土气烝达而和，耕之则泽泽然解散，于是耘除其根株。辈作者千耦，言趋时也。或往之隰，或往之畛。父子馀夫俱行，强有馀力者相助，又取佣赁，务疾毕已当种也。○柞，侧伯反，除木也。泽泽音释释，注同，《尔雅》作郝，音同，云：“耕也。”郭云：“言土解也。”耦，五口反。芸音云，本又作“耘”，除草也。畛，之忍反，徐又音真。强，其良反，有馀力。易，本又作“埸”，音亦。长，张丈反。下同。径，古定反。闲音闲。佣音容。赁，女鸠反。烝音证。解音蟹。）

〈疏“载芟载柞”。○毛以为，周公、成王之时，耕籍以劝下民，祈社而求谷实，故其时之民乐治田业，于是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土气烝达，然后耕之。其耕则释释然土皆解散，又二人相对者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之时，或往之隰，或往之畛。其所往之人，维为主之家长，维处伯之长子，维次长之仲叔，维众之子弟，维强力之兼士，维所以佣赁之人。此等俱往畛隰，芸除草木，尽家之众，皆服作劳。有嗿然而众其来饷馈之人，即其妇之与士也。此农人不以其身为苦，乃谓饷己为劳，思逆而媚其行饷之妇，有爱其从来子弟，是王化之深，务农之至也。此农人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕于南亩之中，以种其百众之谷。此谷之种实，皆含此当生之活气，故从土中驿驿然其钻土以射出，其士也。乃有厌然而特茂者，其杰立之苗也。厌厌然而长大者，其齐等之苗也。于是农人则绵绵然用其力麃芸之，以此至于大熟，则获刈之，济济然穗众而难进。有成实而多者，其此民之积聚也，乃有万与亿而及秭，言其多无数也。天下丰熟，而此在上税而取之，以为三种之酒，以为五齐之醴，进予先祖先妣，又以会聚其百众之礼，而为祭祀。此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以祭祀，为鬼神所飨，为我国家之光荣也。此所为之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。既治田得谷，用之祭祀，而使鬼神欢悦，邦国安宁，祭祀得所，故能诚感天地。心非云此而有此，谓祯祥之应，事未至而先来也。心非云今而有今，谓嘉庆之事不先闻而即至也。此事乃自古以来当如此，言修德行礼莫不获报，非独于此周时。○郑以“俶载”为“炽菑”，炽然入地而菑杀其草于南亩之中。又以“烝畀祖妣”为祭祀之礼，以事宗庙；“以洽百礼”，为飨燕之礼，以待宾客。既言二礼，又反而申之，言此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以飨燕宾客，为宾所悦，为我国家光荣也。又其为酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。又以且为辞，以振为古。馀同。○传“除草”至“以用”。○正义曰：隐六年《左传》云：“如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之。”是除草曰芟也。《秋官·柞氏》“掌攻草木及林麓”，是除木曰柞。《地官·遂人》云“十夫有沟，沟土有畛”，则畛谓地畔之径路也。至此而易之主，故以畛为埸，《信南山》云“疆埸翼翼”是也。《坊记》云：“家无二主。”主是一家之尊，故知“主，家长也”。主既家长，而别有伯，则伯是主之长子也。亚训次也，次于伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜与诸子为类也。令旅中兼之，旅训众也，谓幼者之众，即季弟及伯仲叔之诸子，故云“旅，子弟也”。此子弟谓成人堪耕芸者，若幼则从饷而行，下云“有依其士”是也。彊谓力能兼人，故云“彊，彊力也”。以者，佣赁之人，以意驱用，故云“用也”。○笺“载始”至“当种”。○正义曰：此本其开地之初，故载为始。原隰者，地形高下之别名。隰指田形而言，则是未尝垦发，故知谓新发田也。畛是地畔道路之名，故知谓旧田有径路者。彊有馀力，谓其人彊壮，治一夫之田仍有馀力，能佐助他事者也。“周礼曰以强予任民”，《地官·遂人》文。彼注云：“彊予，谓民有馀力，复予之田。”引之以证强有馀力。彼“民”作“”，注云：“变民言，异外内也。”然则民是一，故以民言之。以谓闲民，今时佣赁者，《太宰》“以九职任万民，其九曰闲民，无常职，转移执事”，郑司农云：“闲民谓无事业者。转移为人执事，若今时佣力也。”是有闲民佣赁之事也。又解云以之意。《春秋》之义，能东西之曰以。此佣力随主人所东西，故称以也。僖二十六年《左传》曰：“凡师能左右之曰以。”左右即东西也。彼虽为师发例，要以者，任其东西，故引之以证此。太平之世，而得有闲民者，人之才度等级不同，自有不能存立，于为人所役者，圣人顺而任之，《周礼》列于九职。是虽太平之世，必为人佣，故此得有之也。土气烝达者，《周语》说将耕之事云：“阳气俱烝，土膏其动。”韦昭云：“烝，升也。”《月令》“孟春，天气下降，地气上腾”，注云：“此阳气烝达，可耕之候。”然则土气烝达者，谓阳气升上达出，于是耕之，故土得释释然而散也。《释训》云：“释释，耕也。”舍人曰：“释释犹藿藿，解散之意。”言辈作者，合家尽行，辈辈俱作，言趋时也。千耦谓为耦者千，是二千人为千耦，与“十千维耦”异也。或往之隰，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肃云：“有隰则有原，言畛新可见，美其阴阳和，得同时就功也。”又解所以合家俱作之意。务疾毕已当种也，已犹了，欲疾耕使毕了，故下经而种之。〉

有嗿其馌，思媚其妇，有依其士。

（嗿，众貌。士，子弟也。笺云：馌，馈饟也。依之言爱也。妇子来馈饟其农人于田野，乃逆而媚爱之。言劝其事劳，不自苦。○嗿，敕感反。馌，于辄反。馈，其愧反。饟，式亮反。）

〈疏传“嗿众”至“子弟”。○正义曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿为众貌。士者男子之称，而不在耕芸之中，宜是幼者行饟，故为子弟。此经言“有嗿其馌”，以目之妇士，俱是行饟之人。《七月》云“同我妇子”，子即此之士也。○笺“馌馈”至“自苦”。○正义曰：“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌，野之馈也。”“依”文与“媚”相类，媚为爱，故知依亦爱也。〉

有略其耜，俶载南亩。播厥百谷，实函斯活。

（略，利也。笺云：“俶载”当作“炽菑”。播犹种也。实，种子也。函，含也。活，生也。农夫既耘除草木根株，乃更以利耜炽菑之，而后种其种，皆成好含生气。○略如字，字书作“㗉”，同。俶载，毛并如字，郑作“炽菑”。下篇同。函，户南反。下篇同。炽，尺志反，盛也。菑，侧其反。种，章勇反。下“其种”同。株音诛。）

〈疏传“略，利”。○正义曰：《释诂》文。○笺“实种”至“活生”。○正义曰：此说初种，故知实为种子。函者，容藏之义，故转为含，犹人口含之也。活者，生活，故为生。言种子内含生气，种之必生也。〉

驿驿其达，有厌其杰。厌厌其苗，绵绵其麃。

（达，射也。有厌其杰，言杰苗厌然特美也。麃，耘也。笺云：达，出地也。杰，先长者。厌厌其苗，众齐等也。○驿音亦，《尔雅》作“绎绎”，云：“生也。”厌，于艳反。下同。绵绵如字，《尔雅》云：“麃也。”《韩诗》作“民民”，云：“众貌。”麃，表娇反，芸也，《说文》作“穮”，音同，云：“穮，耨锄田也。”《字林》云：“穮，耕禾间也。”方遥反。射，食亦反。长，张丈反。）

〈疏传“达射”至“麃耘”。○正义曰：苗生达地则射而出，故以达为射。《释训》云：“驿驿，生也。”舍人曰：“谷皆生之貌。”是“驿驿其达”谓苗生达地也。厌者，苗长茂盛之貌。其杰，苗之杰者，亦是苗也，而与其苗异文，杰谓其中特美者，苗谓其馀齐等者，二者皆美茂，故俱称厌。但以齐等苗多，重言厌厌耳。以二者相涉，故传详其文，故云“有厌其杰，言苗杰然特美也”。笺申特美之意，故云“先长者杰”。既是先长，明厌厌，其馀众苗齐等者。麃是芸之别名，绵绵是麃之貌。《释训》云：“绵绵，麃也。”孙炎曰：“绵绵，言详密也。”郭璞曰：“芸不息也。”王肃云：“芸者，其众绵绵然不绝也。”〉

载获济济，有实其积，万亿及秭。

（济济，难也。笺云：难者，穗众难进也。有实，实成也。其积之乃万亿及秭，言得多也。○获，户郭反。积，子赐反，又如字。注同。秭音姊。）

〈疏传“济济，难”。○正义曰：《释训》云：“济济，容止也。”在田获刈，不得有济济之容，但容止济济者，必举动安舒，此刈者以禾稠难进，不能速疾，故亦以济济言之。言难者，笺申之云：“穗众难进也。”〉

为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。

（笺云：烝，进。畀，予。洽，合也。进于祖妣，谓祭先祖先妣也。以洽百礼，谓飨燕之属。○烝，之丞反。畀，必二反。注同。）

〈疏传“百礼言多”。○正义曰：检定本、《集注》皆无此文，有者误也。○笺“烝进”至“之属”。○正义曰：“烝，进。畀，予。洽，合”，皆《释诂》文。笺以下云“有飶”、“有椒”，重设其文，则是二事，故分此以当之。以“洽百礼”为合聚众礼。其用酒醴者，祭祀以外，唯飨燕耳，故言“谓飨燕之属”。《宾之初筵》与《丰年》皆有“以洽百礼”之文，与此同。而《宾之初筵》其文之下即云“有壬有林”，林谓诸侯之君，故笺以为合见百国所献之礼。《丰年》止言报祭，无飨燕之义，故笺不为说，则与“烝畀祖妣”共为祭祀之礼。此以有二事，故以为飨燕之礼。皆观文为义，故三者皆异。毛既无飨燕之言，明皆据祭祀，与郑不同。〉

有飶其香，邦家之光。

（飶，芬香也。笺云：芬香之酒醴，飨燕宾客，则多得其欢心，于国家有荣誉。○飶，蒲即反。芬，芳也。《说文》云：“食之香也。”字又作“苾”，音同。一音蒲必反。注同。）

〈疏传“，芬香”。○正义曰：飶者，香之气，故为芬香也。○笺“芬香”至“荣誉”。○正义曰：笺以此充飨燕，下充祭祀者，以言邦家之光，谓国有光荣，是于宾客之辞也。胡考之宁，言身得寿考，与祭之祝庆万寿无疆义同，是于鬼神之辞也，故知此为飨燕，下为祭祀。以飨燕施于宾客，故云“得其欢心，于国家有荣誉”。祭祀进于祖妣，故云“多得福禄，于身得寿考”。〉

有椒其馨，胡考之宁。

（椒，犹飶也。胡，寿也。考，成也。笺云：宁，安也。以芬香之酒醴，祭于祖妣，则多得其福右。○椒，子消反，徐子料反，沈作“俶”，尺叔反，云：“作椒者，误也。此论酿酒芬香，无取椒气之芳也。”案《唐风·椒聊》笺云：“椒之性芬芳。”王注云：“椒，芬芳之物。”此传云“椒犹飶”，“飶芬香”，椒是芬芳之物，此正相协，无故改字为俶，俶，始也，非芬香。馨，呼庭反。）

〈疏传“椒犹”至“考成”。○正义曰：椒是木名，非香气也。但椒木之气香，作者以椒言香，故传辨之，云“犹如飶也”。僖二十二年《左传》曰：“虽及胡耇。”《周书·谥法》“保民耆艾曰胡”。胡为寿也。“考，成”，《释诂》文。言考者，明老而有成德。《荡》曰“虽无老成人”是也。〉

匪且有且，匪今斯今，振古如兹。

（且，此也。振，自也。笺云：匪，非也。振亦古也。飨燕祭祀，心非云且而有且，谓将有嘉庆祯祥先来见也。心非云今而有此今，谓嘉庆之事不闻而至也。言修德行礼，莫不获报，乃古古而如此，所由来者久，非适今时。○且，七也反，又子馀反。下同。见，贤遍反。）

〈疏传“且，此。振，自”。○正义曰：毛虽有此训，其义与郑不殊。○笺“振亦”至“今时”。○正义曰：笺以《尔雅》有此正训，故易传以为“振亦古也”。以上陈祭飨二事，此承上文，故云飨燕祭祀。直言飨燕祭祀，谓为之得其所也。有天下者，主于敬待神人，接之以礼，则人神庆悦，至诚感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，谓嘉庆、祯祥之事，非谓其有而已有之，以言报应之疾也。且实语助，但今谓今时，则且亦今时，其实是一，作者美其事而丁宁重言之耳。嘉庆谓王者所得美善之实事，祯祥谓嘉庆之前，先见为征应者也。以其分为二文，故属祯祥于上句，属嘉庆于下句。但祯祥为嘉庆而先见，故言将有嘉庆祯祥先来见也。以祯祥是事之先应，故言先来见。嘉庆是善之实事，故云不闻而至。二者意亦同也。此祯祥、嘉庆自天为之，享燕之礼得所，不谓其至而已至。言修德行礼，莫不获报，乃古又古以来当皆如此，非适今时美此大平之主，能重于农业，获此福庆，故歌之也。〉

《戴芟》一章，三十一句。

《良耜》

《良耜》，秋报社稷也。（〈○耜音似，田器也。〉）

〈疏“《良耜》二十三句”。○正义曰：《良耜》诗者，秋报社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，年谷丰稔，以为由社稷之所祐，故于秋物既成，王者乃祭社稷之神。以报生长之功。诗人述其事而作此歌焉。经之所陈，其末四句是报祭社稷之事。“妇子宁止”以上，言其耕种多获，以明报祭所由，亦是报之事也。经言“百室盈止，妇子宁止”，乃是场功毕入，当十月之后，而得言秋报者，作者先陈人事使毕，然后言其报祭。其实报祭在秋，宁止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，与《丰年》之序相涉而误。定本无“冬”字。〉

畟畟良耜，俶载南亩。播厥百谷，实函斯活。

（畟畟，犹测测也。笺云：良，善也。农人测测以利善之耜，炽菑是南亩也，种此百谷，其种皆成好。含生气，言得其时。○畟，楚侧反，《尔雅》云：“畟畟，耜也。”郭云：“言严利也。”种，章勇反。）

〈疏“畟畟良耜”。○毛以为，农人以畟畟然利刃善耜，始事于南亩而耕之，种其百众之谷，其实皆含此当时生之气，故生而渐长。农人事而芸之，于是有来视汝之农人者，载其方筐及其圆筥，其筐筥所盛以饟者，维是黍也。既饟到田，见其农夫所戴之笠维纠然，其田器之镈以此赵而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽败止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃获刈之，挃挃然为声。既获讫，乃积聚之，栗栗然众多。所积聚者，其大如城雉之峻壮，其比迫如栉齿之相次。既蹂践而治之，则以开百室，一时而纳之。于是百室皆盈满而多谷粟止，妇子皆不行而安宁止。天下大熟，民安如此，国家乃杀是享牡之牲，有救然者此牲之角。用此牲以报祭社稷。所以报祭之者，以嗣继其先岁，复求其丰年，以续接其往事，复得以养人。又求良善司啬以续古昔之人，庶其常勤劝农，常得丰年也。郑唯“俶载”为“炽菑”为异。馀同。○传“畟畟犹测测”。○正义曰：以畟畟文连良耜，则是刃利之状，故犹测测以为利之意也。《释训》云：“畟畟，耜也。”舍人曰：“畟畟，耜入地之貌。”郭璞曰：“言严利也。”〉

或来瞻女，载筐及筥。其饟伊黍，其笠伊纠。其镈斯赵，以薅荼蓼。

（笠，所以御暑雨也。赵，刺也。蓼，水草也。〈笺云：瞻，视也。有来视女，谓妇子来馌者也。筐筥，所以盛黍也。丰年之时，虽贱者犹食黍。馌者，见戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言闵其勤苦。〉〈○筐，丘方反。筥，纪吕反。饟，式亮反。笠音立。纠，居黝反，又其皎反。镈音博。赵，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《说文》云：“拔田草也。”又云：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起吕反。〉）

〈疏传“笠所”至“水草”。○正义曰：笠之为器，暑雨皆得御之，故兼言也。其镈斯赵，则赵是用镈之事。镈是锄类，故赵为刺地也。又《释草》云：“蔷，虞蓼。”某氏曰：“蔷一名虞蓼。”孙炎曰：“虞蓼是泽之所生，故为水草也。”蓼是秽草，荼亦秽草，非苦菜也。《释草》云：“荼，委叶。”舍人曰：“荼，一名委叶。某氏引此诗，则此荼谓委叶也。”王肃云：“荼，陆秽。蓼，水草。”然则所由田有原有隰，故并举水陆秽草。○笺“瞻视”至“勤苦”。○正义曰：“瞻，视”，《释诂》文。下言“妇子宁止”，明此以为不宁，故知有来视汝，谓妇子来馌者也。筐筥之下，即云饟黍，故知筐筥所以盛黍也。《少牢》、《特牲》大夫士之祭礼食有黍，明黍是贵也。《玉藻》云：“子卯，稷食菜羹。”为忌日贬而用稷，是为贱也。贱者当食稷耳，故云“丰年之时，虽贱者犹食黍”。瞻汝，是见彼农人之时，而陈其笠其镈，故知见农人戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云“薅去荼蓼之事，言闵其勤苦”，与俗本不同。〉

荼蓼朽止，黍稷茂止。获之挃挃，积之栗栗。其崇如墉，其比如栉，以开百室。

（挃挃，获声也。栗栗，众多也。墉，城也。〈笺云：百室，一族也。草秽既除而禾稼茂，禾稼茂而谷成熟，谷成熟而积聚多。如墉也，如栉也，以言积之高大，且相比迫也。其已治之，则百家开户纳之。千耦其耘，辈作尚众也。一族同时纳谷，亲亲也。百室者，出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有祭酺合醵之欢。〉〈○朽，虚有反，烂也。挃，珍栗反。积，子赐反。比，毗志反。注同。栉，侧瑟反。酺音蒲，又音步。醵，其据反，又其略反，合钱饮酒也。〉）

〈疏传“挃挃”至“墉城”。○正义曰：《释训》云：“挃挃，获也。栗栗，众也。”李巡曰：“栗栗，积聚之众。”孙炎曰：“挃挃，获声也。”皆取此为说也。城之与墙，俱得为墉，但此比高大，故为城。○笺“百室”至“之欢”。○正义曰：《周礼》“五家为比，五比为闾，四闾为族”，是百室为一族。于六乡则一族，于六遂则一酂。是郑以乡尊于遂，故举乡言耳。上篇言千耦，此篇言百室，虽未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其芸，辈作者尚众，故举多言也。一族同时纳谷，见聚居者相亲，故举少言也。又解族、党、州、乡皆为聚属，独以百室为亲亲之意，由百室出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有同祭酺合醵之欢也，故偏言之也。《遂人》云：“百夫有洫。”故知百室共洫间而耕。彼注云：“百夫一酂之田，为六遂之法。族在六乡，而引彼者，《小司徒》注云：“乡之田制与遂同。”故得举酂之制以言族也。祭酺者，《族师职》云：“春秋祭酺。”注云：“酺者，为人物灾害之神也。故书酺为步。杜子春云：‘当为酺。’玄谓《校人职》又有‘冬祭马步’，则未知此世所云蝝螟之酺与？人鬼之步与？盖亦为坛位如雩禜。云族无饮酒之礼，因祭酺而与其民以长幼相酬酢焉。”郑于彼虽以酺步为疑，而以酺为正，故此以酺言之。蝝螟，食谷之虫，害及人物，此神能为灾害，故祭以止之。因此祭酺聚钱饮酒，故后世听民聚饮，皆谓之酺。《汉书》每有嘉庆，令民大酺五日，是其事也。彼注云“因祭酺而与其民长幼相酬”，即此合醵也。《礼器》云：“曾子曰：‘《周礼》其犹醵与？’”注云“合钱饮酒为醵。王居明堂之礼，乃命国醵”是也。《族师》虽云祭酺，不言即为醵；《饮酒礼记》自有醵语，不云醵是族法。郑知祭酺必有饮酒，合醵是族法者，以《族师》上文云月吉，则属民而读邦法，书其孝悌睦姻有学者，即云春秋祭酺亦如之。是于祭酺亦属民读法，因祭而聚族民，明其必为行礼，不可徒然。又以族无饮酒之礼，故知因祭酺，必合钱饮酒，与其民长幼相酬酢也。《乡饮酒》之礼，州长于春秋有属民射于州序之礼，党正于国索鬼神而祭祀，有属民饮酒于序以正齿位之礼，此皆礼有饮酒，当以公物供之，无为须合钱也。唯族无饮酒之礼，明合钱饮酒，是《族师》之法，故笺以为同族之礼。〉

百室盈止，妇子宁止。杀时犉牡，有救其角。以似以续，续古之人。

（黄牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以续，嗣前岁，续往事也。〈笺云：救，角貌。五谷毕入，妇子则安，无行馌之事，于是杀牲报祭社稷。嗣前岁者，后求有丰年也。续往事者，复以养人也。续古之人，求有良司穑也。〉〈○犉，如纯反，本亦作“𤜃”。救音虬。复，扶又反。下同。〉）

〈疏传“黄牛”至“往事”。○正义曰：《释畜》直云“黑唇享”，以言黑唇，明不与身同色。牛之黄者众，故知黄牛也。某氏亦云“黄牛黑唇曰享”，取此传为说也。《地官·牧人》云：“凡阴祀，用黝生毛之。”注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”然则社稷用黝，牛色以黑。而用黄者，盖正礼用黝，至于报功，以社是土神，故用黄色，仍用黑唇也。以经言角，辨角之长短，故云“社稷之牛角尺”也。《王制》云：“祭天地之牛，角茧栗。宗庙之牛，角握。宾客之牛，角尺。”无社稷之文。卑于宗庙，宜与宾客同尺也。《礼纬·稽命征》云：“宗庙社稷角握。”此笺不易毛传，盖以《礼纬》难信，不据以为正也。社稷太牢，独云牛者，牛三牲为大，故特言之。“以似以续”，似训为嗣，嗣续俱是继前之言，故为嗣前岁、续往岁之事。前、往，一也，皆求明年，使续今年，据明年而言，故谓今年为前、往也。○笺“救角”至“司啬”。○正义曰：此“有救其角”，与“兕觥其觩”、“角弓其觩”，觩皆与角共文，故为角貌。以上言“其饟”，是妇子所为，此言“宁止”，遥结上句，故知安无行馌之事。序云“秋报社稷”，故云“于是杀牲以报祭社稷”也。此为年丰报祭，而云更求嗣续，故知嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复求以养人也。言今岁已有丰年，得谷养人，求今后岁复然也。嗣、续一义也，丰年、养人亦一事，笺因其异文而分属之耳。《甫田》云“以介我稷黍”，是求有年也。“以谷我士女”，是求养人也。“续古之人”，文连享牡之末，则亦祭求之。非人无以续人，明求将来之人，使续往古之人。农事须人，唯司啬耳，故知求有良司啬，谓求善田畯也。言得善官教民，可以益使年丰故也。司啬，己所选择，而祭神求之者，得贤以否，亦是神明所助，故因祭求之。〉

《良耜》一章，二十三句。

《丝衣》

《丝衣》，绎宾尸也。高子曰：“灵星之尸也。”（〈笺云：绎，又祭也。天子诸侯也，绎以祭之明日。卿大夫曰宾尸，与祭同日。周曰绎，商谓之肜。〉○丝衣，绎祭之服，绎音亦，祭之明日又祭也。字书作“释”。融，馀戎反，《尚书》作肜，音同。）

〈疏“《丝衣》九句”。○正义曰：《丝衣》诗者，绎宾尸之乐歌也。谓周公、成王太平之时，祭宗庙之明日，又设祭事，以寻绎昨日之祭，谓之为绎。以宾事所祭之尸，行之得礼。诗人述其事而为此歌焉。经之所陈，皆绎祭始末之事也。子夏作序，则唯此一句而已。后世有“高子”者，别论他事。云“灵星之尸”，言祭灵星之时，以人为尸。后人以高子言灵星尚有尸，宗庙之祭有尸，必矣，故引高子之言，以证宾尸之事。子夏说受圣旨，不须引人为证。毛公分序篇端，于时已有此语，必是子夏之后，毛公之前，有人著之，史传无文，不知谁著之，故《郑志》答张逸云：“高子之言，非毛公后人著之。”止言“非毛公后人”，亦不知前人为谁也。以郑言“非毛公后人著之”，不云《诗》序本有此文，则知郑意不以此为子夏之言也。郑知非毛公后人著之者，郑玄去毛公未为久远，此书有所传授，故知毛时有之。若是后人著之，则郑宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之时，已有此言故也。高子者，不知何人。孟轲弟子有公孙丑者，称高子之言以问孟子，则高子与孟子同时。赵岐以为齐人。此言高子，盖彼是也。灵星者，不知何星。《汉书·郊祀志》云：“高祖诏御史：其令天下立灵星祠。”张晏曰：“龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭之。”史传之说灵星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○笺“绎又”至“之肜”。○正义曰：“绎，又祭”，《释天》文。李巡曰：“绎，明日复祭。”曰“又祭”，知天子诸侯同名曰绎。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事于太庙。仲遂卒于垂。壬午，犹绎”。有事，谓祭事也。以辛巳日祭，壬午而绎，是鲁为诸侯用祭之明日，此则天子之礼，同名曰绎，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊传》曰：“绎者何？祭之明日也。”知卿大夫曰宾尸者，今《少牢馈食礼》者，卿大夫之祭礼也，其下篇《有司彻》云：“若不宾尸。”注云：“不宾尸，谓下大夫也。”以言“若不宾尸”，是对有宾尸者，《有司彻》所行，即宾尸之礼，是卿大夫曰“宾尸”。案其礼非异日之事，故知与祭同日。然则天子诸侯谓之绎，卿大夫谓之宾尸，是绎与宾尸事不同矣。而此序云“绎宾尸”者，绎祭之礼，主为宾事此尸，但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日；卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事，谓之宾尸耳。此序言绎者，是此祭之名。宾尸是此祭之事，故特详其文也。周曰绎，商谓之肜者，因绎又祭，遂取《释天》以明异代之礼别也。彼云“周曰绎，商曰肜”，孙炎曰：“肜者，亦相寻不绝之意。《尚书》有《高宗肜日》，是其事也。”〉

丝衣其紑，载弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，

（丝衣，祭服也。紑，絜鲜貌。俅俅，恭顺貌。基，门塾之基。自羊徂牛，言先小后大也。大鼎谓之鼐。小鼎谓之鼒。〈笺云：载，犹戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭于王，士服也。绎礼轻，使士升门堂，视壶濯及笾豆之属，降往于基，告濯具，又视牲从羊之牛，反告充已，乃举鼎幂告絜，礼之次也。鼎圜弇上谓之鼒。〉○紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。载如字，又音戴，同。弁，皮变反。俅音求，恭慎也。《说文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音兹，徐音灾，郭音才，《说文》作“镃”字，音兹。塾音孰，门侧堂也。或音育。幂，亡历反，本亦作“鼏”。圜音圆。弇，古奄字。）

〈疏“丝衣其紑”。○正义曰：此述绎祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭顺，则当祭尊者可知。祭末举其不慢，则当祭敬明矣。是举终始以见中，举轻以明重。上言于祭之前，使士之行礼，在身所服，以丝为衣，其色紑然而鲜絜。在首载其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭顺。此丝衣载弁之人，从门堂之上，既视壶濯及笾豆，降往于门塾之基，告君以濯具。更视三牲，从羊而往牛，所以告肥充，又发举其鼐鼎及鼒鼎之覆幂，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭顺，故至于当祭事尸，礼无失者，以此至于祭末，旅酬之节，兕觥罚爵，其觩然徒设，无所用之。所以然者，由此助祭饮美酒者，皆思自安，不讙哗，不傲慢，每事如礼，故无所罚。恭顺如此，当于神明，是得寿考之休征。言祭而得礼，必将得福，故美而歌之。○传“丝衣”至“之鼒”。○正义曰：此述祭事，故知丝为之，故云“丝衣，祭服”。传虽不解弁，亦当以为爵弁。爵弁之服，玄衣𫄸裳，皆以丝为之，故云丝衣也。丝衣与紑共文，故为絜鲜貌也。载弁，谓人戴弁也。戴弁者救々，则俅俅人貌，故为恭顺貌也。基，门塾之基者，《释宫》云：“门侧之堂谓之塾。”孙炎曰：“夹门堂也。”《冬官·匠人》云：“门堂三之二。”注云：“以为塾也。”《白虎通》云：“所以必有塾何？欲以饰门，因取其名。明臣下当见于君，必熟思其事，是塾为门之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非庙堂之基者。以绎礼在门，不在庙，故知非庙堂也。”《郊特牲》曰：“绎之于库门内，祊之于东方，失之矣。”绎于门内为失，明其当在门外。祊以东方为失，明其当在西方。是祊之与绎，一时之事，故注云：“祊之礼宜于庙门外之西室，绎又于其堂，神位在西，二者同时，而大名曰绎。”又《礼器》曰：“为祊乎外。”注云：“祊祭，明日之绎祭也。谓之祊者，于庙门外之傍，因名焉。其祭之礼，既设祭于室，而事尸于堂。孝子求神非一处也。”以此二注言之，则祊、绎大同，而绎统名焉。绎必在门，故知基是门塾之基，谓庙门外西夹之堂基也。“自羊徂牛”，是从此往彼，为先后之次，故知诗意言先小后大，为行事之渐也。《释器》云：“鼎绝大者谓之鼐。”鼐既绝大，鼒自然小，故曰“小鼎谓之鼒”。此经自堂徂基，但言所往之处，不言所为之事。牛羊但言所视之物，不言所往之处，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎则先大后小，与牛羊异者，取鼒为韵，故变其文也。○笺“载犹”至“之鼒”。○正义曰：载者，在上之名，故经称载弁，若言以头戴之，则于人易晓，故云载犹戴也。礼有冠弁、韦弁、皮弁，皆不以丝为衣，且非祭祀之服。《杂记》云：“士弁而祭于公，冠而祭于己。”《士冠礼》有爵弁服纯衣，与此丝衣相当，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由绎之礼轻，故使士也。若正祭，则《小宗伯》云：“视涤濯，祭之日，逆齐省镬，告时于王，告备于王。”彼正祭重，使小宗伯。此绎祭轻，故使士，盖亦宗伯之属士也。知使士升门堂视壶濯及笾豆者，以《特牲》虽则士礼，而士卑，不嫌其礼得同君，故准《特牲》为说。《特牲》先夕陈事，主人即位于堂下。“宗人升自西阶，视壶濯及笾豆，反降，东北面，告濯具。主人出，复外位。宗人视牲告充。宗人举鼎幂告洁”。彼先视濯笾豆，次视牲，次举幂，先后与此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是视壶濯笾豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，从羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是举幂告絜也。礼之次者，谓《特牲》之礼为此次，故准之以说天子之礼也。“鼎圜弇上谓之鼒”，《释器》文。孙炎曰：“鼎敛上而小口者。”以传直言小鼎，不说其形，故取《尔雅》文以足之。〉

兕觥其觩。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休。

（吴，哗也。考，成也。〈笺云：柔，安也。绎之旅士用兕觥，变于祭也，饮美酒者皆思自安，不讙哗，不敖慢也，此得寿考之休征。〉○𠒃，字又作“兕”，徐履反。觥，古横反，罚爵也，字又作“觵”，同。觓音虬，本又作“觩”。吴，旧如字，《说文》作㕦。㕦，大言也。何承天云：“吴字误，当作㕦，从口，下大，故鱼之大口者名㕦，胡化反。此音恐惊俗也，音话。”敖，五诰反，本又作“傲”。注同。哗音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡谏反。）

〈疏传“吴，哗。考，成”。○正义曰：人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。定本“娱”作“吴”。“考，成”，《释诂》文。○笺“柔安”至“休征”。○正义曰：“柔，安”，《释诂》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其礼小于天子，尚无兕觥，故知天子正祭无兕觥矣。今此绎之礼纯，至旅酬而用兕觥，变于正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罚失礼，未旅之前，无所可罚，至旅而可献酬交错，或容失礼，宜于此时设之也。《有司彻》是大夫宾尸之礼，犹天子之绎，所以无兕觥。解者以大夫礼小，即以祭日行事，未宜有失，故无也。上经说祭初行礼，唯谓士耳。此言饮美酒皆思自安，则是诸助祭者，非独士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其于祭之末能不讙哗，不傲慢，则于祭前齐敬，明矣。恭敬明神必将获福，故以此得寿考之休征。寿考，未然之事，故言征也。〉

《丝衣》一章，九句。

《酌》

《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以养天下也。（笺云：〈周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭于庙而奏之。其始成告之而已。〉〈○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。〉）

〈疏“《酌》九句”。○正义曰：《酌》诗者，告成《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作《大武》之乐既成，而告于庙。作者睹其乐成，而思其武功，述之而作此歌焉。此经无酌字，序又说名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以养天下之民，故名篇为《酌》。毛以为，述武王取纣之事，即是《武》乐所象。郑以为，武王克殷，用文王之道，故经述文王之事，以昭成功所由。功成而作此乐，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之庙。《有瞽》“始作乐而合乎太祖”，此亦当告太祖也。《大司乐》“舞《大武》以享先祖”，然则诸庙之中，皆用此乐，或亦遍告群庙也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以来，先世多有美道，武王酌取用之，除残去暴，育养天下，故诗人为篇立名，谓之为《酌》。序其名篇之意，于经无所当也。郑以经陈文王之道，武王得而用之，亦是酌取之义，但所酌之事不止此耳。经有“遵养时晦”，毛谓武王取纣，郑为文王养纣，此言以养天下，则是爱养万民，非养纣身。虽养字为同，非经养也。酌，《左传》作“汋”，古今字耳。○笺“周公”至“而已”。○正义曰：“周公摄政六年，制礼作乐”，《明堂位》文。虽六年已作，归政成王乃后祭于庙而奏之，初成之时未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，谓在居摄六年告之也。知然者，以《洛诰》为摄政七年之事，而经称周公戒成王云：“肇称殷礼，祀于新邑。”明待成王即政，乃行《周礼》。礼既如此，乐亦宜然，故知《大武》之乐，归政成王始祭庙奏，周公初成之日，告之而已。〉

于铄王师，遵养时晦。时纯熙矣，是用大介。

（铄，美。遵，率。养，取。晦，昧也。笺云：纯，大。熙，兴。介，助也。于美乎文王之用师，率殷之叛国以事纣，养是暗昧之君，以老其恶，是周道大兴，而天下归往矣，故有致死之士助之。〈○于音乌。注同，铄，舒灼反。〉）

〈疏“于铄王师”。○毛以为，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用师也，率此师以取是暗昧之君。谓诛纣以定天下。由既诛纣，故于是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，谓致今时之太平也。又本用师取昧之事，所以为可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用强力也。𫏋𫏋然有威武之貌者，我武王之所为，则用此武而有嗣文王之功。王能如是，故叹美之，实维尔王之事，信得用师之道，以此故作为《大武》，以象其事。郑以为，《大武》象武王伐纣，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用师众也，乃率殷之叛国，养是暗昧之君，以成其恶，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大兴矣。由有至美之德，诚义足以感人，是以大贤士来而助之。贤士既来，我文王宠而受之。来者既受用，故𫏋𫏋然有威武之士竞于我王之造。言其皆来造王，王则宠而用之。以此而有嗣续，言其传相致达，续来不绝。由是武王因之，得成功作乐，故叹美之。实维以武王之事，信得用师之道。言武王以文王之故，故得道也。○传“铄美”至“晦昧”。○正义曰：“铄，美”，《释诂》文。又云：“遵、率，循也。”俱训为循，是遵得为率。武王于纣，养而取之，故以养为取。宣十二年《左传》引此云：“遵养时晦”，耆昧也。故转晦为昧，言取是暗昧，则谓武王取纣，不得与郑同也。又缉熙之训，皆为光明。介字，毛皆为大，则此亦宜然。王肃云：“於乎美哉，武王之用众也，率以取是昧。谓诛纣定天下以除昧也，于是道大明。是用有大大，言太平也。”○笺“纯大”至“助之”。○正义曰：“纯，大。熙，兴”，皆《释诂》文。以卒句乃言信得用师之道，于此未宜叹其大大，故依常训，以介为助。以武王之业因于文王，养纣不伐，是文王之事，此说大武功成，文宜本之于父，故以为美文王之师。养者，承事之辞，故云“率殷之叛国以事纣”。《左传》云：“耆昧也。”《皇矣》云：“上帝耆之。”是养之至老，故云“养是暗昧之君，以老其恶”。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可谓之至德。”孔子叹美文王，谓之至德，是周道以养纣之故，遂得大兴也。《孟子》说“伯夷避纣，居北海之滨。太公避纣，居东海之滨。闻文王作，兴而归之。二老者，天下之大老也，而归之，是天下父归之也。天下父归之，其子焉往”也。是天下归往之也。文武之士并归周，但下言𫏋𫏋是威武之貌，故云“有致死之士众来助之”。“文王率殷之叛国以事纣”，襄四年《左传》文。〉

我龙受之，𫏋𫏋王之造，载用有嗣，

（龙，和也。𫏋𫏋，武貌。造，为也。笺云：龙，宠也。来助我者，我宠而受用之。𫏋𫏋之士，皆争来造王，王则用之。有嗣传相致。〈○𫏋，居表反。造，毛才老反，郑七报反，诣也。传，直专反。〉）

〈疏传“龙和”至“造为”。○正义曰：龙之为和，其训未闻。《鲁颂》称“𫏋𫏋虎臣”，故为武貌。“造，为”，《释言》文。王肃云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。”传意或然。天人之和，谓天助人从，和同与周也。○笺“龙宠”至“相致”。○正义曰：上言大介为大来助周，则我龙受之。龙此大介，宠字以龙为声，故龙为宠也。来即宠受，人皆羡之，故𫏋𫏋之士争来造王，而王又用之，则其馀嗣续而至。《儒行》说交友之道，久相待，远相致，故以“有嗣”为“传相致”也。从大介至有嗣，节之为三等，言从周之士有先后而至也。〉

实维尔公允师。

（公，事也。笺云：允，信也。王之事所以举兵克胜者，实维女之事信，得用师之道。）

〈疏笺“允信”至“之道”。○正义曰：“允，信”，《释诂》文。上说行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以举兵克胜，谓伐纣胜之也。〉

《酌》一章，九句。

《桓》

《桓》，讲武类祃也。桓，武志也。（〈笺云：类也，祃也，皆师祭也。〉○祃，马嫁反。“桓，武志也”，本或以此句为注。）

〈疏“《桓》九句”。○正义曰：《桓》诗者，讲武类祃之乐歌也。谓武王将欲伐殷，陈列六军，讲习武事，又为类祭于上帝，为祃祭于所征之地。治兵祭神，然后克纣。至周公、成王太平之时，诗人追述其事而为此歌焉。序又说名篇之意。桓者，威武之志。言讲武之时，军师皆武，故取桓字名篇也。此经虽有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，则谓军众尽武。《谥法》“辟土服远曰桓”，是有威武之义。桓字虽出于经，而与经小异，故特解之。经之所陈，武王伐纣之后，民安年丰，克定王业，代殷为王，皆由讲武类祃得使之然。作者主美武王，意在本由类祃，故序达其意，言其作之所由。讲武是军众初出，在国治兵也。类则于内祭天，祃则在于所征之地。自内而出，为事之次也。○笺“类也”至“师祭”。○正义曰：《释天》云：“是类是祃，师祭也。”《王制》云：“天子将出征，类乎上帝，祃于所征之地。”注云：“上帝，谓五德之帝所祭于南郊者。”言祭于南郊，则是感生之帝，夏正于南郊祭者。周则苍帝灵威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《记》文不指言周，不得斥言苍帝，故漫言五德之帝以总之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以别之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故称五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得谓之五德之帝。但类于上帝，谓祭上天，非祭人帝也。且人帝无特在南郊祭者。以此知非人帝也。谓之类者，《尚书》欧阳说以事类祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》云：“类造上帝。”注云：“造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。”类礼依郊祀而为之者，言依郊祀为之，是用欧阳事类之说为义也。言为兆以祭上帝，则是随兵所向，就而祭之，不必祭于南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往为其兆位而祭之，不要在南郊。此言小异于欧阳也。南郊之祭天，周以稷配。此师祭所配，亦宜用常配之人，周即当以后稷也。祃之所祭，其神不明。《肆师》云：“凡四时之大田猎祭表貉，则为位。”注云：“貉，师祭也。于立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。”又《甸祝》“掌四时之田表貉之祝号”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭，习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。”由此二注言之，则祃祭造兵为军法者，为表以祭之。祃，《周礼》作“貉”，“貉”又或为“貊”字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。〉

绥万邦，屡丰年。

（〈笺云：绥，安也。屡，亟也。诛无道，安天下，则亟有丰熟之年，阴阳和也。〉○屡，力住反。亟，欺冀反，数也。下同。）

〈疏“绥万邦”。○毛以为，武王诛纣之后，安此万邦，使无兵寇之害，数有丰年，无饥馑之忧。所以得然者，上天所命，命为善不解倦者以为天子。桓桓然有威武之武王，则能安有其天下之事，是其为善不倦，故为天所命。于是用其武事于四方，除其四方之残贼，能安定其家。谓成就先王之业，遂为天下之主。乃叹而美之，於乎此武王之德，乃明见于天。殷纣以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○郑唯下二句为异。言于明乎曰天，言天道之大明也。纣为天下之君，但由为恶之故，天以武王代之。馀同。○笺“绥安”至“阳和”。○正义曰：“绥，安”，《释诂》文。又云：“亟、屡，疾也。”同训为疾，是屡得为亟也。经言万国，笺言天下，天下即万国也。《尧典》云：“协和万邦。”哀七年《左传》曰：“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国。”则唐、虞、夏禹之时，乃有此万国耳。《王制》之注以殷之与周唯千七百七十三国，无万国矣。此言万国者，因下有万国，遂举其大数。此文广言天下之大，不斥诸侯之身，国数自可随时变易，其地犹是万国之境，故得举万言之。此安天下，有丰年，谓伐纣即然。僖十九年《左传》云：“昔周饥，克殷而年丰。”是伐纣之后，即有丰年也。〉

天命匪解。桓桓武王，保有厥士。于以四方，克定厥家。

（士，事也。〈笺云：天命为善不解倦者，以为天子我桓桓有威武之武王，则能安有天下之事。此言其当天意也，于是用武事于四方，能定其家先王之业，遂有天下。〉○解音懈。注同。）

〈疏笺“天命”至“天下”。○正义曰：以“天命匪解”为下文总之。“克定厥家”，是天子之事，故知天命以为天子也。安有天下之事，谓天下众事，武王能安而有之，以天下为任，而行之不解，言其当于天意也。以当天意，故天命之，于是用其武事于四方，谓既能诛纣，又四方尽定，由是万国得安，阴阳得和。此言结上之意也。家者，承世之辞，故云能定其家先王之业，遂有天下。先王虽有其业，而家道未定，故于伐纣，其家始定也。〉

于昭于天，皇以间之。

（间，代也。〈笺云：于，曰也。皇，君也。于明乎曰天也，纣为天下之君，但由为恶，天以武王代之。〉○于音乌。注同，间，间厕之间。注同。）

〈疏传“间，代”。○正义曰：《释诂》文。毛传未有以于为曰，皇多为美，此义必不与郑同也。王肃云：“於乎周道，乃昭见于天，故用美道代殷，定天下。”传意或然。○笺“于曰”至“代之”。○正义曰：“于，曰。皇，君”，《释诂》文。言于明乎曰天，言天去恶与善，其道至光明也。以武王代纣，即是明之事。言武王当天意以代，纣所以叹美之。〉

《桓》一章，九句。

《赉》

《赉》，大封于庙也。赉，予也，言所以锡予善人也。（笺云：大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。○赉，来代反，与也，徐又音来。）

〈疏“《赉》六句”。○正义曰：《赉》诗者，大封于庙之乐歌也。谓武王既伐纣，于庙中大封有功之臣以为诸侯。周公、成王大平之时，诗人追述其事而为此歌焉。经无“赉”字，序又说其名篇之意。赉，予也。言所以锡予善德之人，故名篇曰《赉》。经之所陈，皆是武王陈文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封于庙，谓文王庙也。《乐记》说武王克殷之事云：“将帅之士，使为诸侯。”下文则云：“虎奔之士，脱剑祀乎明堂。”注云：“文王之庙为明堂制。”是大封诸侯在文王之庙也。○笺“大封”至“有功者”。○正义曰：以言大封，则所封者广。唯初定天下，可有此事，守文之世，不应得然。且宣十二年《左传》曰：“昔武王克商而作颂，其三曰：‘敷时绎思，我徂维求定。’”引此文以为武王之颂，故知武王伐纣时，封诸臣有功者，封为诸侯。《乐记》说“武王克殷，未及下车而封蓟、祝、陈，下车而封杞、宋”，又言“将率之士使为诸侯”，是大封也。昭二十八年《左传》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人”，《古文尚书·武成篇》说“武王克殷而反，祀于周庙，列爵惟五，分土惟三，大赉于四海，而万民悦服”，皆是武王大封之事。此言大封于庙，《乐记》未至庙而已封三恪二代者，言其急于先代之意耳。《祭统》曰：“古者明君必赐爵禄于太庙，示不敢专也。”然则武王未及下车，虽有命封之，必至庙受策，乃成封耳，亦在此大封之中也。皇甫谧云：“武王伐纣之年，夏四月乙卯，祀于周庙。将率之士皆封，诸侯国四百人，兄弟之国十五人，同姓之国四十人。”如谧之言，此大封是伐纣之年事也。〉

文王既勤止，我应受之。敷时绎思，我徂维求定。

（勤，劳。应，当。绎，陈也。笺云：敷，犹遍也。文王既劳心于政事，以有天下之业，我当而受之。敷是文王之劳心，能陈绎而行之。今我往以此求定。谓安天下也。○敷音孚。绎音亦。遍音遍。下篇同。）

〈疏“文王既勤止”。○正义曰：武王既封诸臣有功者于文王之庙，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤劳于政事止，以勤劳于事，故有此天下之业。我当受而有之，故我遍于是文王劳心之事，皆陈而思行之，我往以此维求安定。言用文王之道，往行天下，以求天下之定。此文王劳心之事，是我周之受天命而王之所由。於乎，今汝诸臣受封者，亦当陈而思行之。言己陈行文王之道，敕诸臣，亦使陈而行之，以此而至于太平，故追述而歌之也。○传“勤，劳。应，当。绎，陈”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“敷犹”至“天下”。○正义曰：敷训为布，是广及之义，故云“犹遍也”。文王既劳心于政事者，《尚书》所谓“日昃不遑暇食”，是其事也。由此劳心，以有天下之业。我当受之，谓受其位为天子也。今我往以此求定者，往者，自已及物之辞，谓行之于天下，以求安定天下也。〉

时周之命，于绎思。

（笺云：劳心者，是周之所以受天命，而王之所由也。于女诸臣受封者，陈绎而思行之，以文王之功业敕劝之。○于，郑如字，王音乌。王，于况反，又如字。下篇同。）

〈疏笺“劳心”至“劝之”。○正义曰：言是者，上之劳心也。上天之命，命不解怠者，故知劳心是周之所以受天命，而王之所由。此诗为大封而作，故知“于绎思”是敕诸臣受封，使陈而思行之。文王之道，可永为大法，故以文王之功业敕劝之。于亦叹辞也。〉

《赉》一章，六句。

《般》

《般》，巡守而祀四岳河海也。（笺云：般，乐也。○般，薄寒反。注同。守，手又反。般，乐也，音洛。崔《集注》本用此注为序文。）

〈疏“《般》七句”。○正义曰：《般》诗者，巡守而祀四岳河海之乐歌也。谓武王既定天下，巡行诸侯所守之土，祭祀四岳河海之神，神皆飨其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之时，诗人述其事而作此歌焉。经称“乔岳”、“翕河”，是祀河、岳之事也。经无“般”字，序又说其名篇之意。般，乐也，为天下所美乐。定本“般乐”二字为郑注，未知孰是。岳实有五，而称四者，天子巡守，远适四方，至于其方之岳，有此祭礼。于中岳无事，故序不言焉。四渎者，五岳之匹，故《周礼》岳渎连文。序既不言五岳，故亦不言四渎。以河是四渎之一，故举以为言。《汉书·沟洫志》曰：“中国川原以百数，莫著于四渎，而河为宗。”然则河为四渎之长。巡守四渎皆祭，言河可以兼之。经无海而序言海者，海是众川所归，经虽不说，祭之可知，故序特言之。〉

于皇时周，陟其高山，嶞山乔岳，允犹翕河。

（高山，四岳也。堕山，山之嶞堕小者也。翕，合也。笺云：皇，君。乔，高。犹，图也。於乎美哉，君是周邦而巡守其所至，则登其高山而祭之，望秩于山川。小山及高岳，皆信案山川之图而次序祭之。河言合者，河自大陆之北数为九，祭者合为一。○于音乌。注同。嶞，吐果反。注同。郭云：“山狭而长也。”又同果反，字又作“堕”。乔岳，上音桥，下音岳。翕，许及反。）

〈疏“于皇时周”。○毛以为，於乎美哉，是周家也。既定天下，巡省四方，所至之处，则登其高山之岳而祭之。其祭之也，于大山之傍，有嶞嶞然之小山，与高而为岳者，皆信案山川之图者，又合九河为一，以大小次序而祭之也。遍天之下山川，皆聚其神于是，配而祭之。能为百神之主，德合山川之灵，是周之所以受天命由此也。○郑唯以皇为君、褒为众为异。馀同。○传“高山”至“翕合”。○正义曰：岳必山之高者，故知“高山，四岳也”。嶞山对高山为小，故知山之小者堕堕然，言其狭长之意也。毛于皇字多训为美。主肃云：“美矣，是周道已成，天下无违，四面巡岳，升祭其高山。”传意或然。“翕，合”，《释诂》文。○笺“皇君”至“为一”。○正义曰：“皇，君。乔，高”，《释诂》文。“犹，图”，《释言》文。以于己是叹美之辞，故以皇为君。君是周邦，谓为天子也。巡守所至，则登其高山而祭之，谓每至其方，告祭其方之岳也。《尧典》及《王制》说巡守之礼，皆言望秩于山川。《尧典》注云：“遍以尊卑次秩祭之。”则知“嶞山乔岳，允犹翕河”，皆谓秩祭之事，故云“小山高岳，皆信案山川之图，而次序祭之”。此即望秩之事也。乔岳与上句高山犹是一事，但巡守之礼，其祭主于方岳，故先言“陟其高山”。又说望秩之意，言小山亦可与四岳同祭，故又言乔岳，令与小山为类，见其同祭之耳。“允犹”之文，承“山岳”之下，可案山图耳。而并云川者，山之与川，共为一图，言望秩山川，则亦案图耳。但河分为九，合而祭之一，故退“翕河”之文在“允犹”之下，使之不蒙“允犹”。自河以外，其馀众川，明皆案图祭之，故云“信案山川之图”。信者，谓审信而案之。又解山不言合，独河言合者，河自大陆之北敷为九河，祭者合之为一，故云翕也。《禹贡》“导河自积石，至于龙门。南至于华阴，东至于厎柱，又东至于孟津。东过洛汭，至于大丕。北过降水，至于大陆。又北播为九河，同为逆河，入于海”。是大陆之北敷为九河。敷者，分散之言，与播义同，故彼注云：“播，犹散也。同，合也。下尾合为逆河，言相迎受也。”然则因大陆分而为九，至下又合为一，以其首尾是一，故祭者合之。《汉书·地理志》“巨鹿郡有巨鹿县，大陆泽在其北”。《禹贡》注云：“在巨鹿。”《郑志》答张逸云：“巨鹿，今名广河泽。”然则河从广河之北分为九也。《禹贡》兖州，“九河既道”，孔安国注云“河水分为九道，在此州界平原以北”是也。郑注云：“河水自上至此，流盛而地平无岸，故能分为九，以衰其势。壅塞，故通利之也。九河之名：徒骇、大史、马颊、覆釜、胡苏、简、絜、钩盘、鬲津。周时齐桓公塞之，同为一。今河间弓高以东，至平原鬲盘，往往有其遗处焉。”郑言九河之名，《释水》文也。李巡曰：“徒骇者，禹疏九河以徒众起，故曰徒骇。大史者，禹大使徒众通水道，故曰大史。马颊者，河势上广下狭，状如马颊。覆釜者，水多渚，其渚往往而处状如覆釜。胡苏者，其水下流，故曰胡苏。胡，下也。苏，流也。简者，水深而简大也。絜者，言河水多山石之苦，故絜絜苦也。钩盘者，河水曲如钩，屈折如盘，故曰钩盘。鬲津者，河水狭小，可隔为津，故曰鬲津。”孙炎曰：“徒骇者，禹疏九河，功难，众惧不成，故曰徒骇。太史者，大使徒众，故依名云。胡苏者，水流多散胡苏然。简者，水通易也。钩盘者，水曲如钩，盘桓不前也。鬲津者，水多厄狭，可隔以为津而横渡也。”是解九河之名意也。《沟洫志》称，成帝时，博士许商以为“古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今见在成平、东光、鬲界中。自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里，今河虽数移，不离此域”。如商此言，上举三河之名，下以县充之，则徒骇在成平，胡苏在东光，鬲津在鬲县。其馀六者，商所不言，盖于时以不能详知其处故也。又商言“自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里”，则徒骇是九河之最北者，鬲津是九河之最南者，然则《尔雅》之文从北而说也。太史、马颊、覆釜文在胡苏之上，则三者在成平之南、东光之北也。简、絜、钩盘文在胡苏之下，则三者在东光之南、鬲县之北也。郑亦不能具知所在，故云“往往有其遗处”，是其不审之辞也。郭璞云：“徒骇今在成平县，东光有胡苏亭，鬲、盘今皆为县，属平原渤海。东光、成平、河间、弓高以东，往往有其遗处焉。”璞言盘今为县，以为盘县，其馀亦不审也。虽古之河迹难得而详，要于《禹贡》之时，皆在兖州之界。于汉之世，则兖州之所部近南，其界不及于北，故《郑志》赵商谓“河在兖州之北已分为九河，分而复合，于大陆之北又分为九”。故问之曰：“《禹贡》导河至于大陆，又北播为九河，然则大陆以南固未播也，在于兖州安得有九？至于何时复得合为一，然后从大陆已北复播为九也？答曰：“兖州以济河为界，河流分兖州界，文自明矣。复合为一，乃在下头。子走南北，何所求乎？观子所云，似徒见今兖州之界不及九河，而青、冀州分之，故疑之耳。”既知今，亦当知古，是郑以古之九河皆在兖州之界，于汉乃冀州域耳。言复合为一，乃在下头，正以经云“同为逆河，入于海”，明并为一河，乃入于海，故云“在下头”耳。亦不知所并之处，故不斥言之。齐桓公塞为一者，不知所出何书。其并为一，未知并从何者。〉

敷天之下，裒时之对，时周之命。

（裒，聚也。笺云：裒，众。对，配也。遍天之下众山川之神，皆如是配而祭之，是周之所以受天命而王也。○裒，蒲侯反。“于绎思”，《毛诗》无此句，《齐》、《鲁》、《韩诗》有之。今《毛诗》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有，故解之。）

〈疏传“裒，聚”。○正义曰：《释诂》文。○笺“裒聚”至“而王”。○正义曰：《释诂》云：“裒、众，多也。”俱训为多，是裒得为众。《释诂》云：“妃、合、会，对。”是对得为配。言遍天之下，则无有不祭，故以为众山川之神皆配祭之。正言配者，山川大小相从配之，祭无不遍之意也。是周之所以受天命而王者，言其得神之助，故能受天之命。武王受命伐纣，后乃巡守，方始祭祀山川，而云受命由此者，作者以神能助人，归功于神，见受命之前己能敬神，及今巡守犹能敬之，故所以得受天命而王天下，言此是神明之助故也。此篇末俗本有“于绎思”三字，误也。 〉

《般》一章，七句。