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毛詩正義 卷十九

► 毛詩正義/卷二十

卷十九（十九之一）

◎周頌譜

周頌譜（《周頌》者，周室成功致太平德洽之詩。其作在周公攝政、成王即位之初。〈○正義曰：言致太平德洽，即成功之事。據天下言之為太平德洽，據王室言之為功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德澤，即是頌聲作矣。然周自文王受命，武王伐紂，雖屢有豐年，未為德洽。及成王嗣位，周公攝政，修文王之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞畢臻，然後為太平德洽也。《書敘》「既黜殷命」之後，雲「唐叔得禾，異畝同穎。王命唐叔，歸公於東。周公旅天子之命，作《嘉禾》。」是攝政之初，嘉禾生也。《書傳》曰：「三年踐奄。」《多方》曰：「惟五月丁亥，王來自奄。」自此之後，無復徵伐。《易》注云：「行誅之後致太平，自三年數也。故四年之封康叔，因欲營洛，以觀民心。」《康誥》曰：「周公初基，作新大邑於東國洛。四方民大和會。」是德洽及民之事也。故《書傳》曰：「周公將作禮樂，優遊之，三年不能作。君子恥其言而不見從，恥其行而不見隨。將大作，恐天下莫我知；將小作，恐不能揚父祖功烈德澤。然後營洛，以觀天下之心。於是四方諸侯，率其群黨，各攻位於其庭。周公曰：『示之以力役且猶至，況導之以禮樂乎？』然後敢作禮樂。《書》曰『作新大邑於東國洛，四方民大和會』，此之謂也。」如《書傳》此言，則周公以三年太平即應作禮樂，但為優遊之故，至六年乃作。其禮樂自優遊未作，頌聲乃人誌所為，制禮之前，頌已作矣，故《周禮·太師》「教六詩，六曰頌」。《樂師》「帥學士歌徹」，謂歌《雍》也。制禮之時，得取頌詩為樂，是制禮之前有頌也。制禮之後，民俗益和，明頌聲乃作可知，故總云：「其作之時，在周公攝政、成王即位之初也。」史傳群書稱「成、康之間，四十餘年，刑措不用」，則成王終世太平。正言即位之初者，以即位之初，禮樂新定，其詠父祖之功業，述時世之和樂，宏勳盛事已盡之矣，以後無以過此，采者不為復錄。且檢《周頌》事跡，皆不過成王之初，故斷之以為限耳，不謂其後不得作頌也。故曰「成、康沒而頌聲寢」，不廢康王之時乃有其頌，但今詩所無耳。雅不言「周」，頌言「周」者，以別商、魯也。《周》蓋孔子所加也。何則？孔子以前，六詩並列，故太師教六詩，是六詩皆別題也。《書敘》列《虞》、《夏》、《商》、《周書》各為一科，當代異其第。則《詩》本亦當代為別，《商頌》不與《周頌》相雜為次第也。周詩雖六義並列，要先風、雅而後頌也。見事相因漸為，《商頌》不得在《周頌》之上，閒廁之也。《商頌》自以配樂，當如樂，貴者用前，賤者用後，不可以先伐之頌，在後代之下，必是獨行為一代之法。《國語》曰：「有正考甫者，校商之名頌十二篇於周之太師，以《那》為首。」若在周詩之中，則天下所共，不須獨校於周之太師也，明不與周詩同處矣。商既不雜於周，不須有所分別，則知孔子以前未題周也。孔子論《詩》，雅、頌乃次魯、商於下，以示三代之法，故《魯譜》云：「孔子錄其詩之頌，同之王者後。」《商譜》云：「孔子錄詩，列之以備三頌。」是《商頌》者，孔子列之於《詩》末也。既有商、魯須題周以別之，故知孔子加周也。〉

頌之言容。天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。〈○正義曰：此解名之為頌之意。頌之言容，歌成功之容狀也。「光被四表，格於上下」，《堯典》文也。《左傳》：「季劄見舞《韶簫》，曰：『德至矣哉，大矣！如天之無不燾，如地之無不載。』」是所據之文也。《尚書》說堯之德也，《左傳》說舜之德也。帝王之德，當為優劣，此引堯、舜之事以言周者，聖人示跡不同，所遇異時，故號有帝王，為優劣之稱。若乃至誠盡物，前聖後聖，其歸一也。故《中庸》說孔子之德，亦云「無不覆燾，無不持載」，明聖人之道同也。「噫嘻成王，既昭假爾」。《書傳》說越常之譯曰：「久矣，天之無烈風淫雨。」《中候·擿雒戒》云：「曰若稽古，周公旦，欽惟皇天，順踐祚即攝七年，鸞鳳見，蓂莢生，青龍禦甲，玄龜背書。」是周德光被四表，格於上下之事也。言頌聲者，詩各有聲，故《公羊傳》曰「什一而稅，頌聲作」是也。此頌聲由其時之君德洽於民而作，則頌聲係於所興之君，不係於所歌之主，故《周頌》三十一篇，左方中皆以為周公、成王之頌也。以其雖詠往事，顯祖業，昭文德，述武功，皆令歌頌述之，以美今時，不為祖父之頌矣。但祖父之功，由此以顯，顯其父祖之功，所以頌子孫也。故《時邁》之等，盡為武王之事，要歸頌聲於周公、成王也。若然，《清廟》祀文王，《執競》祀武王，非文、武之頌。而《那》祀成湯，《烈祖》祀中宗，《玄鳥》祀高宗，即為所祀之王頌者，頌既治平而興，文、武雖有盛德，時未太平，不可為頌。成王致太平，乃有頌，雖祀文王、武王，皆歌當時成功，告其父祖之神明，故《周頌》祀文王、武王者，皆非文、武之頌也。若殷之三王，既中興受命，本皆太平，明生時自有頌聲，但《商書》殘缺，無以言焉。今死而作頌，故係於所歌之王。因此而談，不廢成王崩後，亦有追頌，或本不錄，今《詩》無耳。祖父未太平，而子孫太平，頌聲之興，係於子孫，《周頌》是也。祖父未太平，而子孫未太平，則所頌之詩，係其父祖，《商頌》是也。若父祖子孫俱太平，作頌於子孫之時，論父祖之事者，則所係之主，由作者本意，無定準也。頌者，述盛德之容，至美之名，因此復有借其美名，因以指所頌者，《駉》頌僖公是也。止頌德政之容，無復告神之事，以位在諸侯，不敢輒作，雖非告神，又非風體，故曰「季孫行父請命於周，而史克作是頌」也。然《魯頌》之文，尤類小雅，比於《商頌》，體製又異，明三頌之名雖同，其體各別也。此《周頌》所頌之事，多在成王即位之前，今檢其作之早晚前後，亦參差不同。案《賚》序云：「大封於廟也。」箋云：「大封，武王伐紂時，封諸臣有功者。」宣十二年《左傳》：「昔武王克商而作頌：『載戢干戈，載櫜弓矢。』又作《武》，其三曰：『鋪時繹思，我徂惟求定。』其六曰：『綏萬邦，屢豐年。』」其文在《時邁》與《般》敘、《武》、《賚》、《桓》也。而《桓》說武王伐紂之事，《時邁》與《般》序言巡守。案《康王之詰》云：「王若曰：庶邦侯、甸、男、衛。」注云：「獨舉侯、甸、男、衛四服者，周公居攝六年，制禮，班度量，至此積三十年，再巡守，餘六年，侯、甸、男、要服正朝。要服國遠，既事遣之。衛服前冬來，以王有疾，留之。」如鄭此言，以攝政六年，而六服咸在，以為年端，則成王即位後十年乃巡守，是為攝政至成王之初無巡守也，明《時邁》與《般》，武王時也。此四篇皆武王時事也。《閔予小子》、《訪落》、《敬之》三篇序雲「嗣王」，經稱「小子」，是成王除喪嗣位，未改喪中之稱，攝政之前事也。《有客》「微子來見祖廟」，箋云：「成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷。後既受命，來朝而見也。」《尚書敘》微子之命在誅、管蔡之前，則微子來見，攝政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。《雍》禘太祖，以魯禮言之，武王以成王年十歲十二月崩，則成王年十三祫於武王之廟，年十四禘於群廟，乃年十七攝政，三年而祫，至五年而禘。《雍》於《周禮》徹而歌之，則事在攝政六年之前。而攝政五年及成王十四時俱有禘，檢其篇中，二者無以可明，而《雍》箋雲「得天下之歡心」，似五年之事也。《維天之命》「太平告文王」，箋雲「告太平者，居攝五年之末」，則亦五年之事也。《明堂位》曰：「昔周公朝諸侯於明堂之位。」謂在洛邑也。《孝經》曰：「昔者，周公郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」然則朝諸侯、郊祀皆攝政六年所為。而《清廟》「周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」，《我將》「祀文王於明堂」，《思文》「後稷配天」，皆六年時事也。《昊天有成命》「郊祀天地」，不指年月，而郊祀，周公所定，《思文》頌所配之人，《昊天有成命》言感生之帝祐及後世，以事相況，蓋與《思文》同時也。《振鷺》「二王之後來助祭」，箋云：「二王，夏、殷也。其後，杞也，宋也。」微子攝政二年始為殷後，獨來見於祖廟。杞本先封，不當與宋俱至。今二王之後並來助祭，則在《有客》之後也。杞、宋異服，不應並朝，蓋亦周公朝諸侯於明堂之時，與天下俱至，則《振鷺》亦六年也。或者杞、宋一國，亦得雲二王之後，如是，則其時不可知也。《酌》「告成《大武》」，亦六年之事，故箋雲「其始成，告之而已」是也。既告，當作之以觀其和否。《有瞽》始作樂而合於太祖，雲始作，明既告之後，合而觀之即告也。即告合，各有禮於廟，以樂初成，所以合而作之，故曰「既備乃奏，肅雍和鳴」，亦為六年時事也。朝明堂之時，諸侯及二王之後皆未去，故云「我客戾止，永觀厥成」。以此考之，事相符合也。周公攝政六年，制禮作樂，則《大武》之樂當奏之矣。而《酌》箋雲「歸政成王，乃後祭於宋廟而奏之」者，以周公之作禮樂，主為成王，故據成王而言之，不言攝政之時已奏《大武》，則《武》詩之作，其時未可明也。《載見》箋雲「諸侯始見君王」，謂見成王也。《小毖》曰：「予其懲而。」箋云：「我其創艾於往時矣。」皆成王即位之初也。《烈文》「成王即政」，檢成王除武王之喪，周公未攝之時，與周公致政之後，二者皆為即政。若除喪之時，事宜與《閔予》同時，而《閔予》三篇，與群臣謀事，稱「未堪家多難」，有求賢自退之志。今《烈文》之篇，申敕諸侯卿士，以賞罰為己任，亦宜為歸政之後，成王即位之初也，故服虔注《左傳》亦云「《烈文》，成王初即洛邑，諸侯助祭之樂歌」是也。其《維清》敘皆得為武王之事，俱敘雲「奏」者，容周公、成王時，所奏述其事而為頌，故不可必定也。《噫嘻》曰「既昭假爾」，《臣工》曰「迄用康年」，《豐年》曰「多黍多稌」，《載芟》曰「萬億及秭」，《良耜》曰「其崇如墉」，《潛》曰「潛有多魚」，言豐年物多，以告神明，是論太平後事，但不知攝政三年之後定指何年耳。《天作》「祀先王先公」，事與《天保》「於公先王」文同，以禴祠烝嘗類之，是為時祭。《執競》「祀武王」，說武王生時之功。《絲衣》「繹賓屍」，說繹祭得禮之宜，推檢無以知其早晚，以祭乃繹是告神之作，亦宜其太平之年事也。所檢止知其事之早晚，而作者當時不必皆為。有事先而後作，有事後而先作者，不可以事定其作之時也。此雲「頌聲乃作」，則頌自民之歌謠，而《外傳》引《思文》、《時邁》，皆言周文公之頌，所以周公之時，還得自頌者，以周公攝政，歸功成王，歌其先人之功，事由不涉於己，故得自為。風、雅比篇，既有義理，頌亦當有也。《武》，武王之事，不為頌首，不以事之先後必為次矣。《雍》作於制禮之前，而在《烈文》、《清廟》之後，又不以作之先後為次矣。《禮記》每雲「升歌《清廟》」，然則祭宗廟之盛，歌文王之德，莫重於《清廟》，故為《周頌》之首。文王受命，為王者之端，武王即因其業，且俱為聖人，令父先於子，故頌以文王為首。其事盛者在先，所以先《清廟》也。次以《維天之命》者，言文王德與天同，溢於後世，周公收其道以製法，告其廟以太平，盛之次也。文王既道可為法，政致清明，故武王象其伐事，以製歌樂，故又次《維清》也。道既可法，諸侯當法而行之，故次《烈文》也。道為諸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本於祖，推以配天，既祀於廟，又當郊天柴望，故次《昊天有成命》、《我將》、《時邁》也。雖告祭之歌，說武王能持強道，為神降福，故次《執競》也。武王之持強道，致牟麥之瑞，由後稷之功，故次《思文》也。由稷以致牟麥，牟麥為豐年之祥，故次《臣工》也。年之所康者，因祈穀而致福，故次《噫嘻》也。以祈穀大事，必有助祭，故次《振鷺》也。助祭得禮，以致年豐，當以報祭，故次《豐年》也。既獲年豐，天下和樂，故合諸樂，奏而聽之，故次《有瞽》也。既和樂年豐，萬物得所，信及潛逃，故次《潛》也。既樂作魚多，可以告神祭祖，故次《雍》也。說諸侯助祭之事，而諸侯之來朝有禮，故剌《載見》也。既朝祭得禮，則主所愛敬，故次《有客》也。以諸侯之來見，奏樂以示之，使知一代之功德，故次《武》也。《武》，武王之大事，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，則武王為子道，故《武》詩不在《周頌》之初，故《禮記》每雲「升歌《清廟》，下管《象》」，《象》謂《武》也。子道而在堂下，示上下之義。《武》詩主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝廟謀事，群臣進戒，故次《閔予小子》、《訪落》、《敬之》也。先朝廟而後諮謀，君訪問而臣進戒，事之次也。臣既進謀，君又求助，故次《小毖》也。既謀事求助，致敬民神，春祈秋報，故次《載芟》、《良耜》也。社稷雖國之貴神，卑於郊宗告祭，故次《時邁》之後，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。既年豐民安，所以祭祀。祭則有明日之繹，以致胡考，故次《絲衣》也。天下所以年豐壽考，本以文王得用師之道，武王克定厥家，封功臣，陟四嶽，祀河海，故次《酌》、《桓》、《賚》、《般》，以為和樂之終焉。《周頌》皆太平之歌，所論多告神之事，篇多而事相類，所次意不似風、雅。觀其大歸，《清廟之什》陳文、武盛德，郊宗柴望配禮之大者。《臣工之什》言助祭祈報合樂，朝見事劣於《清廟》。《閔予之什》傷家道之未成，創往時之禍難，又陳繹告之末祭，類礻馬之小禮，比《臣工》又差劣焉。大率《周頌》之次，雖其中有曲而變，要以盛者為先。《般》與《時邁》同為巡守，《般》非告祭之文，無明昭震疊之威，故同時而不次也。且社稷以祈報比篇，嗣王緣事義相類，郊宗由大禮類聚，繹礻馬為末祭群分，觀此則次有義矣，可以粗論難以精悉也。〉

《禮運》曰：「政也者，君之所以藏身也。」〈○正義曰：以頌者，告神之歌，由於政平神悅所致，故說政從神，下歌以報神，所以為頌之意，引《禮記》以證之。言藏身者，鄭云：「藏謂輝光於外而形體不見，若日月星辰之神。」言日月星神有光輝，形藏於中而不可見，猶人君施政教，身藏於中而不可害，猶日月星辰然。〉是故夫政必本於天，殽以降命。〈○正義曰：既言藏身由政，又本政所由出，言「是故」，乘上文為勢也。以天為神之尊者，故先之本之者，即殽以降命也。殽之言效。鄭云：「效天之氣，以下教令。天有運移之期，陰陽之節也」，若賞以春夏，刑以秋冬，皆效天也。〉○命降於社之謂殽地，〈○正義曰：鄭云：「謂教令由禮下者也，社者，土地之主。土會之法，有五地之物生。」此則教令本下於社，是謂效地之宜以下者也。教令由社，而雲效地者，以社，五土之總神，為土地主也。《大司徒職》曰：「以土會之法，辨五地之物生。一曰山林宜皂物，二曰川澤宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰墳衍宜莢物，五曰原隰宜叢物。」是地有山川高下，物生各有所宜，人君當效之，亦順合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之類，所效亦多矣。以上文因「政者，君之所以藏身」，即雲「政必本於天」，既雲本天，遂從天向下而言，故云「殽以降命」，則雲降命者，自人君降之於民也。故鄭雲「效天之氣，以下教令」，是君下之於民也。社廟以下，因前文亦政之所本，據今教令本之由於社廟，則所云降者，皆從社廟降於人君也，故鄭云：「教令由社下者，由社廟下於人君也。」隨文勢而互言之，皆神降於人君，君又降之於民也。〉降於祖廟之謂仁義，〈○正義曰：鄭云：「謂教令由祖下者。《大傳》曰：「自禰率而上之至於祖遠者，輕仁也；自祖率而下之至於禰高者，重義也。」是祖廟有仁義降於人君，人君法之下於民。○降於山川之謂興作。○正義曰：鄭云：「謂教令由山川下者。山川有草木禽獸，可作器物，供國事也。」言山川有材用，可以興作器物，有此法以降人君，人君所效，降興作之教令於民也。〉○降於五祀之謂制度。〈○正義曰：鄭云：「謂教令由五祀下者。五祀有中霤、門、戶、灶、行之神。」中霤謂室也。室及門，戶、灶、行，人之動作所由為，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下於民為之制度也。上棟下宇，起自黃帝；有室則有門、戶矣；行是道塗所由；灶有爨烹之用。則五祀乃大之所為，而雲降制度於人君者，以五祀雖人所為，要理自當有聖人有以見天下之賾而創為之。既為其器，即立其神，神有制度，故可法象，猶社祀勾龍，廟祭先祖，亦人立之而效之。降命與此同。〉

又曰：「故祭帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利；祖廟，所以本仁；山川，所以儐鬼神；五祀，所以本事。」〈○正義曰：以上教令，皆降於郊社祖廟山川五祀，而此又祭之，見其為取法象焉，故云「所以本仁」，「所以本事」也。祭帝於郊，謂祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有處所，故云「定天位」也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而見有此利於民，故云「列地利」也。物雖資天所生，其見在地，所以將地言之。地之為利也博，故言其利，不言所本也。自祖廟以下不言祭，蒙上祭文，祖廟有仁有義，其仁可以總之。五祀本為制度，而制度興舉，即是事也，故云「本事」。山川亦有所本，因山川為神不明，故云「儐鬼神」。言賓敬山川鬼神而祭之，與本仁本事互見，敬鬼神而本之。〉

又曰：「禮行於郊，而百神受職焉。禮行於社，而百貨可極焉。禮行於祖廟，而孝慈服焉。禮行於五祀，而正法則焉。」〈○正義曰：上既言祭群神，此言祭得所之驗也，故鄭云：「信得其禮，則神物與人皆應之。」百神，列宿也。百貨，金玉之屬。如此為聖王既法象群神，人君誠心事之，禮行於神，則百神應而受職，百貨出而可盡，人服於孝慈，俗正其法則矣。知百神為列宿者，以係天言之，為天之諸神，分宿所主，各守所職，使不僭濫，寒暑節，風雨時，令萬物茂，百穀成也。「百貨，金玉」者，舉金玉言之。祭地得所，地不愛寶，山出器車，地生醴泉，銀甕丹甑金玉，百貨可盡為人用焉。又祖廟得所，則民化上，知孝於祖禰，慈愛子孫，而服於君之政教矣。五祀得所，則制度可法，是正法則矣。不言山川者，上既言儐鬼神，則已為禮行矣，故略之。〉

故自郊、社、祖廟、山川、五祀、義之修，禮之藏也。〈○正義曰：以此五者，聖王教令所法象，祭而事之，則神得而事治，義理由此以修飾，禮法從之而出見，是義興於此，禮藏其中，故鄭云：「修猶飾也，藏若其城郭然。」此言聖王之政，法象天地群神之為而為之政，政成而神得其所，神得其所，則事順人和而德洽於神舉矣。〉功大如此，可不美報乎？故人君必絜其牛羊，馨其黍稷，齊明而薦之，歌之舞之，所以顯神明，昭至德也。〈○正義曰：案今《周頌》郊社祖廟山川之祭，自以歲時之常，非為太平而報，而鄭雲「功大如此，可不美報」者，人君是群神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待於太平也。但太平之時，人民和樂謳歌吟詠而作頌者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，歸功於群神，明太平有所由，是故因人君祭其群神，則詩人頌其功德，故謂太平之祭為報功也。《時邁》、《般》、《桓》之祭，於時雖未太平，以其太平乃歌，亦為報也。歌之舞之，謂祭神之後，詩人歌之，非謂當祭之時即歌舞也，故《清廟》經曰「肅雍顯相」，「濟濟多士」，「駿奔在廟」，皆是既祭之後，述祭時之事，明非祭時即歌也。但既作之後常用之，故《書傳》說《清廟》云：「周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。」是作後每祭嘗歌之也。頌之作也，主為顯神，明多由祭祀而為，故頌敘稱祀、告、澤及朝廟於廟之事亦多矣，唯《敬之》、《小毖》不言廟祀，而承謀廟之下，亦當於廟進戒、廟中求助者。然頌雖告神為主，但天下太平，歌頌君德，亦有非祭祀者。《臣工》、《有客》、《烈文》、《振鷺》及《閔予小子》、《小毖》之等，皆不論神明之事，是頌體不一，要是和樂之歌而已，不必皆是顯神明也。今頌，《昊天有成命》、《我將》、《思文》、《噫嘻》、《載芟》、《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清廟》、《維天之命》、《維清》、《天作》、《執競》、《雍》、《武》、《酌》、《賚》之等，為祖廟之祭也，其《烈文》、《臣工》、《振鷺》、《豐年》、《潛》、《有瞽》、《載見》、《有客》、《閔予小子》、《訪落》、《絲衣》之等，雖有祖廟之事，其頌德又與上異也。《時邁》與《般》有望祭河嶽之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，頌無其歌耳。頌為四始之主，歌其盛德者也。五祀為制度常事，非其盛，故無之。群神之中，亦有圓丘之天神，方澤之地祇，五方之帝，六宗之祀，今頌皆無者，以其頌者，感今德澤，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至於圓丘、方澤所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝與六宗，同於天神所配之人，不異於《思文》與《我將》，詩人不為之頌，所以今皆無也。毛氏之義，傳訓不具，王肅準《鴟鴞》之傳而為之說，則周公攝政成王之事年，毛意或如王肅言也。《維天之命》傳曰「成王能厚行之」，為成王即政之後事也。成王年十四，周公攝政為元年。攝政三年春朝廟，《閔予小子》之篇是也。《有客》亦周公東征三年之後，來而始封，宜攝政四年之事，以「王來自奄」，非攝政時，與鄭異，不可約之為三年中也。三年除喪，明年禘於群廟，則《雍》為四年事。其餘則錯互不可盡檢，或與鄭同。）〉

《清廟》

《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。（〈清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也。廟之言貌也，死者精神不可得而見，但以生時之居，立宮室象貌為之耳。成洛邑，居攝五年時。〉〈○廟，本又作「庿」，古今字也，苗笑反。杜預云：「肅然清淨之稱也。」雒音洛，本亦作「洛」，水名，字從水。後漢都洛陽，以火德，為水克火，故改為「各」傍「隹」。朝，直遙反。）〉

〈疏「《清廟》八句」至「王焉」。○正義曰：《清廟》詩者，祀文王之樂歌也。序又申說祀之時節，周公攝王之政，營邑於洛，既已成此洛邑，於是大朝諸侯。既受其朝，又率之而至於清廟，以祀此文王焉。以其祀之得禮，詩人歌詠其事，而作此《清廟》之詩，後乃用之於樂，以為常歌也。《周禮》四時之祭，其祭者，春曰祀，因春是四時之首，故以祀為通名。《楚茨》經雲「烝嘗」，序稱「祭祀」，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自當在春餘，序之稱祀，不必皆春祀也。以《王制》之法及《鄭志》所云：「殷禮：春礿、夏禘」，四時皆無祀名。而《商頌》之序亦稱祀者，子夏生於周世，因以周法言之。《那》與《烈祖》皆云「烝嘗」，而序稱為祀，是祀為通名也。案《召誥》經、序營洛邑者，乃是召公所為，而雲周公既成洛邑者，以周公攝行王事，君統臣功，故以周公為主。既成洛邑，在居攝五年，其朝諸侯則在六年。《明堂位》所云「周公踐天子之位，以治天下，六年朝諸侯於明堂」，即此時也。成洛邑後年始朝諸侯，而此係之成洛邑者，以洛邑既成之後，朝事莫此之先，故係之也。此朝諸侯在明堂之上，於時之位，五等四夷莫不咸在。言率之以祀文王，則朝者悉皆助祭。序雖文主諸侯，其實亦有四夷，但四夷世乃一見，助祭非常，故略而不言之耳。諸侯之朝，當依服數而至，明堂之位，得夷夏並在者，以其禮樂初成，將頒度量，故特使俱至，異於常朝也。《顧命》諸侯見王之禮，召公率西方諸侯，畢公率東方諸侯，則率諸侯者皆二伯為之。此言率者，謂周公使二伯率之，以從周公祀文王也。文王之廟，雖四時常祀，而禮特異於常。諸侯皆在，祭事最盛，詩人述此祭而為此詩，故序備言其事。此經所陳，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝諸侯，自明祀之時節，於經無所當也。○箋「清廟」至「年時」。○正義曰：此解文王神之所居，稱為清廟之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宮，故謂之清廟也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故謂其廟為清廟。《樂記》曰：「是故清明象天。」是天德清明也。《孔子閒居》曰：「清明在躬。」注云：「謂聖人之德亦清明也。」《易》稱「聖人與天地合其德」，是文王能象天也。賈逵《左傳注》云：「肅然清靜，謂之清廟。」鄭不然者，以《書傳》說《清廟》之義云：「於穆清廟，周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。」說《清廟》而言功德，則清是功德之名，非清靜之義也。廟者，人所不居，雖非文王，孰不清靜，何獨文王之廟顯清靜之名？以此故不從賈氏之說也。言祭之而歌此詩者，謂周公之時，詩人述之，而作此《清廟》之詩。《墓門》云：「歌以訊之。」箋雲「歌謂作此詩」是也。既作之後，其祭皆升堂歌之，以為常曲，故《禮記》每雲「升歌《清廟》」，是其事也。立宮室象貌而為之者，言死者之宗廟，象生時之宮室容貌，故《冬官·匠人》所論宗廟及路寢，皆製如明堂。是死之宗廟，猶生之路寢，故云象貌為之。由此而言，自天子至於卿士得立廟者，其制皆如生居之宮矣。案《鄭志》說《顧命》，成王崩於鎬，因先王之宮，故有左右房，為諸侯製也。是文、武之世，路寢未如明堂。《樂記》注云：「文王之廟為明堂製。」則文王之廟，不類生宮，而雲「象貌為之」者，文王以紂尚在，武王初定天下，其宮室制度未暇為天子製耳。若為天子之制，其寢必與廟同，亦是象王生宮也。若然，《祭法》注云：「宗廟者，先祖之尊貌也。」《孝經》注云：「宗，尊也。廟，貌也。親雖亡沒，事之若生，為立宮室，四時祭之，若見鬼神之容貌。」如此二注象先祖身之形貌者，以廟類生人之室，祭則想見其容，故彼注通言其意耳。作廟者為室不為形，必不得象先祖之面貌矣。知成洛邑，攝五年時者，《書序》云：「成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》。」「召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》。」如是，則作洛邑與成周，同年營之矣。《書傳》說周公攝政五年營成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，則朝諸侯在六年，明此朝諸侯與《明堂位》所朝為一事也。〉

於穆清廟，肅雍顯相。（於，歎辭也。穆，美。肅，敬。雍，和。相，助也。〈箋云：顯，光也，見也。於乎美哉，周公之祭清廟也。其禮儀敬且和，又諸侯有光明著見之德者來助祭。〉〈○於音烏，注同，後發句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。見，賢遍反，下「著見」同。）〉

〈疏「於穆清廟」。○毛以為，於乎美哉，周公之祭清廟也。其祭之禮儀，既內敬於心，且外和於色。又諸侯有明著之德來助祭也。其祭之時，又有濟濟然美容儀之眾士亦來助祭。於此眾士等，皆能執持文王之德，無所失墜。文王精神已在於天，此眾士之行，皆能配於在天。言其行同文王，與之相合也。此明著諸侯與威儀眾士長奔走而來，在文王之廟，後世常然，供承不絕，則文王之德，豈不顯於天，豈不承於人？所以得然者，以文王之德，為人所樂，無見厭倦於人。斯由人樂之不厭，故皆奔走承之。○鄭唯以駿奔走三句為異。言諸侯之與多士大奔走而來，在文王之廟，豈不光明文王之德與？言其光明之。豈不承順文王之意與？言其承順之。餘同。○傳「於歎」至「相助」。○正義曰：於乎、於戲，皆古之嗚呼之字，故為歎辭。「穆，美」，《釋詁》文。《書傳》云：「穆者敬之。」言穆為敬之美也。《樂記》引《詩》云：「肅雍和鳴。」夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬與和，何事而不行，是肅為敬，雍為和也。《釋詁》云：「相、助，勴也。」俱訓為勴，是相得為助。○箋「顯光」至「助祭」。○正義曰：「顯，光」，《釋詁》文。定本、《集注》皆云「顯，光也，見也」，於義為是。以此祀文王之歌，美其祀不美其廟，故云「周公之祭清廟也」。其禮儀敬且和者，謂周公祭祀能敬和也。以「肅雍」承「清廟」之下，宜為祭祀之事，而「顯相」之文又在其下，明是相者肅雍，故屬於周公，唯顯相為諸侯耳。知顯相是諸侯者，序言「朝諸侯，率以祀文王」，於此經當有諸侯之事。而下文別言多士，多士非諸侯，則顯相是諸侯可知。於諸侯言相，明多士亦為相矣。此箋以肅雍屬周公，而《書傳》雲「肅雍顯相」，注云「四海敬和，明德來助祭」，以敬和為諸侯者，義得兩通也。〉

濟濟多士，秉文之德，對越在天。（執文德之人也。〈箋云：對，配。越，於也。濟濟之眾士，皆執行文王之德。文王精神已在天矣，猶配順其素如存生存。）〉

〈疏傳「執文德之人」。○正義曰：經雲「秉文之德」，謂多士執文王之德，故傳申其意，言此多士皆是執文德之人也。亦與鄭同。○箋「對配」至「生存」。○正義曰：《釋詁》云：「妃、合、會，對也。」是對為配之義。「越，於」，《釋詁》文。濟濟之眾士，謂朝廷之臣也。執行文王之德，謂被文王之化，執而行之，不使失墜也。言在天，則是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天謂文王精神已在天也。文王在天，而雲多士能配者，正謂順其素先之行，如其生存之時焉。文王既有是德，多士今猶行之，是與之相配也。序言「朝諸侯，率以祀文王」，止率諸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭為常，非所當率，故不須言也。以朝廷之臣親受文王之化，故言秉文之德，則外臣疏遠，言其自有光明，亦所以互相通也。〉

駿奔走在廟，不顯不承，無射於人斯。（駿，長也。顯於天矣，見承於人矣，不見厭於人矣。〈箋云：駿，大也。諸侯與眾士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭，是不光明文王之德與？言其光明之也。是不承順文王志意與？言其承順之也。此文王之德，人無厭之。〉〈○駿音峻。下篇同。射音亦，厭也。見厭，於豔反。下同。與音餘。下同。）〉

〈疏傳「駿長」至「於人矣」。○正義曰：「駿，長」，《釋詁》文。言長者，此奔走在廟，非唯一時之事，乃百世長然，故言長也。以文王精神已在於天，光顯文王，是顯於天也。此奔走助祭，是承事文王，故見承於人也。不見厭於人者，由文王德美，不為人厭，所以諸侯、多士奔走助之，結上助祭之意也。「見承於人」上，或有「不」字，衍字，與「不見厭」相涉為誤。定本、《集注》並無「不」字。○箋「駿大」至「厭之」。○正義曰：「駿，大」，《釋詁》文也。以詩人所歌，據其見事，非是逆探後世，不宜以駿為長。此承諸侯、多士之下，總言奔走，則文兼上事，故云「諸侯與眾士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭」。以其俱來，故訓駿為大。大者，多而疾來之意。《禮記·大傳》亦云「駿奔走」，注「駿，疾也。疾奔走，言勸事也」。其意與此相接成也。又以上言「在天」者，見文王其身雖死，其道猶存，既言人能配行，故指在天為義。此言奔走在廟，主述祭時之事，無取於在天，故以為光明文王之德，承順文王之意。光明文王之德，雖亦得為顯之於天，但於文勢直言人所昭見，不當遠指上天，故易傳也。此文王之德，人無厭之，即是不見厭於人，與傳同也。〉

《清廟》一章，八句。

《維天之命》

《維天之命》，大平告文王也。（〈告大平者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。〉〈○維，《韓詩》云：「維，念也。」大音泰。後「大平」皆放此。）〉

〈疏「《維天之命》八句」。○正義曰：《維天之命》詩者，大平告文王之樂歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得制禮作樂。今周公攝政，繼父之業，致得大平，將欲作樂制禮。其所製作，皆是文王之意，故以大平之時，告於文王，謂設祭以告文王之廟。言今己大平，己將製作，詩人述其事而為此歌焉。經陳文王德有餘衍，周公收以制禮，順文王之意，使後世行之，是所告之事也。○箋「告大平」至「作樂」。○正義曰：《樂記》云：「王者功成作樂，治定製禮。」功成治定，即大平之事。此經所云「我其收之，駿惠我文王」，是製作之意，明其將欲製作，有此告耳。制禮作樂，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，終也。聖人之受天命，必致天下大平，製作一代大法，乃可謂之終耳。文王未終此事，而身已崩，是其心有遺恨。今既天下大平，成就文王之志，故承其素意而告之，冀使文王知之，不復懷悵故也。文王之不作禮樂者，非謂智謀不能製作，正以時未大平，故不為耳。今於五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，為製作成就之時，其始草創，當先於此矣。《明堂位》云：「六年制禮作樂，頒度量，而天下大服。」明是製作己就，故度量可頒，其禮亦應頒之，未即施用。《洛誥》說七年時事，周公猶戒成王，使肇稱殷禮，祀於新邑，則是成王即政，始用《周禮》也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，當時亦應並告，但以文王是創基之主，紂尚未滅，遺恨為深，周公之作《周禮》，稱為文王之意，故作者主於文王，辭不及武王。序亦順經之意，指言告文王焉。〉

維天之命，於穆不已。（孟仲子曰：「大哉！天命之無極，而美周之禮也。」〈箋云：命猶道也。天之道於乎美哉！動而不止，行而不已。）〉

〈疏「維天之命」。○毛以為，言維此天所為之教命，於乎美哉！動行而不已，言天道轉運無極止時也。天德之美如此，而文王能當於天心，又歎文王，於乎！豈不顯乎？此文王之德之大。言文王美德之大，實光顯也。文王德既顯大，而亦行之不已，與天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孫，言欲使子孫謹慎行其道。文王意既如此，我周公其當斂聚之，以製典法，大順我文王之本意。作之若成，當使曾孫成王厚行之，以為天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之。○鄭以純為純美，溢為盈，曾孫通謂後世之王，唯此為異。其大意則同。○傳「孟仲」至「之禮」。○正義曰：文當如此。《孟子》云：齊王以孟子辭病，使人問。醫來，孟仲子對。趙岐云：「孟仲子，孟子從昆弟學於孟子者也。」《譜》云：「孟仲子者，子思弟子，蓋與孟軻共事子思，後學於孟軻，著書論《詩》，毛氏取以為說。」言此詩之意，稱天命以述制禮之事者，歎「大哉，天命之無極」，而嘉美周世之禮也。美天道行而不已，是歎大天命之極。文王能順天而行，《周禮》順文王之意，是周之禮法效天為之，故此言文王，是美周之禮也。定本作「美周之禮」。或作「周公之禮」者，誤也。《譜》雲「子思論《詩》，『於穆不已』，仲子曰『於穆不似』」。此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀，故王肅述毛，亦為「不已」，與鄭同也。○箋「命猶」至「不已」。○正義曰：天之教命，即是天道，故云命猶道也。《中庸》引此詩，乃云：「蓋曰天之所以為天也。」是不已為天之事，故云動而不已，行而不止。《易·係辭》云：「日往則月來，暑往則寒來。」《乾卦·象》曰：「天行健，君子以自強不息。」是天道不已止之事也。〉

於乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。駿惠我文王，（純，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。〈箋云：純亦不已也。溢，盈溢之言也。於乎不光明與，文王之施德教之無倦已，美其與天同功也。以嘉美之道，饒衍與我，我其聚斂之，以製法度，以大順我文王之意，謂為《周禮》六官之職也。《書》曰：「考朕昭子刑，乃單文祖德。」〉〈○假音暇。溢音逸，徐云：「毛音諡。」慎，市震反，本或作「順」。案《爾雅》云：「毖、神、溢、慎也。」不作「順」字。王肅及崔、申、毛並作順解也。明與音餘。單音丹。）〉

曾孫篤之。（成王能厚行之也。〈箋云：曾，猶重也。自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫。是言曾孫，欲使後王皆厚行之，非維今也。〉〈○「厚之也」，一本作「能厚行之也」今或作「能厚成之也」。重，直龍反。）〉

〈疏傳「純大」至「收聚」。○正義曰：「純，大；假，嘉；溢，慎」，皆《釋詁》文。舍人曰：「溢行之慎。」某氏曰：「詩云：『假以溢我慎也。』」收者，斂聚之義，故為聚也。○箋「純亦」至「祖德」。○正義曰：《中庸》引此云：「於乎不顯，文王之德之純。蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。」指說此文，故箋依用之。箋意言純亦不已，則不訓為大，當謂德之純美無玷缺，而行之不止息也。《孝經》云：「滿而不溢。」是溢為盈溢之言也。易傳者，以下句即雲「我其收之」，溢是流散，收為收聚，上下相成，於理為密，故易之也。文王既行不倦已，與天同功，是其道有饒衍，至於滿溢，故言「以嘉美之道饒衍與我，我其聚斂之，以製法度」，謂收聚文王流散之德以製之也。其實周公自是聖人作法，出於已意，但以歸功文王，故言收文王之德而為之耳。文王本意欲得製作，但以時未可為，是意有所恨。今既太平作之，是大順我文王之本意也。欲指言所作以曉人，故言謂為《周禮》六官之職，即今之《周禮》是也。禮經三百，威儀三千，皆是周公所作，以《儀禮》威儀行事，禮之末節，樂又崩亡，無可指據，指以《周禮》，統之於心，是禮之根本，故舉以言焉。引《書》曰者，《洛誥》文也。《書》之意，言周公告成王云：今所成我明子成王所用六典之法者，乃盡是配文祖明堂之人，文王之德，我製之以授子，是用文王之德製作之事，故引以證此。彼注云：「成我所用明子之法度者，乃盡明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之屬，為用其法度也。周公制禮六典，就其法度而損益用之。」如彼注，直以文祖為明堂。不為文王者，彼上文注云：「文祖者，周曰明堂，以稱文王。」是文王德稱文祖也。彼注更自觀經為說，與此引意不同，義得兩通故也。○傳「成王能厚行之」。○正義曰：傳以周公制禮，成王行之，乃是為成王而作，故以《信南山》經、序準之，以曾孫為成王也。厚行之者，用意專而隆厚，即《假樂》所云「不愆不忘，率由舊章」是也。○箋「曾猶」至「維今」。○正義曰：箋以告之時禮猶未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，當通後王，故知曾孫之王非獨成王也。曾猶重也。孫之子為曾孫也。孫是其正稱，自曾孫已下，皆得稱孫。哀二年《左傳》云：「曾孫蒯聵，敢告皇祖文王、烈祖康叔。」是雖曆多世，亦稱曾孫也。《小雅》曾孫唯斥成王，文各有施，不得同也。〉

《維天之命》一章，八句。

《維清》

《維清》，奏《象舞》也。（〈《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。〉〈○刺，七亦反。）〉

〈疏「《維清》五句。」○正義曰：《維清》詩者，奏《象舞》之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰《象舞》。至周公、成王之時，用而奏之於廟。詩人以今大平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而為此歌焉。《時邁》、《般》、《桓》之等，皆武王時事，成王之世乃頌之。此《象舞》武王所製，以為成王之時奏之，成王之時頌之，理亦可矣。但武王既製此樂，其法遂傳於後，春秋之世，季劄觀樂，見舞《象》，是後於成王之世猶尚奏之，可知頌必大平乃為，明是睹之而作。又此詩所述，述其作樂所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者見而歌之也。經言文王之法，可用以成功，是製《象舞》之意。○箋「象舞」至「製焉」。○正義曰：此詩經言文王，序稱《象舞》，則此樂象文王之事，以《象舞》為名，故解其名此之意。《牧誓》曰：「今日之事，不愆於六伐七伐，乃止齊焉。」注云：「一擊一刺曰一伐。」是用兵之時，有刺有伐。此樂象於用兵之時刺伐之事而為之舞，故謂之《象武》也。知者，以其言象，則是有所法象。《樂記》說《大武》之樂，象武王之伐，明此《象舞》象文王之伐。知武王制焉者，以為人子者貴其成父之事，文王既有大功，武王無容不述。《中庸》曰：「武王、周公，其達孝矣乎！孝者善繼人之志，善述人之事。」明武王有所述矣。於周公之時，已象伐紂之功，作《大武》之樂，不言復象文王之伐，制為別樂，故知《象舞》武王制焉。武王未及太平而作此樂。一代大典，須待大平。此象文王之功，非為易代大法，故雖未制禮，亦得為之。周公大作，故別為武樂耳。《春官·大司樂》六代之樂，唯舞《大武》，以享先祖。此《象舞》不列於六樂，蓋大合諸樂，乃為此舞，或祈告所用，《周禮》無之。襄二十九年，曾為季劄舞之，則其有用明矣。案彼傳云：「見舞《象箾》、《南籥》者。」服虔曰：「《象》，文王之樂舞《象》也。《箾》，舞曲名。言天下樂削去無道。」杜預曰：「箾舞者，所執南籥以籥也。」其言箾為所執，未審何器。以箾為舞曲，不知所出，要知箾與南籥必是此樂所有也。傳直雲「舞象」，「象」下更無「舞」字，則此樂名「象」而已。以其象事為舞，故此文稱「象舞」也。《象舞》之樂象文王之事，其《大武》之樂象武王之事，二者俱是為象，但序者於此雲「奏《象舞》」，於《武》之篇不可復言奏象，故指其樂名，言「奏，《大武》」耳。其實《大武》之樂亦為象也，故《禮記·文王世子》、《明堂位》、《祭統》皆云「升歌《清廟》，下管《象》」。《象》與《清廟》相對，即俱是詩篇，故《明堂位》注「《象》謂《周頌·武》也」。謂《武》詩為《象》，明《大武》之樂亦為象矣。但《記》文於「管」之下別雲「舞《大武》」，謂《武》詩則簫管以吹之，《武》樂則於戚以舞之，所以並設其文，故鄭並《武》解其意。於《文王世子》注云：「《象》，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞。」於《祭統》注云：「管《象》，吹管而舞《武象》之樂也。」皆《武》詩、《武》樂並解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆云「升歌《清廟》，下管《象》」，若是此篇，則與《清廟》俱是文王之事，不容一升一下。今《清廟》則升歌，《象》則下管，明有父子尊卑之異。《文王世子》於升歌下管之後，覆述其意云：「正君臣之位，貴賤之等，而上下之義行焉。」言君臣上下之義，明《象》非文王之事，故知下管《象》者，謂《武》詩，但序者避此《象》名，不言象耳。〉

維清緝熙，文王之典。（典，法也。〈箋云：緝熙，光明也。天下之所以無敗亂之政而清明者，乃文王有征伐之法故也。文王受命，七年五伐也。〉〈○緝，七入反。熙，許其反。）〉

〈疏「維清緝熙」。○正義曰：詩人既睹太平，見奏《象舞》，乃述其所象之事，而歸功於文王。言今日所以維皆清靜光明無敗亂之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚為之，乃本受命始為禋祀昊天之時，以行此法，而伐紂之枝黨。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐紂而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，維為周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而製此舞，詩人見其奏而歌之焉。此「維清緝熙」是當時之事，作者先言時事，然後上本文王，又據文王說之而下，故其言不次。○傳「典，法」。○正義曰：《釋詁》云：「典、法，常也。」俱訓為常，是典得為法。○箋「緝熙」至「五伐」。○正義曰：《釋詁》緝熙皆為光也，但光亦明也，故連言之。無敗亂之政而清明者，雖伐紂之後，亦得為此。言要大為清明，必是太平之世。此當是周公、成王之時，見其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尚書傳》所云「二年伐於刂，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇」是也。〉

肇禋，（肇，始。禋，祀也。〈箋云：文王受命，始祭天而枝伐也。《周禮》以禋祀祀昊天上帝。〉〈○肇音召。禋音因，徐又音「煙」。）〉

〈疏傳「肇，始。禋，祀」。○正義曰：「肇，始」，《釋詁》文。又云：「禋、祀，祭也。」是禋祭為祀。○箋「文王」至「上帝」。○正義曰：禋者，祭天之名，故云「文王受命，始祭天而枝伐」。《中候·我應》云：「枝伐弱勢。」注云：「先伐紂之枝黨，以弱其勢，若崇侯之屬。」是枝之文也。文王祭天，必在受命之後，未知以何年初祭。《皇矣》說伐崇之事云：「是類是礻馬。」類即祭天也。伐崇之後乃稱王，應伐崇之時始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇為強，言祭天而伐，據崇為說也。《我應》云：「玄湯伐亂崇{薜女}首。王曰：『於戲！斯在伐崇謝告。』」注云：「斯，此也。天命此在伐崇侯虎，謝百姓，且告天。」是祭天而伐，主為崇也。引《周禮》者，《大宗伯》文，引之以證禋為祭天也。文王之時，禘郊未備，所祭不過感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：「祀五帝亦如之。」雖祭感生帝，亦用禋也。〉

迄用有成，維周之禎。（迄，至。禎，祥也。〈箋云：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。〉〈○迄，許乞反。祺音其，《爾雅》雲同。徐云：「本又作禎，音貞。」與，崔本同。）〉

〈疏傳「迄至禎祥」。○正義曰：「迄，至」，《釋詁》文。「祺，祥」，《釋言》文。舍人曰：「祺福之祥。」厶氏曰：「《詩》云：『維周之祺。』」定本、《集注》「祺」字作「禎」。○箋「文王」至「吉祥」。○正義曰：此詩之作，在周公、成王之時。以文王為古，故謂武王為今，自是辭相對耳，非言作詩之時為武王也。祥者，是徵兆之先見者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，為伐紂徵兆，故為周家得天下之吉祥。〉

《維清》一章，五句。

《烈文》

《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。（〈箋云：新王即政，必以朝享之禮祭於祖考告，嗣位也。〉〈○朝，直遙反。）〉

〈疏「《烈文》十三句」。○正義曰：《烈文》詩者，成王即政，諸侯助祭之樂歌也。謂周公居攝七年，致政成王，成王乃以明年歲首，即此為君之政，於是用朝享之禮祭於祖考，有諸侯助王之祭。既祭，因而戒之。詩人述其戒辭，而為此歌焉。經之所陳，皆戒辭也。武王崩之明年，與周公歸政明年，俱得為成王即政，但此篇敕戒諸侯，用賞罰以為己任，非復喪中之辭，故知是致政之後年之事也。《臣工》序云：「遣於廟。」此不言遺者，彼敕之使在國有事，來諮於王，又令及時教民農業，是將遣而戒，故言遣以戒之。此則戒以為君之法，其辭不為將遣，故不言遣。箋意於經亦有卿士，序不言者，以諸侯為重，故舉諸侯以總之。○箋「新王」至「嗣位」。○正義曰：解即政所以有祭，得為諸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之禮，祭於祖考廟，告己今繼嗣其位。有此祭，故諸侯助之也。必知用朝享之禮者，以此告事而已，不得用時祭之禮。而《周禮》四時之閒祀有追享、朝享者。追享者，追祭遷廟之主，以事有所禱請，非即政所當用。朝享者，朝廟受政而因祭先祖，以月朔為之，即《春秋》文六年，「閏月不告朔」，猶朝於廟。《祭法》天子親廟與太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日於法自當行朝享之禮，故知成王即政，用此禮以祭，而有諸侯助之也。新王即政，以歲首朔日，則是周正月矣。《臣工》箋：「周之季春，於夏為孟春。」諸侯之朝，在周之季春。此於周之孟春，得有諸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝。或去冬朝者，留得歲初也。鄭於《顧命》之注以居攝六年為年端，則此年未必六服盡來，蓋近者至也。案《洛誥》說周公致政之事云：「烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊，逸祝冊，惟告周公其後。」注云：「歲，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王於文王廟，使史逸讀所冊祝之書告神，以周公其宜為後，謂封伯禽也。」彼言正月朔日，與此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之禮，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭廟，告己嗣位；彼祭文、武，謂告封周公。此二禮必不得同也。何則？身未受位，不可先以封人，明是二者各自設祭。當是先以朝享之禮，遍祭群廟，以告己嗣位。於祭之末，即敕戒諸侯事訖，乃更以禮合祭文、武於文王之廟，以告封周公也。必知彼與此非一祭者，此即政用朝享之禮，當各就其廟；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武於文王廟者，以彼經雲「文王騂牛一，武王騂牛一」，即雲「王命作冊」，是並告二神，一處為祭，卑當就尊，故知在文王廟也。此祭祖者，則遍告群廟。而箋唯言祖考者，祖考總辭，可以兼諸廟也。〉

烈文辟公，錫茲祉福。惠我無疆，子孫保之。（烈，光也。文王錫之。〈箋云：惠，愛也。光文百辟卿士及天下諸侯者，天錫之以此祉福也，又長愛之無有期竟，子孫得傳世，安而居之。謂文王、武王以純德受命定天位。〉〈○辟音壁。注下皆同。祉音恥。疆，居良反，竟也。傳，直專反。）〉

〈疏「烈文辟公」。○毛以為，成王於祭之末，呼諸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王賜汝以此祉福也。言文王造始周國，此等作周藩屏，得為諸侯之福，乃是文王賜之。文王既賜以此福，又愛我此等諸侯無有竟已之時，令其子孫得常安之。言文王終常愛之，使得傳世不絕也。既言文王如此，又說武王亦然。我武王伐紂之後，以舊國皆應削滅，而我武王觀汝舊為君者，誠無大累於汝國，維我武王，其就封立之。言武王亦愛諸侯，不復貶退也。我文王、武王愛汝先人如此，汝當念此先人之大功，繼續父祖餘胤，序其美之，欲使之循行美政，以繼其先祖也。又為之陳武王之德，無疆乎維是得賢人，若得其賢，則國家強矣。四方有不率服者，其可訓導之。不顯乎維是有德，若能有德，此賢人則身必顯矣。百辟有無所法者，其可師此顯德而法象之。言武王有顯德，任賢人，能以訓四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，則此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○鄭以為，助祭者有卿士與諸侯，公辭兼戒之。成王於祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士與群公諸侯等，上天賜我文王，以此王天下之祉福，又愛我文王、武王，其愛之多無有疆畔，使其子孫常得安而居之，故我今得嗣守其位，製賞罰之柄。汝諸侯等，若無大罪惡累及於汝國，維我王家，其必寵而益厚之。謂增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不廢，我則使汝繼世在位，得其次序。有殊勳異績，其出於外而君之。汝等當勤力為善也。又教之為善之法，汝辟公等，無疆乎維是得賢人，若得賢人，則國家強矣。四方鄰國知汝任賢，其皆順從之。汝卿士等，不明乎維是勤其德，若能勤德，則身明顯矣。百辟卿士知汝有德，其皆法則之。此任賢、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人稱誦之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○傳「烈光」至「錫之」。○正義曰：「烈，光」，《釋詁》文。以辟公之下，即言賜福，是賜之以福，使得為此辟公也。文王是周之創業之主，文王造此周國，此等得在周統內列為諸侯，乃是文王之所錫，故言文王錫之。其實武王封建，亦是武王賜之矣。傳以「錫茲祉福」為文王賜諸侯，則「惠我無疆」亦是文王愛諸侯。「子孫保之」，謂諸侯得繼世也。其文皆無卿士，則辟公謂君人之公，非百辟卿士矣。○箋「惠愛」至「天位」。○正義曰：「惠，愛」，《釋詁》文也。以《月令》雲百辟是卿士之總稱，下有「爾邦」、「百辟」與此相承，則辟當下百辟，公當下爾邦，故分辟、公為二，即辟公謂卿士及天下諸侯也。此既分辟公為二，故下兩經亦分為二，皆上戒諸侯，下戒百辟，與此勢相成也。又以下雲「爾邦」謂諸侯為「爾」，則此經雲「我」，是成王自我，非我諸侯也，故易傳以為天賜祉福，謂賜文王、武王以王天下之福也。愛之無有期竟，謂卜世三十，卜年七百，是長遠無期竟也。先解經文，後指其事，故云「謂文王、武王以純德受命定天位也」。純德者，純美之德，即上篇所云「之德之純」是也。以文、武俱受天命，故連言之。〉

無封靡於爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之。（封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。〈箋云：崇，厚也。皇，君也。無大累於女國，謂諸侯治國無罪惡也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂卿大夫能守其職，得繼世在位以其次。序其君之者，謂有大功，王則出而封之。〉〈○累，劣偽反。下同。）〉

〈疏傳「封大」至「皇美」。○正義曰：定四年《左傳》云：「吳為封豕長蛇。」封與長為類，則封豕為大豕，故封為大也。靡謂侈靡，奢侈淫靡是罪累之事，故靡為累也。《釋詁》云：「崇，高也。」高是立之義，故以崇為立也。「戎，大。皇，美」，皆《釋詁》文。傳於此篇不言卿士，則此經所陳皆戒諸侯之事。上已言文王賜之，此又言維王立之，封立諸侯，始立於武王，則維王立之謂武王也。既陳文、武之愛諸侯，乃雲「念此戎功」，則是戒諸侯使念父祖之大功也。諸侯各為一國之君，不得有次序之義。《釋詁》云：「敘，緒也。」則繼父祖之胤緒也。故王肅云：「武王得天下，因殷諸侯無大累於其國者，就立之。」序，繼也，思繼續先人之大功而美之。○箋「崇厚」至「封之」。○正義曰：以崇訓高也，高是厚義，故為厚也。「皇，後」，《釋詁》文。無大累於汝國，為王者勸誘之辭耳，其實小累亦不可也。若無罪累，則是有功。王者之於諸侯，有功則賞之，故知厚之謂增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂人臣守職，當念立所職之功，奉行不倦也。言大功者，為之總目，於大功之中，又為等級。功小者，猶得繼世在位，得其次序，謂卿之子為卿，大夫之子為大夫，守其祿位，不失舊業也。功尤大者，則其君之，謂出封為諸侯也。《春官·典命》云：「王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。」是有大功者，王則出而封之。〉

無競維人，四方其訓之。不顯維德，百辟其刑之。於乎前王不忘！（競，彊。訓，道也。前王，武王也。〈箋云：無疆乎維得賢人也，得賢人則國家彊矣，故天下諸侯順其所為也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所為也。於乎先王，文王、武王，其於此道，人稱頌之不忘。〉〈○道音導。）〉

〈疏傳「競彊」至「武王」。○正義曰：「競，彊」，《釋言》文也。教訓者，所以導誘人，故訓為道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。傳以此篇皆戒諸侯之辭，此經所言，陳武王之事，使諸侯慕之也。○箋「無彊」至「不忘」。○正義曰：得賢國強，則四鄰畏威慕德，故天下諸侯順其所為。言諸侯得賢人，則其餘諸侯順之。「不顯維德」與上「無競維人」相當。箋雲「不明乎維勤其德」，勤其德則身明矣。欲明其德，必勤行之，故箋從省文，通以為句耳，其意亦與上同也。人雖同在寮位，有德則尊，故卿大夫能勤明其德者，其餘卿大夫則法其所為也。文王、武王勤行此道，謂行此求賢、勤德之事，故人稱誦之不忘也。定本有「文王、武王」，俗本唯有「武王」，誤也。〉

《烈文》一章，十三句。

《天作》

《天作》，祀先王先公也。（〈箋雲先王，謂大王已下。先公，諸盩至不窋。〉〈○大音泰。「大王」、「大祖」皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。）〉

〈疏「《天作》七句」。○正義曰：《天作》詩者，祀先王先公之樂歌也。謂周公、成王之時，祭祀先王先公，詩人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，謂四時之祭，祠、礿、嘗、烝。但祀是總名，未知在何時也。時祭所及，唯親廟與大祖，於成王之世為時祭，當自大王以下，上及後稷一人而已。言先公者，唯斥後稷耳。於王既總稱先王，故亦謂後稷為先公，令使其文相類。經之所陳，唯有先王之事，而序並言先公者，以詩人因於祭祀而作此歌，近舉王跡所起，其辭不及於後稷。序以祭時實祭後稷，故其言及之。《昊天有成命》、經無地而序言地；《般》，經無海而序言海，亦此類也。○箋「先王」至「不窋」。○正義曰：周公之追王，自大王以下，此序並雲王、公，故辨之也。諸盩至不窋，於時並為毀廟，唯祫乃及之。此言祀者，乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因以先公之言，廣解先公之義，不謂時祭皆及也。時祭先公唯後稷耳。若直言先公謂後稷，嫌此等不為先公。欲明此皆為先公，非獨後稷，故除去後稷而指此先公也。或緣鄭此言，謂此篇本為祫祭。案《玄鳥》箋云：「祀當為祫。」若鄭以為祫，亦當破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天保》云：「禴祠烝嘗，於公先王。」彼舉時祭之名，亦兼言公、王，此亦時祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不盡及先公，而箋廣解先公，此何故不可廣解先公也？且此詩若是祫祭，作序者言祫於太祖，則辭要理當，何須煩文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是時祭。〉

天作高山，大王荒之。（作，生。荒，大也。天生萬物於高山，大王行道，能大天之所作也。〈箋云：高山，謂岐山也。《書》曰：「道岍及岐，至於荊山。」天生此高山，使興雲雨，以利萬物。大王自豳遷焉，則能尊大之，廣其德澤。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。〉〈○岐，其宜反。道音導。汧，口田反，又口見反。豳，彼貧反。）〉

〈疏「天作高山」。毛以為，天之生此萬物，在於高山之上。大王居岐，脩其道德，使興雲雨，長大此天所生者，即陰陽和，是其能長大之。下四句又說文王之德被萬民。居岐邦，築作宮室者，文王則能安之。彼萬民又後往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句雲由父祖之德若此，令子孫得保天位，前往者文王安之，後往者亦能安之。後往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，為互文也。○鄭上二句別具在箋。餘同。○傳「作生」至「所作」。○正義曰：作者，造立之言，故為生也。荒者，寬廣之義，故為大也。○箋「高山」至「其初」。○正義曰：以文王未徙豐之前，興大王皆在岐，故知高山謂岐山也。以雲「天生高山」，不言天生萬物，故易毛也。引《書》曰「導岍及岐，至於荊山」，《禹貢》文。彼言禹所開導，從岍山及岐山至於荊山，皆舉大山以言，而岐山在其中，引之以證岐山為高山也。《祭法》稱山林川穀能出風雨。僖三十一年《公羊傳》云：「觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。」是高山能興雲雨而利萬物也。大王能尊大之，廣其德澤者，謂德及草木，使之茂殖。若《旱麓》雲「榛楛濟濟」，是廣山之德澤也。山之德澤既廣，則山之為神益尊，是尊大之也。韋昭云：「大王秋祀之而尊大焉。」指謂祭之為大，未必然也。大王能廣山德澤，明其愛民甚矣，故民皆從之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自「一年成邑」以下，《中候·稷起》之注亦與此同，當有成文，不知事何所出。《周禮》四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都。《左傳》曰：「邑有先君之宗廟曰都，無曰邑。」各自相對為文耳。此都、邑不與彼同也，邑是居處之名，都是眾聚之稱，都必大於邑，故一年即成邑，二年乃成都也。《書傳》說大王遷岐，周民束脩奔而從之者三千乘，止而成三千戶之邑，謂初遷時也。此雲一年，當謂年終之時，其邑當不啻三千，但不知其定數耳。○鄭注《禹貢》，以為堯之時，土廣五千里；禹弼成五服，土廣萬里。王肅難鄭云：「禹之時，土廣三倍於堯，計萬里為方五千里者四。而肅謂三倍，則除本而三。此雲五倍，蓋亦除本而五，並本為六也。」〉

彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，（夷，易也。〈箋云：彼，彼萬民也。徂，往。行，道也。彼萬民居岐邦者，皆築作宮室，以為常居，文王則能安之。後之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。《易》曰：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」以此訂大王、文王之道，卓爾與天地合其德。〉〈○行如字，王、徐並下孟反。夷易，羊豉反，下徐「《易》曰」皆同。佼，古卯反。乾，其連反。巛，苦魂反，字亦作「坤」。訂，待頂反，沈又直丁反，《說文》云：「評議也。」《譜》云：「參訂時驗，謂平比之也。」《字詁》云：「訂，平也。」）〉

子孫保之。

〈疏傳「夷，易」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「彼彼」至「其德」。○正義曰：彼徂為民往，則彼作為民作，徂、作皆是民事，故知「彼，彼萬民也」。「徂，往」，《釋詁》文。以道者人所行，故行為道也。徂謂新往者，則作為前至者。此「作矣」，即《綿》詩所謂「曰止曰時，築室於茲」，故云皆築作宮室，以為常居。言常者，見其心樂此居，不復移轉也。後之往者以岐邦之君有佼易之道者，謂此君其性佼健和易，愛民之情深，故歸之也。引「《易》曰」盡「賢人之業」，皆《係辭》文也。言乾以佼易故為知，坤以凝簡故為能。人能佼易，則其情易知；凝簡，則其行易從。情易知則人親之，故易知則有親。行易從則功可就，故易從則有功。人以物不我親，不能以久，故有親則可久。由舉事無功，不能以大，故有功則可大。為物所親，事可長久，是為德有所成，故可久則賢人之德。舉事有功，道可廣大，是為業有所就，故可大則賢人之業。生人能事德業而已，易簡為之，無往不究，故彼又云：「易簡而天下之理得。」是天地之德，易簡而已。岐邦之君，亦有易簡之行，是與天地同功。訂者，比並之言。卓然，高遠之稱。以此乾坤之義，比並大王、文王之道，則此二王之德卓爾高遠，與天地合其德矣。若然，易簡之義，窮天下之精，則聖人乃能。而雲「賢人之德」，「賢人之業」者，王弼云：「不曰聖人者，聖人體無不可以人名而名，故易簡之主，皆以賢人名之。」然則以賢是聖之次，故寄賢以為名。窮易簡之理，盡乾坤之奧，必聖人乃能耳。文王可以當之，大王則未能。而並雲「與天地合德」者，以大王是亞聖大賢，可以比於文王，褒美其事，故連言之。其實大王未能盡此妙也。《譜》雲「參訂時驗」，是訂為比並之言也。《論語》云：「如有所立卓爾。」是卓爾為高遠之稱。〉

《天作》一章，七句。

卷十九（十九之二）

《昊天有成命》

《昊天有成命》，郊祀天地也。

〈疏「《昊天有成命》七句」。○正義曰：《昊天有成命》詩者，郊祀天地之樂歌也。謂於南郊祀所感之天神，於北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其靈命，王有天下。詩人見其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而為此歌焉。經之所陳，皆言文、武施行道德，撫民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感蒼帝靈威仰而生，祭之於南郊。神州之神，則祭之於北郊。此二者，雖南北有異，祭俱在郊，故總言郊祀也。案《禮》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之於郊，而天地相對，唯有此二神耳。何者？《春官·大司樂職》曰：「冬日至，於地上之圜丘，奏樂六變，則天神皆降。夏日至，於澤中之方丘，奏樂八變，則地祇皆出。」注云：天神則主北極，地祇則主昆侖。彼以二至之日祭之於丘，不在於郊。此言郊祀，必非彼也。《大司樂》又曰：「舞《雲門》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇。」注云：「天神謂五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊。地祇所祭於北郊，謂神州之神也。」《地官·牧人》云：「陽祀用騂牲毛之，陰祀用黝牲毛之。」注云：「陽祀祭天於南郊，陰祀祭地於北郊。」此二祀文恆相對。此郊祀天地俱言在郊，而天地相對，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，鄭雲「夏之正月」，其祭神州之月則無文。此序同言郊祀，蓋與郊天同，亦夏正月也。此經不言地，序雲地者，作者因祭天地而為此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辭不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。〉

昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。

（二後，文、武也。基，始。命，信。宥，寬。密，寧也。〈箋云：昊天，天大號也。有成命者，言周自后稷之生，而已有王命也。文王、武王受其業，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢解倦，行寬仁安靜之政以定天下。寬仁所以止苛刻也，安靜所以息暴亂也。〉〈○成王，王如字，徐於況反。其音基，本亦作「基」。宥音又。王功，於況反。解音懈，下同。苛音河。刻音克。）〉

〈疏「昊天有成命」。○正義曰：此篇毛傳皆依《國語》，唯廣、固二字，鄭不為別訓而破以同已，則是不異於毛，但意不必有感生之帝，與鄭小異。今既無跡可據，皆同之鄭焉。言昊天蒼帝，有此成就之命，謂降生後稷，為將王之兆。而經歷多世，至於文、武二君，乃應而受之。二君既受此業，施行道德，以成此王功，而不敢暫自安逸，常早起夜臥，始於信順天命，不敢懈倦，行其寬仁安靜之政，以定天下。二君既能如此，於乎可歎美也。此二君成王之德既光明矣，又能篤厚其心，而為之不倦，故於其功業終能和而安之。以此之故，得至於太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○傳「二後」至「密寧」。○正義曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知「二後，文王、武王」也。以二王俱受天命，共成周道，故連言之。自「基始」以下及下傳皆《周語》文也。《周語》稱叔向聘於周，單靖公與之語，說《昊天有成命》。叔向告單子之老曰：「《昊天有成命》，頌之盛德也。」即全引此篇，乃云：「是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而稱昊天，翼其上也。『二後受之』，讓於德也。『成王不敢康』，敬百姓也。夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，寬也。密，寧也。緝，明也。熙，廣也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德讓而敬百姓；其中也，恭儉信寬帥歸於寧；其終也，廣厚其心固和之。始於德讓，中於信寬，終於固和，故曰成王。」是全釋此篇之義也。古人說詩者，因其節文，比義起象，理頗溢於經意，不必全與本同。但檢其大旨，不為乖異，故傳采而用焉。此詩作在成王之初，非是崩後，不得稱成之諡。所言成王，有涉成王之嫌。韋昭云：「謂文武修己自勤，成其王功，非謂周成王身也。」鄭、賈、唐說皆然。是時人有疑是成王身者，故辨之也。○箋「昊天」至「暴亂」。○正義曰：以此郊天之歌，言其所感蒼帝。蒼帝非大帝，而雲昊天，昊天與帝名同，故解昊天是天之大號，故蒼帝亦得稱之也。後稷以大跡而生，是天之精氣。《中候·苗興》稱堯受圖書，已有稷名在錄，言其苗裔當王。是周自後稷之生，已有王命，言其有將王之兆也。傳訓命為信，既有所信，必將順之，故言「早夜始信順天命」。經中之命巳訓為信，其言天命，鄭自解義之辭，故非經之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信順者，始信順天命也。言始者，王肅云：「言其修德常如始。」《易》曰：「日新之謂盛德。」義當然也。傳以密為寧，寧又訓為安也，故云「行寬仁安靖之政以定天下」。又解二後行寬安之意。寬者，體度弘廣，性有仁恩。己上行既如此，則其下效之，不復為苛虐急刻。安者，緩於禦物，為政清靖，己上行既如此，其下效之，不復為殘暴擾亂。此寬仁所以止苛刻，安靜所以息暴亂，故二後勤行之。〉

於緝熙，單厥心，肆其靖之。

（緝，明。熙，廣。單，厚。肆，固。靖，和也。〈箋云：廣當為光，固當為故，字之誤也。於美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，為之不解倦，故於其功終能和安之。謂夙夜自勤，至於天下太平。〉〈○單，都但反。注同。）〉

疏箋「廣當」至「之誤也」。○正義曰：箋以《外傳》之訓與《爾雅》皆同，而《釋詁》云：「熙，光也。肆，故也。」則是聲相涉而字因誤，故破之。

《昊天有成命》一章，七句。

《我將》

《我將》，祀文王於明堂也。

〈疏「《我將》十句」。○正義曰：《我將》詩者，祀文王於明堂之樂歌也。謂祭五帝之神於明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故詩人因其配祭，述其事而為此歌焉。經陳周公、成王法文王之道，為神祐而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王於明堂，即《孝經》所謂「宗祀文王於明堂，以配上帝」是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王於明堂，謂大享五帝於明堂也。《曲禮》曰，「大饗不問卜」，注云：「大饗五帝於明堂，莫適卜。」《月令》「季秋，是月也，大享帝」，注云：「言大享者，遍祭五帝。」《曲禮》曰「大饗不問卜」，謂此也。是於明堂有總祭五帝之禮，但鄭以《月令》為秦世之書，秦法自季秋，周法不必然矣，故《雜問志》云：「不審周以何月，於《月令》則季秋正可。不審祭月必有大享之禮。」明堂是祀天之處，知大享當在明堂。又以《孝經》言之，明堂之祀，必以文王為配，故知祀文王於明堂，是大享五帝之時也。其餘明堂之祀，則法小於此矣。《玉藻》注云：「凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。」《論語》注云：「諸侯告朔以羊，則天子特牛焉。」是告朔之在明堂，其祭止用特牛。此經言「維牛維羊」，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《雜問志》云：「四時迎氣於四郊，祭帝。還於明堂亦如之。」則四時迎氣，亦祀明堂，但迎氣於郊，已有祭事，還至明堂，不可不為禮耳。其盛乃在於郊，明堂之祭，不過與告朔同也。何則？《堯典》說巡守之禮云：「歸格於藝祖用特。」鄭以藝祖為文祖，猶周之明堂。巡守之歸，其告止用特牲，則迎氣之還，其祭亦不是過也，明亦用特牲矣。此之「維牛維羊」，則是祭之大禮，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎氣告朔也。此經雖有「維牛」之文，不言其牛之色。《大宗伯》云：「以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。」注云：「禮東方以立春，謂蒼精之帝。禮南方以立夏，謂赤精之帝。禮西方以立秋，謂白精之帝。禮北方以立冬，謂黑精之帝。」然則彼稱禮四方者，謂四時迎氣，牲如其器之色，則五帝之牲，當用五色矣。然則大享五帝，雖是施設一祭，必周五種之牲。《國語》云：「禘郊之事，則有全烝。」既總享五帝，明不用一，全烝而已。《論語》云：「敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝」者，彼謂告天之祭，故用天色之玄，與此別。《祭法》云：「祖文王而宗武王。」注云：「祭五帝之神於明堂。」曰祖、宗，則明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，詩人雖因祀明堂而作其辭，主說文王，故序達其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以後稷配也。《昊天有成命》指說天之命周，辭不及稷；《思文》唯言後稷有德，不述天功，皆作者之心有異，序亦順經為辭，此之類也。〉

我將我享，維羊維牛，維天其右之。

（將，大。享，獻也。〈箋云：將，猶奉也。我奉養我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天氣之力助。言神饗其德而右助之。〉〈○將如字。享，許丈反，徐許亮反。右音又，注及下同，本亦作「佑」。肥腯，徒忽反，《說文》云：「羊曰肥，豕曰腯。」）〉

〈疏「我將我享」。○毛以為，周公、成王之時，祀於明堂，言我所美大，我所獻薦者，維是肥羊，維是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，維為上天其佑助之，故得無傷病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以謀四方之政。維天乃大文王之德，既佑助文王，於我周公、成王之祭又歆饗之也。善法文王之常道，而得為天所佑。我周公、成王，而今而後，其常早起夜臥，畏敬天之威怒，於是安之。言安行文王之道以為常法也。○鄭上三句唯一將字別，次四句云：我周公、成王則法象行此文王之常道，以日日施於天下，以治此四方之民，維我得受此嘏福於文王。此文王既佑助我而歆饗之，故所以與我嘏福也。餘同。○傳「將，大。享，獻」。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋「將猶」至「助之」。○正義曰：以將與享相類，當謂致之於神，不宜為大。將者，送致之義，故云「猶奉養」。謂以此牛羊奉養明神也。牛羊充盛肥腯，有天氣之助。有其為天佑助，故無病傷。桓六年《左傳》云：「奉牲以告曰：『博碩肥腯』，謂其民力之普存也，謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯咸有也。」彼傳言善於治民，不妄勞役，民之畜產無疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而無疾，是天之力助。天之助人，唯德是與，故云神饗其德而佑助之。維天佑之，當是佑助於人而已。為佑助牛羊者，以下句乃雲「既佑饗之」，則此未是佑人，文連牛羊，知是佑助牛羊，亦是饗人之德，故助之也。此祀文王於明堂，則是祭天矣。《禮》稱郊用特牲，《祭法》雲「燔柴於泰壇，祭天用騂犢」，則明堂祭天，亦當用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫稱焉，貴誠用犢，其配之人，無莫稱之義，自當用太牢也。《郊特牲》云：「帝牛不吉，以為稷牛。」是配者與天異饌，明其當用太牢。此祀有文、武為配，於禮得其有羊也。《夏官·羊人》云：「釁積，共羊牲。」注云：「積，積柴。」以祭天有羊牲者，彼釁在積上，明所云積柴非祭天，當謂槱燎祀司中、司命之等有羊也。〉

儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右饗之。

（儀，善。刑，法。典，常。靖，謀也。〈箋云：靖，治也。受福曰嘏。我儀則式象法行文王之常道，以日施政於天下，維受福於文王，文王既右而饗之。言受而福之。〉〈○嘏，古雅反，毛「大也」。）〉

〈疏傳「儀善」至「靖謀」。○正義曰：皆《釋詁》文也。刑既為法，則式不復為法，當訓為用。毛於嘏字皆訓為大，此嘏亦為大也。王肅云：「善用法文王之常道，日謀四方，維天乃大文王之德，既佑助而歆饗之。」○箋「靖治」至「而福之」。○正義曰：「靖，治」，《釋詁》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辭嘏主人，與之以福，是受福曰嘏。儀者威儀，式者法式，故以儀式為則象，謂則象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜為謀之，故以靖為治，謂施於天下也。既佑助饗之，是釋其所以致福之意，故云「言受而福之」，謂神受其德，故降與之福也。〉

我其夙夜，畏天之威，於時保之。

（〈箋云：於，於。時，是也。早夜敬天，於是得安文王之道。〉）

《我將》一章，十句。

《時邁》

《時邁》，巡守告祭柴望也。（〈箋云：巡守告祭者，天子巡行邦國，至於方嶽之下而封禪也。《書》曰：「歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。望秩於山川，徧於群神。」遠行也〉〈○巡音旬。守，手又反，本或作「狩」，注同。柴，士佳反，《說文》、《字林》作「祡」。行，下孟反，下「出行」同。禪，市戰反。徧音遍。）〉

〈疏「《時邁》十五句」。○正義曰：《時邁》詩者，巡守告祭柴望之樂歌也。謂武王既定天下，而巡行其守土諸侯，至於方嶽之下，乃作告至之祭，為柴望之禮。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之業，故述其事而為此歌焉。宣十二年《左傳》云：「昔武王克商，作頌曰：』載戢干戈。』」明此篇武王事也。《國語》稱周文公之頌曰：「載戢干戈。」明此詩周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公為之。得自作頌者，於時和樂既興，頌聲咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自頌其身，故得親為之。序不言周公作者，頌見天下同心歌詠，例皆不言姓名。經之所陳，皆述巡守告祭之事。指文而言，「時邁其邦」，是巡守之辭也；「懷柔百神，及河喬嶽」，是告祭之事。柴望祭天，經不言天，百神以天為宗，其文可以兼之矣。○箋「巡守」至「群神」。○正義曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建諸侯以為邦國，令之為王者守土。天子以時往行其邦國，至於其方嶽之下，為此告祭，而又為封禪禮焉，以此故有柴望之事也。「《書》曰」以下，《堯典》文。彼說舜受堯禪，即位之後巡守之事。其言柴望與此同，故引以證之。明此告祭柴望，是至方嶽而祭也。所以為此巡守之禮者，以諸侯為王者守土，專製一國，告從令行。而王者垂帷端拱，深居高視，一日二日，庶事萬機，耳目不達於遠方，神明不照於幽僻。或將強以陵弱，恃眾以侵寡，擁遏王命，冤不上聞，而使遠道細民受枉。聖世聖王知其如是，故制為此禮，時自巡之。《大司馬職》曰：「及師，大合軍，以行禁令，以救無辜，伐有罪。」注云：「師謂巡守。若會同，是巡守之禮，有伐罪正民之事也。」《堯典》說巡守之禮云：「協時月正日，同律度量衡。」《王制》說巡守之禮云：「命太師陳詩，以觀民風。命市納賈，以觀民之所好惡。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者為叛，叛者君討。有功德於民者，加地進律。」是其事也。王者代天理民，今既為天遠行，所至不可不告。五嶽，地之貴神，今既來至其傍，又亦不可無禮，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》云：「巡守為祭天何？本巡守為天所告至也。」《王制》注亦云：「柴祭天，告至也。雲望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之。」《堯典》注云「徧以尊卑次秩祭之」是也。言至於方嶽之下者，每至其方之嶽，皆為告祭之禮，非獨東嶽而已。告祭則四嶽皆然。其封禪者，唯岱宗而已，餘嶽不封禪也。聚土曰封，除地曰墠。變墠言禪，神之也。封禪必因巡守，而巡守不必封禪。何則？雖未太平，王者觀民風俗而可以巡守。其封禪，必太平功成，乃告成於天，非太平不可也。又封禪者，每一代唯一封而已。其巡守，則唐、虞五載一巡守，周則十二年一巡守，以為常，非直一巡而已。此其所以異也。封禪之見於經者，唯《大宗伯》雲「王大封則先告后土」以外，更無封文也。《禮器》云：「因名山，升中於天，而鳳凰降，龜龍假。」雖不言封，亦是封禪之事，故注云：「升，上也。中，猶成也。謂巡守至於方嶽，而燔柴祭天，告以諸侯之成功而太平，陰陽和而致象物。」是則功成瑞至，然後可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》云：「王者易姓而起，必升封太山何？告之義也。始受命之時，改製應天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必於太山何？萬物交代之處也。必於其上何？因高告高，順其類也。故升封者，增高也；下禪梁甫之山基，廣厚也。天以高為尊，地以厚為德。增太山之高以報天，附梁甫之基以報地，明天之所命，功成事就，有益於天地。若高者加高，厚者加厚矣。」是說封禪之義。若然，巡守不必封禪，封禪必待太平，則武王之時未封禪矣。此詩述武王之事，而箋雲「至方嶽之下而封禪」者，廣解巡守所為之事。言封禪者，亦因巡守為之，非言武王得封禪也。《史記·封禪書》雲，齊桓公欲封禪，管仲曰：「古者封泰山、禪梁甫者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。」乃數十二，於周唯言成王封泰山禪社首。是武必不封禪，其巡守則武王為之。以《左傳》之文參之，此詩是武王巡守矣。《白虎通》曰：「何以知太平乃巡守？以武王不巡守，至成王乃巡守。」其言違《詩》反傳，所說非也。「徧於群神」一句，於《堯典》乃在上文「正月上日，受終於文祖」之時，雲「類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於群神」，於二月巡守之下，唯有「柴，望秩於山川」而山，不言「徧於群神」。此一句，衍字也。定本、《集注》皆有此一句。案《王制》說巡守之禮，亦云「柴而望祀」，不言「徧群神」也。《堯典》注云：「群神，丘陵墳衍之屬。」《般》序止雲四嶽河海，經唯言嶞山喬嶽，不言墳衍丘陵，是必不徧群神也。其以《堯典》之文上下相校，正月所祭之神，多於祭岱之時，而至岱不禋六宗，何知當徧群神也？是由二文相涉，後人遂增之耳。〉

時邁其邦，昊天其子之。實右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬嶽。允王維後。

（邁，行。震，動。疊，懼。懷，來。柔，安。喬，高也。高嶽，岱宗也。〈箋云：薄，猶甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，時出行其邦國，謂巡守也。天其子愛之，右助次序其事，謂多生賢知，使為之臣也。其兵所征伐，甫動之以威，則莫不動懼而服者。言其威武，又見畏也。王行巡守，其至方嶽之下，來安群神，望於山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜為君，美之也。〉〈○右音又，注同，助也。疊，徒協反。柔如字，本亦作「濡」，兩通，俱訓安也。喬音橋。{山獄}，本亦作「嶽」，同音嶽。知音智。）〉

〈疏「時邁其邦」。○正義曰：周公以時既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以時行其邦國。其出也，天行雲轉，六軍皆從，群臣賢智，各司其職。於是乃見昊天，其於武王子愛之矣，實佑助而次序我有周之事。謂生賢智之臣，使得以為用，是子愛之也。其所往之處，始欲我武王以軍威動之，莫不動懼而服，是威又可畏，不假用兵也。至於方嶽之下，其來乃為安寧百神及河與高嶽，皆次秩祭之。武王巡行邦國，而使人神得所信乎。武王之德如是，維宜為天下之君也。於此行也，明見天之愛我有周，使俊乂之臣用，次序在位。多生賢哲，令之在官，是其子愛之效，於此明見之也。動之以威，莫敢不服。武王於是則聚其干戈而納之，則韜其弓矢而藏之，是由往則震懼，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陳其功狀，於是大樂而歌之。信哉，我武王之德能長安之，言能安此大樂之美，故歌之也。○傳「邁行」至「岱宗」。○正義曰：「邁，行」，「懷，來」，《釋言》文。「震，動」，「疊，懼」，「喬，高」，《釋詁》文。彼疊作「慴」，音義同。《釋詁》云：「柔，安也。」某氏引《詩》云：「懷柔百神。」定本作「柔」，《集注》作「濡」。柔是也。言「高嶽，岱宗」者，以巡守之禮，必始於東方，故以岱宗言之，其實理兼四嶽，《般》祀四嶽是也。謂之岱宗者，應劭《風俗通》云：「岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五嶽長。」《白虎通》云：「岱者，言萬物相代於東方也。」○箋「薄猶」至「美之」。○正義曰：《芣苡》傳云：「薄，辭。」箋云：「薄言，我薄。」其雲薄欲如此，亦是初始之義，故轉之為甫，訓甫為始也。「允，信」，《釋詁》文。序言巡守，故知出行其邦國，謂巡守也。佑序之文承「昊天」之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下雲「式序在位」，故知謂「多生賢智，使為之臣也」。時雖無敵可伐，但兵行主伐有罪，故云「其兵所征伐，甫動之以威，則莫不動懼而服」。言其威武，又見畏，謂不但為天所愛，復為人所畏，故言「又」也。《樂記》說武王克定天下，其兵包以虎皮，示不復用，則伐紂之後，天下即服。至於巡守，始言莫不服者，以王者之為巡守，慮有不服之處，故美其無不服耳，非謂時有叛者，見兵乃服也。又解巡守之行，得有動威之意。以王行巡守，以軍從故也。知者，以《大司馬》云：「及師，大合軍，以行禁令，以救無辜，伐有罪。」又曰：「若大師，則掌其戒令，蒞釁主，及軍器。」上雲「及師」，下雲「若大師」，則二者之師不同也。大師言「釁主，及軍器」，是征伐實事，則上雲「及師」，非征伐也。明大師為征伐，及師為巡守，故「及師」之下注云：「師謂王巡守。若會同，司馬起師合軍以從，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敵，不尚武。」是巡守之禮，當師從也。言大合軍，猶《大司樂》言大合樂。大合樂者，遍作六代之樂，則知大合軍者，亦六軍皆行也。而《雜問志》雲「天子巡守，禮無六軍之文」者，鄭意以巡守必有六軍，但禮無正文，故云「無六軍之文」耳。天子海內之主，安不忘危，且雲「救無辜，伐有罪」，安得無六軍也？百神者，謂天與山川之神。神以王為主，祭之則安，故云「來安群神」，謂望於山川。《堯典》云：「望秩於山川。」秩者，次秩，故云「皆以尊卑祭之」。此解百神，止雲山川而已，益明序下之箋無「徧於群神」也。「允王維後」，總上事而歎之，故云「信哉，武王之德宜為君。美之也」。〉

明昭有周，式序在位。

（明矣，知未然也。昭然，不疑也。〈箋云：昭，見也。王巡守，而明見天之子有周家也。以其有俊乂，用次第處位。言此者，著天其子愛之，右序之效也。）〉

〈疏傳「明矣」至「不疑」。○正義曰：明之與昭，俱是見義，但以達見遠事謂之為明，其昭者，大明之狀，故云「明矣，知未然也。昭然，不疑」。言因此巡守，知天而今而後常愛周家，其事昭然不復為疑，與鄭明見之義同，但分而言之耳。○箋「明見」至「之效」。○正義曰：「昭，見」，《釋詁》文也。以毛意微申使易曉，故云「王巡守，而明見天之子有周家」正以俊乂之人用，次第處位故也。此經二句覆上「佑序有周」，故云「言此者，著天其子愛佑序之效驗也」。〉

載戢干戈，載櫜弓矢，

（戢，聚。櫜，韜也。〈箋云：載之言則也。王巡守而天下咸服，兵不復用，此又著震疊之效也。〉○戢，側立反。櫜音羔。韜，吐刀反。復，扶又反。）

〈疏傳「戢，聚。櫜，韜」。○正義曰：「戢，聚」，《釋詁》文。櫜者，弓衣，一名韜，故內弓於衣謂之韜弓。〉

我求懿德，肆於時夏。

（夏，大也。〈箋云：懿，美。肆，陳也。我武王求有美德之士而任用之，故陳其功，於是夏而歌之。樂歌大者稱夏。〉○肆音四。夏，戶雅反。下注同。）

允王保之。

（〈箋云：允，信也。信哉，武王之德，能長保此時夏之美。〉）

〈疏傳「夏，大」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「懿美」至「稱夏」。○正義曰：「懿，美」，《釋詁》文。肆者，張設之，言故為陳也。言求，是自此求彼之辭，故知求美德之士而用之。謂「式序在位」，是武王求而得之也。以言陳之於夏，故知夏為樂名。又解名為夏之意，以夏者大也，樂歌之大者稱夏也。《思文》箋云：「夏之屬有九。」與此意相足。言山《周禮》有九夏，知此夏為樂歌也。《春官·鍾師》「凡樂事，以鍾鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《陔夏》、《驁夏》」，注云：「夏，大也。樂之大歌有九，是九夏之名也。」彼注引呂叔玉云：「《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周頌》也。《肆夏》，《時邁》也；《繁遏》，《執競》也；《渠》，《思文》也。」玄謂以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具。然則鄭以九夏別有樂歌之篇，非頌也，但以歌之大者皆稱夏耳。〉

《時邁》一章，十五句。

《執競》

《執競》，祀武王也。（〈執競，其敬反。執，持也。《韓詩》云：「執，服也。」〉）

〈疏「《執競》十四句」。○正義曰：《執競》詩者，祀武王之樂歌也。謂周公、成王之時，既致太平，祀於武王之廟。時人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而為此歌焉。經之所陳，皆述武王生時之功也。〉

執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。

（無競，競也。烈，業也。不顯乎其成大功而安之也。顯，光也。皇，美也。〈箋云：競，強也。能持彊道者，維有武王耳。不強乎其克商之功業，言其強也。不顯乎其成安祖考之道。言其又顯也。天以是故美之。予之福祿。〉〈○「大功」，本或作「天功」。〉）

〈疏「執競武王」。○正義曰：言有能持強盛之道者，維武王耳。此武王豈為無強乎？維克商之功業，實為強也。豈不顯乎？其成安祖考之道，實為顯也。由其既強且顯，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王強顯得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐紂，同有天下四方之民，而斤斤然其為周家一代明察之君，是其顯而得福也。又武王之祭宗廟也，作鍾鼓之樂，其聲和樂喤喤然；奏磬管之音，其聲合集鏘鏘然。合於禮度，當於神明，故神下與之福眾多而穰穰然，下與福豐大而簡簡然，於時助祭之人又威儀順習反反然。其祭之末，此群臣等既醉於酒矣，既飽於德矣，於祭之事終始無違，故致福祿復來與之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○傳「無競」至「皇美」。○正義曰：無競，反其言故為競也。「烈，業。顯，光。皇，美」，皆《釋詁》文。又曰「康，安」，故云「成大功而安之」。大功，謂伐紂也。安之，謂安祖考也。武王祖考，其心冀成王業，王業未就，心皆不安。武王既伐紂，是成大功、安祖考，故云「成大功而安之」，其意與鄭同。○箋「競強」至「福祿」。○正義曰：「競，強」，《釋言》文。「時，是」，《釋詁》文。武王大業在於伐紂，故知「維烈」是克商之功業也。《下武》雲，「三後在天，王配於京」，「永言孝思」，「應侯順德」。故知成安是成安祖考之道也。既強顯之，下乃言天美之，與之福祿，謂使之胤嗣長遠，享國不絕也。〉

自彼成康，奄有四方，斤斤其明。

（自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。〈箋云：四方，謂天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐紂，定天下，為周明察之君斤斤如也。〉〈○斤，紀覲反。〉）

〈疏傳「自彼」至「明察」。○正義曰：訓自為用，故云「用彼成安之道」。「奄，同」，《釋言》文。又云：「奄，蓋也。」鄭於《宮》、《玄鳥》箋皆以奄為覆。覆蓋四方，同為己有，與傳不異也。《釋訓》云：「明明、斤斤，察也。」此連「其明」，故云明察。〉

鍾鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。

（喤喤，和也。將將，集也。穰穰，眾也。簡簡，大也。反反，難也。反，復也。〈箋云：反反，順習之貌。武王既定天下，祭祖考之廟，奏樂而八音克諧，神與之福又眾大，謂如嘏辭也。群臣醉飽，禮無違者，以重得福祿也。〉〈○喤，華彭反，徐音皇，又音宏。注同。筦音管，本亦作「管」，同。將，七羊反。注同。《說文》作「𨄚𨄚」，行貌。穰，如羊反。反反如字，沈符板反，又音販。復，扶又反，重也，又音服。重，直用反。〉）

〈疏傳「喤喤」至「反復」。○正義曰：喤喤、將將，俱是聲也，故言「和」與「集」。謂與諸聲相和，與諸樂合集也。《釋訓》云：「喤喤，樂也。穰穰，福也。」舍人曰：「喤喤，鍾鼓之樂也。穰穰，眾多之福也。」某氏引此詩，明穰穰是福豐之貌也。「簡簡，大」，《釋訓》文。李巡曰：「簡簡，降福之大也。」箋以反反為順習之貌。傳言「反反，難」者，謂順禮閑習，自重難也。《釋言》云：「復，反也。」是反得為復。定本作「覆」。○箋「武王」至「福祿」。○正義曰：箋以文承「奄有」之下，降福是祭祀之事，故知是武王既定天下，祭祖考之廟也。《少牢》大夫嘏辭尚云：「受祿於天，宜稼於田。」天子嘏辭，致福固宜眾且大矣，故云「謂如嘏辭也」。《祭義》說祭祀之禮，主人愨而趨，賓客則濟濟漆漆然，則「威儀反反」是即祭者之容也。「既醉既飽」，文在「反反」之下，故知謂群臣醉飽也。祭末旅酬，下及群臣，故有醉飽之義。即《既醉》所云「醉酒飽德」，是也。此時祭之末節，人多倦而違禮，故美其禮無違者，以重得福祿，即經之「來反」也。此陳祭之事，止應一降福耳，但作者於樂音和集之下，以言降福；於群臣既醉之下，復言福祿，每於一事得禮，一言獲福，欲見善不虛作，福必報之，為節文之勢，故言福祿復來也。祭祀宗廟，當有酒食之饌，此不言黍稷牲牢，唯雲聲樂者，詩人意之所言，無義例也。〉

《執競》一章，十四句。

《思文》

《思文》，后稷配天也。

〈疏「《思文》八句」。○正義曰：《思文》詩者，後稷配天之樂歌也。周公既已制禮，推後稷以配所感之帝，祭於南郊。既已祀之，因述後稷之德可以配天之意，而為此歌焉。經皆陳後稷有德可以配天之事。《國語》云：「周文公之為頌，曰：『思文後稷，克配彼天。』」是此篇周公所自歌，與《時邁》同也。後稷之配南郊，與文王之配明堂，其義一也。而此與《我將》序不同者，《我將》主言文王饗其祭祀，不說文王可以配上帝，故云「祀文王於明堂」。此篇主說後稷有德，可以配天，不說後稷饗其祭祀，故言「後稷配天」。由經文有異，故為序不同也。〉

思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。

（極，中也。〈箋云：克，能也。立，當作「粒」。烝，眾也。周公思先祖有文德者，后稷之功能配天。昔堯遭洪水，黎民阻飢，后稷播殖百穀，烝民乃粒，萬邦作乂，天下之人無不於女時得其中者。言反其性。〉○烝，之丞反。粒音立。阻，莊呂反，難也。馬融注《尚書》作「祖」，云：「始也。」艾音刈，鄭注《尚書》五蓋反，本或作艾，音同。）

〈疏「思文後稷」。○毛以為，周公自言我思先祖之有文德者，後稷也。此後稷有大功德，堪能配彼上天。昔堯遭洪水，後稷播殖百穀，存立我天下眾民之命，使眾民無不於爾後稷得其中正。言民賴後稷復其常性。是後稷有大功矣。由後稷有穀養民之故，天乃遺我武王以所來之牟麥。正以牟麥遺我者，帝意所命，用此後稷養天下之物，表記後稷之功，欲廣其子孫之國，使無疆境於汝今之經界。言於此今之經界，其內不立封彊，是命大有天下，牢籠九服也。以是之故，陳其久常之功，於是夏樂而歌之。言後稷功為常久，永在歌樂，故所以配天共食也。○鄭唯以立為粒、率為循，其文義大同。○傳「極，中」。○正義曰：北極以居天之中，故謂之極，是為中之義也。傳不解立，但毛無破字之理，必其不與鄭同，宜為存立眾民也。○箋「克能」至「其性」。○正義曰：「克，能」，《釋言》文。此「立我烝民」，與《尚書》「烝民乃粒」，事義正同，故破立從粒。「烝，眾」，《釋詁》文。《孝經》云：「昔者，周公郊祀後稷以配天。」是後稷配天，周公為之。此詩周公所作，故云「周公思先祖有文德者，後稷有此文德，故周公思之，非謂遍思先祖，後稷獨有文德也」。《堯典》云：「帝曰：『諮，四嶽，湯湯洪水方割。』」是堯遭洪水也。又《舜典》云：「帝曰：『棄，黎民俎饑。汝後稷播時百穀。』」注云：「俎讀曰阻。阻，厄也。時讀曰蒔，始者，洪水時，眾民厄於饑，汝居稷官，種蒔百穀，以救活之。」是黎民阻饑，後稷播殖百穀也。《益稷》云：「禹曰：『予暨稷播，奏庶艱食鮮食，烝民乃粒，萬邦作乂。』」注云：「禹復與稷教民種。」澤物菜蔬，難厄之食，授以水之眾。鮮食，謂魚鱉也。粒，米也。乂，養也。眾民乃復粒食，萬國作相養之禮，是「烝民乃粒，萬邦作乂」也。〉

貽我來牟，帝命率育。無此疆爾界，陳常於時夏。

（牟，麥。率，用也。〈箋云：貽，遺。率，循。育，養也。武王渡孟津，白魚躍入於舟，出涘以燎。後五日，火流為烏，五至，以穀俱來。此謂遺我來牟，天命以是循存后稷養天下之功，而廣大其子孫之國，無此封竟於女今之經界，乃大有天下也。用是故，陳其久常之功，於是夏而歌之。夏之屬有九。《書》說烏以穀俱來，雲穀紀后稷之德。〉〈○貽音夷，字又作「詒」，同。牟並如字，字書作「麰」，音同。牟字或作「𪍓}」。《孟子》云：「𪍓}，大麥也。」《廣雅》云：「麳，小麥。麰，大麥也。」疆，居良反，竟也。介音界，大也。後放此。夏，戶雅反。注同。遺，唯季反。下同。涘音仕。燎，力召反。竟音境，本或作「境」。〉）

〈疏傳「牟，麥。率，用」。○正義曰：《孟子》云：「麰麥播種而耰之。」趙岐注云：「麰麥，大麥也。」《說文》云：「來，周受來牟也。一麥二廩夆，象其芒刺之形，天所來也。」《釋詁》云：「率、由，自也。」由、自俱訓為用，故率為用也。○箋「貽遺」至「之德」。○正義曰：「貽，遺」，《釋言》文。「率，循。育，養」，《釋詁》文。「武王渡孟津」至「以穀俱來」，皆《尚書》文。《大誓》云：「惟四月，太子發上祭於畢，下至於孟津之上。」注云：「孟津，地名。」又云：「大子發升舟中流，白魚入於王舟。王跪取，出涘以燎之。」注云：「白魚入舟，天之瑞也。魚無手足，象紂無助。白者，殷正也。天意若曰，以殷予武王，當待無助。今尚仁人在位，未可伐也。得白魚之瑞，即變稱王應天命定號也。涘，涯也。王出於岸上，燔魚以祭，變禮也。」又云：「至於五日，有火自上復於下，至於王屋，流之為雕，其色赤，其聲魄。五至以穀俱來。」注云：「五日，燎後日數。王屋，所在之舍上。流猶變也。雕當為鴉，鴉，烏也。燎後五日，而有火為烏。天報武王以此瑞。」《書說》曰：「烏有孝名，武王卒父業，故烏瑞臻。赤，周之正。穀，記後稷之德。」又《禮說》曰：「武王赤烏穀芒，應周尚赤用兵。王命曰為牟。天意若曰：須暇紂五年，乃可誅之。武王即位，此時巳三年矣。穀，蓋牟麥也。詩云『貽我來牟』。」是鄭所據之文也。周自後稷以來，得穀瑞者，唯彼雲「以穀俱來」。此言「來牟」，彼雲「穀至」，彼此交相證明，其事同也。《太誓》止雲白魚，不言魚之大小。《中候·合符後》云：「魚長三尺，赤文，有字題之目下授右。」注云：「右，助也。天告以伐紂之意，是其助。」然則目下有此授右之字也。而彼「授右」之下，猶有一百二十餘字，乃雲「王維退寫成以世字，魚文消」。蓋其鱗甲之上有此字，非雲下所能容。直言出涘以燎，不言回舟，蓋在此岸燎也。《太誓》之注不解五至，而「合符」後注云：「五至，猶五來。」不知為一日五來，為當異日也。言「五至以穀」，則第五至時，乃有穀耳。彼穀此牟，理當為一，故云「此謂遺我來牟」也。又解「帝命率育」之義。天命武王，正以是牟麥者，循而存記此後稷養天下之功。言後稷以穀養天下，故命武王以穀存記之也，是欲廣大其子孫之國也。無此封境於汝今之經界者，謂當時經界已廣大萬里，於汝此之內使無封疆，是乃大有天下之辭也。言「無此疆爾介」者，周公自據當時，故云「此稱天之意」，故云「爾自汝當時之土境」也。此與《時邁》皆周公所作，俱雲「時夏」，則以此二者為大功，故於樂為大歌也。夏之屬有九，即《鍾師》「九夏」是也。《書說》「烏以穀具來」，雲「穀以記後稷之德」者，《尚書旋機鈐》及《合符後》皆有此文。注云：「稷好農稼，今烏銜穀，故云記之也。」〉

《思文》一章，八句。

《清廟之什》十篇，十章，九十五句。

《臣工》

《臣工》，諸侯助祭遣於廟也。

〈疏「《臣工》十五句」。○正義曰：《臣工》詩者，諸侯助祭遣於廟之樂歌也。謂周公、成王之時，諸侯以禮春朝，因助天子之祭。事畢將歸，天子戒敕而遣之於廟。詩人述其事而作此歌焉。此諸侯來朝，行朝享之禮已終，天子饗食燕賜之事又畢，唯待祭訖而去，故於祭之末，因在廟中遣之。經陳戒諸侯之臣，使助其公事。又戒車右，令及時勸農。天子賓敬諸侯，不敕其身，戒其臣，亦所以戒諸侯，是其遣之事也。此諸侯助祭，是下土諸侯自外來也。《振鷺》、《有客》序皆云「來」；此與《烈文》不言來者，《振鷺》、《有客》經言「有客戾止」，主陳其來之意，故序言「來助」、「來見」；此與《烈文》王告戒之以事，不說其來，但因助祭而戒之，當言其助而已，不須言來也。《載見》述其始見，故序亦指言始見，不言其來。〉

嗟嗟臣工，敬爾在公。王釐爾成，來咨來茹。（嗟嗟，勑之也。工，官也。公，君也。〈箋云：臣，謂諸侯也。釐，理。咨，謀。茹，度也。諸侯來朝天子，有不純臣之義，於其將歸，故於廟中正君臣之禮，勑其諸官卿大夫云：敬女在君之事，王乃平理女之成功。女有事，當來謀之、來度之於王之朝，無自專。〉〈○釐，力之反。茹，如預反，徐音如。度，待洛反。下同。朝，直遙反。下皆同。）〉

〈疏「嗟嗟臣工」。○正義曰：此周公、成王於祭之末，將遣諸侯，不直戒其身，為其太斥，故戒其卿大夫及車右以警切之。將戒，先嗟而又嗟，重歎以呼之曰：我臣之下諸官，謂諸侯之卿大夫也。汝等皆當敬慎於汝在君之職事。汝能如此，則我王家當平理汝之成功，知其勤惰，亦不忘汝勞。汝若有大事賞罰，當來諮謀計度於我王之廟，無得自專。欲使諸侯聞之，亦敬其事而不自專也。又敕其車右以農事，亦嗟而又嗟，重歎而呼之曰：爾從君之保介，謂車右，衣甲之人也，今巳是維暮之春矣，汝若歸國，亦有何所求施於民乎？維汝如何於民之新田畬田。言汝當奈此民之新田畬田何，欲其勸民耕之也。所以令汝勸民耕田者何？於乎美哉，本赤烏所與俱來之牟麥，以瑞我周家，大受其光明，謂得此牟麥之瑞，而為天下所休慶也。此光明之事，乃見於上帝，言為上帝所聞知也。至今用以此瑞之故，常有樂歲，遂時和年豐，耕則必獲。是田不可舍，汝可命我眾民，令之具汝所用錢鎛之田器，勤力以事農畝，終久必多銍刈。宜以此告勸下民，使勤於田事。○傳「嗟嗟」至「公君」。○正義曰：嗟嗟，歎聲。將敕而嗟歎，故云「嗟嗟，敕之」，非訓為敕也。《皋陶謨》曰：「百工惟時。天工人其代之。」皆謂官也，故以工為官。「公，君」，《釋詁》文。○箋「臣」至「自專」。○正義曰：此遣諸侯之歌。敕臣之工，使敬君事，故知臣謂諸侯。《堯典》雲「允釐」，為理之義，故為理也。「諮，謀」，《釋詁》文。「茹，度」，《釋言》文。又解所以謂諸侯為臣者。諸侯來朝天子，有不純臣之義，於其歸，故於廟正其為臣之禮。明天子以主人之義不純臣於諸侯，其諸侯之心則當純臣於天子，恐彼不知，以不純為常，故於廟中稱之為臣，以正臣之禮。既正臣禮，而君臣分定，因以示義。見事當上逸下勞，故敕其下諸官而警切之，使之敬其君事，有大事來謀於王。雖呼其臣而戒之，實亦戒諸侯之身也。言諸侯朝天子有不純臣之義者，以《秋官·大行人》「掌大賓之禮與大客之儀」注云：「大賓，要服以內諸侯。大客，謂其孤卿。」然則天子之於諸侯，謂之為賓。賓者，敵主之辭，是不純臣之義也。《異義》：「《公羊》說『諸侯不純臣』。《左氏》說『諸侯者，天子蕃衛純臣』。謹案：《禮》，王者所不純臣者，謂彼人為臣，皆非巳德所及。《易》曰：『利建侯。』侯者，王所親建，純臣也。玄之聞也，賓者，敵主人之稱，而《禮》，諸侯見天子稱之曰賓。不純臣，諸侯之明文矣。」唯鄭據《大行人》之文，以為不純之證也。以賓客之文，明不純臣之義，則謂天子與諸侯對為賓主行禮，是為不純臣。君與朝廷之臣行禮，饗燕則使人為主。諸侯燕其臣，使宰夫為獻。主不與臣對行禮，是純臣之也。《大行人》又云：「九州之外，謂之蕃國，世一見。」注云：「謂其君為小賓，臣為小客。」《小行人》云：「幾四方之使，大客則擯，小客則受其幣，聽其辭。見於夷狄，君臣亦稱賓客，則四夷諸侯亦不純臣也。此則天子於諸侯之義耳。若諸侯於天子，皆純臣矣。」《北山》云：「率土之濱，莫非王臣。」《皋陶謨》云：「萬邦黎獻，共惟帝臣。」是彼於王者皆純臣也。《書傳》：「周公謂越常氏之譯曰：『德澤不加焉，則君子不享其質。政令不施焉，則君子不臣。』」明政令之所及，盡為純臣，故此所以正臣之禮也。何知不是臣之與工？君臣並敕，而以為獨敕其卿大夫者，以下敕保介，其文不與臣連，是獨敕保介，則知此亦獨敕其臣，不敕其君也。且君臣禮絕，尊卑不同。天子之戒諸侯，當正尊卑之禮，不可使人臣與君並受其命，以此知敕臣之工，不敕臣也。諸侯之朝天子，必有卿與大夫隨之為介，故云「敕其諸官卿大夫」也。《秋官·司儀》云：「諸公相為賓。及將幣，每門止一相。及廟，唯上相入。」則諸侯朝天子，亦應唯上相入廟耳。此得卿大夫及車右俱在廟中受敕者，彼謂將幣饗食行禮之時，唯上相入耳。此諸侯將歸，遣之於廟，是召入而戒之，非致幣之類也。敬汝在君之事，王乃平理汝之成功，謂有大功，則賜之車服以寵章之。若《左傳》宣十六年，晉侯請於王，以黻冕命士會將中軍；襄十九年，鄭公孫蠆卒，範宣子言諸晉侯，以其善於伐秦，晉侯請於王，王追賜之大路以行禮。是有功，王平理之事也。言來謀之、度之於王之廟者，以其在廟敕之而言來，故知來謀於王之廟也。且古者大事謀於廟中。《訪落》序云：「嗣王謀於廟。」《國語》云：「謀之廊廟，失之中原。」是大事必謀於廟也。定本、《集注》朝字作「廟」，於義為是。〉

嗟嗟保介，維莫之春。亦又何求？如何新畬。（田二歲曰新，三歲曰畬。〈箋云：保介，車右也。《月令》「孟春，天子親載耒耜，措之於參保介之御間」。莫，晚也。周之季春，於夏為孟春。諸侯朝周之春，故晚春遣之。勑其車右以時事，女歸，當何求於民？將如新田、畬田何？急其教農趨時也。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執兵也。〉〈○莫音暮，本或作「暮」。注同。畬音餘。耒，力對反。耜音似。措，七故反。夏，戶雅反。被，皮寄反。）〉

〈疏箋「保介」至「執兵」。○正義曰：此所以敕人也。以《月令》準之，知保介為車右，故即引《月令》以證之。盡「保介之禦間」，皆《月令》文。彼說天子耕籍田之禮。天子親載耒耜，措置之於參乘之人保介之與禦者二人間。君之車上，止有禦者與車右二人而已，今言保介與禦，明保介即車右也。引之者，證保介為車右也。又明以農事敕車右之意，以諸侯耕籍勸農，則此人與之同車，而置田器於其間，常見勸農之事，故敕之也。不敕御人，偏敕車右者，以御人本主於御車，不主輔君，故專敕車右，明其衛君車也。言「保介之禦間」者，以人君左載，禦在中央，明其遠君措之，故係於車右。因禦字單言之，以便文。耒耜不近君，而置禦右之間者，彼注云「明己勸人，非農人」故也。暮晚者，古暮字作莫，《說文》云：「日在[A10H]（音莽）中為莫。」是晚之義也。時有三月，季為其晚，故以周之季春為晚春也。知非夏之季春者，以《月令》季冬命民修耒耜，具田器。農書稱孟春耕者急發，不得於建辰之月方始勸農，故知是夏之孟春也。且此諸侯來朝而遣之，若是夏之季春，非復朝王之月，故云「諸侯朝周之春」，以明此為夏之正月也。知諸侯之朝，必以夏之正月者，《明堂位》云：「季夏六月，以禘禮記周公於太廟。」《雜記》云：「七月而禘，獻子為之。」以六月為正，譏用七月，則祭用夏之孟月矣。故《王制》注云：「祭以首時，薦以仲月。」諸侯時祭用夏之正月。《王制》云：「諸侯礿則不禘，禘則不嚐，嘗則不烝，烝則不礿。」注云：「虞夏之制，諸侯歲朝。廢一時祭，明是朝祭同月，故廢之也。」《明堂位》云：「夏礿，秋嘗，冬烝，天子之禮。」獨不言春祀，得不為朝王而闕之？故彼注云：「魯在東方，朝必以春，或闕之。」以此而言，明諸侯之朝，皆用孟月可知。由孟春耕期既逼，故敕其車右以其時事，即耕田是也。汝歸當何求於民？言無所可求於民，唯求其勤力於農耳。如新田、畬田何？如猶奈何也。當奈此田何？王意急其教農以趨時，恐時之晚過也。更解謂車右為保介之義。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執兵，故謂之保介也。《月令》注云：「保猶衣也。」勇力之士，衣甲執兵。此雲「被」，彼雲「衣」，皆保之義。〉

於皇來牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。（康，樂也。〈箋云：將，大。迄，至也。於美乎，赤烏以牟麥俱來，故我周家大受其光明。謂為珍瑞，天下所休慶也。此瑞乃明見於天，至今用之，有樂歲，五穀豐熟。〉〈○於音烏。注同。迄，許乞反。樂音洛。下同。見，賢遍反。〉）

〈疏傳「康，樂」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「將大」至「豐熟」。○正義曰：「將，大。迄，至」，《釋詁》文。於者，歎辭。皇訓為美。於美乎，歎其受麥瑞而得豐年也。大受其光明，謂為天下所休慶者，由受天瑞而人歸之，是其為所美慶也。此瑞乃明見於上天，言既為人知，又為天知，美其瑞之著也。人知謂天下歸之，天知謂今之豐熟。此瑞本自天來，而雲見於天者，見天人相因，以為人見天瑞而歸之，天見人歸而降福，美此周德，賜之豐年。至今用之，常有樂歲，正謂五穀豐熟。五穀者，五行之穀。《月令》：「春食麥，夏食菽，季夏食稷，秋食麻，冬食黍。」《天官·疾醫》：「以五穀養其病。」注云：「五穀：麻、黍、稷、麥、豆也。」是鄭以五行之穀為五穀也。《夏官·職方氏》：「豫州其穀宜五種。」注云：「五種：黍、稷、菽、麥、稻。」不以五行之穀為五種者，以《職方》辨九州土地生殖之所宜，每州不同，非五行常穀。豫州之界，東接青州，宜稻、麥；西接雍州，宜黍、稷。明豫州宜黍、稷、稻、麥也。菽則土地多生，人所常種，明通菽為五也。《職方》又雲，「幽州宜三種」，注云：「黍、稷、稻。」「兗州宜四種」，注云：「黍、稷、稻、麥。」皆準約所與連接者言之也。〉

命我眾人，庤乃錢鎛，奄觀銍艾。（庤，具。錢，銚。鎛，鎒。銍，穫也。〈箋云：奄，久。觀，多也。教我庶民，具女田器，終久必多銍艾，勸之也。〉〈○庤，持恥反。錢，子踐反。鎛音博。奄，鄭音淹，王、徐並如字。觀，古玩反，又如字。注同。銍，珍栗反。艾音刈。銚，七遙反，何士堯反，沈音遙。《世本》云：「垂作銚。」鎒，乃豆反，或作耨。《呂氏春秋》云：「耨柄尺，此其度也。其耨六寸，以間稼也。」高誘注云：「耨，所以芸田也。六寸所以入苗間也。」《字詁》云：長六寸，柄長一尺。」鎒，古字也，今作「耨」，同。穫，戶郭反，本或作「鑊」，音同。《釋名》云：「銍，穫鐵也。」《說文》云：「銍，穫禾短鎌也。」此則銍器可以穫禾，故云「銍，穫也」。《小爾雅》云：「截穎謂之銍。」截穎即穫也。）〉

〈疏傳「庤具」至「銍獲」。正義曰：「庤，具」，《釋詁》文。《說文》云：「錢，銚，古田器。」《世本》云：「垂作銚。」宋仲子注云：「銚，刈也。」然則銚，刈物之器也。《說文》云：「鎛，田器也。」《釋名》云：「鎛，鋤類也。鎛，迫地去草。」《世本》云：「垂作耨。」《釋器》云：「斪劚謂之定。」李巡曰：「鋤也。」郭璞曰：「鋤屬。」《廣雅》云：「定謂之耨。」《呂氏春秋》云：「耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以間稼也。」高誘注云：「耨芸苗也，六寸所以入苗間。」此雲鎛、耨當是一器，但諸文或以為耨即鋤，或雲鋤類。古器變易，未能審之。《釋名》云：「銍，獲禾鐵也。」《說文》曰：「銍，獲禾短鐮也。」然則銍器可以獲禾，故云「銍，獲也」。《管子》云：「一農之事，必有一銍一耨一銚然後成農。」是三者皆田器。○箋「奄，久。觀，多」。○正義曰：《釋詁》文。彼奄作「淹」。蓋鄭讀《爾雅》以淹為奄故也。王肅云：「奄，同也。」毛於《執競》之傳以奄為同，言同多銍刈，但無傳可據，故同之鄭焉。〉

《臣工》一章，十五句。

《噫嘻》

《噫嘻》，春夏祈穀於上帝也。（祈，猶禱也，求也。《月令》「孟春祈穀於上帝，夏則龍見而雩」是與？〈○噫嘻，噫又作「意」，同於其反。嘻音禧。禱，丁老反，又丁報反。見，賢遍反。雩音於。與音餘。〉）

〈疏「《噫嘻》八句」。○正義曰：《噫嘻》詩者，春夏祈穀於上帝之樂歌也。謂周公、成王之時，春郊夏雩，以禱求膏雨而成其穀實，為此祭於上帝。詩人述其事而作此歌焉。經陳播種耕田之事，是重穀為之祈禱，戒民使勤農業，故作者因其禱祭而述其農事。○箋「祈猶」至「是與」。○正義曰：《春官·太祝》「掌六祈之辭，以祈福祥，求永貞」。知祈為禱求，謂禱請求天降雨以成穀也。《月令》「孟春祈穀於上帝」，及《左傳》「夏則龍星見而雩」，此二者，是此春夏祈穀於上帝之事與？以孟春祈穀文與此同，以雩者又是為穀求雨之祭，故以二者為此祭也。「龍星見而雩」，桓五年《左傳》有其事。此引之不言《左傳》者，以《月令》事在孟春，其時月分明，故顯言《月令》。《左傳》之言龍見，則時月不明，引取其意。言「夏」則非彼成文，故不雲《左傳》也。言「是與」者，為若不審之辭，亦所以足句也。必知雩祭亦是祈穀者，《月令》「仲夏，大雩帝以祈穀」，實是雩為祈穀之明文，但雩以龍見為之，當在孟夏之月，為《月令》者錯至於仲夏，失正雩之月，故不引之。《左傳》稱「凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩」。郊、雩文連，事正當此，不並引《左傳》者，又以傳無祈穀之文，故《月令》、《左傳》各取其一也。《郊特牲》云：「郊之祭也，大報天而主日。」《書傳》曰：「祀上帝於南郊，所以報天德。」然則郊以報天，而雲祈穀者，以人非神之福不生，為郊祀以報其已往，又祈其將來，故祈、報兩言也。天者，至尊之物，善惡莫不由之，故於此一祭，可以為報天，可以為祈穀。襄七年《左傳》曰：「夫郊祀後稷，以祈農事，故啟蟄而郊，郊而後耕。」是郊為祈穀之事也。《孝經》云：「郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」止言配天，不言祈穀者，鄭《箴膏盲》云：「《孝經》主說周公孝以必配天之義，本不為郊祈之禮出，是以其言不備。」《月令》「孟春元日，祈穀於上帝」，是即郊天也。後乃「擇元辰，天子親載耒耜，躬耕帝籍」，是郊而後耕。二者之禮，獻子之言，合是郊天之與祈穀為一祭也。案《禮記·大傳》注云：「王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。蒼則靈威仰，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。《孝經》曰：『郊祀後稷以配天』，配靈威仰也。」然則夏正郊天，祭所感一帝而已。《月令》注云：「雩祀五精之帝。」則雩祭總祀五帝矣。郊雩所祭，其神不同。此序並雲「祈穀於上帝」者，以其所郊之帝亦五帝之一，同有五帝之名，故一名上帝，可以兼之也。《月令》「孟春祈穀於上帝」之下，注云：「上帝大微五帝者，亦謂祈穀所祭也。」是大微之一，不言祈穀，總祀五帝也。《春官·典瑞》云：「四圭有邸，以祀天旅上帝。」注云：「祀天，夏正郊天也。上帝，五帝。」所郊亦五帝，殊言天者，尊異之。此不殊之者，非《周禮》相對之例，序者省以便文也。〉

噫嘻成王，既昭假爾，率時農夫，播厥百穀。

（意，歎也。嘻，和也。成王，成是王事也。〈箋云：噫嘻，有所多大之聲也。假，至也。播，猶種也。噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。謂光被四表，格於上下也。又能率是主田之吏農夫，使民耕田而種百穀也。〉〈○成王如字，又於況反。注同。假，鄭、王並音格，沈云：「毛如字。」彼，皮寄反。〉）

〈疏「噫嘻成王」。○毛以為，噫嘻然嗟歎而有所戒敕者，成是王事之王。謂周公、成王也。此王既巳政教光明，至於天下，德既光明，顯著如此，猶能敬重農事，率是典田之官，令之教民耕田而種百穀。典田之官既受率約，即告民云：我欲得大發汝之私田，終於三十里，欲使各極其望，無不墾耕，汝等須大事汝所耕，及時趨農，十千人維為配耦，恐其失時，欲令萬夫俱作。天下既已太平，尚能重民如此，為之祈神，殷勤戒敕，故美而歌之。○鄭唯「噫嘻」二字與「駿」字別，又三十里為一部一吏主之，實有十千之數，具說在箋。○傳「噫歎」至「王事」。○正義曰：孔子見顏淵死，曰：「噫！天喪予。」成湯見四面羅者曰：「嘻！盡之矣。」則噫嘻皆是歎聲。為歎以敕之，傳因其文，重分而屬之，非訓噫嘻為歎敕也。此噫嘻猶上篇雲嗟嗟耳。毛亦以上篇重農嗟嗟而敕保介，此文類之，明亦噫嘻而敕之。○箋「噫嘻」至「百穀」。○正義曰：以噫嘻之下方美其成王明至，而「率時農夫」乃在下句，則噫嘻之言，未是敕戒，故以為「有所多大之聲」，謂作者有所裒多美大，而為聲以歎之，故言「噫嘻，有所多大之聲」。「假，至」，《釋詁》文。彼假作格，音義同。言既明至，亦是君德著明而有所至，故引《尚書》以當之。「光彼四表，格於上下」，《堯典》文也。注云：「言堯德光耀，及四海之外，至於天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明。」彼說堯德，而聖人道同，周公、成王，德亦如之，故美其能「昭假」也。先言此者，人之恆性，莫不急於未就，惰於已成。今成王者，德既著至，而猶尚重農，以是而益可美矣，故云「又能率是主田之吏農夫，使民耕田而種百穀」，謂王者率農夫，教下民也。知農夫是主田之吏者，以文承成王之下，則是王者率之。若田農之夫，非王所親率。而《釋言》云：「畯，農夫也。」畯即《豳風》、小雅及《春官·籥章》所云「田畯」者也。田畯主典田之官，而《爾雅》謂之農夫，故知農夫是主田之吏也。〉

駿發爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。

（私，民田也。言上欲富其民而讓於下，欲民之大發其私田耳。終三十里，言各極其望也。〈箋云：駿，疾也。發，伐也。亦，大服事也。使民疾耕，發其私田，竟三十里者，一部一吏主之，於是民大事耕其私田，萬耦同時舉也。《周禮》曰：「凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。」計此萬夫之地，方三十三里少半里也。耜廣五寸，二耜為耦。一川之間萬夫，故有萬耦。耕言三十里者，舉其成數。〉〈○駿，本亦作「浚」，音峻，毛「大也」。鄭雲「疾也」。「發發伐」，一本無一「發」字。徑，古定反。畛，之忍反，又之人反。洫，況域反。澮，古外反。廣，古曠反。〉）

〈疏傳「私民」至「其望」。○正義曰：毛以此經皆敕民之言，故解其敕意，所在皆有。公田在民井田之間，亦當民所耕發，而雲「駿發爾私」者，上意欲富其民而讓於下，欲民之大發私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君於己之專，則感而樂業故也。《大田》云：「雨我公田，遂及我私。」是民意之先公也。此雲「駿發爾私」，言不及公，上意之讓下也。以彼公私相對，知此言私對公，訓駿為大，故云「大發其私田」也。又解正言三十里意。終三十里者，各極其望，謂人目之望所見，極於三十。每各極望，則遍及天下矣。三十以極望為言，則「十千維耦」者，以萬為盈數，故舉之以言，非謂三十里內有十千人也。王肅云：「三十里天地合，所之而三十則天下遍。」此申毛之意也。言人目所望，三十里而天地合，於三十里外，不復見之，是為極望也。○箋「駿疾」至「成數」。○正義曰：《釋詁》云：「速，疾也。駿，速也。」轉以相訓，是駿為疾也。《冬官·匠人》云：「一耦之伐。」伐，發地，故云「發，伐也」。言伐者，以耜擊伐此地，使之發起也。「亦，大服事」，《釋詁》文。彼「亦」作「弈」，音義同。箋以「播厥百穀」，是王者率約農夫之言。「駿發爾私，終三十里」，是農夫教民之言。故云「使民疾耕，發其私田」，謂農夫使之也。終訓竟也。正使之竟三十里者，王者之立田官，每三十里分為一部，令一主田之吏主之。主田之吏，謂農夫是也。農夫自敕終己境界，故指言三十里也。「亦服爾耕，十千維耦」，是民從農夫號令之事，故云「於是民大耕其田，萬耦同時舉足而耕也」。知此三十里為部，使一吏主之者，以王者率農夫，使教民種穀，農夫即號令其人，令疾發私田，終三十里。明三十里者，此農夫所部之界，故知每三十里分為一部，使一吏主之。《公羊傳》曰：「三公者何？天子之吏。」則吏者，在官之通稱。《七月》傳云：「畯，田大夫。」畯即此農夫也。三十里而有一吏，蓋皆以大夫為之。箋又以萬人為耦，與三十里大數相應，故引《周禮》以證之。所引《周禮》，盡「川上有路」，皆《地官·遂人》文也。彼意言，凡治郊外野人之田，一夫之間有通水之遂，廣深各二尺也。此遂上即有一步徑，以通牛馬。其十夫有通水之溝，廣深各四尺也。此溝上即有一徑畛，以通大車。其百夫有通水之洫，廣深各八尺也。此洫上即有一大塗，以通乘車。其千夫有通水之澮，廣丈六尺，深丈四尺也。此澮上即有一通道，以容二軌。其萬夫有自然之大川。此川上即有一廣路，以容三軌。是《周禮》以萬夫為限，與此十千相當。又計此萬夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是廣長各百夫，以百百乘是萬也。既廣長皆百夫，夫有百步，三夫為一里，則百夫為三十三里餘百步，即三分裏之一為少半裏，是三十三里又少半裏也。「耜廣五寸，二耜為耦」，《冬官·匠人》文也。此一川之間有萬夫，故為萬人對耦而耕。此萬人受田計之乃三十三里少半裏，正言三十里者，舉其成數也。以三十里與十千舉其成數，正足相充，故鄭首尾為一，以易傳也。《遂人》注云：「十夫二鄰之田，百夫一酇之田，千夫二鄙之田，萬夫四縣之田。遂、溝、洫、澮，皆所以通水於川也。遂廣深各二尺，溝倍遂，洫倍溝。溝廣二尋，深二仞。徑、畛、塗、道、路，皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬，畛容大車，塗容車一軌，道容二軌，路容三軌。以南畝圖之，則遂從溝橫，洫從澮橫，九塗而川周其外焉。是鄭具解五溝五塗之事也。以遂人治野田，故還據遂中鄰、裏、酇、鄙、縣而說之。四縣為一部，計六遂三十縣為七部猶餘二部，蓋與公邑采地共為部也。何者？「遂人於川上有路」之下云：「以達於畿。」鄭云：「以至於畿，則中雖有都、鄙，遂人盡主其地。」是都、鄙與遂同製，此法明其共為部也。《地官》序縣正每縣下大夫一人，鄙師每鄙上士一人，酇長每酇中士一人，裏宰每裏下士一人，鄰長五家則一人。計四縣有二十鄙，百酇，四百里，二千鄰，則鄰長以上，合有二千五百二十四人矣。而雲一吏主之者，彼謂主民之官，與典田者別職，其主田之吏，一部唯一人也。《遂人》注所言遂、溝、洫、澮廣深之數，皆《冬官》之文也。徑、畛、塗、道、路所容，於《匠人》差約而為之耳，無正文。言以南畝圖之，遂從溝橫，洫從澮橫者，以夫間有遂，則兩夫俱南畝，於畔上有遂，故遂從也。其遂既從，則必注於橫者也，故溝橫也。百夫方千步，除外畔，其間則南北者九遂，東西者九溝。其東西之畔，即是洫也。從洫必注於橫澮，則南北之畔即是澮也。萬夫方萬步，為方千步者百，除外畔，其間南北者九洫，東西者九澮，其四畔則川周之，故云「川周其外也」。如是者九，則方百里，故《遂人》注又云：「萬夫者方三十三里少半裏，九而方一同也。」此皆設法耳。川者，自然之物，當逐地形而流，非於萬夫之外必有大川繞之。且川者流水，不得方折而匝之也。〉

《噫嘻》一章，八句。

卷十九（十九之三）

《振鷺》

《振鷺》，二王之後來助祭也。（〈箋云：二王，夏、殷也。其後，杞也，宋也。〉〈○振鷺，上之慎反，下音路。一名春鉏，水鳥也。一音盧。夏，戶雅反。杞音起〉）

〈疏「《振鷺》八句」。○正義曰：《振鷺》詩者，二王之後來助祭之樂歌也。謂周公、成王之時，已致大平，諸侯助祭，二王之後亦在其中，能盡禮備儀，尊崇王室，故詩人述其事而為此歌焉。天子之祭，諸侯皆助，獨美二王之後來助祭者，以先代之後，一旦事人，自非聖德服之，則彼情未適。今二王之後，助祭得宜，是其敬服時王，故能盡禮。客主之美，光益王室，所以特歌頌之。○箋「二王」至「杞宋」。○正義曰：「《樂記》稱武王伐紂，既下車，封夏後氏之後於杞，投殷之後於宋，故知之也。《史記、·杞世家》云：「武王克殷，求禹之後，得東樓公，封之於杞，以奉夏後氏之祀。」是杞之初封，即為夏之後矣。其殷後，則初封武庚於殷墟，後以叛而誅之，更命微子為殷後。《書序》云：「成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟作《微子之命》。」是宋為殷後，成王始命之也。《樂記》武王封先代之後，已言投殷之後於宋者，以微子終為殷後，作《記》者從後錄之。其實武王之時，始封於宋，未為殷後也。《樂記》注云：「投者，舉徙之辭。謂微子在殷，先有國邑，今舉而徙之，別封宋國也。」若然，僖六年《左傳》曰：「許僖公見楚子於武城。許男麵縛，銜璧，大夫衰絰，士輿櫬。楚子問諸逢伯。對曰：『昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復其所。』」《史記·宋世家》亦云：「周武王克殷，微子乃持其祭器，造於軍門，肉袒麵縛，左牽羊，右把茅，膝行而前，以告。於是武王乃釋微子，復其位。」如故言復位以還為微子，但微國本在紂之畿內，既以武庚君於畿內，則微子不得復封於微也。但微子自囚，以見武王，武王使復其位，正謂解釋其囚，使復臣位，不是復封微國也。以《樂記》之文，知武王初即封微子於宋矣，但未知爵之尊卑，國之大小耳。至成王既殺武庚，命為殷後，當爵為公，地方百里。至制禮之後，當受上公之地，更方五百里。《史記》以為成王之時始封微子於宋，與《樂記》文乖，其說非也。如《樂記》之文，武王始封夏後於杞，而《漢書》酈食其說漢王曰「昔湯伐桀，封其後於杞。武王伐紂，封其後於宋」者，主言夏、殷之滅，其後得封耳。以伐夏者湯，克殷者武，故係而言之。其意不言湯即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之後者，以二代之先，受命之祖，皆聖哲之君，故能克成王業，功濟天下，後世子孫，無道喪其國家，遂令宗廟絕享，非仁者之意也。故王者既行天罰，封其支子，爵為上公，使得行其正朔，用其禮樂，立祖王之廟，郊所感之帝，而所以為尊賢德，崇三統，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：「王者存二代之後，猶尊賢也。尊賢不過二代。」《書傳》曰：「天子存二王之後，與己三，所以通天三統，立三正。」鄭《駁異義》云：「言所存二王之後者，命使郊天，以天子禮祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之謂通天三統。」是言王者立二王後之義也。〉

振鷺於飛，於彼西雝。我客戾止，亦有斯容。

（興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥也。雝，澤也。客，二王之後。〈箋云：白鳥集於西雝之澤，言所集得其處也。興者，喻杞、宋之君有絜白之德，來助祭於周之廟，得禮之宜也。其至止亦有此容，言威儀之善如鷺然。〉○處，昌慮反。）

〈疏「振鷺於飛」。○正義曰：言有振振然絜白之鷺鳥往飛也，其往飛則集止於西雍之澤。色絜白之水鳥而集於澤，誠得其處也。以興有威儀之杞、宋。往，行也。其往而行，則來助祭於有周之廟。美威儀之人臣，而助祭王廟，亦得其宜也。此鷺鳥之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其來至止也，亦有此絜白之容。非但其來助祭有此姿美耳，又在於彼國國人皆悅慕之，無怨惡之者。今來朝周，周人皆愛敬之，無厭倦之者。猶復庶幾於善，夙夜行之，以此而能長終美譽。言其善於終始，為可愛之極也。○傳「振振」至「之後」。○正義曰：此鳥名鷺而已，振與鷺連，即言於飛。《魯頌》之言「振振鷺」，故知「振振，群飛貌也」。言「鷺，白鳥」者，以言亦有斯容，則義取絜白，故云白鳥也。以鷺是水鳥，明所往為澤，故知「雍，澤」也。謂澤名為雍，故箋雲「西雍之澤」也。明在作者之西，有此澤，言其往向彼耳，無取於西之義也。序言二王之後，故知「客，二王之後」。客者，敵主之言。諸侯之於天子，雖皆有賓客之義，但先代之後，時王遍所尊敬，特謂之客。昭二十五年《左傳》云：「宋樂大心曰：『我於周為客。』」《皋陶謨》曰：「虞賓在位，此及有瞽。」皆云我客。《有客》之篇以微子為客，皆以二王之後特稱賓客也。○箋「白鳥」至「鷺然」。○正義曰：以此詩美其助祭，明以在澤喻在廟，取其得所為義也。以鷺鳥之白，興客之威儀。所云絜白之德，即鷺鳥之容也。以上言飛往西雍，喻其鄉京而朝，而其容之美未見，故又雲「亦有斯容」，明上句興喻之中，亦有絜白之義，故云「杞、宋之君，有絜白之德」也。言威儀之善如鷺然，正謂絜白是也。〉

在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。

（〈箋云：在彼，謂居其國無怨惡之者；在此，謂其來朝，人皆愛敬之，無厭之者。永，長也。譽，聲美也。〉〈○斁音亦，厭也。厭，於豔反。〉）

《振鷺》一章，八句。

《豐年》

《豐年》，秋冬報也。（〈箋云：報者，謂嘗也，烝也。〉○豐，芳弓反。）

〈疏「《豐年》七句」。○正義曰：《豐年》詩者，秋冬報之樂歌也。謂周公、成王之時，致太平而大豐熟，秋冬嘗、烝，報祭宗廟。詩人述其事而為此歌焉。經言年豐而多獲黍稻，為酒醴以進與祖妣，是報之事也。言「烝畀祖妣」，則是祭於宗廟。但作者主美其報，故不言祀廟耳。不言祈而言報者，所以追養繼孝，義不祈於父祖。至秋冬物成，以為鬼神之助，故歸功而稱報，亦孝子之情也。作者見其然，而主意於報，故此序特言報耳。其時則不然，故《那》與《烈祖》實為烝嘗，而序稱為祀，以義不取於報故也。其天地社稷之神，雖則常祭，謂之祈報，故《噫嘻》、《載芟》、《良耜》之等，與宗廟異也。〉

豐年多黍多稌。亦有高廩，萬億及秭。

（豐，大。稌，稻也。廩，所以藏齍盛之穗也。數萬至萬曰億，數億至億曰秭。〈箋云：豐年，大有年也。亦，大也。萬億及秭，以言穀數多。〉○稌音杜，徐勑古反。廩，徐力錦反，又力荏反，倉也。秭，咨履反，一本作「數」。《韓詩》曰「陳穀曰秭」也。齍盛，上音資，下音成。穗音遂。數萬，邑主反。下「數億」同。）

為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。

（皆，徧也。〈箋云：烝，進。畀，予也。〉○醴音禮。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。洽，胡甲反，本或作「祫」。徧音遍。予音與。）

〈疏「豐年多黍」。○正義曰：言今為鬼神祐助，而得大有之豐年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，復有高大之廩，於中盛五穀矣。其廩積之數，有萬與億及秭也。為神所祐，致豐積如此，故以之為酒，以之為醴，而進與先祖先妣，以會其百眾之禮，謂牲玉幣帛之屬，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○傳「豐大」至「曰秭」。○正義曰：「豐，大」，《釋詁》文。「稌，稻」，《釋草》文。郭璞曰：「今沛國呼稻為稌，是也。」言廩所以藏齍盛之穗者，器實曰齍，在器曰盛，齍盛謂飯食也。以米粟為之，遠本其初出於禾穗，故謂廩之所藏，為齍盛之穗也。《禹貢》百里賦納總，即禾稼也。二百里飠至，即穗也。禾稼當積而貯之，不在倉廩。其穗當在廩藏之，故言藏齍盛之穗。則自穗以往，秸及粟米，皆在倉廩矣。以穗鄰於禾稼，嫌不在廩，故特舉其穗，以下皆可知也。又以經言「高廩」，則廩之高大，於藏穗為宜，故言穗也。此言藏穗，則廩唯藏粟也。而《地官·廩人》注云「藏米曰廩」者，對則藏米曰廩，藏粟曰倉；其散即通也。彼廩人職掌萬民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：「廩人，舍人、倉人，司祿官之長。」是廩為倉之總，可以兼米粟也。《明堂位》云：「米廩，有虞氏之庠。」注云：「魯謂之米廩，虞帝令藏齍盛之委焉。」《記》言米，鄭言委，則以廩之所容，兼米兼粟也。且此言為酒為醴，以米為之，明亦藏米可知。祭祀酒食，當用籍田之粟，此言廩之所容，乃至萬億及秭，則是稅民之物，而雲以為酒醴者，祭祀之禮，亦用稅物。《信南山》雲「曾孫之穡，以為酒食，畀我屍賓」，是用稅物之文也。由其亦用稅物，故舉廩之多容，以為豐年之狀也。言「數萬至萬曰億，數億至億曰秭」，於今數為然。定本、《集注》皆云「數億至萬曰秭」，毛以億雲及秭，萬下不雲及億，嫌為萬個億，故辨之也。知然者，以億言及秭，則萬與億亦宜相累，但文不可再言及耳。○箋「豐年，大有年」。○正義曰：年之豐熟，必大有物。豐訓為大，故云「豐年，大有之年」也。春秋宣十六年《穀梁傳》曰：「五穀大熟為大有年。」《公羊》以為「大豐年」，是也。桓三年經書「有年」，《穀梁傳》曰：「五穀皆熟為有年。」《公羊傳》曰：「僅有年。」彼《春秋》之文相對為例耳，他經散文不必然也。《魯頌》曰「歲其有年」，亦當謂大豐年矣。○傳「皆，徧」。○正義曰：「偕」訓俱也，亦徧之義。○箋「烝，進。畀，予」。○正義曰：皆《釋詁》文。〉

《豐年》一章，七句。

《有瞽》

《有瞽》，始作樂而合乎祖也。（箋云：王者治定製禮，功成作樂。合者，大合諸樂而奏之。○瞽音古，無目眹曰瞽。眹音直謹反。本或作「鼓」。「合乎祖也」，本或作「合乎太祖」。治，直吏反。）

〈疏「《有瞽》十三句」。○正義曰：《有瞽》詩者，始作樂而合於太祖之樂歌也。謂周公攝政六年，制禮作樂，一代之樂功成，而合諸樂器於太祖之廟，奏之，告神以知和否。詩人述其事而為此歌焉。經皆言合諸樂器奏之事也。言合於太祖，則特告太祖，不因祭祀，且不告餘廟。以樂初成，故於最尊之廟奏之耳。定本、《集注》直雲「合於祖」，無「太」字。此太祖謂文王也。○箋「王者」至「奏之」。○正義曰：「王者功成作樂，治定製禮」，《樂記》文也。引之者，證此時成功，故作樂也。彼注云：「功成治定同時耳。功主於王業，治主於教民。」然則武王雖已克殷，未為功成，故至於太平始功成作樂也。大合諸樂而奏之，謂合諸樂器一時奏之，即經所云「鞉磬圉」、「簫管」之屬是也。知不合諸異代樂者，以序者序經之所陳，止說周之樂器。言既備乃奏，是諸器備集，然後奏之，無他代之樂，故知非合諸異代樂也。〉

有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞉磬柷圉。

（瞽，樂官也。業，大板也，所以飾栒為縣也。捷業如鋸齒，或曰畫之。植者為虡，衡者為栒。崇牙上飾卷然，可以縣也。樹羽，置羽也。應，小鞞也。田，大鼓也。縣鼓，周鼓也。鞉，小鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。箋云：瞽。朦也。以為樂官者，目無所見，於音聲審也。《周禮》「上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人」。有視瞭者相之。又設縣鼓。田當作「朄」。朄，小鼓，在大鼓旁，應鞞之屬也，聲轉字誤，變而作田。○虡音巨。應，應對之應。注同。田，毛如字，鄭作「朄」，音𦙍。縣音玄。注皆同。鞉，字亦作「鞀」，音桃。柷，尺叔反。圉，魚呂反。栒，荀允反。鋸音據。植，時力反，又直吏反。衡，華盲反。卷音權，又起圓反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而無見也。瞭音了。視瞭，有目人也。相，息亮反。）

〈疏「有瞽有瞽」。○毛以為，始作《大武》之樂，合於太廟之時，有此瞽人，有此瞽人，其作樂者，皆在周之廟庭矣。既有瞽人，又使人為之設其橫者之業，又設其植者之虡，其上刻為崇牙，因樹置五采之羽以為之飾。既有應之小鼓，又有田之大鼓，其鼓懸之虡業，為懸鼓也。又有鞉有磬，有有圉，皆視了設之於庭矣。既備具，乃使瞽人擊而奏之。又有吹者，編竹之簫，並竹之管，已備舉作之，喤喤然和集其聲。此等諸聲，皆恭敬和諧而鳴，不相奪理，先祖之神於是降而聽之。於時我客二王之後，適來至止，與聞此樂，其音感之，長令多其成功。謂感於和樂，遂入善道也。此樂能感人神，為美之極，故述而歌之。○鄭唯應田俱為小鼓為異。餘同。文須如此者，以樂皆瞽人為之，故先言「有瞽有瞽」，於瞽下言於周之庭，則樂皆在庭矣。周人初改為懸，故於諸樂先言懸事。於虡業言設，則圉以上皆蒙設文。其簫管則執以吹之，非所當設，於「乃奏」之下別言「備舉」。助祭之人蓋應多矣，獨言我客者，以二王之後尊，故特言之也。○傳「瞽樂」至「圉楬」。○正義曰：《周禮·瞽蒙》為大師之屬，職掌「播鞉、、圉、簫、管、弦、歌」。是瞽為樂官也。《釋器》云：「大板謂之業。」是業為大板也。又解業之所用，所以飾栒為懸也。懸之橫者為栒，其上加之以業，所以飾此栒而為懸設也。其形刻之捷業然如鋸齒，故謂之業。或曰畫之，謂既刻又畫之，以無明文，故為兩解。業即栒上之板，與栒相配為一，故通解栒虡之體，植者為虡，橫者為栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言業，此及《靈台》言虡業，而無栒文，皆與虡相配，栒、業互見，明一事也。名生於體，而謂之為業，則是其形捷業，宜橫以置懸，故知橫者為栒。既言業所以飾栒，則與之為一，據栒定其橫植，而業統名焉，故不言橫曰業也。栒業既橫，則虡者自然植矣。《釋器》云：「木謂之虡。」郭璞云：「懸鍾磬之木，植者名虡。」虡既用木，則栒亦木為之也。又知崇牙上飾，卷然可以為懸者，《靈台》云：「虡業維樅。」樅即崇牙上飾，卷然可以為懸者也。係於業而言「維」，明在業上為之，故與此二文以互言業，不言栒也。虡者立於兩端，栒則橫入於虡。其栒之上，加施大板，則著於栒。其上刻為崇牙，似鋸齒捷業然，故謂之業牙，即業之上齒也，故《明堂位》云：「夏後氏之龍簨虡，殷之崇牙。」注云：橫曰簨，飾之以鱗屬，以大板為之，謂之業；殷又於龍上刻畫之為重牙，以掛懸紘。是牙即業之上齒也，以其形卷然，得掛繩於上，故言可以為懸也。言掛懸紘者，紘謂懸之繩也。「樹羽，置羽」者，置之於栒虡之上角。《漢禮器制度》云：「為龍頭及頷口銜璧，璧下有旄牛尾。」《明堂位》於崇牙之下又云：「周之璧翣。」注云「周人畫繒為翣，載以璧，垂五采羽其下，樹翣於簨之角上，飾彌多」是也。知「應，小鞞」者，《釋樂》云：「大鼓謂之鼖，小者謂之應。」是應為小鼓也。《大射禮》應鞞在建鼓東，則為應和。建鼓、應鞞共文，是為一器，故知「應，小鞞」也。應既是小，田宜為大，故云「田，大鼓也」。《明堂位》云：「夏後氏之足鼓，殷人楹鼓，同人懸鼓。」是周法鼓始在懸，故云「懸鼓，周鼓」。解此詩特言懸意也。若然，大射禮者，是周禮也。其樂用建鼓，建鼓則殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼諸侯射禮略於樂，備三面而已，故無懸鼓也。鞉者，《春官·小師》注云：「鞉，如鼓而小，持其柄搖之，傍耳還自擊是也。」「，木椌。圉，楬」者，以《樂記》有椌、楬之文，與此、圉為一，故辨之。言木椌者，明用木為之。言用木，則圉亦用木，以木可知而略之。《大師》註：「大，也。」是二器皆用木也。《皋陶謨》云：「合止敔。」注云：「，狀如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。狀如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止樂。」《釋樂》云：「所以鼓謂之止，所以鼓謂之籈。」郭璞云：「如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄連底。挏之，令左右擊。止者，其椎名也。如伏虎，背上有二十七鉏，刻以木。長尺櫟之，籈者，其名也。」此等形狀，蓋依漢之《大予樂》而知之。其栒簨、圉，古今字耳。○箋「瞽蒙」至「作田」。○正義曰：瞽蒙相對，則目有小異。《周禮》謂其官為瞽蒙，故連言之，解以瞽蒙為樂官之意。以目無所見，思絕外物，於音聲審故也。《周禮》「上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人」，《春官》序官文也。彼注云：「命其賢智者以為太師、小師。」是以才智為差等，不以目狀為異也。又解此無目而可用者，有視了者相之。又使此視了設懸鼓，因明設業以下，皆視了設之，非瞽自設也。《春官》序於「瞽蒙」之下云：「視了三百人。」則一瞽一視了也。注云：「了，目明者也。」其職云：「掌大師之懸。凡樂事相瞽。」注云：「大師當懸則為之。相謂扶工。」是主相瞽，又設懸也。以經、傳皆無田鼓之名，而田與應連文，皆在懸鼓之上，應者應大鼓，則田亦應之類。《大師職》云：「下管，播樂器，令奏鼓朄。」注云：「為大鼓先引。」是古有名朄引導鼓，故知田當為朄，是應鞞之屬也。又解誤為田，意朄字以柬為聲，聲既轉去柬，唯有申在，申字又誤去其上下，故變作田也。〉

既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽。

（箋云：既備者，懸也，朄也，皆畢已也。乃奏，謂樂作也。簫，編小竹管，如今賣餳者所吹也。管如篴，併而吹之。○喤，華盲反，又音橫，又音皇。編，薄殄反，又必綿反，《史記》音甫連反，《字林》、《聲類》、《韻集》並布千反。餳，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》云：「張皇也。」即乾餹也，音唐。篴字又作笛，同徒歷反。併，步頂反。）

〈疏箋「簫編」至「吹之」。○正義曰：《釋樂》云：「大簫謂之言，小者謂之筊。」李巡曰：「大簫聲大者言言也。小者聲揚而小，故言筊筊，小也。」郭璞曰：「簫大者，編二十三管，長尺四寸。小者十六管，長尺二寸。一名籟。」《易·通卦驗》云：「簫長尺四寸。」《風俗通》云：「簫參差象鳳翼，十管，長二尺。」其言管數長短不同，蓋有大小故也。要是編小竹管為之耳，如今賣餳者所吹。其時賣餳之人吹簫以自表也。《史記》稱伍子胥鼓腹吹簫，乞食吳市，亦為自表異也。《方言》云：「餳謂之張皇，或雲滑糖。凡飴謂之餳，關東之通語也。」然則餳者，餭之類也。管如笛，並而吹之，謂並吹兩管也。《小師》注云「管如笛，形小，並兩而吹之。今大予樂官有之」是也。《釋樂》云：「大管謂之簥。」李巡曰：「聲高大故曰簥。簥，高也。」郭璞曰：「管長尺，圍寸，並漆之，有底。賈氏以為如篪，六孔。」〉

我客戾止，永觀厥成。

（箋云：我客，二王之後也。長多其成功，謂深感於和樂，遂入善道，終無愆過。○觀，古衍反，又如字，注同，多也。樂如字，或音洛。愆，去連反。）

《有瞽》一章，十三句。

《潛》

《潛》，季冬薦魚，春獻鮪也。（〈箋云：冬魚之性定，春鮪新來，薦獻之者，謂於宗廟也。〉○潛，在廉反，《爾雅》作「涔」，郭音潛，又音岑。《韓詩》云：「涔，魚池。」《小雅》作「𣚽」，時砧反。鮪，於軌反。）

〈疏「《潛》六句」。○正義曰：《潛》詩者，季冬薦魚，春獻鮪之樂歌也。謂周公、成王太平之時，季冬薦魚於宗廟，至春又獻鮪。澤及潛逃魚皆肥美，獻之先祖，神明降福。作者述其事而為此歌焉。經總言冬春，雜陳魚鮪，皆是薦獻之事也。先言季冬，而後言春者，冬即次春，故依先後為文，且冬薦魚多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》「季春薦鮪於寢廟」。《天官·漁人》：「春獻王鮪。」注引《月令》季春之事，是薦鮪在季春也。不言季者，以季春鮪魚新來，正月未有鮪，言春則季可知，且文承季冬之下，從而略之也。冬言薦，春雲獻者，皆謂子孫獻進於先祖，其義一也。經言「以享」，是冬亦為獻。《月令》季春言薦鮪，是春亦有薦，因時異而變文耳。冬則眾魚皆可薦，故總稱魚。春唯獻鮪而已，故特言鮪。○箋「冬魚」至「宗廟」。○正義曰：冬魚之性定者，冬月既寒，魚不行，乃性定而肥充，故冬薦之也。《天官·庖人》注云「魚雁水涸而性定」，則十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之時薦之也。《月令》季冬，乃「命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟」，注云：「此時魚絜美，故特薦之。」《白虎通》云：「王者不親取魚以薦廟。」故親行非此則不可。故隱五年「公矢魚於棠」，《春秋》譏之是也。《魯語》裏革雲，古者大寒降，土蟄發，水虞於是乎講罛罶，取名魚，而嘗之廟。言「大寒降」，與此「季冬」同。其言「土蟄發」，則孟春也。以春魚始動，猶乘冬先肥，氣序既移，故又取以薦。然則季冬、孟春皆可以薦魚也。韋昭以為，薦魚唯在季冬。《國語》雲「孟春」者，誤。案《月令》孟春「獺祭魚」，則魚肥而可薦，但自《禮》文不具，無其事耳。裏革稱古以言，不當謬也。言春鮪新來者，陸機云：「河南鞏縣東北崖上山腹有穴，舊說雲此穴與江湖通，鮪從此穴而來，北入河，西上龍門，入漆沮。故張衡雲『王鮪岫居，山穴為岫』，謂此穴也。」然則其來有時，以春取而獻之，明新來也。陸機又云：「大者為王鮪，小者為鮇鮪。」言王鮪，謂鮪之大者也。序止言薦獻，不言所在，故言薦獻之者，謂於宗廟也。〉

猗與漆沮，潛有多魚。有鱣有鮪，鰷鱨鰋鯉。

（漆、沮，岐周之二水也。潛，糝也。〈箋云：猗與，歎美之言也。鱣，大鯉也。鮪，鮥也。鰷，白(左魚+右脩)也。鰋，鮎也。〉○猗，於宜反。與音餘。漆音七。沮，七餘反。鱣，張連反。鰷音條。鱨音常。鰋音偃。鯉音里。糝，素感反，舊《詩傳》及《爾雅》本並作「米」傍「參」。《小爾雅》云：「魚之所息謂之橬。橬，糝也。」謂積柴水中，令魚依之止息，因而取之也。郭景純因改《爾雅》從《小爾雅》作「木」傍「參」，音霜甚反，又疏廕反，又心廩反。《字林》作「罧」，音山沁反，義同。鮥音洛，《爾雅》云：「鮥，叔鮪。」鯰，乃謙反，沈又奴廉反。）

〈疏「猗與漆沮」。○毛以為，可猗嗟而歎美與，此漆、沮之二水！其中有養魚之潛，此潛之內乃有多眾之魚，有鱣有鮪，又有鰷、鱨、鰋、鯉，是其多也。我太平王者以獻之先祖，以之祀宗廟，神明饗之，以此得大大之福也。○鄭唯介為助。餘同。○傳「漆沮」至「潛槮」。○正義曰：漆、沮自豳曆岐周以至豐、鎬，以其薦獻所取，不宜遠於京邑，故不言豳。言岐周者，鎬京去岐不遠，故係而言之。其實此為潛之處，當近京邑。《釋器》云：「槮謂之涔。」李巡曰：「今以木投水中養魚曰涔。」孫炎曰：「積柴養魚曰槮。」郭璞曰：「今之作槮者，聚積柴木於水中，魚得寒入其裏藏隱，因以簿圍捕取之。」槮字諸家本作「米」邊，《爾雅》作「木」邊，積柴之義也。然則槮用木，不用米，當從木為正也。涔、潛，古今字。○箋「鱣大」至「鰋鯰」。○正義曰：鱣、鮪已釋於《衛風》。言白鰷、鰋鯰，以時驗而言之也。《釋魚》有鰋，郭璞曰：「今鰋，額白魚也。」〉

以享以祀，以介景福。

（〈箋云：介，助。景，大也。〉）

《潛》一章，六句。

《雝》

《雝》，禘大祖也。（〈箋云：禘，大祭也。大於四時，而小於祫。大祖，謂文王。〉○禘，大計反。大音泰。祫，戶夾反，大祭名也。）

〈疏「《雍》十六句」。○正義曰：《雍》者，禘大祖之樂歌也。謂周公、成王太平之時，禘祭大祖之廟。詩人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而為此歌焉。經言祭祀文王，諸侯來助，神明安孝子，予之多福，皆是禘文王之事也。毛於禘祫其言不明，唯《宮》傳曰：「諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嚐。」然則天子亦有禘祫。禘祫者，皆殷祭，蓋亦如鄭「三年一祫，五年一禘」也。武王以周十二月崩，其明年周公攝政，稱元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，蓋此時也。若復五年，則成王即政之年，頌之大例皆是元年前事，此不應獨在五年禘時也。鄭以武王十二月崩，成王三年二月禫，周公避流言而出，明年春禘，於時周公未反，時非太平，必不得為此頌也。又明年，周公反而居攝，是為元年。至三年而祫，五年禘。常禘當以夏，此即攝政五年之夏禘也。然則此禘毛以春，鄭以夏，又不同。○箋「禘大」至「文王」。○正義曰：「禘，大祭」，《釋天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：「大於四時，而小於祫。」《禮記·祭法》「禘嚳而郊稷」，禘謂祭天圓丘也。《大傳》曰：「王者禘其祖之所自出。」禘謂祭感生之帝於南郊也。然則圓丘與郊，亦為禘祭。知《釋天》所云「非祭天」者，以《爾雅》之文即雲「繹，又祭」，繹是宗廟之祭，故知禘亦宗廟之禘也。但宗廟尚為大祭，則郊丘大祭可知，故《鄭志》雲「禘，大祭，天人共之」，是也。若然，禘既大祭，宜大不是過，而得小於祫者，以四時之外，特為此祭，大於四時，故云大祭。但此大祭，五年再為，一則合聚祭之一，則各就其廟，故以合祭為祫，就廟為禘。禘尚大祭，祫大可知，是舉輕以明重，故鄭每雲「五年再殷祭」。殷，大也，謂祫、禘二者俱為大祭也。禮宜小者稠，大者稀。而《禮緯》言「三年一祫，五年一禘」，反禘稀而祫數者，聖人因事見法，以天道三年一閏，五年再閏，故制禮象之，三年一祫，五年一禘。每於五年之內，為此二禮，據其年端數之，故言三年、五年耳。其實禘、祫自相距各五年，非祫多而禘少也。知禘小於祫者，《春秋》文二年「大事於大廟」，《公羊傳》曰：「大事者何？祫也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。」是合祭群廟之主謂之大事。昭十五年「有事於武宮」，《左傳》曰：「禘於武公。」是禘祭一廟，謂之有事也。祫言大事，禘言有事，是祫大於禘也。知大祖謂文王者，以經雲「假哉皇考」，又言「文武維後」，是此皇考為天下之人後，明非後稷。若是後稷則身非天子，不得言「維後」也。大祖謂祖之大者，既非後稷，明知謂文王也。文王雖不得為始祖，可以為大祖也。若此祭文王，則於禮當諱，而經雲「克昌厥後」者，以此詩自是四海之人歌頌之聲，本非廟中之事，故其辭不為廟諱。及採得之後，即為經典，《詩》、《書》不諱，故無嫌耳。《烝民》雲「四方爰發」，亦此類也。〉

有來雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。於薦廣牡，相予肆祀。

（相，助。廣，大也。〈箋云：雝雝，和也。肅肅，敬也。有是來時雝雝然，既至止而肅肅然者，乃助王禘祭百辟與諸侯也。天子是時則穆穆然。於進大牡之牲，百辟與諸侯又助我陳祭祀之饌，言得天下之歡心。〉○相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。於，鄭如字，王音烏。）

〈疏「有來雍雍」。毛以為，有是從彼本國而來，其顏色雍雍然而柔和，既至止於此，則容貌肅肅然而恭敬，助祭事者，維為國君之諸公。於是時，天子之容則穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，賓主各得其宜。又指言助祭之事，於我天子薦進大牡之牲，其時辟公助祭，陳其祭祀之饌，言得天下之歡心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼於後世，能安定我之孝子，故今為天下所歸，是可嘉也。皇考遍使之有才智者，維天下之人。謂皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功維為之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使無三辰之災，而有徵祥之瑞。以此為天所祐，故能昌大其後之子孫，令長有天下。以今禘祭，則皇考又安祐我之孝子，得年有秀眉之壽，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒為皇考所福，既見祐助於光明之考，亦見祐助於文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦祐助孝子也。○鄭唯辟為卿士，公謂諸侯，又以介為助為異。餘同。○傳「相，助。廣，大」。○正義曰：《釋詁》云：「相、助，勴也。」俱訓為勴，是相得為助。廣是寬博，亦大之義。傳於《烈文》辟公皆斥諸侯，無卿士之義，則此辟亦非卿士，當謂國君諸公也，故王肅云：「來助祭者，維國君諸公。天子穆穆然，以美德為之王。」○箋「雍雍」至「歡心」。○正義曰：「雍雍，和。肅肅，敬」，《樂記》文也。和在色，敬在心。和敬，賢者之常，因未至異文而分之耳，其實常雍肅也。以序言禘，故云助。王禘祭，孝子當愨而趨，言穆穆者，以孝子於祖父則為子孫之容，若非對神前，則可為穆穆也。言於薦大牡之牲，舉其祭時所用，《楚茨》所謂「潔爾牛羊，以往烝嘗，或剝或烹」之類，是助王陳祭祀之饌，言其得天下之歡心。此言「肆祀」，箋以為陳祭祀之饌。《牧誓》云：「商王受昏棄厥肆祀。」注云「肆祀，祭名」者，以祭必肆之，故言肆祀。《尚書》指言紂之所棄，故知祭名。此言所助，是其為肆，故不以為祭名，理亦相通也。〉

假哉皇考！綏予孝子。宣哲維人，文武維後。

（假，嘉也。〈箋云：宣，徧也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，謂受命定其基業也。又徧使天下之人有才知，以文德武功為之君故。〉○假音暇，徐古雅反。悊音哲，本亦作「哲」，同。徧音遍。下同。知音智。）

〈疏傳「假，嘉」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「宣徧」至「君故」。○正義曰：「宣，徧」，《釋言》文。《釋詁》云：「皇，君也。」此大祖宜為一代始王，故知嘉哉君考斥文王也。《閔予小子》皇考與皇祖相對，故知皇考為武王。此則下有「烈考」為武王，故知皇考為文王。考者，成德之名，可以通其父祖故也。《祭法》云：「父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考。」此與《閔予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之義，故父祖皆得稱之。安我孝子，言其享有天下，故知謂受命定其基業。述皇考一人之德，而言文武，故知謂文德武功，即《文王有聲》所云「文王受命，有此武功」。是文王有文有武也。並舉文武者，文以教化，武以除暴，暴止教興，故人皆有才智也。〉

燕及皇天，克昌厥後。綏我眉壽，介以繁祉。

（燕，安也。〈箋云：繁，多也。文王之德，安及皇天，謂降瑞應，無變異也。又能昌大其子孫，安助之以考壽與多福祿。〉○克昌如字，或雲文王名。此禘於文王之詩也，周人以諱事神，不應犯諱，當音處亮反。應，應對之應。）

〈疏箋「繁多」至「福祿」。○正義曰：昭二十八年《左傳》曰：「惡直醜正，實繁有徒。」是繁為眾之義，故為多也。天之監下，作為徵祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知謂降瑞應也。以此福慶，流及後昆，故言又能昌大其子孫。子孫既蒙其福，今祭而得禮，故文王之神安我孝子以壽考，予之以福祿。上言「綏予孝子」，是皇考綏之。今言「綏我眉壽」，亦是皇考綏之，以覆成上意也。〉

既右烈考，亦右文母。

（烈考，武王也。文母，大姒也。〈箋云：烈，光也。子孫所以得考壽與多福者，乃以見右助於光明之考與文德之母，歸美焉。〉○右音祐，下同。助也。大姒音泰，下音姒，文王妃。）

〈疏傳「烈考」至「大姒」。○正義曰：以大祖為文王，皇考當之矣。而別言烈考，故知為武王，即《洛誥》所云「烈考武王，宏朕恭」，一也。彼注以烈為威，此箋以烈為光者，義得兩通故也。文母繼文言之，雖大似自有文德，亦因文王而稱之也。此非頌所主，而言之者，明時得祐之多，故歸美焉。〉

《雍》一章，十六句。

《載見》

《載見》，諸侯始見乎武王廟也。（○見，賢遍反。下同。）

〈疏「《載見》十四句」。○正義曰：《載見》詩者，諸侯始見武王廟之樂歌也。謂周公居攝七年，而歸政成王。成王即政，諸侯來朝，於是率之以祭武王之廟。詩人述其事而為此歌焉。經言諸侯來朝，車服有法，助祭得福，皆為見廟而言，故舉見廟以總之。案經「載見辟王」，謂見成王也。又言「率見昭考」，乃是見於武王之廟。今序唯言始見於武王廟，不言始見成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意於見廟，故序特言之。但諸侯之來，必先朝而後助祭，故經「始見君王」與「率見昭考」為首引耳。武王之崩，至於成王即政，曆年多矣，立廟久矣，諸侯往前之朝，已應嘗經助祭。於此乃言始見於武王廟者，以成王初即王位，萬事改新，成王之於此時親為祭主，言諸侯於成王之世始見武王，非謂立廟以來諸侯始見也。《烈文》「成王即政，諸侯助祭」，箋以為朝享之祭，則是周之正月朔日也。於時始告嗣位，不得祭前已受諸侯之朝。此詩言既朝成王，乃後助祭，則與《烈文》異時也。要言始見君王，不宜過後淹久，蓋以夏之正月來朝，即助春祀之祭也。四時之祭，遍祭群廟，獨言見武王者，作者特言「昭考」，其意主於武王故也。〉

載見辟王，曰求厥章。龍旂陽陽，和鈴央央。鞗革有鶬，休有烈光。

（載，始也。龍旂陽陽，言有文章也。和在軾前。鈴在旂上。鞗革有鶬，言有法度也。〈箋云：諸侯始見君王，謂見成王也。曰求其章者，求車服禮儀之文章制度也。交龍為旂。鞗革，轡首也。鶬，金飾貌。休者，休然盛壯。〉○辟音璧。下同。鈴音零。《左傳》云：「錫鑾和鈴，昭其聲也。」央，於良反，徐音英。鞗音條。鶬，七羊反，本亦作「鎗」，同。休，許蚪反，又許求反。注同。軾音式。）

〈疏「載見辟王」。○毛以為，諸侯始來朝而見君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，謂能內脩諸己，自求車服禮儀文章，使不失法度。以此之故，其所建交龍之旂陽陽然而有文章；其在軾之和，與旂上之鈴，央央然而有音聲；又以鞗皮為轡首之革，其末以金為飾，有鎗然而美。此旂、和鈴、革如是休然盛壯而有顯光，是能自求文章，故無所不美也。既能朝見以禮，至於祭時，伯又率之以見於明德之考，謂令入武王之廟，使之助祭，以致孝子之事，以獻祭祀之禮，以光大我王，使得秀眉之壽。又敘諸侯之意，言此孝享介壽之道，長我諸侯能安而行之，思使我君成王得眾多之福也。是光明文章之君公能得禮如是，我昭考之神乃安此諸侯以多福，使之皆有光明之德以至於大。大謂令傳世無窮，長為國君也。○鄭以介為助，辟公謂百辟與諸侯，俾緝熙於純嘏謂使之皆光明於大嘏之意，唯此為異。餘同。○傳「載始」至「法度」。○正義曰：《釋詁》云：「哉，始也。」哉、載義同，故亦為始。龍旂者，旂上畫為交龍，故知陽陽言有文章。和亦鈴也，言在軾前，相傳為然，無正文也。《釋天》云：「有鈴曰旂。」李巡曰：「以鈴著旒端。」郭璞曰：「懸鈴於竿頭，畫交龍於旒。」是鈴在旂上。鞗革有鎗，鎗為革之貌，言有法度，雖在有鎗之下，主為鞗革而言，其意亦兼言旂、鈴皆有法也。○箋「諸侯」至「盛壯」。○正義曰：以辟公文見於下，故先言諸侯。此詩成王時事，故知始見君王謂見成王也。曰求其章者，將自說其事，故言「曰」以目之。作者所稱曰，非諸侯自言曰也。諸侯謹慎奉法，即是自求其章。旂、鈴是在車之物，故知車服禮儀文章制度也。「交龍為旂」，《春官·司常》文。《釋器》云：「轡首謂之革。」故知「鞗革，轡首也」。轡用皮革，而雲「有鎗」，故知鎗為金飾貌，即《韓奕》所云「鞗革金厄」是也。休與烈光連文，故為盛壯。〉

率見昭考，以孝以享。以介眉壽，永言保之，思皇多祜。

（昭考，武王也。享，獻也。〈箋云：言，我。皇，君也。諸侯既以朝禮見於成王，至祭時，伯又率之見於武王廟，使助祭也，以致孝子之事，以獻祭祀之禮，以助考壽之福。長我安行此道，思使成王之多福。〉○祜音戶，福也。朝，直遙反。下篇並同。）

〈疏傳「昭考，武王。享，獻」。○正義曰：見武王而言昭考，故知為武王。「享，獻」，《釋詁》文。○箋「言我」至「多福」。○正義曰：「言，我。皇，君」，皆《釋詁》文。又上謂諸侯見成王，即雲「率見昭考」，明是率此諸侯。「以孝以享」，是祭祀之事也，故知於祭時，伯又率之見於武王廟，使助祭也。以《顧命》畢公、召公為二伯率諸侯，故知此亦伯率之也。三言「以」者，皆以諸侯為此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，謂祭事。諸侯致之，謂助行之也。以獻祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，別言之耳。以助壽考之福，謂助行其禮，使孝子得壽考之福。三者相通，為一事也。長我安行此道，敘諸侯之意，此道即「以孝以享，以介眉壽」之道也。長安行之，庶當神明之意。思使成王之多福，言諸侯之愛成王，即經之「思皇」也。〉

烈文辟公，綏以多福，俾緝熙於純嘏。

（〈箋云：俾，使。純，大也。祭有十倫之義，成王乃光文百辟，與諸侯安之以多福，使光明於大嘏之意。天子受福曰大嘏，辭有福祚之言。〉○俾，必爾反，本又作「卑」。緝，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。）

〈疏箋「俾使」至「之言」。○正義曰：「俾，使。純，大」，《釋詁》文。十倫之義者，《祭統》文也。彼云：「夫祭有十倫焉：見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉。見上下之際焉。此之謂十倫。」引之者，解其言俾意。以祭祀大而難明，有十種倫理之義，是為難曉，故言使光明之也。此光文百辟，與諸侯助祭得禮，當於神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明於大嘏之意，謂神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辭有福祚之言，以諸侯之意，思使成王得多福，令嘏辭以福予成王。是稱滿諸侯之意，則諸侯曉解神心，故云使之光明之也。俾緝熙是神，使辟公光明之，則綏以多福。是神安辟公以多福，非謂安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《禮運》曰：「天子祭天地，諸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是謂大嘏。」案《特牲》、《少牢》皆祝以福慶之言告主人謂之嘏，故知《禮運》大嘏是天子受福之事也。彼天子與諸侯連文，獨言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可謂諸侯不然。《魯頌》曰「天錫公純嘏」，是諸侯亦為大嘏也。此經雖無毛傳，但毛於辟公皆不言百辟，嘏皆為大，不為嘏辭，則此辟公指謂諸侯，純嘏謂大大也。〉

《載見》一章，十四句。

《有客》

《有客》，微子來見祖廟也。（〈箋雲成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷後。既受命，來朝而見也。〉○有客，二王之後為客也。見，賢遍反。序注同。黜，勑律反，又作「絀」。同。）

〈疏「《有客》十二句」。○正義曰：《有客》詩者，微子來見於祖廟之樂歌也。謂周公攝政二年，殺武庚，命微子代為殷後，乃來朝而見於周之祖廟。詩人因其來見，述其美德而為此歌焉。經之所陳，皆說微子之美，雖因見廟而歌，其意不美在廟，故經無廟事。為周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即為王者之美，故歌之也。言見於祖廟，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之廟，無得而知之也。○箋「成王」至「而見」。○正義曰：自「命微子」以上，皆《書》序文。彼注云「黜殷命，謂殺武庚也。微，采地名。微子啟，紂同母庶兄也。武王投之於宋，因命之封為宋公，代殷後，承湯祀」是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封於宋，但未得為殷後耳。於此時命為宋公，故作此命辭。或召來命之，或遣使就命，史傳無文，未可知也。要是既受命乃來朝而見也。知非此時召來受命見祖廟者，以經言「亦白其馬」，「敦琢其旅」，是自國而來之辭。若未受命，不得已乘白馬，明是受命而後乃來，與上《有瞽》、《振鷺》或亦一時事也。〉

有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。

（殷尚白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。箋云：有客有客，重言之者，異之也。亦，亦武庚也。武庚為二王後，乘殷之馬，乃叛而誅，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之馬，獨賢而見尊異，故言亦駮而美之。其來威儀萋萋且且，盡心力於其事。又選擇眾臣卿大夫之賢者，與之朝王。言「敦琢」者，以賢美之，故玉言之。○萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音彫。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，鄭邦角反，又音角，雜也。）

〈疏「有客有客」。○毛以為，微子來至京師，為周人所愛，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尚而白其馬，其來則有萋萋然，有且且然。言能敬慎威儀，盡心力於其事也。身既如此，又敦琢其從行之徒旅。言選擇從者，如敦琢玉然，是從者皆賢，故為周人所愛。有客已一宿，又一宿。有客經一信，復一信，至已多日，可以去矣。我周人授之縶絆，以絆其馬，愛而留之，不欲使去也。至於將去，王始言餞送之，左右之，臣又從而安樂之。謂與之餞燕，厚之無已。又歎美微子得為王者之後，用其正朔，行其禮樂，既有大法則矣。神明降與之福，則又甚易。言有德故易福。○鄭唯亦白其馬、亦武庚為異。餘同。○傳「殷尚」至「慎貌」。○正義曰：解言「亦白其馬」意，以殷尚白故也。《檀弓》曰：「殷人戎事，乘翰翰白色馬。」雖戎事，乘之亦以所尚，故白言「亦白其馬」，則是一代所尚，宜以代相亦，故云「亦，亦周也」。萋萋且且承白馬之下，則是微子威儀，故云敬慎貌。○箋「有客」至「言之」。○正義曰：客止一人，而重言有客有客，是丁寧殊異以尊大之。以亦為亦武庚者，此自周人而言有客，為彼此之勢，則是據周為辭，不宜反以亦己，故為亦武庚也。白馬，武庚所當乘，乃叛而誅之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白馬，不應乘而得乘之，獨賢而見尊異，故丁寧美大之。言亦者，駮武庚之惡，而反以美之。此箋申明易傳之意也。既言有客，見其乘馬，則萋且為來至之貌，故云「其來也威儀萋萋且且」威儀多之狀，故復言之。威儀出於心，而以力行之，故言「盡心力於其事」也。旅是從者之眾。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故為選擇。明尊其所往，故擇卿大夫之賢者，與之朝王。從亦有士，舉卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人賢，故以玉言之，謂以治玉之事言擇人也。《釋器》云：「玉謂之雕。」又云：「玉謂之琢。」是雕琢皆治玉之名。敦、雕，古今字。 〉

有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。

（一宿曰宿，再宿曰信。欲縶其馬而留之。箋云：縶，絆也。周之君臣皆愛微子，其所館宿，可以去矣，而言絆其馬，意各殷勤。○縶，陟立反。絆音半。）

薄言追之，左右綏之。

（箋云：追，送也。於微子去，王始言餞送之，左右之。臣又欲從而安樂之，厚之無已。○餞音賤。樂音洛。）

〈疏傳「一宿」至「曰信」。○正義曰：《釋訓》云：「有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也。」彼因文重而倍之。此傳分而各言之，其意同也。○箋「周之」至「殷勤」。○正義曰：言其所館宿可以去矣，是宿宿、信信之後也。古之朝聘，留停日數不可得而詳。《易·豐卦》「初九，遇其配主，雖旬無咎」，注云：「初脩禮上朝，四四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎。」正以十日者，朝聘之禮，止於主國以為限。《聘禮》畢歸大禮曰「旬而稍」，旬之外為稍，久留非常。如鄭此言，似諸侯之朝鄰國，其留以十日為限。案《春秋》相朝動經時月，雖復亂世之法，正禮亦應當然。又《聘禮記》曰：「致饔。明日夕，夫人歸禮。既致饔則旬而稍。」於大禮之後，每旬而稍，稍供其芻秣，亦非一旬即歸。且諸侯朝王，必待助祭，祭前齋，齋猶十日，明非一旬而反。但鄭以雖旬之言，故云十日為限，不必從來至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知於信信之後幾日乃可去也。○箋「追送」至「無已」。○正義曰：追謂已發上道，逐而送之，故以追為送客。以王為主，故知於微子去，王始言餞送。亦以王意不欲其去，故留之以久，於是始言餞送之。明先不言送，故稱始也。左右之諸臣又從而安樂之，亦猶顯父餞之，與之歡燕，以安樂其心，是厚之無已。〉

既有淫威，降福孔夷。

（淫，大。威，則。夷，易也。箋云：既有大則，謂用殷正朔，行其禮樂如天子也。神與之福，又甚易也。言動作而有度。○易，以豉反。下同。）

〈疏傳「淫，大。威，則。夷，易」。○正義曰：「淫，大。夷，易」，《釋詁》文。「威，則」，《釋言》文。〉

《有客》一章，十二句。

《武》

《武》，奏《大武》也。（箋雲《大武》，周公作樂所為舞也。○大如字，徐音泰。注同。）

〈疏「《武》七句」。○正義曰：《武》詩者，奏《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作《大武》之樂既成，而於廟奏之。詩人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。經之所陳，皆武王生時之功也。直言其奏，不言其所奏之廟。作者雖因奏作歌，其意不在於廟，故不言廟。此與《有瞽》及《酌》或是一時之事，但作者之意，各有主耳。○箋「大武」至「為舞」。○正義曰：以王者功成作樂，必待太平。《明堂位》云：「周公攝政六年，制禮作樂。」故知《大武》是周公作樂所為舞也。謂之《武》者，《禮器》云：「樂也者，樂其所自成。」注云：「作樂者，緣民所樂於己之功。」然則以武王用武除暴，為天下所樂，故謂其樂為《武》樂。《武》樂為一代大事，故歷代皆稱大也。〉

於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。

（烈，業也。箋云：皇，君也。於乎君哉，武王也，無強乎其克商之功業，言其彊也。信有文德哉，武王也，能開其子孫之基緒。○於音烏。注同。）

〈疏「於皇武王」。○毛以為，於乎可美而君哉者，武王也。此武王可謂無強乎，維其克商之功業。言克商之功業，實最為強也。所以能致此業，而得為強者，由於信有文德者之文王，以聖德受命，能開其後世子孫之基緒，故武王繼嗣其跡而受之，謂復受天命以伐紂，勝此殷家，止於殺人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛業如此，故象而製樂，是以美而歌之。○鄭下三句為異。言嗣子武王受其業而行之，舉兵伐紂，勝殷而止其殺人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲誅紂，是其功業之盛，故作樂象之。○傳「烈，業」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「皇君」至「基緒」。○正義曰：「皇，君」，《釋詁》文。《臣工》「於皇」，箋以為美，此為君者，以其述伐紂之事，是為君之道故也。文王能開子孫之基緒，謂受命作周，七年五伐皆是也。〉

嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。

（武，跡。劉，殺。耆，致也。箋云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之業，舉兵伐殷而勝之，以止天下之暴虐而殺人者，年老乃定女之此功。言不汲汲於誅紂，須暇五年。○遏，於葛反。耆，音指，致也。鄭巨移反，《韓詩》音同，鄭云：「惡也。」汲音急。）

〈疏傳「武跡」至「耆致」。○正義曰：「武，跡」，《釋訓》文。「劉，殺」，《釋詁》文。宣十二年《左傳》引此雲「耆定爾功」，「耆昧也」。其意言致紂於昧，故以耆為致。王肅云：「致定其大功，謂誅紂定天下。」○箋「遏止」至「五年」。○正義曰：「遏，止」，《釋詁》文。《曲禮》「六十曰耆」，耆為老也。既言文王開後，即雲嗣武受之，其文相承，故以為嗣子武王受文王之業也。其勝殷，已是殺紂，而別言「遏劉」者，則所遏非紂也，故以為止天下暴虐而殺人者。言天下，為眾多之辭，謂紂時諸官亦化紂暴虐而殺害善人，紂身既巳被誅，此等亦皆貶黜，故得止殺人者。《論語》雲，「如有王者，必世而後仁」，謂積世始得去殺。此武王才始伐紂，即得止殺人者，《論語》所云：「謂令天下盡仁，不復刑殺。」此謂遏止其時枉殺人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲於早誅紂也。紂惡久矣，武王嗣位，即應誅之，猶尚冀紂變改，須待寬暇，積年始誅之。文王受侖七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃誅紂，是須暇五年也。《多方》云：「維爾商後王，逸厥逸，天惟降時喪。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。天惟五年，須暇之子孫。」注云：天待暇其終，至五年，欲使傳子孫。五年者，文王受命八年，至十三年，是須暇五年之事也。如《尚書》之言，是天須暇紂。此箋意以為武王須暇紂者，武王知天未喪，故亦順天不伐。據人事而言，亦是武王須暇之也。天生此紂，故以滅殷。下愚不移，非可待變。而雲「克念作聖，須暇子孫」者，設教勸誘之言耳。易傳者，以其美武王能老乃定功，不汲汲於誅紂，以為不得已而取天下，是美之深，故易之。〉

《武》一章，七句。

《臣工之什》十篇，十章，一百六句。

《閔予小子》

《閔予小子》，嗣王朝於廟也。（箋云：嗣王者，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝於廟也。○朝，直遙反。注同。）

〈疏「《閔予小子》十一句」。○正義曰：《閔予小子》詩者，嗣王朝於廟之樂歌也。謂成王嗣父為王，朝於宗廟，自言當嗣之意。詩人述其事而作此詩歌焉。此朝廟早晚，毛無其說。毛無避居之事，此朝廟事武王崩之明年，周公即已攝政，成王未得朝廟，且又無政可謀，此欲夙夜敬慎，繼續先緒，必非居攝之年也。王肅以此篇為周公致政，成王嗣位，始朝於廟之樂歌。毛意或當然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文勢相類，則毛意俱為攝政之後，成王嗣位之初，有此事，詩人當即歌之也。鄭以為，成王除武王之喪，將始即政，則是成王十三，周公未居攝。於是之時，成王朝廟，自言敬慎，思繼先緒。《訪落》與群臣共謀敬之，則群臣進戒，文相應和，事在一時，則俱是未攝之前。後至太平之時，詩人追述其事，為此歌也。《小毖》言懲創往時，則是歸政之後，元年之事。以其居攝之日，抗禮世子。今始即政，周之新王，故亦與此為類，稱嗣王也。經雲「於乎皇考」，下篇群臣進謀，雲「率時昭考」，皆以武王為言。計歲首合諸群廟皆朝，此特謀政，故在武王廟也。此篇王所自言，亦是謀政之事。但謀者與人之辭，故下篇言謀。此則獨述王言，故稱為朝。且此三篇，一時之事，以一人之作，皆因朝廟而有此事，故首篇言朝以冠之。○箋「嗣王」至「朝於廟」。○正義曰：以頌皆成王時事，故知嗣王謂成王。《曲禮》云：「內事曰孝王某，外事曰嗣王某。」彼謂祝之所言以告神，因其內外而異稱。此非告神之辭，直以嗣續先王稱嗣王耳。古者，天子崩，百官聽於塚宰，世子以三年之內不言政事。此嗣王朝廟，自謀為政，則是即政之事，故知除武王喪，將始即政，朝於廟也。《曲禮》稱「天子在喪曰予小子」，若已除喪，當為吉稱。而經言小子在疚，為喪中辭者，以其服雖除，去喪日近，又序其在喪之事，故仍同喪稱。言將始即政者，始欲即政，先朝於廟。既朝而即聽政，故言將也。《烈文》箋云：「新王即政，必以朝享之禮祭祖考，告嗣位。」然則除喪朝廟，亦用朝享之禮祭於廟矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在於祭，故略而言朝，則祭可知。〉

閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。

（閔，病。造，為。疚，病也。箋云：閔，悼傷之言也。造，猶成也。可悼傷乎，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在憂病之中。○嬛，其傾反，崔本作「煢」。疚，本又作「㝌」，音救。）

〈疏「閔予小子」。○毛以為，成王將蒞政而朝於廟，乃追悼於己過，欲自強於未然，故感傷而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不為。言先王既崩，家事無人為之，使己孤特，嬛嬛然在於憂病之中。賴周公代為家事，得致太平。今將自為政，故追述其父。於乎可歎美者，我之君考，謂武王也。此武王之道，長可後世法之，能為孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父業，是能孝也。皇考以念皇祖，而能同其德行。維我之小子，當早起夜臥，敬慎而行此祖考之道止，言將不敢懈倦也。於乎可歎美者，我文武之君，以有此道德，故我當繼其緒業，思其所行，不敢遺忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○鄭以為，周公未攝之前，成王因朝廟而感傷，言曰：可悼傷乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此為異。餘同。○傳「閔病」至「疚病」。○正義曰：「閔，病。疚，病」，皆《釋詁》文。「造，為」，《釋言》文。言毛意若在歸政之後，則武王崩已多載。今言小子在疚，遭家不為，追述武王初崩之時也。言遭家不為，謂家事無人為之，賴周公為之。已得太平，將欲躬行，故上念父祖，追述此事，為下言發端。故王肅云：「病乎我小子，乃遭家之不為。言先王崩，則家事莫為，徒嬛嬛在憂而病，故周公代為家事，以致太平。」傳意或然。○箋「閔悼」至「之中」。○正義曰：閔者，哀閔之辭，故為悼傷之言。有所造為，終必成就，故造猶成也。人之所行，死則事廢，後主當更造立，故云「家道未成」。父在則有所依恃，無之則己身孤特，故云「嬛嬛孤特在憂病之中」。易傳者，以閔疚並訓為病，於文太重。孫毓云：「傳以閔為病，以造訓為，雖義不異，於辭不便。箋說為長。」〉

於乎皇考，永世克孝！念茲皇祖，陟降庭止。

（庭，直也。箋云：茲，此也。陟降，上下也。於乎我君考武王，長世能孝，謂能以孝行為子孫法度，使長見行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言無私枉。○上，時掌反，又如字。孝行，下孟反。）

〈疏傳「庭，直」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「茲此」至「私枉」。○正義曰：「茲，此」，《釋詁》文。又云：「陟，升也。」《釋言》云：「降，下也。」故以陟降為上下也。武王身為孝子耳，而雲長世，是其孝之法可後世長行，故知謂以孝行為子孫法度，使長見行之也。文王身為王矣，無人得在其上，故為上以直道事天。為君所以牧民，故為下以直道治民。即與《文王》所云「文王陟降」一也。以「庭止」與「陟降」共文，則二者皆用直道，故分而屬之。直者即不私枉之謂，故云「言無私枉」。《論語》云：「舉直措諸枉。」是枉者不直也。《禮記》曰：「奉三無私。」是直者無私。〉

維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘！

（序，緒也。箋云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。於乎君王，歎文王、武王也。我繼其緒，思其所行不忘也。○懈音解。）

〈疏傳「序，諸」。○正義曰：《釋詁》文。以王世相繼，如絲之端緒，故轉為緒。○箋「敬慎」至「不忘」。○正義曰：敬者必慎，故言「敬，慎也」。以上有皇考、皇祖，故云「慎行祖考之道」。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言「繼緒思不忘」，宜為繼武王之緒，思不忘武王耳。而以為兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦當念之。此文處末，可以總前祖考，故知兼念文王也。〉

《閔予小子》一章，十一句。

《訪落》

《訪落》，嗣王謀於廟也。（箋雲謀者，謀政事也。）

〈疏「《訪落》十二句」。○正義曰：《訪落》詩者，嗣王謀於廟之樂歌也。謂成王既朝廟，而與群臣謀事。詩人述之而為此歌焉。〉

訪予落止，率時昭考。於乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判渙。

（訪，謀。落，始。時，是。率，循。悠，遠。猶，道。判，分。渙，散也。箋云：昭，明。艾，數。猶，圖也。成王始即政，自以承聖父之業，懼不能遵其道德，故於廟中與群臣謀我始即政之事。群臣曰：當循是明德之考所施行。故答之以謙曰：於乎遠哉，我於是未有數。言遠不可及也。若扶將我，就其典法而行之，繼續其業，圖我所失，分散者收斂之。○艾，五蓋反，徐音刈。判，普半反。渙音奐。）

〈疏「訪予落止」。○毛以為，成王始即王政，恐不能繼聖父之業，故於廟中與群臣謀事。汝等當謀我始即政之事止。群臣對王曰：當循是明德之考。令效武王所施而為之。王又謙而答之曰：於乎可嗟歎也，此昭考之道悠然至遠哉！我去之懸絕，未有等數。言其遠不可及，不能循之。汝若將我就之，使我繼此先人之業，則先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以繼之也。維我小子，才智淺短，未任統理國家眾難成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能繼其父文王，以直道施於上下，又能上下其家之職事。謂治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助謀之也。○鄭唯「繼猶判渙」，謂繼續其業，圖我所失，分散者而收斂之。未堪家多難，謂年幼未堪。以此為異。餘同。○傳「訪謀」至「渙散」。○正義曰：「訪，謀。落，始。率，循。時，是。悠，遠。猶，道」，皆《釋詁》文。《春秋》莊三年，「紀季以酅入於齊」。《左傳》曰：「紀於是乎始判。」是判為分之義也。渙然是散之意，故為散也。王肅云：「將予就繼先人之道業，乃分散而去，言已才不能繼。」傳意或然。○箋「昭明」至「收斂之」。○正義曰：《釋詁》云：「昭，光也。」光即明義，故為明也。《釋詁》云：「艾，曆也。曆，數也。」轉以相訓，故艾為數。「猶，圖」，《釋言》文。此篇所述，皆是王言。獨知「率時昭考」一句為群臣言者，以王方謀於臣，不得自言率考。且「於乎悠哉，朕未有艾」，是報答「率時昭考」之言。序雲「謀於廟」，明此句是臣為君謀也。率時昭考，猶曰儀刑文王，欲令法效之也。就其典法而行之，謂就昭考之法也。圖我所失，分散者，謂己不能行，分張散失者，欲令群臣圖謀而收斂聚之，以助己也。易傳者，以謀於群臣，當是求臣之助，不宜過自謙退，言己不堪繼續，故易之。〉

維予小子，未堪家多難。

（箋云：多，眾也。我小子耳，未任統理國家眾難成之事，心有任賢待年長大之志。難成之事，謂諸政有業未平者。○難如字，協韻乃旦反。任音壬。下二篇注皆同。長，張丈反。）

〈疏箋「多眾」至「未平者」。○正義曰：「多，眾」，《釋詁》文。此「未堪家多難」，文與《小毖》正同。但鄭以此篇在居攝之前，《小毖》在致政之後。下箋云：「謂使周公居攝時。」與此異者，各準時事而為說，故不同也。又重解難成之事，謂諸政教已有，基業未得平。平亦成也。謂若制禮作樂、營洛之等，於時未成也。此經雖無傳，但毛以此篇為致政之後，不得言年幼而未堪也。當自謂才智淺短而未堪耳。言未者，言己得臣之助則堪之，故以無助為未堪也。〉

紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。

（箋云：紹，繼也。厥家，謂群臣也。繼文王陟降庭止之道，上下群臣之職以次序者，美矣，我君考武王，能以此道尊安其身。謂定天下，居天子之位。○休，許虯反。）

〈疏箋「紹繼」至「之位」。○正義曰：「紹，繼」，《釋詁》文。以大夫稱家，其家謂其群臣之家，故知謂群臣也。上言昭考，此言皇考，皆斥武王也。武王所繼者，文王耳，故知繼文王陟降庭止之道。上篇「陟降庭止」與此文相協，故全引而說之。上雲「念茲皇祖」，此言「紹庭上下」，文義正同，彌似一人之作。上下群臣之職以次序者，謂以德詔爵，以功詔祿，隨才任之，不失次序也。言尊安其身，則以「保」為「安」，「明」為「尊」。《禮運》云：「君者所明。」注云：「明猶尊也。」以此道尊安其身，謂用此文王之道，以定天下，居天子之位，是安而且尊也。言此者，以武王美道如是，己欲謀而行之，故以此事告群臣令，為己謀之也。〉

《訪落》一章，十二句。

《敬之》

《敬之》，群臣進戒嗣王也。（〈○「敬之」，一本無「之」字。〉）

疏「《敬之》十二句」。○正義曰：《敬之》詩者，群臣進戒嗣王之樂歌也。謂成王朝廟，與群臣謀事，群臣因在廟而進戒嗣王。詩人述其事，而作此歌焉。

敬之敬之，天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。

（顯，見。士，事也。箋云：顯，光。監，視也。群臣見王謀即政之事，故因時戒之曰：敬之哉，敬之哉，天乃光明，去惡與善，其命吉凶，不變易也。無謂天高又高在上，遠人，而不畏也。天上下其事，謂轉運日月，施其所行，日月瞻視，近在此也。○易，鄭音亦，王以豉反。見，賢遍反。遠，於萬反。上，時掌反。）

〈疏「敬之敬之」。○毛以為，成王既謀於廟，群臣進而戒之曰：王當敬其事而行之。敬其事而行之，天之臨下，乃光明顯見，去惡與善，其命吉凶，不變易哉。王無得稱曰：此天乃高而又高在上，以為不見人之善惡而不畏。天乃升降以行其事，謂轉運日月，照臨四方，日日視人，其神近在於此，不為遠也。王既承其戒，答之以謙曰：維我小子，不聰達於此敬之之意。言己心不能達，將欲以漸學之，令日有所成就，月有所可行。且欲學作有光明之事，於彼光明之人，謂賢中之賢，乃從之學。又大是相剋勝之道。汝等群臣，當示導我以顯明之德行。是王求戒之言也。○鄭唯「佛時仔肩」一句別，義具在箋。○傳「顯，見。士，事」。○正義曰：「顯，見」，《釋詁》文。士，察也。獄官謂之士者，言其能察理眾事，是士為事之義也。○箋「顯光」至「在此」。○正義曰：「顯，光。監，視」，《釋詁》文。以此承上篇，事相首尾，故言群臣見王謀即政之事，故因時戒之。天乃光明，去惡與善，謂天道去惡人，與善人，其事光明，不暗昧也。其吉凶不可變易，謂善則予之吉，惡則加之凶，此事一定，終不變易，言天之可畏也。天高又高在上，言遠人之意。勿以天為極高，謂其不見人之善惡，而不畏之。言天上下其事，謂以日月行於晝夜，自上至下照知其事，故云轉運日月，施其所行，日日瞻視，其神近在於此，故須敬也。天神察物，不必以日月而知，以人事所見，舉驗者言之。定本注云：「無謂天高又高在上。」〉

維予小子，不聰敬止。日就月將，學有緝熙於光明。佛時仔肩，示我顯德行。

（小子，嗣王也。將，行也。光，廣也。佛，大也。仔肩，克也。箋云：緝熙，光明也。佛，輔也。時，是也。仔肩，任也。群臣戒成王以「敬之敬之」，故承之以謙云：我小子耳，不聰達於敬之之意。日就月行，言當習之以積漸也。且欲學於有光明之光明者，謂賢中之賢也。輔佛是任，示道我以顯明之德行。是時自知未能成文、武之功，周公始有居攝之志。○佛，毛符弗反，鄭音弼。仔音茲，毛云：「仔肩，克也。」此二字共訓。鄭亦同訓此二字，云：「仔肩，任也。」肩，古賢反。德行，下孟反。注同。積，子熄反。道音導。）

〈疏傳「小子」至「肩克」。○正義曰：上二篇亦有小子，於是始解者，舉下以明上。《釋言》云：「將，送也。」孫炎曰：「將行之送。」是將亦行之義，故為行也。以光之照耀，所及廣遠，故以光為廣。佛之為大，其義未聞。《釋詁》云：「肩，克也。」直以肩為克耳。傳言「仔肩，克也」，則二字共訓為克，猶「權輿」之為「始」。箋亦云：「仔肩，任也。」雖所訓不同，亦二字共義。○箋「緝熙」至「之志」。○正義曰：《釋詁》云：「緝熙，光也。」故為光明。鄭讀佛為輔弼之弼。「時，是」，《釋詁》文。《釋詁》云：「肩，勝也。」即堪任之義，故為任也。敬之者，止謂恭敬其事而已。言不聰達者，敬雖由己，隨事而生，事有不知，無所施敬。言不聰達，其意也。日就，謂學之使每日有成就。月將，謂至於一月，則有可行，言當習之以積漸也。定本、《集注》「漸」作「浸」。王身當理政事，而言學有光明，是王意以己不達於政，未能即任其事，且欲學作有光明於彼光明之人，謂選擇賢中之賢，乃從之學。以賢者必有光明之德，故以光明表賢也。身方學之，未堪為政，故輔弼是任，示導我以顯明之德行，欲使輔弼之人示語己也。王既謙虛如是，是自知未能成文、武之功，周公於是之時，始有居攝之志。知者，以周公若已居攝，則王不得朝廟謀政，明於此時未攝政也。周公之攝，必當有因。王自知不堪，思任輔弼，周公之志，宜因此興，故於是乃有攝意也。若然，成王本欲任賢，周公因之以攝。所以管、蔡流言，復為疑惑者，成王本欲身自為主，委任賢臣，及周公居攝，乃代之為主。人臣而代天子，曠世之所罕聞。成王既幼，復為管、蔡所惑，故致疑也。周公不為臣輔之，必攝其政者，若使為臣奉上，每事稟承，雖可以盡心，而不得行意，欲制禮作樂，非攝不可，故不得已而居之也。《中庸》曰：「非天子不議禮，不制度，不考文。」又曰：「雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。」周公之攝王政，其意在於此也。〉

《敬之》一章，十二句。

卷十九（十九之四）

　

《小毖》

《小毖》，嗣王求助也。（箋云：毖，慎也。天下之事，當慎其小。小時而不慎，後為禍大，故成王求忠臣早輔助已為政，以救患難。○毖音秘。難，乃旦反。禍難之難皆同。）

〈疏「《小毖》八句」。○正義曰：《小毖》詩者，嗣王求助之樂歌也。謂周公歸政之後，成王初始嗣位，因祭在廟，而求群臣助己。詩人述其事而作此歌焉。經言創艾往過，戒慎將來，是求助之事也。毛以上三篇亦為歸政後事，於《訪落》言謀於廟，則進戒求助，亦在廟中，與上一時之事。鄭以上三篇居攝之前，此在歸政之後，然而頌之大判，皆由神明而興，此蓋亦因祭在廟而求助也。○箋「毖慎」至「患難」。○正義曰：「毖，慎」，《釋詁》文。箋以經文無小字，而名曰《小毖》，故解其意。此意出於「允彼桃蟲，翻飛維鳥」而來也。言早輔助者，初嗣王位，而即求之，是其早也。〉

予其懲而毖後患。莫予荓蜂，自求辛螫。

（毖，慎也。荓蜂，𢊏曳也。箋云：懲，艾也。始者，管叔及其羣弟流言於國，成王信之，而疑周公。至後三監叛而作亂，周公以王命舉兵誅之，歷年乃已。故今周公歸政，成王受之，而求賢臣以自輔助也。曰：我其創艾於往時矣，畏慎後復有禍難。群臣小人無敢我𢊏曳，謂為譎詐誑欺，不可信也。汝如是徒自求辛苦毒螫之害耳。謂將有刑誅。○懲，直升反，《韓詩》云：「苦也。」荓，普經反，《爾雅》作「甹」，音同。蜂，本又作𧒒，孚逢反。螫音釋，《韓詩》作辛。赦，赦事也。𢊏，尺制反，本又作「掣」。曳，以制反。艾音刈，字或作「㣻」。下同。創，初亮反。復，扶又反。譎音決。誑，九況反。）

〈疏「予其懲而」。○毛以為，成王即政，求助於群臣，告之云：我其懲創於往時而。謂管、蔡誤己，以為創艾，故慎彼在後，恐更有患難。汝等群臣，莫復於我掣曳，牽我以入惡道。若其如是，我必刑誅於汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡誤己，尋被誅戮，故自說懲創，戒使勿然。既言將欲慎患，又說當慎其小惡之初始。信如彼桃蟲耳，為惡不已，於後更大。似桃蟲翻然而飛，維為大鳥矣。其意言管、蔡始則讒毀周公，後遂舉兵謀叛逆，是積小成大。言後有此類，當小即誅之，勿使至大。又言求助之意，以我才智淺薄，未任獨當國家多難之事，恐我又集止於患難，似蓼菜之辛苦然，故須汝等助我慎之。言「又」者，非徒多難，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○鄭於下四句文勢大同，屬意小異。言己所以創於往時者，往始之時，信以管、蔡之讒為小，如彼桃蟲耳，故不即誅之，乃叛而作亂，為王室大患。如桃蟲翻然而飛，維為大鳥矣。於時我年幼少，未任統理國家眾難成之事，故使周公攝政，即有三監及淮夷作亂，使我又會於辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故須汝等助我。言己求助之意也。○傳「荓蜂，<廣挈>曳」。○正義曰：《釋訓》文。孫炎曰：「謂相掣曳入於惡也。」彼作「甹夆」，古今字耳。王肅云：「以言才薄，莫之藩援，則自得辛毒。」孫毓云：「群臣無肯牽引扶助我，我則自得辛螫之毒。」此二家以茾蜂為掣曳為善，自求為王身自求。案傳本無此意，故同之鄭說。○箋「懲艾」至「刑誅」。○正義曰：懲與創艾，皆嘗有事思自改悔之言。此雲「予其懲而」，明是有事可創，故鄭跡其創艾之所由。管叔及其群弟流言於國，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三監叛而作亂，周公以王命誅之，《書序》有其事也。成王年十五，周公自東都反而居攝，稱元年。其年即舉兵東伐，至二年滅殷，三年踐奄，叛逆之事始得平定，是曆年乃已也。既創往時，畏慎後禍，恐其將復如是，故戒群臣小子無敢掣曳我也。掣曳者，從傍牽挽之言，是挽離正道，使就邪僻，故知謂譎詐誑欺不可信，若管、蔡流言之類也。毒螫，如彼毒蟲之螫，故言謂將有刑誅。〉

肇允彼桃蟲，拚飛維鳥。

（桃蟲，鷦也，鳥之始小終大者。箋云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之屬，雖有流言之罪，如鷦鳥之小，不登誅之，後反叛而作亂，猶鷦之翻飛為大鳥也。鷦之所為鳥，題肩也，或曰鴞，皆惡聲之鳥。○拚，芳煩反。鷦，子消反，鳥始小後大者也。）

〈疏傳「桃蟲鷦」至「終大」。○正義曰：《釋鳥》云：「桃蟲，鷦。其雌鴱。」舍人曰：「桃蟲名鷦，其雌名鴱。」郭璞曰：「鷦<眇鳥>（亡消反），桃雀也，俗名為巧婦。鷦眇小鳥，而生雕鶚者也。」陸機《疏》云：「今鷦鷯是也。微小於黃雀，其雛化而為雕，故俗語鷦鷯生雕。」言始小終大者，始為桃蟲，長大而為鷦鳥，以喻小惡不誅，成為大惡。傳言始小終大，其文得與箋同。但毛以周公為武王崩之明年即攝政，為元年時，即管、蔡流言，成王信之，周公舉兵誅之，成王猶尚未悟。既誅之後，得風雷之變，啟金縢之書，始信周公。箋言王意以管、蔡流言為小罪，恨不登時誅之。毛不得有此意耳，是其必異於鄭。當謂將來之惡，宜慎其小耳。故王肅雲「言患難宜慎其小」，是謂將來患難，非悔不誅管、蔡也。○箋「肇始」至「之鳥」。○正義曰：「肇，始。允，信」，《釋詁》文。管、蔡初為流言，成王信之。既信其言，自然不得誅之。今悔於不登時誅之者，此謂啟金縢後，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即執而戮之，乃迎周公。當時以管、蔡罪小，不即誅殺，至使叛而作亂，為此大禍，故所以為創也。箋又言鷦之所為鳥題肩，或曰鴞，皆惡聲之鳥，定本、《集注》皆云「或曰鴟，皆惡鳥也」。案《月令》季冬云：「征鳥厲。」注云：「征鳥，題肩，齊人謂之擊征，或曰鷹。」然則題肩是鷹之別名，與鴞不類。鴞自惡聲之鳥，鷹非惡聲，不得雲皆惡聲之鳥也。《說文》云：「鷦眇，桃蟲也。」郭璞云：「桃蟲，巧婦也。」《方言》說巧婦之名，「自關而東謂之桑飛，或謂之工雀，或謂之過羸，或謂之女匠。自關而西，謂之桑飛，或謂之襪雀」。郭璞注云：「即鷦<眇鳥>是也。」諸儒皆以鷦為巧婦，與題肩又不類也。今箋以鷦與題肩及鴞三者為一，其義未詳。且言鷦之為鳥題肩，事亦不知所出，遺諸後賢。〉

未堪家多難，予又集於蓼。

（堪，任。予，我也。我又集於蓼，言辛苦也。箋云：集，會也。未任統理我國家眾難成之事，謂使周公居攝時也。我又會於辛苦，遇三監及淮夷之難也。○蓼音了。）

〈疏傳「堪任」至「辛苦」。○正義曰：《釋詁》雲「堪，勝」，亦任之義也。「予，我」，《釋詁》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上經謂慎將來，則此亦謂將來之事，不得與鄭同也。當言己才智淺短，未任國家多難之事。既已多難，又會辛苦，故王肅云：「非徒多難而已，又多辛苦。」是說將來之事，對多難為文。蓼，辛苦之菜，故云「又集於蓼」，言辛苦也。○箋「集會」至「之難」。○正義曰：「集，會」，《釋言》文。會謂逄遇之也。世道未平，戰鬥不息，於王者為辛苦之事，故言又會於辛苦也。上以翻飛為喻，謂長惡使成。此雲「又集於蓼」，謂逄其叛逆，故上箋言管、蔡，此箋言三監，猶是一事，但指憶有先後耳。言三監及淮夷之難者，淮夷之叛，亦三監使然，故連言之也。〉

《小毖》一章，八句。

《載芟》

《載芟》，春籍田而祈社稷也。（〈箋云：籍田，甸師氏所掌。王載耒耜所耕之田，天子千畝，諸侯百畝。籍之言借也，借民力治之，故謂之籍田。〉○芟，所銜反，除草也。甸，田見反。）

〈疏「《載芟》三十一句」。○正義曰：《載芟》詩者，春籍田而祈社稷之樂歌也。謂周公、成王太平之時，王者於春時親耕籍田，以勸農業，又祈求社稷，使獲其年豐歲稔。詩人述其豐熟之事，而為此歌焉。經陳下民樂治田業，收獲弘多，釀為酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、勸之使然，故序本其多獲所由，言其作頌之意。經則主說年豐，故其言不及籍、社，所以經、序有異也。《月令》「孟春，天子躬耕帝籍。仲春，擇元日，命民人社」。《大司馬》「仲春，教振旅，遂以蒐田，獻禽以祭社」。然則天子祈社亦以仲春，與耕籍異月。而連言之者，雖則異月，俱在春時，故以春總之。《祭法》云：「王為群姓立社曰泰社。王自為立社曰王社。」此二社皆應以春社之，但此為百姓祈祭，文當主於泰社，其稷與社共祭，亦當謂泰社社稷焉。○箋「籍田」至「籍田」。○正義曰：《天官·甸師》「掌耕耨王籍」。《月令》孟春云：「天子親載耒耜，躬耕帝籍。」是籍田者，甸師所掌，王所耕也。「天子千畝，諸侯百畝」，《祭義》文。王親耕者，一人獨發，三推而已，借民力使終治之，故謂之籍田也。《月令》說耕籍之事云：「天子三推，公五推，卿、諸侯九推。」《周語》說耕籍之事云：「王耕一發，班三之，庶人終於千畝。」韋昭云：「王無耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一發，公三，卿九，大夫二十七。」然則每耕人數如《周語》，其推之數如《月令》，則王一人發而三推，公三人發各五推，卿九人發各九推，大夫推數則無文，因以三孤並六卿是為九，其大夫雖多，見相三之數，取二十七人為之耳。其士蓋八十一人為之耳。《月令》止有卿，而韋昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人終於千畝，謂甸師之屬徒也。《天官》序云：「甸師下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。」其職云：「掌帥其屬而耕耨王籍。」注云：「其屬，府、史、胥、徒也。耨，芸芓也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、諸侯九推，庶人終於千畝。」庶人謂徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓終之。是借民者，謂藉此甸師之徒也。王者役人，自是常事，而謂之借者，言此田耕耨皆當王親為之，但以聽政治民有所不暇，故借人之力以為己功，是以謂之借也。《漢書》孝文二年開籍田。應邵曰：「籍田千畝，典籍之田。」臣瓚案：「景帝詔曰：『朕親耕，後親桑，率天下先』，本不得以假借為稱。」而鄭以為借民力者，凡言典籍者，謂作事設法，書而記之，或復追述前言，號為典法。此籍田在於公地，歲歲耕墾，此乃當時之事，何故以籍為名？若以事載典籍，即名籍田，則天下之事無非籍矣，何獨於此偏得籍名？瓚見親耕之言，即雲不得假借。豈籍田千畝，皆天子親耕之乎？聖王製法，為此籍田者，萬民之業，以農為本，五禮之事，唯祭為大。以天子之貴，親執耒耜，所以勸農業也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也。《祭義》云：「天子為籍千畝，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以為醴酪齍盛，於是乎取之，敬之至也。」是說籍田之意也。〉

載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亞侯旅，侯彊侯以。

（除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家長也。伯，長子也。亞，仲叔也。旅，子弟也。強，強力也。以，用也。箋云：載，始也。隰謂新發田也。畛謂舊田有徑路者。強，有餘力者。《周禮》曰：「以強予任民。」以謂閒民，今時傭賃也。《春秋》之義，能東西之曰以。成王之時，萬民樂治田業。將耕，先始芟柞其草木，土氣烝達而和，耕之則澤澤然解散，於是耘除其根株。輩作者千耦，言趨時也。或往之隰，或往之畛。父子餘夫俱行，強有餘力者相助，又取傭賃，務疾畢已當種也。○柞，側伯反，除木也。澤澤音釋釋，注同，《爾雅》作郝，音同，云：「耕也。」郭云：「言土解也。」耦，五口反。芸音雲，本又作「耘」，除草也。畛，之忍反，徐又音真。強，其良反，有餘力。易，本又作「埸」，音亦。長，張丈反。下同。徑，古定反。閒音閑。傭音容。賃，女鳩反。烝音證。解音蟹。）

〈疏「載芟載柞」。○毛以為，周公、成王之時，耕籍以勸下民，祈社而求穀實，故其時之民樂治田業，於是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土氣烝達，然後耕之。其耕則釋釋然土皆解散，又二人相對者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之時，或往之隰，或往之畛。其所往之人，維為主之家長，維處伯之長子，維次長之仲叔，維眾之子弟，維強力之兼士，維所以傭賃之人。此等俱往畛隰，芸除草木，盡家之眾，皆服作勞。有嗿然而眾其來餉饋之人，即其婦之與士也。此農人不以其身為苦，乃謂餉己為勞，思逆而媚其行餉之婦，有愛其從來子弟，是王化之深，務農之至也。此農人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕於南畝之中，以種其百眾之穀。此穀之種實，皆含此當生之活氣，故從土中驛驛然其鑽土以射出，其士也。乃有厭然而特茂者，其傑立之苗也。厭厭然而長大者，其齊等之苗也。於是農人則綿綿然用其力麃芸之，以此至於大熟，則獲刈之，濟濟然穗眾而難進。有成實而多者，其此民之積聚也，乃有萬與億而及秭，言其多無數也。天下豐熟，而此在上稅而取之，以為三種之酒，以為五齊之醴，進予先祖先妣，又以會聚其百眾之禮，而為祭祀。此所為之酒醴，有飶然其氣芬香，用之以祭祀，為鬼神所饗，為我國家之光榮也。此所為之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，為鬼神降福，則得年壽與成德之安寧也。既治田得穀，用之祭祀，而使鬼神歡悅，邦國安寧，祭祀得所，故能誠感天地。心非雲此而有此，謂禎祥之應，事未至而先來也。心非雲今而有今，謂嘉慶之事不先聞而即至也。此事乃自古以來當如此，言修德行禮莫不獲報，非獨於此周時。○鄭以「俶載」為「熾菑」，熾然入地而菑殺其草於南畝之中。又以「烝畀祖妣」為祭祀之禮，以事宗廟；「以洽百禮」，為饗燕之禮，以待賓客。既言二禮，又反而申之，言此所為之酒醴，有飶然其氣芬香，用之以饗燕賓客，為賓所悅，為我國家光榮也。又其為酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，為鬼神降福，則得年壽與成德之安寧也。又以且為辭，以振為古。餘同。○傳「除草」至「以用」。○正義曰：隱六年《左傳》云：「如農夫之務去草焉，芟夷蘊崇之。」是除草曰芟也。《秋官·柞氏》「掌攻草木及林麓」，是除木曰柞。《地官·遂人》雲「十夫有溝，溝土有畛」，則畛謂地畔之徑路也。至此而易之主，故以畛為埸，《信南山》雲「疆埸翼翼」是也。《坊記》云：「家無二主。」主是一家之尊，故知「主，家長也」。主既家長，而別有伯，則伯是主之長子也。亞訓次也，次於伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜與諸子為類也。令旅中兼之，旅訓眾也，謂幼者之眾，即季弟及伯仲叔之諸子，故云「旅，子弟也」。此子弟謂成人堪耕芸者，若幼則從餉而行，下雲「有依其士」是也。彊謂力能兼人，故云「彊，彊力也」。以者，傭賃之人，以意驅用，故云「用也」。○箋「載始」至「當種」。○正義曰：此本其開地之初，故載為始。原隰者，地形高下之別名。隰指田形而言，則是未嘗墾發，故知謂新發田也。畛是地畔道路之名，故知謂舊田有徑路者。彊有餘力，謂其人彊壯，治一夫之田仍有餘力，能佐助他事者也。「周禮曰以強予任民」，《地官·遂人》文。彼注云：「彊予，謂民有餘力，復予之田。」引之以證強有餘力。彼「民」作「」，注云：「變民言，異外內也。」然則民是一，故以民言之。以謂閑民，今時傭賃者，《太宰》「以九職任萬民，其九曰閑民，無常職，轉移執事」，鄭司農云：「閑民謂無事業者。轉移為人執事，若今時傭力也。」是有閑民傭賃之事也。又解雲以之意。《春秋》之義，能東西之曰以。此傭力隨主人所東西，故稱以也。僖二十六年《左傳》曰：「凡師能左右之曰以。」左右即東西也。彼雖為師發例，要以者，任其東西，故引之以證此。太平之世，而得有閑民者，人之才度等級不同，自有不能存立，於為人所役者，聖人順而任之，《周禮》列於九職。是雖太平之世，必為人傭，故此得有之也。土氣烝達者，《周語》說將耕之事云：「陽氣俱烝，土膏其動。」韋昭云：「烝，升也。」《月令》「孟春，天氣下降，地氣上騰」，注云：「此陽氣烝達，可耕之候。」然則土氣烝達者，謂陽氣升上達出，於是耕之，故土得釋釋然而散也。《釋訓》云：「釋釋，耕也。」舍人曰：「釋釋猶藿藿，解散之意。」言輩作者，合家盡行，輩輩俱作，言趨時也。千耦謂為耦者千，是二千人為千耦，與「十千維耦」異也。或往之隰，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肅云：「有隰則有原，言畛新可見，美其陰陽和，得同時就功也。」又解所以合家俱作之意。務疾畢已當種也，已猶了，欲疾耕使畢了，故下經而種之。〉

有嗿其饁，思媚其婦，有依其士。

（嗿，眾貌。士，子弟也。箋云：饁，饋饟也。依之言愛也。婦子來饋饟其農人於田野，乃逆而媚愛之。言勸其事勞，不自苦。○嗿，勑感反。饁，於輒反。饋，其愧反。饟，式亮反。）

〈疏傳「嗿眾」至「子弟」。○正義曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿為眾貌。士者男子之稱，而不在耕芸之中，宜是幼者行饟，故為子弟。此經言「有嗿其饁」，以目之婦士，俱是行饟之人。《七月》雲「同我婦子」，子即此之士也。○箋「饁饋」至「自苦」。○正義曰：「饁，饋」，《釋詁》文。孫炎曰：「饁，野之饋也。」「依」文與「媚」相類，媚為愛，故知依亦愛也。〉

有略其耜，俶載南畝。播厥百穀，實函斯活。

（略，利也。箋云：「俶載」當作「熾菑」。播猶種也。實，種子也。函，含也。活，生也。農夫既耘除草木根株，乃更以利耜熾菑之，而後種其種，皆成好含生氣。○略如字，字書作「㗉」，同。俶載，毛並如字，鄭作「熾菑」。下篇同。函，戶南反。下篇同。熾，尺志反，盛也。菑，側其反。種，章勇反。下「其種」同。株音誅。）

〈疏傳「略，利」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「實種」至「活生」。○正義曰：此說初種，故知實為種子。函者，容藏之義，故轉為含，猶人口含之也。活者，生活，故為生。言種子內含生氣，種之必生也。〉

驛驛其達，有厭其傑。厭厭其苗，緜緜其麃。

（達，射也。有厭其傑，言傑苗厭然特美也。麃，耘也。箋云：達，出地也。傑，先長者。厭厭其苗，眾齊等也。○驛音亦，《爾雅》作「繹繹」，云：「生也。」厭，於豔反。下同。緜緜如字，《爾雅》云：「麃也。」《韓詩》作「民民」，云：「眾貌。」麃，表嬌反，芸也，《說文》作「穮」，音同，云：「穮，耨鋤田也。」《字林》云：「穮，耕禾間也。」方遙反。射，食亦反。長，張丈反。）

〈疏傳「達射」至「麃耘」。○正義曰：苗生達地則射而出，故以達為射。《釋訓》云：「驛驛，生也。」舍人曰：「穀皆生之貌。」是「驛驛其達」謂苗生達地也。厭者，苗長茂盛之貌。其傑，苗之傑者，亦是苗也，而與其苗異文，傑謂其中特美者，苗謂其餘齊等者，二者皆美茂，故俱稱厭。但以齊等苗多，重言厭厭耳。以二者相涉，故傳詳其文，故云「有厭其傑，言苗傑然特美也」。箋申特美之意，故云「先長者傑」。既是先長，明厭厭，其餘眾苗齊等者。麃是芸之別名，綿綿是麃之貌。《釋訓》云：「綿綿，麃也。」孫炎曰：「綿綿，言詳密也。」郭璞曰：「芸不息也。」王肅云：「芸者，其眾綿綿然不絕也。」〉

載穫濟濟，有實其積，萬億及秭。

（濟濟，難也。箋云：難者，穗眾難進也。有實，實成也。其積之乃萬億及秭，言得多也。○穫，戶郭反。積，子賜反，又如字。注同。秭音姊。）

〈疏傳「濟濟，難」。○正義曰：《釋訓》云：「濟濟，容止也。」在田穫刈，不得有濟濟之容，但容止濟濟者，必舉動安舒，此刈者以禾稠難進，不能速疾，故亦以濟濟言之。言難者，箋申之云：「穗眾難進也。」〉

為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮。

（箋云：烝，進。畀，予。洽，合也。進於祖妣，謂祭先祖先妣也。以洽百禮，謂饗燕之屬。○烝，之丞反。畀，必二反。注同。）

〈疏傳「百禮言多」。○正義曰：檢定本、《集注》皆無此文，有者誤也。○箋「烝進」至「之屬」。○正義曰：「烝，進。畀，予。洽，合」，皆《釋詁》文。箋以下雲「有飶」、「有椒」，重設其文，則是二事，故分此以當之。以「洽百禮」為合聚眾禮。其用酒醴者，祭祀以外，唯饗燕耳，故言「謂饗燕之屬」。《賓之初筵》與《豐年》皆有「以洽百禮」之文，與此同。而《賓之初筵》其文之下即雲「有壬有林」，林謂諸侯之君，故箋以為合見百國所獻之禮。《豐年》止言報祭，無饗燕之義，故箋不為說，則與「烝畀祖妣」共為祭祀之禮。此以有二事，故以為饗燕之禮。皆觀文為義，故三者皆異。毛既無饗燕之言，明皆據祭祀，與鄭不同。〉

有飶其香，邦家之光。

（飶，芬香也。箋云：芬香之酒醴，饗燕賓客，則多得其歡心，於國家有榮譽。○飶，蒲即反。芬，芳也。《說文》云：「食之香也。」字又作「苾」，音同。一音蒲必反。注同。）

〈疏傳「，芬香」。○正義曰：飶者，香之氣，故為芬香也。○箋「芬香」至「榮譽」。○正義曰：箋以此充饗燕，下充祭祀者，以言邦家之光，謂國有光榮，是於賓客之辭也。胡考之寧，言身得壽考，與祭之祝慶萬壽無疆義同，是於鬼神之辭也，故知此為饗燕，下為祭祀。以饗燕施於賓客，故云「得其歡心，於國家有榮譽」。祭祀進於祖妣，故云「多得福祿，於身得壽考」。〉

有椒其馨，胡考之寧。

（椒，猶飶也。胡，壽也。考，成也。箋云：寧，安也。以芬香之酒醴，祭於祖妣，則多得其福右。○椒，子消反，徐子料反，沈作「俶」，尺叔反，云：「作椒者，誤也。此論釀酒芬香，無取椒氣之芳也。」案《唐風·椒聊》箋云：「椒之性芬芳。」王注云：「椒，芬芳之物。」此傳雲「椒猶飶」，「飶芬香」，椒是芬芳之物，此正相協，無故改字為俶，俶，始也，非芬香。馨，呼庭反。）

〈疏傳「椒猶」至「考成」。○正義曰：椒是木名，非香氣也。但椒木之氣香，作者以椒言香，故傳辨之，雲「猶如飶也」。僖二十二年《左傳》曰：「雖及胡耇。」《周書·諡法》「保民耆艾曰胡」。胡為壽也。「考，成」，《釋詁》文。言考者，明老而有成德。《蕩》曰「雖無老成人」是也。〉

匪且有且，匪今斯今，振古如茲。

（且，此也。振，自也。箋云：匪，非也。振亦古也。饗燕祭祀，心非雲且而有且，謂將有嘉慶禎祥先來見也。心非雲今而有此今，謂嘉慶之事不聞而至也。言修德行禮，莫不獲報，乃古古而如此，所由來者久，非適今時。○且，七也反，又子餘反。下同。見，賢遍反。）

〈疏傳「且，此。振，自」。○正義曰：毛雖有此訓，其義與鄭不殊。○箋「振亦」至「今時」。○正義曰：箋以《爾雅》有此正訓，故易傳以為「振亦古也」。以上陳祭饗二事，此承上文，故云饗燕祭祀。直言饗燕祭祀，謂為之得其所也。有天下者，主於敬待神人，接之以禮，則人神慶悅，至誠感物，祥瑞必臻，故知「非且有且，非今斯今」，謂嘉慶、禎祥之事，非謂其有而已有之，以言報應之疾也。且實語助，但今謂今時，則且亦今時，其實是一，作者美其事而丁寧重言之耳。嘉慶謂王者所得美善之實事，禎祥謂嘉慶之前，先見為徵應者也。以其分為二文，故屬禎祥於上句，屬嘉慶於下句。但禎祥為嘉慶而先見，故言將有嘉慶禎祥先來見也。以禎祥是事之先應，故言先來見。嘉慶是善之實事，故云不聞而至。二者意亦同也。此禎祥、嘉慶自天為之，享燕之禮得所，不謂其至而已至。言修德行禮，莫不獲報，乃古又古以來當皆如此，非適今時美此大平之主，能重於農業，獲此福慶，故歌之也。〉

《戴芟》一章，三十一句。

《良耜》

《良耜》，秋報社稷也。（〈○耜音似，田器也。〉）

〈疏「《良耜》二十三句」。○正義曰：《良耜》詩者，秋報社稷之樂歌也。謂周公、成王太平之時，年穀豐稔，以為由社稷之所祐，故於秋物既成，王者乃祭社稷之神。以報生長之功。詩人述其事而作此歌焉。經之所陳，其末四句是報祭社稷之事。「婦子寧止」以上，言其耕種多獲，以明報祭所由，亦是報之事也。經言「百室盈止，婦子寧止」，乃是場功畢入，當十月之後，而得言秋報者，作者先陳人事使畢，然後言其報祭。其實報祭在秋，寧止在冬也。本或「秋」下有「冬」，衍字，與《豐年》之序相涉而誤。定本無「冬」字。〉

畟畟良耜，俶載南畝。播厥百穀，實函斯活。

（畟畟，猶測測也。箋云：良，善也。農人測測以利善之耜，熾菑是南畝也，種此百穀，其種皆成好。含生氣，言得其時。○畟，楚側反，《爾雅》云：「畟畟，耜也。」郭云：「言嚴利也。」種，章勇反。）

〈疏「畟畟良耜」。○毛以為，農人以畟畟然利刃善耜，始事於南畝而耕之，種其百眾之穀，其實皆含此當時生之氣，故生而漸長。農人事而芸之，於是有來視汝之農人者，載其方筐及其圓筥，其筐筥所盛以饟者，維是黍也。既饟到田，見其農夫所戴之笠維糾然，其田器之鎛以此趙而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽敗止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃獲刈之，挃挃然為聲。既獲訖，乃積聚之，慄慄然眾多。所積聚者，其大如城雉之峻壯，其比迫如櫛齒之相次。既蹂踐而治之，則以開百室，一時而納之。於是百室皆盈滿而多穀粟止，婦子皆不行而安寧止。天下大熟，民安如此，國家乃殺是享牡之牲，有捄然者此牲之角。用此牲以報祭社稷。所以報祭之者，以嗣繼其先歲，復求其豐年，以續接其往事，復得以養人。又求良善司嗇以續古昔之人，庶其常勤勸農，常得豐年也。鄭唯「俶載」為「熾菑」為異。餘同。○傳「畟畟猶測測」。○正義曰：以畟畟文連良耜，則是刃利之狀，故猶測測以為利之意也。《釋訓》云：「畟畟，耜也。」舍人曰：「畟畟，耜入地之貌。」郭璞曰：「言嚴利也。」〉

或來瞻女，載筐及筥。其饟伊黍，其笠伊糾。其鎛斯趙，以薅荼蓼。

（笠，所以禦暑雨也。趙，刺也。蓼，水草也。〈箋云：瞻，視也。有來視女，謂婦子來饁者也。筐筥，所以盛黍也。豐年之時，雖賤者猶食黍。饁者，見戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言閔其勤苦。〉〈○筐，丘方反。筥，紀呂反。饟，式亮反。笠音立。糾，居黝反，又其皎反。鎛音博。趙，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《說文》云：「拔田草也。」又云：「或作茠。」引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起呂反。〉）

〈疏傳「笠所」至「水草」。○正義曰：笠之為器，暑雨皆得禦之，故兼言也。其鎛斯趙，則趙是用鎛之事。鎛是鋤類，故趙為刺地也。又《釋草》云：「薔，虞蓼。」某氏曰：「薔一名虞蓼。」孫炎曰：「虞蓼是澤之所生，故為水草也。」蓼是穢草，荼亦穢草，非苦菜也。《釋草》云：「荼，委葉。」舍人曰：「荼，一名委葉。某氏引此詩，則此荼謂委葉也。」王肅云：「荼，陸穢。蓼，水草。」然則所由田有原有隰，故並舉水陸穢草。○箋「瞻視」至「勤苦」。○正義曰：「瞻，視」，《釋詁》文。下言「婦子寧止」，明此以為不寧，故知有來視汝，謂婦子來饁者也。筐筥之下，即雲饟黍，故知筐筥所以盛黍也。《少牢》、《特牲》大夫士之祭禮食有黍，明黍是貴也。《玉藻》云：「子卯，稷食菜羹。」為忌日貶而用稷，是為賤也。賤者當食稷耳，故云「豐年之時，雖賤者猶食黍」。瞻汝，是見彼農人之時，而陳其笠其鎛，故知見農人戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云「薅去荼蓼之事，言閔其勤苦」，與俗本不同。〉

荼蓼朽止，黍稷茂止。穫之挃挃，積之慄慄。其崇如墉，其比如櫛，以開百室。

（挃挃，穫聲也。慄慄，眾多也。墉，城也。〈箋云：百室，一族也。草穢既除而禾稼茂，禾稼茂而穀成熟，穀成熟而積聚多。如墉也，如櫛也，以言積之高大，且相比迫也。其已治之，則百家開戶納之。千耦其耘，輩作尚眾也。一族同時納穀，親親也。百室者，出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有祭酺合醵之歡。〉〈○朽，虛有反，爛也。挃，珍栗反。積，子賜反。比，毗志反。注同。櫛，側瑟反。酺音蒲，又音步。醵，其據反，又其略反，合錢飲酒也。〉）

〈疏傳「挃挃」至「墉城」。○正義曰：《釋訓》云：「挃挃，獲也。慄慄，眾也。」李巡曰：「慄慄，積聚之眾。」孫炎曰：「挃挃，獲聲也。」皆取此為說也。城之與牆，俱得為墉，但此比高大，故為城。○箋「百室」至「之歡」。○正義曰：《周禮》「五家為比，五比為閭，四閭為族」，是百室為一族。於六鄉則一族，於六遂則一酇。是鄭以鄉尊於遂，故舉鄉言耳。上篇言千耦，此篇言百室，雖未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其芸，輩作者尚眾，故舉多言也。一族同時納穀，見聚居者相親，故舉少言也。又解族、黨、州、鄉皆為聚屬，獨以百室為親親之意，由百室出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有同祭酺合醵之歡也，故偏言之也。《遂人》云：「百夫有洫。」故知百室共洫間而耕。彼注云：「百夫一酇之田，為六遂之法。族在六鄉，而引彼者，《小司徒》注云：「鄉之田製與遂同。」故得舉酇之制以言族也。祭酺者，《族師職》云：「春秋祭酺。」注云：「酺者，為人物災害之神也。故書酺為步。杜子春云：『當為酺。』玄謂《校人職》又有『冬祭馬步』，則未知此世所云蝝螟之酺與？人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩禜。雲族無飲酒之禮，因祭酺而與其民以長幼相酬酢焉。」鄭於彼雖以酺步為疑，而以酺為正，故此以酺言之。蝝螟，食穀之蟲，害及人物，此神能為災害，故祭以止之。因此祭酺聚錢飲酒，故後世聽民聚飲，皆謂之酺。《漢書》每有嘉慶，令民大酺五日，是其事也。彼注云「因祭酺而與其民長幼相酬」，即此合醵也。《禮器》云：「曾子曰：『《周禮》其猶醵與？』」注云「合錢飲酒為醵。王居明堂之禮，乃命國醵」是也。《族師》雖雲祭酺，不言即為醵；《飲酒禮記》自有醵語，不雲醵是族法。鄭知祭酺必有飲酒，合醵是族法者，以《族師》上文雲月吉，則屬民而讀邦法，書其孝悌睦姻有學者，即雲春秋祭酺亦如之。是於祭酺亦屬民讀法，因祭而聚族民，明其必為行禮，不可徒然。又以族無飲酒之禮，故知因祭酺，必合錢飲酒，與其民長幼相酬酢也。《鄉飲酒》之禮，州長於春秋有屬民射於州序之禮，黨正於國索鬼神而祭祀，有屬民飲酒於序以正齒位之禮，此皆禮有飲酒，當以公物供之，無為須合錢也。唯族無飲酒之禮，明合錢飲酒，是《族師》之法，故箋以為同族之禮。〉

百室盈止，婦子寧止。殺時犉牡，有捄其角。以似以續，續古之人。

（黃牛黑脣曰犉。社稷之牛角尺。以似以續，嗣前歲，續往事也。〈箋云：捄，角貌。五穀畢入，婦子則安，無行饁之事，於是殺牲報祭社稷。嗣前歲者，後求有豐年也。續往事者，復以養人也。續古之人，求有良司穡也。〉〈○犉，如純反，本亦作「𤜃」。捄音虯。復，扶又反。下同。〉）

〈疏傳「黃牛」至「往事」。○正義曰：《釋畜》直雲「黑唇享」，以言黑唇，明不與身同色。牛之黃者眾，故知黃牛也。某氏亦云「黃牛黑唇曰享」，取此傳為說也。《地官·牧人》云：「凡陰祀，用黝生毛之。」注云：「陰祀，祭地北郊及社稷也。」然則社稷用黝，牛色以黑。而用黃者，蓋正禮用黝，至於報功，以社是土神，故用黃色，仍用黑唇也。以經言角，辨角之長短，故云「社稷之牛角尺」也。《王制》云：「祭天地之牛，角繭栗。宗廟之牛，角握。賓客之牛，角尺。」無社稷之文。卑於宗廟，宜與賓客同尺也。《禮緯·稽命征》云：「宗廟社稷角握。」此箋不易毛傳，蓋以《禮緯》難信，不據以為正也。社稷太牢，獨雲牛者，牛三牲為大，故特言之。「以似以續」，似訓為嗣，嗣續俱是繼前之言，故為嗣前歲、續往歲之事。前、往，一也，皆求明年，使續今年，據明年而言，故謂今年為前、往也。○箋「捄角」至「司嗇」。○正義曰：此「有捄其角」，與「兕觥其觩」、「角弓其觩」，觩皆與角共文，故為角貌。以上言「其饟」，是婦子所為，此言「寧止」，遙結上句，故知安無行饁之事。序雲「秋報社稷」，故云「於是殺牲以報祭社稷」也。此為年豐報祭，而雲更求嗣續，故知嗣前歲者，復求有豐年也。續往事者，復求以養人也。言今歲已有豐年，得穀養人，求今後歲復然也。嗣、續一義也，豐年、養人亦一事，箋因其異文而分屬之耳。《甫田》雲「以介我稷黍」，是求有年也。「以穀我士女」，是求養人也。「續古之人」，文連享牡之末，則亦祭求之。非人無以續人，明求將來之人，使續往古之人。農事須人，唯司嗇耳，故知求有良司嗇，謂求善田畯也。言得善官教民，可以益使年豐故也。司嗇，己所選擇，而祭神求之者，得賢以否，亦是神明所助，故因祭求之。〉

《良耜》一章，二十三句。

《絲衣》

《絲衣》，繹賓屍也。高子曰：「靈星之屍也。」（〈箋云：繹，又祭也。天子諸侯也，繹以祭之明日。卿大夫曰賓屍，與祭同日。周曰繹，商謂之肜。〉○絲衣，繹祭之服，繹音亦，祭之明日又祭也。字書作「釋」。融，餘戎反，《尚書》作肜，音同。）

〈疏「《絲衣》九句」。○正義曰：《絲衣》詩者，繹賓屍之樂歌也。謂周公、成王太平之時，祭宗廟之明日，又設祭事，以尋繹昨日之祭，謂之為繹。以賓事所祭之屍，行之得禮。詩人述其事而為此歌焉。經之所陳，皆繹祭始末之事也。子夏作序，則唯此一句而已。後世有「高子」者，別論他事。雲「靈星之屍」，言祭靈星之時，以人為屍。後人以高子言靈星尚有屍，宗廟之祭有屍，必矣，故引高子之言，以證賓屍之事。子夏說受聖旨，不須引人為證。毛公分序篇端，於時已有此語，必是子夏之後，毛公之前，有人著之，史傳無文，不知誰著之，故《鄭志》答張逸云：「高子之言，非毛公後人著之。」止言「非毛公後人」，亦不知前人為誰也。以鄭言「非毛公後人著之」，不雲《詩》序本有此文，則知鄭意不以此為子夏之言也。鄭知非毛公後人著之者，鄭玄去毛公未為久遠，此書有所傳授，故知毛時有之。若是後人著之，則鄭宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之時，已有此言故也。高子者，不知何人。孟軻弟子有公孫醜者，稱高子之言以問孟子，則高子與孟子同時。趙岐以為齊人。此言高子，蓋彼是也。靈星者，不知何星。《漢書·郊祀志》云：「高祖詔御史：其令天下立靈星祠。」張晏曰：「龍星左角曰天田，則農祥也。晨見而祭之。」史傳之說靈星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○箋「繹又」至「之肜」。○正義曰：「繹，又祭」，《釋天》文。李巡曰：「繹，明日復祭。」曰「又祭」，知天子諸侯同名曰繹。以祭之明日者，宣八年六月，「辛巳，有事於太廟。仲遂卒於垂。壬午，猶繹」。有事，謂祭事也。以辛巳日祭，壬午而繹，是魯為諸侯用祭之明日，此則天子之禮，同名曰繹，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊傳》曰：「繹者何？祭之明日也。」知卿大夫曰賓屍者，今《少牢饋食禮》者，卿大夫之祭禮也，其下篇《有司徹》云：「若不賓屍。」注云：「不賓屍，謂下大夫也。」以言「若不賓屍」，是對有賓屍者，《有司徹》所行，即賓屍之禮，是卿大夫曰「賓屍」。案其禮非異日之事，故知與祭同日。然則天子諸侯謂之繹，卿大夫謂之賓屍，是繹與賓屍事不同矣。而此序雲「繹賓屍」者，繹祭之禮，主為賓事此屍，但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日；卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事，謂之賓屍耳。此序言繹者，是此祭之名。賓屍是此祭之事，故特詳其文也。周曰繹，商謂之肜者，因繹又祭，遂取《釋天》以明異代之禮別也。彼雲「周曰繹，商曰肜」，孫炎曰：「肜者，亦相尋不絕之意。《尚書》有《高宗肜日》，是其事也。」〉

絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，

（絲衣，祭服也。紑，絜鮮貌。俅俅，恭順貌。基，門塾之基。自羊徂牛，言先小後大也。大鼎謂之鼐。小鼎謂之鼒。〈箋云：載，猶戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭於王，士服也。繹禮輕，使士升門堂，視壺濯及籩豆之屬，降往於基，告濯具，又視牲從羊之牛，反告充已，乃舉鼎冪告絜，禮之次也。鼎圜弇上謂之鼒。〉○紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。載如字，又音戴，同。弁，皮變反。俅音求，恭慎也。《說文》作「絿」，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音茲，徐音災，郭音才，《說文》作「鎡」字，音茲。塾音孰，門側堂也。或音育。冪，亡歷反，本亦作「鼏」。圜音圓。弇，古奄字。）

〈疏「絲衣其紑」。○正義曰：此述繹祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭順，則當祭尊者可知。祭末舉其不慢，則當祭敬明矣。是舉終始以見中，舉輕以明重。上言於祭之前，使士之行禮，在身所服，以絲為衣，其色紑然而鮮絜。在首載其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭順。此絲衣載弁之人，從門堂之上，既視壺濯及籩豆，降往於門塾之基，告君以濯具。更視三牲，從羊而往牛，所以告肥充，又發舉其鼐鼎及鼒鼎之覆冪，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭順，故至於當祭事屍，禮無失者，以此至於祭末，旅酬之節，兕觥罰爵，其觩然徒設，無所用之。所以然者，由此助祭飲美酒者，皆思自安，不讙嘩，不傲慢，每事如禮，故無所罰。恭順如此，當於神明，是得壽考之休徵。言祭而得禮，必將得福，故美而歌之。○傳「絲衣」至「之鼒」。○正義曰：此述祭事，故知絲為之，故云「絲衣，祭服」。傳雖不解弁，亦當以為爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以絲為之，故云絲衣也。絲衣與紑共文，故為絜鮮貌也。載弁，謂人戴弁也。戴弁者捄々，則俅俅人貌，故為恭順貌也。基，門塾之基者，《釋宮》云：「門側之堂謂之塾。」孫炎曰：「夾門堂也。」《冬官·匠人》云：「門堂三之二。」注云：「以為塾也。」《白虎通》云：「所以必有塾何？欲以飾門，因取其名。明臣下當見於君，必熟思其事，是塾為門之堂也。直言『自堂徂基』何？知非廟堂之基者。以繹禮在門，不在廟，故知非廟堂也。」《郊特牲》曰：「繹之於庫門內，祊之於東方，失之矣。」繹於門內為失，明其當在門外。祊以東方為失，明其當在西方。是祊之與繹，一時之事，故注云：「祊之禮宜於廟門外之西室，繹又於其堂，神位在西，二者同時，而大名曰繹。」又《禮器》曰：「為祊乎外。」注云：「祊祭，明日之繹祭也。謂之祊者，於廟門外之傍，因名焉。其祭之禮，既設祭於室，而事屍於堂。孝子求神非一處也。」以此二注言之，則祊、繹大同，而繹統名焉。繹必在門，故知基是門塾之基，謂廟門外西夾之堂基也。「自羊徂牛」，是從此往彼，為先後之次，故知詩意言先小後大，為行事之漸也。《釋器》云：「鼎絕大者謂之鼐。」鼐既絕大，鼒自然小，故曰「小鼎謂之鼒」。此經自堂徂基，但言所往之處，不言所為之事。牛羊但言所視之物，不言所往之處，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎則先大後小，與牛羊異者，取鼒為韻，故變其文也。○箋「載猶」至「之鼒」。○正義曰：載者，在上之名，故經稱載弁，若言以頭戴之，則於人易曉，故云載猶戴也。禮有冠弁、韋弁、皮弁，皆不以絲為衣，且非祭祀之服。《雜記》云：「士弁而祭於公，冠而祭於己。」《士冠禮》有爵弁服純衣，與此絲衣相當，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由繹之禮輕，故使士也。若正祭，則《小宗伯》云：「視滌濯，祭之日，逆齊省鑊，告時於王，告備於王。」彼正祭重，使小宗伯。此繹祭輕，故使士，蓋亦宗伯之屬士也。知使士升門堂視壺濯及籩豆者，以《特牲》雖則士禮，而士卑，不嫌其禮得同君，故準《特牲》為說。《特牲》先夕陳事，主人即位於堂下。「宗人升自西階，視壺濯及籩豆，反降，東北面，告濯具。主人出，復外位。宗人視牲告充。宗人舉鼎冪告潔」。彼先視濯籩豆，次視牲，次舉冪，先後與此羊牛鼐次第正同。「自堂徂基」，文在牛羊之上，自然是視壺濯籩豆矣。以此知「自堂徂基」是告濯具，從羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是舉冪告絜也。禮之次者，謂《特牲》之禮為此次，故準之以說天子之禮也。「鼎圜弇上謂之鼒」，《釋器》文。孫炎曰：「鼎斂上而小口者。」以傳直言小鼎，不說其形，故取《爾雅》文以足之。〉

兕觥其觩。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休。

（吳，譁也。考，成也。〈箋云：柔，安也。繹之旅士用兕觥，變於祭也，飲美酒者皆思自安，不讙譁，不敖慢也，此得壽考之休徵。〉○𠒃，字又作「兕」，徐履反。觥，古橫反，罰爵也，字又作「觵」，同。觓音虯，本又作「觩」。吳，舊如字，《說文》作㕦。㕦，大言也。何承天云：「吳字誤，當作㕦，從口，下大，故魚之大口者名㕦，胡化反。此音恐驚俗也，音話。」敖，五誥反，本又作「傲」。注同。譁音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡諫反。）

〈疏傳「吳，嘩。考，成」。○正義曰：人自娛樂，必讙嘩為聲，故以娛為嘩也。定本「娛」作「吳」。「考，成」，《釋詁》文。○箋「柔安」至「休徵」。○正義曰：「柔，安」，《釋詁》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其禮小於天子，尚無兕觥，故知天子正祭無兕觥矣。今此繹之禮純，至旅酬而用兕觥，變於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罰失禮，未旅之前，無所可罰，至旅而可獻酬交錯，或容失禮，宜於此時設之也。《有司徹》是大夫賓屍之禮，猶天子之繹，所以無兕觥。解者以大夫禮小，即以祭日行事，未宜有失，故無也。上經說祭初行禮，唯謂士耳。此言飲美酒皆思自安，則是諸助祭者，非獨士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙嘩，不傲慢，則於祭前齊敬，明矣。恭敬明神必將獲福，故以此得壽考之休徵。壽考，未然之事，故言征也。〉

《絲衣》一章，九句。

《酌》

《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以養天下也。（箋云：〈周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王，乃後祭於廟而奏之。其始成告之而已。〉〈○酌音灼，字亦作「汋」。大如字，徐音泰。〉）

〈疏「《酌》九句」。○正義曰：《酌》詩者，告成《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年，象武王之事，作《大武》之樂既成，而告於廟。作者睹其樂成，而思其武功，述之而作此歌焉。此經無酌字，序又說名「酌」之意，言武王能酌取先祖之道，以養天下之民，故名篇為《酌》。毛以為，述武王取紂之事，即是《武》樂所象。鄭以為，武王克殷，用文王之道，故經述文王之事，以昭成功所由。功成而作此樂，所以上本之也。言「告成《大武》」，不言所告之廟。《有瞽》「始作樂而合乎太祖」，此亦當告太祖也。《大司樂》「舞《大武》以享先祖」，然則諸廟之中，皆用此樂，或亦遍告群廟也。言酌先祖之道者，周之先祖，後稷以來，先世多有美道，武王酌取用之，除殘去暴，育養天下，故詩人為篇立名，謂之為《酌》。序其名篇之意，於經無所當也。鄭以經陳文王之道，武王得而用之，亦是酌取之義，但所酌之事不止此耳。經有「遵養時晦」，毛謂武王取紂，鄭為文王養紂，此言以養天下，則是愛養萬民，非養紂身。雖養字為同，非經養也。酌，《左傳》作「汋」，古今字耳。○箋「周公」至「而已」。○正義曰：「周公攝政六年，制禮作樂」，《明堂位》文。雖六年已作，歸政成王乃後祭於廟而奏之，初成之時未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，謂在居攝六年告之也。知然者，以《洛誥》為攝政七年之事，而經稱周公戒成王云：「肇稱殷禮，祀於新邑。」明待成王即政，乃行《周禮》。禮既如此，樂亦宜然，故知《大武》之樂，歸政成王始祭廟奏，周公初成之日，告之而已。〉

於鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。

（鑠，美。遵，率。養，取。晦，昧也。箋云：純，大。熙，興。介，助也。於美乎文王之用師，率殷之叛國以事紂，養是闇昧之君，以老其惡，是周道大興，而天下歸往矣，故有致死之士助之。〈○於音烏。注同，鑠，舒灼反。〉）

〈疏「於鑠王師」。○毛以為，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用師也，率此師以取是闇昧之君。謂誅紂以定天下。由既誅紂，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，謂致今時之太平也。又本用師取昧之事，所以為可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用強力也。蹻蹻然有威武之貌者，我武王之所為，則用此武而有嗣文王之功。王能如是，故歎美之，實維爾王之事，信得用師之道，以此故作為《大武》，以象其事。鄭以為，《大武》象武王伐紂，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用師眾也，乃率殷之叛國，養是暗昧之君，以成其惡，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大興矣。由有至美之德，誠義足以感人，是以大賢士來而助之。賢士既來，我文王寵而受之。來者既受用，故蹻蹻然有威武之士競於我王之造。言其皆來造王，王則寵而用之。以此而有嗣續，言其傳相致達，續來不絕。由是武王因之，得成功作樂，故歎美之。實維以武王之事，信得用師之道。言武王以文王之故，故得道也。○傳「鑠美」至「晦昧」。○正義曰：「鑠，美」，《釋詁》文。又云：「遵、率，循也。」俱訓為循，是遵得為率。武王於紂，養而取之，故以養為取。宣十二年《左傳》引此云：「遵養時晦」，耆昧也。故轉晦為昧，言取是暗昧，則謂武王取紂，不得與鄭同也。又緝熙之訓，皆為光明。介字，毛皆為大，則此亦宜然。王肅云：「於乎美哉，武王之用眾也，率以取是昧。謂誅紂定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也。」○箋「純大」至「助之」。○正義曰：「純，大。熙，興」，皆《釋詁》文。以卒句乃言信得用師之道，於此未宜歎其大大，故依常訓，以介為助。以武王之業因於文王，養紂不伐，是文王之事，此說大武功成，文宜本之於父，故以為美文王之師。養者，承事之辭，故云「率殷之叛國以事紂」。《左傳》云：「耆昧也。」《皇矣》云：「上帝耆之。」是養之至老，故云「養是暗昧之君，以老其惡」。《論語》云：「三分天下有其二，以服事殷，周之德可謂之至德。」孔子歎美文王，謂之至德，是周道以養紂之故，遂得大興也。《孟子》說「伯夷避紂，居北海之濱。太公避紂，居東海之濱。聞文王作，興而歸之。二老者，天下之大老也，而歸之，是天下父歸之也。天下父歸之，其子焉往」也。是天下歸往之也。文武之士並歸周，但下言蹻蹻是威武之貌，故云「有致死之士眾來助之」。「文王率殷之叛國以事紂」，襄四年《左傳》文。〉

我龍受之，蹻蹻王之造，載用有嗣，

（龍，和也。蹻蹻，武貌。造，為也。箋云：龍，寵也。來助我者，我寵而受用之。蹻蹻之士，皆爭來造王，王則用之。有嗣傳相致。〈○蹻，居表反。造，毛才老反，鄭七報反，詣也。傳，直專反。〉）

〈疏傳「龍和」至「造為」。○正義曰：龍之為和，其訓未聞。《魯頌》稱「蹻蹻虎臣」，故為武貌。「造，為」，《釋言》文。王肅云：「我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。」傳意或然。天人之和，謂天助人從，和同與周也。○箋「龍寵」至「相致」。○正義曰：上言大介為大來助周，則我龍受之。龍此大介，寵字以龍為聲，故龍為寵也。來即寵受，人皆羨之，故蹻蹻之士爭來造王，而王又用之，則其餘嗣續而至。《儒行》說交友之道，久相待，遠相致，故以「有嗣」為「傳相致」也。從大介至有嗣，節之為三等，言從周之士有先後而至也。〉

實維爾公允師。

（公，事也。箋云：允，信也。王之事所以舉兵克勝者，實維女之事信，得用師之道。）

〈疏箋「允信」至「之道」。○正義曰：「允，信」，《釋詁》文。上說行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以舉兵克勝，謂伐紂勝之也。〉

《酌》一章，九句。

《桓》

《桓》，講武類禡也。桓，武志也。（〈箋云：類也，禡也，皆師祭也。〉○禡，馬嫁反。「桓，武志也」，本或以此句為注。）

〈疏「《桓》九句」。○正義曰：《桓》詩者，講武類禡之樂歌也。謂武王將欲伐殷，陳列六軍，講習武事，又為類祭於上帝，為禡祭於所征之地。治兵祭神，然後克紂。至周公、成王太平之時，詩人追述其事而為此歌焉。序又說名篇之意。桓者，威武之志。言講武之時，軍師皆武，故取桓字名篇也。此經雖有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，則謂軍眾盡武。《諡法》「闢土服遠曰桓」，是有威武之義。桓字雖出於經，而與經小異，故特解之。經之所陳，武王伐紂之後，民安年豐，克定王業，代殷為王，皆由講武類禡得使之然。作者主美武王，意在本由類禡，故序達其意，言其作之所由。講武是軍眾初出，在國治兵也。類則於內祭天，禡則在於所征之地。自內而出，為事之次也。○箋「類也」至「師祭」。○正義曰：《釋天》云：「是類是禡，師祭也。」《王制》云：「天子將出征，類乎上帝，禡於所征之地。」注云：「上帝，謂五德之帝所祭於南郊者。」言祭於南郊，則是感生之帝，夏正於南郊祭者。周則蒼帝靈威仰也。南郊所祭一帝而已，而雲五德之帝者，以《記》文不指言周，不得斥言蒼帝，故漫言五德之帝以總之。又嫌普祭五帝，故言「南郊」以別之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故稱五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得謂之五德之帝。但類於上帝，謂祭上天，非祭人帝也。且人帝無特在南郊祭者。以此知非人帝也。謂之類者，《尚書》歐陽說以事類祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》云：「類造上帝。」注云：「造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。」類禮依郊祀而為之者，言依郊祀為之，是用歐陽事類之說為義也。言為兆以祭上帝，則是隨兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往為其兆位而祭之，不要在南郊。此言小異於歐陽也。南郊之祭天，周以稷配。此師祭所配，亦宜用常配之人，周即當以後稷也。禡之所祭，其神不明。《肆師》云：「凡四時之大田獵祭表貉，則為位。」注云：「貉，師祭也。於立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。」又《甸祝》「掌四時之田表貉之祝號」。杜子春云：「貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭，習兵之禮，故貉祭禱氣勢之十百而多獲。」由此二注言之，則禡祭造兵為軍法者，為表以祭之。禡，《周禮》作「貉」，「貉」又或為「貊」字，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍。〉

綏萬邦，屢豐年。

（〈箋云：綏，安也。屢，亟也。誅無道，安天下，則亟有豐熟之年，陰陽和也。〉○屢，力住反。亟，欺冀反，數也。下同。）

〈疏「綏萬邦」。○毛以為，武王誅紂之後，安此萬邦，使無兵寇之害，數有豐年，無饑饉之憂。所以得然者，上天所命，命為善不解倦者以為天子。桓桓然有威武之武王，則能安有其天下之事，是其為善不倦，故為天所命。於是用其武事於四方，除其四方之殘賊，能安定其家。謂成就先王之業，遂為天下之主。乃歎而美之，於乎此武王之德，乃明見於天。殷紂以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○鄭唯下二句為異。言於明乎曰天，言天道之大明也。紂為天下之君，但由為惡之故，天以武王代之。餘同。○箋「綏安」至「陽和」。○正義曰：「綏，安」，《釋詁》文。又云：「亟、屢，疾也。」同訓為疾，是屢得為亟也。經言萬國，箋言天下，天下即萬國也。《堯典》云：「協和萬邦。」哀七年《左傳》曰：「禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。」則唐、虞、夏禹之時，乃有此萬國耳。《王制》之注以殷之與周唯千七百七十三國，無萬國矣。此言萬國者，因下有萬國，遂舉其大數。此文廣言天下之大，不斥諸侯之身，國數自可隨時變易，其地猶是萬國之境，故得舉萬言之。此安天下，有豐年，謂伐紂即然。僖十九年《左傳》云：「昔周饑，克殷而年豐。」是伐紂之後，即有豐年也。〉

天命匪解。桓桓武王，保有厥士。於以四方，克定厥家。

（士，事也。〈箋云：天命為善不解倦者，以為天子我桓桓有威武之武王，則能安有天下之事。此言其當天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之業，遂有天下。〉○解音懈。注同。）

〈疏箋「天命」至「天下」。○正義曰：以「天命匪解」為下文總之。「克定厥家」，是天子之事，故知天命以為天子也。安有天下之事，謂天下眾事，武王能安而有之，以天下為任，而行之不解，言其當於天意也。以當天意，故天命之，於是用其武事於四方，謂既能誅紂，又四方盡定，由是萬國得安，陰陽得和。此言結上之意也。家者，承世之辭，故云能定其家先王之業，遂有天下。先王雖有其業，而家道未定，故於伐紂，其家始定也。〉

於昭於天，皇以間之。

（間，代也。〈箋云：於，曰也。皇，君也。於明乎曰天也，紂為天下之君，但由為惡，天以武王代之。〉○於音烏。注同，間，間厠之間。注同。）

〈疏傳「間，代」。○正義曰：《釋詁》文。毛傳未有以於為曰，皇多為美，此義必不與鄭同也。王肅云：「於乎周道，乃昭見於天，故用美道代殷，定天下。」傳意或然。○箋「於曰」至「代之」。○正義曰：「於，曰。皇，君」，《釋詁》文。言於明乎曰天，言天去惡與善，其道至光明也。以武王代紂，即是明之事。言武王當天意以代，紂所以歎美之。〉

《桓》一章，九句。

《賚》

《賚》，大封於廟也。賚，予也，言所以錫予善人也。（箋云：大封，武王伐紂時，封諸臣有功者。○賚，來代反，與也，徐又音來。）

〈疏「《賚》六句」。○正義曰：《賚》詩者，大封於廟之樂歌也。謂武王既伐紂，於廟中大封有功之臣以為諸侯。周公、成王大平之時，詩人追述其事而為此歌焉。經無「賚」字，序又說其名篇之意。賚，予也。言所以錫予善德之人，故名篇曰《賚》。經之所陳，皆是武王陳文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封於廟，謂文王廟也。《樂記》說武王克殷之事云：「將帥之士，使為諸侯。」下文則云：「虎奔之士，脫劍祀乎明堂。」注云：「文王之廟為明堂製。」是大封諸侯在文王之廟也。○箋「大封」至「有功者」。○正義曰：以言大封，則所封者廣。唯初定天下，可有此事，守文之世，不應得然。且宣十二年《左傳》曰：「昔武王克商而作頌，其三曰：『敷時繹思，我徂維求定。』」引此文以為武王之頌，故知武王伐紂時，封諸臣有功者，封為諸侯。《樂記》說「武王克殷，未及下車而封薊、祝、陳，下車而封杞、宋」，又言「將率之士使為諸侯」，是大封也。昭二十八年《左傳》曰「昔武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人」，《古文尚書·武成篇》說「武王克殷而反，祀於周廟，列爵惟五，分土惟三，大賚於四海，而萬民悅服」，皆是武王大封之事。此言大封於廟，《樂記》未至廟而已封三恪二代者，言其急於先代之意耳。《祭統》曰：「古者明君必賜爵祿於太廟，示不敢專也。」然則武王未及下車，雖有命封之，必至廟受策，乃成封耳，亦在此大封之中也。皇甫謐云：「武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟。將率之士皆封，諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國四十人。」如謐之言，此大封是伐紂之年事也。〉

文王既勤止，我應受之。敷時繹思，我徂維求定。

（勤，勞。應，當。繹，陳也。箋云：敷，猶徧也。文王既勞心於政事，以有天下之業，我當而受之。敷是文王之勞心，能陳繹而行之。今我往以此求定。謂安天下也。○敷音孚。繹音亦。徧音遍。下篇同。）

〈疏「文王既勤止」。○正義曰：武王既封諸臣有功者於文王之廟，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤勞於政事止，以勤勞於事，故有此天下之業。我當受而有之，故我徧於是文王勞心之事，皆陳而思行之，我往以此維求安定。言用文王之道，往行天下，以求天下之定。此文王勞心之事，是我周之受天命而王之所由。於乎，今汝諸臣受封者，亦當陳而思行之。言己陳行文王之道，敕諸臣，亦使陳而行之，以此而至於太平，故追述而歌之也。○傳「勤，勞。應，當。繹，陳」。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋「敷猶」至「天下」。○正義曰：敷訓為布，是廣及之義，故云「猶徧也」。文王既勞心於政事者，《尚書》所謂「日昃不遑暇食」，是其事也。由此勞心，以有天下之業。我當受之，謂受其位為天子也。今我往以此求定者，往者，自已及物之辭，謂行之於天下，以求安定天下也。〉

時周之命，於繹思。

（箋云：勞心者，是周之所以受天命，而王之所由也。於女諸臣受封者，陳繹而思行之，以文王之功業勑勸之。○於，鄭如字，王音烏。王，於況反，又如字。下篇同。）

〈疏箋「勞心」至「勸之」。○正義曰：言是者，上之勞心也。上天之命，命不解怠者，故知勞心是周之所以受天命，而王之所由。此詩為大封而作，故知「於繹思」是敕諸臣受封，使陳而思行之。文王之道，可永為大法，故以文王之功業敕勸之。於亦歎辭也。〉

《賚》一章，六句。

《般》

《般》，巡守而祀四嶽河海也。（箋云：般，樂也。○般，薄寒反。注同。守，手又反。般，樂也，音洛。崔《集注》本用此注為序文。）

〈疏「《般》七句」。○正義曰：《般》詩者，巡守而祀四嶽河海之樂歌也。謂武王既定天下，巡行諸侯所守之土，祭祀四嶽河海之神，神皆饗其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之時，詩人述其事而作此歌焉。經稱「喬嶽」、「翕河」，是祀河、嶽之事也。經無「般」字，序又說其名篇之意。般，樂也，為天下所美樂。定本「般樂」二字為鄭注，未知孰是。嶽實有五，而稱四者，天子巡守，遠適四方，至於其方之嶽，有此祭禮。於中嶽無事，故序不言焉。四瀆者，五嶽之匹，故《周禮》嶽瀆連文。序既不言五嶽，故亦不言四瀆。以河是四瀆之一，故舉以為言。《漢書·溝洫志》曰：「中國川原以百數，莫著於四瀆，而河為宗。」然則河為四瀆之長。巡守四瀆皆祭，言河可以兼之。經無海而序言海者，海是眾川所歸，經雖不說，祭之可知，故序特言之。〉

於皇時周，陟其高山，嶞山喬嶽，允猶翕河。

（高山，四嶽也。墮山，山之嶞墮小者也。翕，合也。箋云：皇，君。喬，高。猶，圖也。於乎美哉，君是周邦而巡守其所至，則登其高山而祭之，望秩於山川。小山及高嶽，皆信案山川之圖而次序祭之。河言合者，河自大陸之北數為九，祭者合為一。○於音烏。注同。嶞，吐果反。注同。郭云：「山狹而長也。」又同果反，字又作「墮」。喬嶽，上音橋，下音岳。翕，許及反。）

〈疏「於皇時周」。○毛以為，於乎美哉，是周家也。既定天下，巡省四方，所至之處，則登其高山之嶽而祭之。其祭之也，於大山之傍，有嶞嶞然之小山，與高而為嶽者，皆信案山川之圖者，又合九河為一，以大小次序而祭之也。徧天之下山川，皆聚其神於是，配而祭之。能為百神之主，德合山川之靈，是周之所以受天命由此也。○鄭唯以皇為君、褒為眾為異。餘同。○傳「高山」至「翕合」。○正義曰：嶽必山之高者，故知「高山，四嶽也」。嶞山對高山為小，故知山之小者墮墮然，言其狹長之意也。毛於皇字多訓為美。主肅云：「美矣，是周道已成，天下無違，四面巡嶽，升祭其高山。」傳意或然。「翕，合」，《釋詁》文。○箋「皇君」至「為一」。○正義曰：「皇，君。喬，高」，《釋詁》文。「猶，圖」，《釋言》文。以於己是歎美之辭，故以皇為君。君是周邦，謂為天子也。巡守所至，則登其高山而祭之，謂每至其方，告祭其方之嶽也。《堯典》及《王制》說巡守之禮，皆言望秩於山川。《堯典》注云：「徧以尊卑次秩祭之。」則知「嶞山喬嶽，允猶翕河」，皆謂秩祭之事，故云「小山高嶽，皆信案山川之圖，而次序祭之」。此即望秩之事也。喬嶽與上句高山猶是一事，但巡守之禮，其祭主於方嶽，故先言「陟其高山」。又說望秩之意，言小山亦可與四嶽同祭，故又言喬嶽，令與小山為類，見其同祭之耳。「允猶」之文，承「山嶽」之下，可案山圖耳。而並雲川者，山之與川，共為一圖，言望秩山川，則亦案圖耳。但河分為九，合而祭之一，故退「翕河」之文在「允猶」之下，使之不蒙「允猶」。自河以外，其餘眾川，明皆案圖祭之，故云「信案山川之圖」。信者，謂審信而案之。又解山不言合，獨河言合者，河自大陸之北敷為九河，祭者合之為一，故云翕也。《禹貢》「導河自積石，至於龍門。南至於華陰，東至於厎柱，又東至於孟津。東過洛汭，至於大丕。北過降水，至於大陸。又北播為九河，同為逆河，入於海」。是大陸之北敷為九河。敷者，分散之言，與播義同，故彼注云：「播，猶散也。同，合也。下尾合為逆河，言相迎受也。」然則因大陸分而為九，至下又合為一，以其首尾是一，故祭者合之。《漢書·地理志》「巨鹿郡有巨鹿縣，大陸澤在其北」。《禹貢》注云：「在巨鹿。」《鄭志》答張逸云：「巨鹿，今名廣河澤。」然則河從廣河之北分為九也。《禹貢》兗州，「九河既道」，孔安國注云「河水分為九道，在此州界平原以北」是也。鄭注云：「河水自上至此，流盛而地平無岸，故能分為九，以衰其勢。壅塞，故通利之也。九河之名：徒駭、大史、馬頰、覆釜、胡蘇、簡、絜、鉤盤、鬲津。周時齊桓公塞之，同為一。今河間弓高以東，至平原鬲盤，往往有其遺處焉。」鄭言九河之名，《釋水》文也。李巡曰：「徒駭者，禹疏九河以徒眾起，故曰徒駭。大史者，禹大使徒眾通水道，故曰大史。馬頰者，河勢上廣下狹，狀如馬頰。覆釜者，水多渚，其渚往往而處狀如覆釜。胡蘇者，其水下流，故曰胡蘇。胡，下也。蘇，流也。簡者，水深而簡大也。絜者，言河水多山石之苦，故絜絜苦也。鉤盤者，河水曲如鉤，屈折如盤，故曰鉤盤。鬲津者，河水狹小，可隔為津，故曰鬲津。」孫炎曰：「徒駭者，禹疏九河，功難，眾懼不成，故曰徒駭。太史者，大使徒眾，故依名雲。胡蘇者，水流多散胡蘇然。簡者，水通易也。鉤盤者，水曲如鉤，盤桓不前也。鬲津者，水多阨狹，可隔以為津而橫渡也。」是解九河之名意也。《溝洫志》稱，成帝時，博士許商以為「古記九河之名，有徒駭、胡蘇、鬲津，今見在成平、東光、鬲界中。自鬲以北至徒駭間，相去二百餘里，今河雖數移，不離此域」。如商此言，上舉三河之名，下以縣充之，則徒駭在成平，胡蘇在東光，鬲津在鬲縣。其餘六者，商所不言，蓋於時以不能詳知其處故也。又商言「自鬲以北至徒駭間，相去二百餘里」，則徒駭是九河之最北者，鬲津是九河之最南者，然則《爾雅》之文從北而說也。太史、馬頰、覆釜文在胡蘇之上，則三者在成平之南、東光之北也。簡、絜、鉤盤文在胡蘇之下，則三者在東光之南、鬲縣之北也。鄭亦不能具知所在，故云「往往有其遺處」，是其不審之辭也。郭璞云：「徒駭今在成平縣，東光有胡蘇亭，鬲、盤今皆為縣，屬平原渤海。東光、成平、河間、弓高以東，往往有其遺處焉。」璞言盤今為縣，以為盤縣，其餘亦不審也。雖古之河跡難得而詳，要於《禹貢》之時，皆在兗州之界。於漢之世，則兗州之所部近南，其界不及於北，故《鄭志》趙商謂「河在兗州之北已分為九河，分而復合，於大陸之北又分為九」。故問之曰：「《禹貢》導河至於大陸，又北播為九河，然則大陸以南固未播也，在於兗州安得有九？至於何時復得合為一，然後從大陸已北復播為九也？答曰：「兗州以濟河為界，河流分兗州界，文自明矣。復合為一，乃在下頭。子走南北，何所求乎？觀子所云，似徒見今兗州之界不及九河，而青、冀州分之，故疑之耳。」既知今，亦當知古，是鄭以古之九河皆在兗州之界，於漢乃冀州域耳。言復合為一，乃在下頭，正以經雲「同為逆河，入於海」，明並為一河，乃入於海，故云「在下頭」耳。亦不知所並之處，故不斥言之。齊桓公塞為一者，不知所出何書。其並為一，未知並從何者。〉

敷天之下，裒時之對，時周之命。

（裒，聚也。箋云：裒，眾。對，配也。徧天之下眾山川之神，皆如是配而祭之，是周之所以受天命而王也。○裒，蒲侯反。「於繹思」，《毛詩》無此句，《齊》、《魯》、《韓詩》有之。今《毛詩》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有，故解之。）

〈疏傳「裒，聚」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「裒聚」至「而王」。○正義曰：《釋詁》云：「裒、眾，多也。」俱訓為多，是裒得為眾。《釋詁》云：「妃、合、會，對。」是對得為配。言徧天之下，則無有不祭，故以為眾山川之神皆配祭之。正言配者，山川大小相從配之，祭無不徧之意也。是周之所以受天命而王者，言其得神之助，故能受天之命。武王受命伐紂，後乃巡守，方始祭祀山川，而雲受命由此者，作者以神能助人，歸功於神，見受命之前己能敬神，及今巡守猶能敬之，故所以得受天命而王天下，言此是神明之助故也。此篇末俗本有「於繹思」三字，誤也。 〉

《般》一章，七句。