五雜俎/卷08
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士人之好名利，與婦人女子之好鬼神，皆其天性使然，不能自克。故婦人而知好名者，女丈夫也；士人而信鬼神者，無丈夫氣者也。
木蘭為男妝，出戍遠征，而人不知也，可謂難矣。祝英臺同學三年，黃崇嘏遂官司戶，婁逞位至議曹，石氏銜兼祭酒，張察之婦，授官至御史大夫，七十之年復嫁，生二子，亦亙代之異人也。
國朝蜀韓氏女遭明玉珍之亂，易男子服飾，從征雲南，七年人無知者，後遇其叔，始攜以歸。又金陵黃善聰，十二失母，父以販香為業，恐其無依，詭為男裝，攜之廬、鳳間。數年父死，善聰變姓名為張勝，仍習其業。有李英者，亦販香，自金陵來，與為火伴，同臥起三年，不知其為女也。後歸見其姊。姊詬之，善聰以死自矢，呼媼驗之，果然，乃返女服。英聞大駭，怏怏如有所失，托人致聘焉。女不從，鄰里交勸，遂成夫婦。此二事，焦氏筆乘所載。前事甚似木蘭，後事甚似祝英臺。又有劉方兄弟小說，未詳其世，當續考之。
女子詐為男，傳記則有之矣；男人詐為女，未之見也。國朝成化間，太原府石州人桑翀，自少纏足，習女工，作寡婦妝，遊行平陽、真定、順德、濟南等四十五州縣，凡人家有好女子，即以教女工為名，密處誘戲與之姦淫；有不從者，即以迷藥噴其身，念咒語，使不得動，如是數夕，輒移他處，故久而不敗。聞男子聲，輒奔避。如是十餘年，奸室女以數百，後至晉州，有趙文舉者，酷好寡婦，聞而悅之，詐以妻為其妹，延入共宿，中夜啟門就之，大呼不從。趙扼其吭，褫其衣，乃一男子也。擒之，送官吐實，且雲其師谷才山西山陰人也，素為此術，今死矣。其同黨尚有任茂、張端、王大喜、任昉等十餘人，獄具磔於市。
《異聞錄》載：「婦人呼夫兄為伯，於書無所載，而引《爾雅》所稱兄公代之。然兄公二字亦甚詭怪。」余謂婦人稱謂多從子，夫弟既可稱叔，夫姊妹既可稱姑，則夫兄稱伯，又何疑哉？但伯者，男子之美稱，古人婦稱夫多用之，「伯也執殳」是也。
彌子之妻，與子路之妻，兄弟也。《爾雅》曰：「兩婿相並為亞。《詩》『瑣瑣姻婭』是也。」嚴助傳呼友婿，宋時人謂之連袂，又呼連襟，閩人謂之同門。接《爾雅》註云：「江東人呼同門為僚婿。」則此二字亦古。
無鹽，鐘離春，不售女也，而卒霸齊國。黃承彥之女，黃頭黑色，而才堪相配。許允之婦奇醜而才智明決。乃知以色舉者，末也。
鐘離春三十無所容，而宣王納以為後。宿瘤之女，狀貌駭宮中，而閔王以為聖女。孤逐之女以醜狀聞，三逐於鄉，五逐於裏，而襄王悅之。何齊之君，世有登徒子之癖也？可發一笑。
美婦人多矣，然或流離顛沛，或匹偶非類，果紅顏之薄命耶？抑造物之見妒也？妹喜、夏姬之倫無論已。西子失身吳宮，王嬙蕪絕異域，昭陽姊妹，終為禍水，虢國兄弟，尺組絕命，不如意者不可勝數。惟文君之於長卿，綠珠之事季倫，可謂才色俱侔，天作之合矣，而一以琴心點玉於初年，一以行露碎璧於末路，令千古之下，扼腕隕涕，欲問天而無從也。
男色之興，自伊訓有比頑童之戒，則知上古已然矣。安陵龍陽，見於傳冊，佞幸之篇，史不絕書，至晉而大盛，世說之所稱述，強半以容貌舉止定衡鑒矣。史謂咸寧、太康之後，男寵大興，甚於女色，士大夫莫不尚之。海內仿效，至於夫婦離絕，動生怨曠。沈約懺悔文謂：「淇水上宮，誠雲無幾，分桃斷袖，亦足稱多。」籲，可怪也！宋人道學，此風似少衰止，今復稍雄張矣，大率東南人較西北為甚也。
今天下言男色者，動以閩、廣為口實，然從吳、越至燕雲，未有不知此好者也。陶穀《清異錄》，言：「京師男子，舉體自貨，迎送恬然。」則知此風，唐、宋已有之矣。今京師有小唱，專供搢紳酒席，蓋官伎既禁，不得不用之耳。其初皆浙之寧紹人，近日則半屬臨清矣，故有南北小唱之分。然隨群逐隊，鮮有佳者。間一有之，則風流諸搢紳，莫不盡力邀致，舉國若狂矣。此亦大可笑事也。外之仕者，設有門子以侍左右，亦所以代便辟也，而官多惑之，往往形之白簡，至於娟麗儇巧，則西北非東南敵矣。
衣冠格於文罔，龍陽之禁，寬於狹邪，士庶困於阿堵，斷袖之費，殺於纏頭。河東之吼，每末減於敝軒；桑中之遇，亦難諧於倚玉。此男寵之所以日盛也。
敘女寵者，至漢事秘辛極矣；敘男寵者，至陳子高傳極矣。秘辛所謂拊不留手，火齊欲吐等語，當與流丹浹藉，競爽而文采過之。子高傳如吳孟子鐵纏稍等皆有見解，而「粉陣饒孫吳」一語，便是千古名通。此等文字，今人不能作也。
鄧通之遇文帝，臣不敵君也；董賢之遇哀帝，君不敵臣也；彌子瑕之遇衛靈公，陳子高之遇陳武帝，君臣敵也。而皆以凶終。夫男色，天猶妒之，況婦人乎！
古者婦節似不甚重，故其言曰：「父一而已，人盡夫也。」辰嬴以國君之女，朝事其弟，夕事其兄；鶉奔、狐綏之行，見於大邦之主，而恬不為恥也。聖人制禮，本乎人情，婦之事夫，視之子之事父，臣之事君，原自有間，即今國家律令嚴於不孝不忠，而婦再適者無禁焉。淫者，罪止於杖而已，豈非以人情哉？抑亦厚望於士君子，而薄責於婦人女子也？
古者輕出其妻，故夫婦之恩薄，而從一之節微。今者，非大故及舅姑之命陳於官，不得出其妻，則再醮者，雖禁之可也，定之以年，亦可也。
「父一而已，人盡夫也」，此語雖得罪於名教，亦格言也。父子之恩，有生以來不可移易者也；委禽從人，原無定主，不但夫擇婦，婦亦擇夫矣，謂之人盡夫，亦可也。
京師婦人有五不善：饞也，懶也，刁也，淫也，拙也。余見四方遊宦取京師女為妾者，皆罄資斧以供口腹，敝精神以遂其欲，及歸故里，則撒潑求離，父母兄弟群然囂競，求其勤儉幹家，千百中不能得一二也。
維揚居天地之中，川澤秀媚，故女子多美麗，而性情溫柔，舉止婉慧。所謂澤氣多，女亦其靈淑之氣所鐘，諸方不能敵也。然揚人習以此為奇貨，市販各處童女，加意裝束，教以書、算、琴、棋之屬，以僥厚直，謂之「瘦馬」。然習與性成，與親生者亦無別矣。古稱燕、趙多佳人，今殊不爾。燕無論已，山右雖纖白足小，無奈其獷性何。大同婦女，姝麗而多戀土重遷，蓋猶然京師之習也。此外則清源、金陵、姑蘇、臨安、荊州及吾閩之建陽、興化，皆擅國色之鄉，而瑕瑜不掩，要在人之所遇而已。
美姝世不一遇，而妒婦比屋可封，此亦君子少，小人多之數也。然江南則新安為甚，閩則浦城為甚，蓋戶而習之矣。
妒婦相守，似是宿冤。世有勇足以馭三軍，而威不行於房闥；智足以周六合，而術不運於紅粉。俯首低眉，甘為之下；或含憤茹嘆，莫可誰何。此非人生之一大不幸哉？
人有為妒婦解嘲者曰：「士君子情慾無節，得一嚴婦約束之，亦動心忍性之一端也。故諺有曰：『到老方知妒婦功。』」坐客不能難也。余笑謂之曰：「君知人之愛六畜者乎？日則哺之，夜則防護柵欄，惟恐豺貍盜而啖之，此豈真愛其命哉？欲充己口腹耳。為畜者，但知人之愛己，而不知人之自為也。妒婦得無似之乎？」眾乃大笑。
懼內者有三：貧賤相守，艱難備嘗，一見天日，不復相制，一也；枕席恩深，山河盟重，轉愛成畏，積溺成迷，二也；齊大非偶，阿堵生威，太阿倒持，令非己出，三也。婦人慾幹男子之政，必先收其利權；利權一入其手，則威福自由，僕婢帖服。男子一動一靜，彼必知之。大勢既成，即欲反之，不可得已。
愚不肖之畏婦，怵於威也；賢智之畏婦，溺於愛也；貧賤之畏婦，仰余沫以自給也；富貴之畏婦，憚勃溪而茍安也；醜婦之見畏，操家秉也；少婦之見畏，惑床第也；有子而畏，勢之所挾也；無子而畏，威之所劫也。八者之外，而能挺然中立者，噫，亦難矣！
夫子謂「女子小人為難養」，《書》稱「紂用婦言」，《詩》稱「哲婦傾城」。凡婦人女子之性，無一佳者，妒也，吝也，拗也，懶也，拙也，愚也，酷也，易怒也，多疑也，輕信也，瑣屑也，忌諱也，好鬼也，溺愛也，而其中妒為最甚。故婦人一不妒，足以掩百拙。古今妒婦充棟不勝書也。今略記於左：
后妃之妒者，則若呂氏之人彘，趙家姊妹之啄皇孫，晉胡芳之將種，賈氏之弒姑殺子，梁郗氏之死為巨蟒，隋獨孤後之選宮人惟擇肥大，唐武之奪嫡篡位，韋庶人之襲武風軌，宋李後之因齋殺嬪。又若楚鄭袖教新人之掩鼻，春申君之妾傷身以視君。袁紹之妻僵屍未殯，五妾駢首；閩王延翰之妻，縛練盡赤，木掌摑人，身薺雷斧，稍快人意。縉紳則若叔向之母，遺戒龍蛇；敬通之妻，親操井臼；袁術之婦，絞妾懸梁；賈充之妻，甘兒絕乳。弱翁見窘於廣漢，龐參見按於祝良。王丞相九錫之嘲，謝太傅關雎之諷。桓宣武膽落老奴，車武子釁起絳衣。李相福一事無成，而虛咽兒溺；任環妻拜賜藥酒，而立飲不疑。劉孝標家道軻，自比敬通；裴談甘心崇奉，譬之魔母。宜城公主削耳劓鼻，房孺復妻刻眉灼眼。柳氏截舌斷指，祖約身被刑戮。榮彥遠面有傷痕，金媚娘支解名姬。蘇若蘭捶辱舞妓，魚玄機以疑殺婢，蕭鏗女以妒受謫。玄齡夫人奉敕慷慨，不辭飲鴆；杜業之妻，雪涕申言，恐誤任使。崔鉉之見侮家僮，楊文公之取嘲四畏。陳龍丘獅子一吼，拄杖落地；諸葛元直見捉跽跗，面無人色。沈存中常被夏楚，血肉狼籍。威福倒置，於是極矣。又其猥者，京邑之婦，繩系夫腳；陳覺之妻，事婢若姑。鐵臼嚴霜之歌，衡陽三女之厄。仲端忍饑於香團，康凝貽嗤於黑鳳。慎言胭脂之虎，義方黑心之符。以功封者，哭其貴而見忘；算本利者，恐其多而娶妾。荀婦庾氏，無須之人，不得入門；武歷陽女，桃花艷麗，橫被摧折。劉休之妻，親賣帚，恬不知改；扈載撚香滴水，令嚴五申。李大壯綰髻安燈，體如枯木，廉恥道喪，又何怪哉？夫人之難割者，愛也。武氏欲傾王後，則忍於殺已女；湖倅見夫狎妓支，解所生之兒。人之所愛者，生也。段氏因夫誦《洛神賦》，而即夜自沈；範寺丞妻見夫衾有妓鞋，而闔門自縊。其子之不愛，而又何愛於人子？其身之不惜，而又何惜於人哉？至於介推之妹，廟前清泉千尺，婦人靚妝，必致雷雨；吳興桑乞之妻死，而因夫再娶，白日現形，操刀割勢。蜀功臣家富聲伎，妻在不敢屬目；妻死之後，方欲召幸，大聲霹靂，起於床簀，驚怖得病，竟殞其軀。鄭尉李寒納姬楚賓死而別婚，見其投藥浴中，筋骨皆散。華亭衛寬夫，妻死再娶，形見堂中，生子為祟，竟致不育。如此等人，何不捉入無間地獄，而使之為厲耶？或曰：「十殿閻君，恐亦畏婦。」余笑謂：「宋紹興間，姑蘇龍王嬖妾為其夫人妒虐致死，天帝行刑，大風驚潮數百里。夫幽明一理也，陰間豈無懼內之鬼神哉？」書之以發一笑。
《貴婦》多妒，妒婦多壽；同生同死，有若宿冤。《太平廣記》載：「秦副將石某苦妻之妒，募刺客殺之，十指俱傷，卒不能害。如此數四，竟與偕老。」故治妒者，輕則當如宋明帝之於劉休妻，決杖二十，賜妾別處；重則我太祖之於常遇春妻，菹醢其肉，以賜群臣。彼倉庚之羹，不可多得，安能人人而飲之哉？（一云：太祖所殺是中山王徐達夫人。）
使天之於妒婦皆知王延翰之妻也，然亦不勝其雷矣。使君之於妒婦皆如常開平之妻也，然而不勝其醢矣。使佛之於妒婦皆如梁武帝之郗氏也，然而不勝其懺矣。使巫之於妒婦皆如牽羊之婿也，然亦不勝其祭矣。惟有嵩陽桂昌之妻截婢指而己指落，截婢舌而己舌爛，庶幾有懼乎？
宋時妒婦差少，由其道學家法謹嚴所致，至國朝則不勝書矣。其猥瑣者無論，吾獨嘆王文成伯安內談性命，外樹勛猷，戚大將軍元敬南平北討，威震夷夏，汪少司馬伯玉錦心繡口，旗鼓中原，而令不行於閫內，膽常落於女戎，甘心以百鏈之剛，化作繞指也，亦可怪矣。昔人云：「禽之制在氣。」然則婦之制夫固有出於勇力之外者矣。措大庸人，比屋可封，不足責也。
戚元敬原不畏婦，後因出師，以軍法斬其子，自是夫人怨恨，誓不為置媵。戚無如之何，乃蓄之它室，十餘年，生二子矣。一日謀稍泄，夫人大恚，欲得而甘心焉，戚許以翌日。時夫人有弟在幕，戚召語之曰：「亟以三策語若姊：子母俱全，上策也；出其母而內子，次策也；若必欲殺吾子，吾當帥死士入室，先斬而姊，次斬若，次滅而宗，而後棄官爵而逃耳。吾轅門以三通鼓為節，立俟報命。」弟入，膝行涕泣，為姊言之，一不可，次又不可，門外鼓而噪。弟大哭曰：「姊死不足計，獨不念滅門耶？」乃報可，令二妾入，各決數十杖，撫其子而泣留之室，即日出其妾。妾歸家，俱守志不嫁。越數年，夫人卒，二妾復歸公。時咸謂戚將軍能處變也。
江氏姊妹五人，凶妒惡，人稱五虎。有宅素凶，人不敢處，五虎聞之，笑曰：「安有是？」入夜，持刀獨處中堂，至旦帖然，不聞鬼魅。夫妒婦，鬼物猶畏之，而況於人乎？
美婦則有仍之發，光可以鑒：昌容之仙，隔窗見骨。條塗之三，赤烏之二。妹喜遷夏，妲己傾殷；褒姒覆周，麗姬傾晉。孔父之室，美而稱艷；巫臣之姬，雞皮三少。南威入晉，三日不朝；夷光歸吳，蘇臺為沼。婁顏之婦，國色見稱；吳廣之女，顏若苕榮。鄭袖擅楚，陰江爭趙。敬君以畫自媒，女環以計求進。韓憑有婦，羅敷有夫。息媯不言，如臯不笑。至於宓妃、青琴、毛嬙、鄭旦、先施陽文、吳娃傳予、白臺閭須、旋娟提謨、閭И子奢，雖事跡鮮聞，時地莫考，而名標載籍，不可厚誣。自漢而降，則戚夫人之翹袖折腰，李夫人之絕世獨立。阿嬌貯之金屋，釣弋擘拳自開。麗娟吹氣勝蘭，昭君光動左右。飛燕掌上可舞，合德膚滑不濡。文君眉若遠山，麗華名動人主。女瑩朝霞和雪，二喬獨步江東。夜來針絕，瓊樹鬢蟬；宋臘清歌，絳樹妙舞。甄氏驚鴻之姿，甘後亂玉之質。莫愁抱腰，江水不流；麗雲一曲，醉者頓醒。劉琰以冶容見疑，東美以比肩傳子。潘以愁而惑人，張既死而不舍。荀婦賈女，俱雲絕倫；朝姝洛珍，同時擅寵。劉聰六後，天錫二姬。金谷墜樓之人，香塵輕軀之媛。翔風以春華見美，宋禕以吹笛擅聲。桃葉以渡江與歌，絡秀以門戶屈節。徐月華歌聲入雲，孫荊玉反腰貼地。武康阮公之溪，章浦蓮花之瑞。陳則麗華貴嬪，隋則寶兒絳仙。玉兒步步蓮花，小憐生死一處。太真姊妹，脂粉不施；浙東舞女，蘭氣融冶。梅妃寵奪上陽，俊娥情深來夢。知之身殉碧玉，何恢掌失耀華。仙娥時充使典，素娥獨避正人。盈盈姿艷，冠絕一時：真真未諧，扼腕千古。薛瑤英香肌玉骨，金媚娘沫墨劈箋。倩娘端妍絕倫，紫雲名不虛得。杜牧之尋春校遲，羅虬之比紅已晚。娘新月淩雲，保儀華麗冠絕。蜀之花蕊，色藝俱工；劉氏瓊仙，豐神獨擅。侯君集之飲乳不飯，白樂天之細口纖腰。韓氏之園桃巷柳，蘇家之琴操朝雲。奇章真珠之室，玉堂翠翹之枝。鏡兒絕代之姿，張紅記曲之捷。畢試所獻，相國警魂；韓弘所遺，三軍奪目。至於鶯鶯、燕燕、盼盼、師師，紅紅、轉轉，小小、愛愛，李娃惑鄭，小玉殉李。韋娘斷刺史之腸，柳姬感章臺之味。非煙、紅拂，不甘非偶；琴客、宋熊，老而失身。解愁幸遇大樞，素娥終辭洵美。史鳳迷香之洞，鸞兒袖裏之春。若而人者，皆艷質照一時，香骨留千古矣。王元美謂酸士所獲，不堪上駟，吾獨以為不然。夫遇合有時，愛憎有命，故當其求也，或羅之四海而不遇，或遘之州裏而偶得。及其愛也，或三千粉黛而不足，或一人專房而有餘。彼豈銖銖而稱，寸寸而度哉？但帝王之事，易於誇張；而士庶之家，莫為標榜。至於負絕世之姿，而匹偶非類，湮滅不稱者，又不可勝數也。吾讀彩鳳隨鴉之語，傷世有暗投之珠；詠紫鸞舞鏡之詩，恨時無報仇之劍。薄命如許，虛名安用？夫欲無附而成名，文士尚難之，況婦人乎？
婦人以色舉者也，而慧次之，文采不章，幾於木偶矣。但以容則糸麗糸麗接踵，以文則落落晨星，古無論已，自漢以降，則文君白頭之吟，婕妤團扇之詠，烏孫黃鵠之歌，徐淑寶釵之劄，道韞詠雪，崔微寫真，石氏房老，有春華秋寶之篇；李家雪兒，任品藻雌黃之選。驛騎雙果，絳仙之秀色可餐；珍珠寂寥，梅妃之光輝滿座。賢妃昭容，擅秀於宮闈；季藺玄機，流芬於彤管校書管領。春風燕樓，殘燈伴曉。花蕊宮詞，易安金石；小叢雁門，容華宿鳥。蘇小青驄之詠，曹姬玉殿之仙。月英惆悵之篇，慎婦望夫之作。此皆不櫛之蘇、李，無晨之王、孟。元、白遜其揮亳，沈、宋服其衡藻。若伏生之女，口授尚書；韋逞之母，博究經典。班氏手續兄書，文姬記錄先業。皓首大儒，不敢望焉。至於竇氏璇璣，以八寸之錦，八百餘言，縱橫反覆，皆成文章，奪真宰之秘，泄造化之工，可謂出聖入神，亙古一人而已。誰謂紅粉中無人乎？若夫殘篇剩語，為時膾炙，而名姓磨滅，莫知誰何。如武昌之伎，有楊花撲面之句；如意女子，有人雁一行之作。鳳兒寄怨花枝，霞卿傷春粉壁。彩鳳隨鴉，已斃健兒之手；枝頭梅子，幾回鐵面之腸。見於紀載，尚未易更仆數也。稍為拈出，以為蛾眉吐氣。若夫角枕贈答，楊華寄情，看朱成碧之詩，綠慘雙蛾之句，非不婉至，而宣淫敗度，吾無取焉。
唐范陽盧某母瑯琊王氏，於景龍中撰天寶回文詩，凡八百一十二字，誡其子曰：「吾沒之後，爾密記之。若逢大道之朝，遇非常之主，當以真圖上獻。」至玄宗朝，東平太守始上之，高適代為之表，言其「性合希夷，體於靜默；精微道本，馳鶩玄關。旁通天地之心，預記休徵之盛。循環有數，若寒暑之遞遷；應變無窮，類陰陽之莫測。」果爾，則王氏不但詞華巧思，亦且未事先知，又高竇氏一著矣。而名不甚張，豈非有幸不幸耶？
範蔚宗傳列女而及文姬，宋儒極力詆之，此不通之論也。夫列女者，亦猶士之列傳雲爾。士有百行，史兼收之，或以德，或以功，或以言，至於方技緇流，一事足取，悉附紀載，未聞必德行純全而後傳也。今史乘所載列女皆必早寡守志，及臨難捐軀者，其他一切不錄，則士亦必皆龍逢、比幹而後可耳。何其薄貴縉紳而厚望荊布也？故吾以為傳列女者，節烈之外，或以才智，或以文章，稍足膾炙人口者，咸著於編，即魚玄機、薛濤之徒，亦可傳也，而況文姬乎。
唐明皇時，長安大內、大明、興慶三宮，東都大內、上陽兩宮，宮女幾四萬人，侍寢者難於取捨，至為彩局以定勝負，古今掖庭之盛，未有過此者也。而猶借才於壽邸，佳人之難得，詎不信哉！
飛燕能於掌上舞，風雪之中，體無疹粟，故當是古今第一人物，而成帝猶以為「不及昭儀體自香」也。遂令千載國色，零落於諸宮奴侍郎之手，不幸孰甚焉？
白樂天有舞妓名春草，蘇長公有侍妾名榴花，秦少遊侍兒名朝華，武翊皇有婢名薜荔，此傳紀所罕見者。
名伎之惑人，喪家亡身者多矣。婢妾則原碧亂王，櫻桃惑石。雷尚書奸政於始興，馮成毋敗度於崔忄。奇章以真珠喪譽，元寶以紅鸞捐軀。薜荔能惑三頭，紫光卒敗元湛。賢智之人，不能自克，何也？至於迷惑伉儷以殞其軀，若長卿之於文君，荀粲之於曹氏，抑又罕矣。文君猶直得一死，奉倩遺才存色，非難遇也，而以身殉之，不亦可以已乎？
才智之婦，史不絕書，至於辛憲英者，度魏祚之不長，知曹爽之必敗，算無遺策，言必依正，當是列女中第一流人物也。其次則唐侯敏妻董氏耳。方則天朝，來俊臣強盛，而妻逆知必敗，勸敏自遠。俊臣怒，出為武隆令。妻曰：「但去莫求住。」出關而俊臣敗，及抵忠州，以錯題紙為州將所督，不許上任。妻曰：「但住莫求去。」無何，賊破武隆，敏又獲免。此豈有風角術耶？何其奇中也？
狄梁公之仕女主也，有取日之績；姚廣孝之佐靖難也，有化國之勛。而皆為其姊所羞。士君子之識見固有不及婦人女子者，抑亦為功名所迷耶？
高涼洗氏以一蠻女而能拊循部落，統馭三軍，懷輯百越，奠安黎獠，身蒙異數，廟食千年，其才智功動，有馬援、韋臯所不敢望者，娘子軍夫人城視之，當退十舍，而徵側趙嫗輩無論已。國朝土官妻瓦氏者，勇鷙善戰，嘉靖末年，倭患嘗調其兵入援浙直，戎裝跨介駟，舞戟如飛，倭奴畏之。使其得人駕馭，亦一名將也。
馮夫人錦車持節以和戎，浣花夫人出財募兵以禦敵，蘄王夫人身援桴鼓，繡旗女將力敵李全，可謂女丈夫矣。彼一丈青、陳碩真等，雖盜賊之靡，亦一時之雄也。孱弁懦將，有愧於婦人者多矣。至《華陽志》所載，荀崧小女，年方十三，父為杜曾所圍，女率勇士潰圍而出，賊追甚急，且戰且前，卒詣周訪，請救兵，破賊全城，此尤振古所未聞也。
荀奉倩云：「婦人才智不足論，自宜以色為主。」此是千古名通。女之色猶士之才也，今反合色而論才，則士亦論以色舉，而龍陽、彌子、列遊夏之上矣，豈理也哉？但佳人之難得，較之才士為甚耳。
世傳賈充女與韓壽通者，訛也。壽先與陳騫女私通，約娶之，未娶而女亡，壽乃娶賈氏，故世誤以為充女。而《晉書》騫弟雉與其子興忿爭，遂說騫子女穢行。騫表徒弟，以此獲譏於世。則騫女之事，亦未必然矣。觀武帝賈公女五不可之語，則其姊妹似非光麗艷逸，端美絕倫者。
趙昭儀為卷發，號新興髻。是時，禍水未成，而已兆新室之讖矣。李煜之天水碧亦然。
蒲衣八歲而為舜師，子五歲而為禹佐，伯益五歲而掌火，項橐七歲而為孔子師。古之聖賢，生而神靈，長而徇齊，固不在夙慧之列也。其次，則太子晉入齬而言服，師曠、甘羅，十二而辯動。張唐子奇有化阿之聲，魯連杜田巴之口。荊子十五而攝目，閭丘十八而願仕。外黃小兒，回喑啞之威；楊家童烏，與太玄之筆。吳氏季子，江夏黃童；子琰對日，文舉辯果。自此以降，史不絕書。若三歲則黃詠誦詩，能避騫崩之諱；德興切韻，知辯四聲之殊。蔡伯晞神童應薦，官拜秘書。四歲則任彥升誦詩數十篇，陸元淵問天地何窮際。楊公權封四聲，而指燈盞柄曲；蕭穎士屬文觀書，一覽即誦。呂嗣興誦書吟詩，應對不窮；趙郡王子獻，讀《孝經》而流涕。五歲則王絢草翁必舅之戲，玄齡聳壑昂霄之姿。劉聞管寧傳而精意聽受，到沆見屏風詩而一誦無遺。蘇依依漢陰之語，元之嫦娥玉簪之詠。黃廷堅遍讀《五經》，劉觳兼通《陣法》。六歲則士龍已有詩名，劉顯盡誦書史。陸瓊能作五言，徐勉為文祈霽。簡文面試，攬筆立成；德林三都，十日便熟。王子安構思無滯，楊弘農立味彈棋。七歲則湣懷牽武帝之裾，百藥辨瑯琊之稻。賈嘉隱松槐之對，宋廣平鵬賦之誦。鄴侯賦方圓動靜之篇，楊藏之有鼓吹官私之詠。高定有伐君之問，晏同叔有神童之薦。馬略閉室讀書，長吉荷衣面賦。韋弘育日，念《毛詩》一卷；楊大年談論，一如成人；夏侯榮百餘奏疏，一目不遺。而國初江左驛卒之子，有天子龍庭之對，不知姓名，亦可惜也。八歲則任昉月儀之制，何妥眷顧之答，伯玉覆局於帝前，義府借棲於宮樹，劉晏時稱國瑞，嚴武椎殺玄英。九歲則楊厚孝迥親心，崔惔秀才應選。慕容農參辰之問，虞荔十事之對。員ㄈ升壇而詞辯鋒起，宋璟夢鳥而藻思日雄。十歲則賈逵暗誦《六經》，金鑾書堪勒石。謝フ土山之賦，沈璞強識之資。邢子才霖雨五日，而《漢書》悉遍；李善寧子詠貧家壁，而略不構思。十歲以上，不勝書矣。然或岐嶷於稚年，而汨沒於末路；或幼見其一斑，而長集其大成；是又在乎器量之盈虛，學問之加損。器盈者苗而不秀，學寡者美而無成，或天固限之，而亦人實斫之也。
洛陽楊牢，絕乳即能《詩》。白樂天七月未能言，而識之無二字，王采方能言，為賊所負，而以計自脫。此其穎異又在向者諸人之上矣。國朝洪鐘以四歲舉，李東陽以五歲舉，皆入翰林。程敏政、楊一清俱以八歲舉。而楊少師廷和以十二歲舉孝廉於鄉。亦二百年來所無也。
曾子七十乃學《詩》，荀卿五十始學《禮》，公孫弘四十方讀書，朱雲亦四十始學《易》、《論語》，皇甫謐二十始授《孝經》，而皆成大儒，早慧者莫敢望焉。豈其不慧於初年而頓悟於晚歲？抑由嗇於天資而勝以人力也？夫子謂「參也魯」，而曾子竟以魯得之，人可以資鈍而自棄哉？
晚遇則呂望八十之年，鬻熊九十之歲，楚丘七十而見孟嘗，公孫弘六十而舉方正。顏駟龐眉，馮唐皓首。貢禹年八十，方遷光祿；張柬之八十，以司馬拜相。杜德祥放榜，曹松等五人皆七十餘。時有五老之稱。宋梁顥以八十二狀元及第，陳脩以七十二探花及第，金河中胡光謙以八十三舉進士。國朝錢習禮年近八十，猶在翰林。楊翥、周詔皆八十餘，以長史從龍，擢拜卿貳。其他七十以上，登科第而名不顯者，固不勝紀也。
公安劉珠為江陵張相君父執，萬曆辛未，江陵主文衡，珠始登第，年六十餘，老矣。其壽相君詩曰：「欲知閣老山為壽，但看門生雪滿頭。」又十餘年始卒。
奴婢亦人子也，彼豈生而下賤哉？亦不幸耳。衛青紀勛麟閣，王斌仕至太守。李善流譽於託孤，熊翹受知於潘嶽。王安存祖氏之宗，都兒化陽城之德。王義身捍白刃，李鴻力給錐刀。杜亮愛穎士之博奧，銀鹿佐魯公以忠貞。近代如陳迪抗節靖難，身膏斧鑕，獨家奴來保，收其遺骸。浦江鄭氏家僮施慶，執親之喪，三年不禦酒肉。此皆士君子之所難。而陶侃之海山使者，權同休崔：千牛之異人，寄跡嚴安，脫胡煌於雷厄，又不論矣。至於婢媵篤生名世者，往往而是，不可殫述。天固不以族類限人矣，而人顧苛責此輩，至犬彘之不若，亦何心哉？
馮子都寵於博陸，秦宮幸於梁冀，依憑城社，亦權門之弄臣也。國朝嚴分宜當國，家人永年者，號鶴坡，招權納賄，與朝紳往來，無不稱鶴翁者，一御史至與之結義兄弟雲。後張江陵相君家奴遊守禮，勢出嚴上，號曰楚濱詞館，諸君至為詩文贈之。通侯緹帥與往來燕飲，鮮衣怒馬，據上坐偃然矣。後事敗，俱誅死，嗟夫！權之所在，愛之所偏，即始興之賢，尚有雷尚書之惑，況其下此者乎？（按江陵家奴尚有宋九、王五者。九善詞翰而權不及遊。五頗有識，常笑其儕所為。時有作五七九傳者，七即遊也。）
奚婢之子，則無恤引趙，田文張齊；燕姞蕃鄭，唐兒啟漢；遙集亢宗，裴秀令望；王琨托體，恭心良貴，借胎寮友。其它名公鉅卿，又不可勝數也。虞仲翔云：「天之福人，不在貴族；芝草無根，醴泉無源。」其識卓矣。
郭氏青衣捧劍，言願為夷狄之鬼，恥作愚俗蒼頭。柳仲逞之婢，鬻於蓋巨源家，見其主市綾羅，親自選擇，酬酢可否，則失聲而仆，曰：「死則死耳，安能事賣絹牙郎乎？」夫奴婢有見解者，其學識過主家百倍，而欲強役使之，得乎？
鄭玄家婢皆誦詩書。劉琰雪白丫頭能誦魯靈光賦。蕭穎士之仆愛才，死而不去。蘇眉山之婢易馬，感而觸槐。至於近代青衣，能文章者，又比比也。
古者，生齒不繁，故一夫百畝，民無遊食。今之人視三代當多十數倍，故遊食者眾。姑勿論其它，如京師閹豎、宮女、娼伎、僧道，合之已不啻十萬人矣。其它藩省雖無婦寺，而緇黃遊方，接武遠近；粉黛倚門，充刃城市。巨室之蒼頭使女，擬於王公；綠林之亡命巨駔，多於平民，昔人「謂一人耕之，十人聚而食之」，噫！何啻十而已耶？
今時娼妓布滿天下，其大都會之地動以千百計，其它窮州僻邑，在在有之，終日倚門獻笑，賣淫為活，生計至此，亦可憐矣。兩京教坊，官收其稅，謂之脂粉錢。隸郡縣者則為樂戶，聽使令而已。唐、宋皆以官伎佐酒，國初猶然，至宣德初始有禁，而縉紳家居者不論也。故雖絕跡公庭，而常充刃裏閈。又有不隸於官，家居而賣奸者，謂之土妓，俗謂之私窠子，蓋不勝數矣。昔秦始皇之法，夫為寄，殺之無罪；女為逃嫁，子不得母。至今日而偃然與女冠宴會之列，不亦辱法紀而羞當世之士哉！噫，是法也，誰為作俑？管子之治齊，為女間七百，徵其夜合之資，以佐軍國，則管氏者又嬴政之罪人也。
《左傳》：「既定爾婁豬，盍歸吾艾。」艾者，牽牡豕以行淫者也。《方言》云：「燕、朝鮮之間謂之，關東謂之彘，《詩》『一發五』是也。」故以男子之淫於它室者名之。秦始皇會稽碑作寄。今人以妻之外淫者，目其夫為烏龜。蓋龜不能交，而縱牝者與蛇交也。隸於官者為樂戶，又為水戶。國初之制，綠其巾以示辱。蓋古赭衣之意，而今亡矣。然裏閈尚以綠頭巾相戲也。
世間人可貴而亦可賤，可愛而亦可憎。上可以陪王公，而下受辱於里胥。不敢校者，伎與僧耳，道尼不足數也。故名伎、高僧，皆能奔走一時，流芳千古。而其猥劣頑賤，嗜利無恥者，至為悲田乞兒所不屑。然伎既以色失身，而僧亦以髡滅倫。所謂以其小者信其大者，奚可哉？
釋氏輪回之說，所以勸世之為善也，而有不足取信者，何也？不論脩行與否，但欲崇奉其教，則世豈無詆佛之君子，而持經茹素之窮凶極惡乎？一也。生前之吹求太苛，而死後之懺悔太易。當其生，則一物一命，錙銖報應，而及其死，則彌天之罪，一懺即消。愚民且自以為無所逃於生前，而妄冀不必然於身後，何憚而不為惡？二也。大君子之為善，原不為身後計也，至於小人，雖憲典火烈，殺人奸盜，猶不絕踵，而況地獄之眇茫乎？至於回頭即岸之說，大盜巨駔，以此自文者多矣。惟聖人之言曰：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」又曰：「善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。」噫，何其簡而易行也！
今之釋教，殆遍天下。琳宇梵宮，盛於黌舍；唪誦咒唄，囂於弦歌。上自王公貴人，下至婦人女子，每談禪拜佛，無不灑然色喜者。然大段有二端：血氣已衰，死生念重，平生造作罪業，自知無所逃竄，而藉手苦空之教，冀為異日輪回之地。此一惑也。其上焉者，行本好奇，知足索隱。讀聖賢之書，未能躬行實踐，厭棄以為平常，而見虛無寂滅之教，聞明心見性之論，離合恍惚，不著實地，以為生平未有之奇，亙代不傳之秘。及一廁足，不能自返，而故為不可摸捉之言以掩之。本淺也，而深言之；本下也，而高言之；本近也，而遠譬之；本有也，而無索之。如中間一條大路不行，卻尋野徑崎嶇。百里之外，測景觀星，而後得道，自以為奇。此又一惑也。先之所惑，什常七八；後之所惑，百有二三。其於釋氏宗旨尚未得其門戶，況敢窺其堂奧哉？至於庸愚俗子，貪生畏死，妄意求福，又不足言矣。
以吾儒之教，譬之為貧賤所驅迫，發憤讀書，期取一第，以明得意者，此佞佛以求免輪回者也。誌願已畢，自揣無以逾人，而倡為道學之說，或良知，或止修，拾紙上之唾餘而刻畫妝飾以欺世盜名，而世亦靡然從之，直謂上竊洙、泗之傳，閩、洛不論也。此離合恍惚，自以為奇者也。至於老學究，童而習之，白尚紛紛，藉口青衿以別凡民，則亦愚庸之妄意求福者而已。其於吾儒之道，何曾仿佛夢見耶？
三教之最失其傳者，無如道家。當時老氏之教，清凈無為而已。施之於治，則絕聖去智，掊鬥折衡，使給繩之治，可復原以用世，而非以長生也。至於赤松子、魏伯陽，則主煉養；盧生、李少君，則主服食。下至張道陵、寇謙之，則主符錄篆咒，愈趨而愈下。至近世黃冠，如林靈素者流，則但醮祭上章，祈福禳罪而已。蓋不惟與清凈之旨大相悖，即煉養服食之旨，駐年化羽之術，亦概乎未之有聞也。夫逢掖之口周孔，猶能論其世；髡緇之託釋迦，猶能誦其言，至道流黃冠，口不絕聲稱太上老君矣，彼詎知柱史為何人？五千言為何物？大道上德之宗旨為何事耶？而悉依託之伯陽氏，以自立於三教之一也，不亦大可羞耶？
高僧坐化，往往見之史傳，此不足異也。萬曆戊申秋，長溪僧天恩者，來福州，講經於芝山寺，一旦無疾而終，趺坐自如，略無傾側。此余所親見也。當天恩在時，吾輩雖從之遊，未有信其高者，惟友人林熙工、陳惟秦，皆往拜為弟子。其平日苦修，余不得而知矣。又有立化者，有倒立而化者。雖自眩變相，要非空寂之教所急也。相傳高僧化後，發爪皆如生時。唐僧義存沒後置函中，每月其徒出之，發爪皆長，輒為剪薙以為常，經百餘年不廢。後因兵火亂，始封而灰之。墨客揮犀所載，鄂州僧無夢亦然，後為一婦人手摸而觸之，遂不生。至於仙蛻，余在武夷，見其二齒、發、手指宛然如故，但枯槁耳。余每竊嘆，以為釋氏之教天地萬物，一切歸於虛無，故毀形滅性，直欲參透本來面目。其於四大色身，不過百年之暫，寄寓何為？既死之後，猶戀戀不忍舍如此。至若神仙暫遊萬里，少別千年，世間一切事，棄如脫履，豈復愛護其委蛻，而不令其朽腐哉？則神仙之見解反不若蛇蟬之屬脫然無累矣，此理之不可解者也。
謂死者為必有知乎？則鬼魅縱橫冥途，亦不勝其繁擾也。謂死者為必無知乎？則夢兆ツ蠁，禍福感驗，不可誣也。聖人之言曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！洋洋乎如在其上，如在其左右！」夫以為無，則何為贊其盛？以為有，則直雲在而已，何言如在也？有無之間，不可思議者也。故曰：「未知生，焉知死？」生死一理也，人得天地之氣以生，及其死而氣盡矣，然有未遽盡者在也。上焉者，得正氣為聖賢，為名世，死則為神為靈，亙古不磨，此即生時之顯達者也。中焉者，氣有春駁，根皆頑鈍，倏而成形，倏而復命，自來自去，無復拘束，此即生時之齊民也。下焉者，氣所鐘，濟惡不才，或為大厲，或為羅剎，譬之草木中之鉤吻，禽獸中之虎狼，則幽冥主者，亦必有刑獄狴犴之具以禁制之，猶生人之有十惡不道，而困於圜土者也。故知生之說，則知死之說矣。
老氏之說，終是貪生；釋氏之說，終是畏死。人須到得死生不亂，方有著腳地位。宋僧有云：「古人念念在定慧，臨終安得而亂？今人念念在散亂，臨終安得而定？」此格言也。如尹師魯、劉子澄等，平日皆有大見解，方到得此。今人平日矢口聖賢，至臨死之時，顛倒錯亂，或牽戀不忍舍者，其無實學可知矣。
死生之際，一生學問大關頭也，然有名為巨儒，而處死反不及常人者。如林兆恩會通三教，自謂海內一人，而臨死乃病狂喪心，便溺俱下。吾郡一縉紳爌王者，平日無所聞，年逾八十，自知死期，戒訓子孫，無作佛事，仍賦長詩一篇，既而曰：「明日未能便去，後日望日也，吾當以十六日去。」至期，沐浴衣冠，談笑而逝。此豈有宿根耶？抑平日不言躬行，人有不及知耶？林之虛名，高王十倍，而死生之間，迥別乃爾，殊可怪也。
釋氏教人，臨終之時，不思善，不思惡，一念堅定，直至西天。夫不思惡，易也；至不思善，則近於大而化之境矣。昔人所謂「善且不可為，況於惡乎？」然方寸之中惟此一念，既不思善思惡，此心放頓在何處？此處尚有議論不得也。
學佛者焚身惑眾，懼人之不信也，而托之火化；求仙者橫罹非命，懼人之見笑也，而托之兵解。則世人惡疾而自焚者，皆佛也；麗法而正刑者，皆仙也？人之愚惑，一至於此。
僧之自焚者，多由徒眾，誑人舍施，願欲既厭，然後誘一愚劣沙彌，飲以鴆藥，縛其手足，致之上座而焚之耳。當煙焰漲合之際，萬眾喧闐，雖掙紮稱冤，不聞也。亦有無賴貪得錢帛，臨期服冰片數銖者，但覺寒戰，烈焰焦灼，氣無痛楚，故遠近信之，布襯雲集。至於灼頂燃燈，煉指，斷臂，剔目，接踵相望，大約偽者十七，真者十三；為利者十九，為名者十一。皆非禪學之正宗也。
史傳所載，僧自焚者有三：其一，唐李抱真，為潞州節度使，兵荒之後，財用窘竭，素與一僧交善，乃謂之曰：「事急矣，欲借師之道，以濟軍國，可乎？」僧曰：「性命可捐，它何所惜？」曰：「師但投牒，言欲自焚。吾為地道，與州宅通，火發之頃，既潛身而入，彼此俱無所損。」因引僧至地道，往來無阻。僧信之，遂積薪高坐，說法辭世。李親率將校，膜拜合施。於是州人響應雲集，貨財山積。剋期舉火，李已命人潛塞地道。頃刻之間，僧薪俱灰，收其施財，以充公帑，別求如舍利者數十枚，建塔葬之。其一，宋某人為某官，有僧投牒，欲自焚，判許之。至期，親往驗視，見僧兩眼凝淚不動，問之不答，乃令人梯取之，授以紙筆，乃自言：「某處遊僧，至此寺。」眾欺其愚弱，誑言惑眾，厚得錢帛，至期，藥而縛之耳。遂按誅諸僧，毀其寺。又其一，元時達魯花赤為政，不通漢語，動輒詢譯者。江南有僧，田為豪家所侵，投牒訟之，豪厚賂譯。既入，達魯花赤問譯：「僧訟何事？」譯曰：「僧言天旱，欲自焚以求雨耳。」達魯花赤大稱贊，命持牒上。譯業別為一牒，即易之以進。覽畢判可，僧不知也。出門，則豪已積薪通衢，數十人舁僧，舁火中焚之。然則從來火化之妄惑，往往如是矣。
道家之教，若徒以功行積滿，白日升天，尚可以誘人為善，即非柱下黃石宗旨，吾不之責也。彼熊經鳥伸，煉形住世，已自是貪生業障，無益於時，而況於黃白龍虎之術，房中采戰之方，貪利無厭，縱欲敗度，以之求長生，何異適燕而南向郢哉？道家之旨，清凈無為，「不見可欲，使心不亂」；「不貴難得之貨，使民不為盜。」況神仙乘雲禦氣，下視塵寰，縱有大藥，點化山河大地，盡成黃金，亦復何益於身心性命？而且必無之事也。然世間固有一種癡人妄想，甘受邪術所欺，而崇奉惑溺，至破家亡身而不顧者，此又不如佞佛持素，差覺安靜耳。
吾友曹能始嘗言：「人雖極善，然一入公門作胥曹，無不改而為惡；人雖極惡，然一入佛寺作比丘，無不改而為善。余大笑：「君但見其形骸耳。不聞有不要錢提控，及殺人放火和尚耶？然此語誠有致。不獨此也，吾輩縱極高雅，一入公門，說公事，便覺帶幾分俗惡，縱極鄙俗，一入佛寺，看經啜茶，便覺有幾分幽致。士大夫不可不存此想也。」
天下僧惟鳳陽一郡，飲酒，食肉，娶妻，無別於凡民，而無差役之累。相傳太祖湯沐地，以此優恤之也。至吾閩之邵武、汀州，僧道則皆公然蓄髮，長育妻子矣。寺僧數百，惟當戶者一人削髮，以便於入公門，其它雜處四民之中，莫能辨也。按陶穀《清異錄》謂僧妻曰梵嫂。《番禺雜記》載廣中僧有室家者，謂之火宅僧。則它處亦有之矣。此真所謂幸民也。
先為僧而後入仕者，宋湯惠休，唐賈島、蔡京，宋法崧也。先仕而後為僧者，漢陽城侯劉俊，南齊劉勰，梁劉之遴、張纘，魏元大興，唐圓凈，南唐姚結耳。宋饒德操、佛印，元來復見心也。先為道士而後入仕者，唐魏徵、盧程，元張雨，國朝陳鑒也。先仕而後為道士者，唐賀知章、鄭銑、郭仙舟，宋李大尉也。先為僧又為道而後仕者，唐劉軻也。先入仕，懼禍為僧道，而後又仕者，梁伏挺，唐徐安真也。近時閩李贄先仕宦，至太守，而後削髮為僧，又不居山寺，而遨遊四方以千權貴，人多畏其口而善待之。擁傳出入，髡首坐肩輿，張黃蓋，前後呵殿。余時在山東，李方客司空劉公東星之門，意氣張甚，郡縣大夫，莫敢與均茵伏，余甚惡之，不與通，無何，入京師，以罪下獄死，此亦近於人妖者矣。
趙普、王旦，皆宋名臣，而旦於臨終遺命，髡首披緇，而普二女皆出為尼，長號智果大師，次號智園大師，其可笑如此。
僧道拜大位者，則唐懷義、於什方、葉靜能、鄭普思、尹愔，宋林靈素，元劉秉忠，國朝則姚太師廣孝、邵大宗伯元吉、陶少師仲文三人而已。然廣孝為佐命元勛，功參帷幄，蓋陸法和、佛圖澄之流也，雖拜大位，而終身不娶妻，不蓄髮，晚年裏居，布衲錫杖，蕭如也，雖未成正果，似亦得度世法門者。邵、陶皆以房中邪術取悅一時，其品又在林靈素之下矣。
世傳上中下八洞皆有仙人，故俗動稱八仙雲。如所謂鐘離、鐵拐、韓湘子、張果老之屬，皆列仙傳探拾而強合之耳。張果乃明皇時術士，與羅公遠、葉法善同在朝，非仙也，獨呂洞賓者，史傳所載，靈異之跡，昭彰在人耳目，想不可謂之全誣。今世所傳純陽詩字甚多，如「朝遊北海暮蒼梧」及「石池清水是吾心」者，好事者裒為之集。但純陽，唐人，既與進士，又列仙籍，而其詩乃類宋人口吻，豈亦後人傳會所成耶？不然，既遺世高舉，而又屢降人間，若戀戀不忍舍者，何也？退之云：「我自屈曲住在世間，安能從汝求神仙？」此視純陽去而復來者，過之遠矣。
宋瑞州高安縣鄭氏女定二娘者，臨嫁汲井，忽有彩雲掖之升天，州縣以聞，立祠建廟，祈禱輒應。既而廉之，則因與人通而孕，父母羞之，密售於傍邑，而托詞惑眾耳。無何，新建有闕氏者，雇一婢，訊之，即仙姑也。昌黎謝自然華山詩意，亦可見。不獨此也，漢末張道陵避瘧丘社，得咒鬼之術，遂以符術使鬼療病，後為蟒蛇所吞。子衡奔往，覓屍不得，乃生縻鵠足，置石崖頂，托以白日升天，至今歷代崇奉，稱為天師，良可笑也。
張道陵初以妖術惑眾治病者，今出五斗米，故世號米賊。陵死，子衡傅其道。衡死，魯復行之。魯母有姿色，出入益州牧劉焉之家，以魯為司馬，後劉璋立，殺魯母及家室，魯遂據漢中以叛。後為曹操所破，降魏為鎮南將軍。張之本末，不過如此。自晉及唐，尚未有聞。至五代遂稱天師。歷宋、元，未有非之者。據廣信之龍虎山，金碧殿宇，偃然為世業矣。我太祖皇帝曰：「至尊者天，豈有師也？」削之，止稱真人。然以二品秩傳流後裔，亦幸之甚矣。真人每入覲，沿途民為鬼魅所惱者，悉往扶牒，所至成市，聞其符籙亦有驗者，故愚民信奉之也。萬曆間，京師大旱，適真人入朝，上命留之禱雨。終不效，乃遣之，則其伎倆亦與尋常黃冠一間耳。
今天下有一種吃素事魔及白蓮教等人，皆五斗米賊之遺法也，處處有之，惑眾不已，遂成禍亂。如宋方臘、元紅巾等賊，皆起於此。近時如唐賽兒、王臣、許道師皆其遺孽。而吾閩中又有三教之術，蓋起於莆中林兆恩者。以艮背之法，教人療病，因稍有驗，其徒從者雲集，轉相傳授，而吾郡人信之者甚眾。兆恩死後，所在設講堂，香火朔望聚會。其後，又加以符籙醮章，祛邪捉鬼。蓋亦黃巾、白蓮之屬矣。兆恩本名家子，其人重意氣，能文章，博極群書。倭奴陷莆後，骸骨如麻，兆恩捐千金，葬無主屍以萬計，名遂大噪。其後著三教會編，授徒講學，頗流入邪說，而不自知。既老病，得心疾，水火不顧，顛狂逾年乃死。此豈真有道術者？而閩人惑之，至死不悟也。今其徒布滿郡城，其中賢者，尚與士君子無別，一二頑鈍不肖者，藉治病以行其私，奸盜詐偽，無所不有，其與邪巫、女覡，又何別哉？餘十三四時，見三教書，心甚不然，著論以辟之，今亦不復記憶。及既長，入閩，觀其行事，益自負前言之不妄也。
古有百家九流，而今之行世者，僅僅數家而止。至於墨家、縱橫家、名家，不惟不能傳其學，亦不能舉其書矣。戰國之時，楊、墨盛行，及其後，而楊之言絕矣，獨墨氏之教，至往往稱與孔並，即荀卿、賈誼亦爾，何其張也？然自漢以來，不聞有治墨家言者，豈泛愛而忘親，纖嗇而非儒，不可適於世故耶？縱橫之術，自鬼谷子而後，秦儀、衍軫相尚為高。至於漢之侯公、蒯徹，三國秦宓、彭美之徒，亦其遺也。唐末藩鎮紛爭，說士間出，若柏耆、羅隱之流，皆得闔押短長之術，而高者取世資，下至不能保其首領，亦所遇何如耳。名家搏抗千古，鑒察微茫，耳目豈能皆真？毀譽易於失實。不有人禍，必有天刑，談何容易？是以君子不為也。
韓非曰：「自孔子之死也，而儒分為八；自墨子之死也，而墨分為三。」噫，今墨之三家，既已失其傳矣，而所號為儒者，又豈復八家之儒哉？已之不正，何以攻人？
孔子曰：「攻乎異端，斯害也已。」孔子當時，楊、墨未興，其所謂異端者，不過鄧析、少正卯之流耳。至孟氏極口詆楊、墨，不遺餘力，想得天下崇信二家，不亞今之釋道。觀當時著書立論者，動以孔、墨並稱，可見矣。當時老、莊之言，已滿天下，而孟子不之及，蓋以老子為仲尼所嚴事，非異端也。漢、唐而下，莫盛於佛、老，然道教已非柱史之舊。而世之惑溺者，不過妄意神仙，或貪黃白以圖利耳，固無甚見解，而亦不足辯也。惟釋氏之教，入人骨髓。然彼之所談，皆高出世界四大之外，而排之者，動以吾儒之粗攻釋氏之精，如以羸兵敵強虜，宜其不能勝而反熾其焰也。二者之外，如白蓮回回色目，及吾閩三教等項，然皆猥瑣庸劣，無甚見解，此又異端之重怡，而不足與辯者也。