欽定古今圖書集成/博物彙編/神異典/第207卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第二百七卷

欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第二百七卷目錄

　居士部列傳一

　　晉

　　衛士度　　　　　　沮渠安陽侯

　　劉程之　　　　　　張野

　　闕公則

　　宋

　　周續之　　　　　　張詮

　　宗炳　　　　　　　雷次宗

　　沈道虔

　　齊

　　明僧紹　　　　　　劉虯

　　梁

　　劉慧斐　　　　　　劉訏

　　劉歊　　　　　　　庾詵

　　陳

　　徐孝克　　　　　　王固

　　北魏

　　崔敬友

　　北齊

　　陸法和　　　　　　向居士

　　馮袞

　　隋

　　宋滿　　　　　　　胡璨

　　唐

　　鄭牧卿　　　　　　龐蘊

　　白居易　　　　　　裴休

　　馬子雲

神異典第二百七卷

居士部列傳一

晉

衛士度

按《異苑》：「汲郡衛士度，苦行居士也。其母嘗誦經長齋， 非道不行，家常飯僧。時日將中，母出齋堂，與諸尼僧 逍遙眺望，忽見空中有一物下，正落母前，乃是天缽， 中滿香飰，舉坐肅然，一時禮敬。母自分行齋，人食之， 皆七日不饑，此缽猶雲尚存。士度以惠懷之際得道。」

沮渠安陽侯

按《高僧傳》：「大涼王沮渠蒙遜僭據涼土，自稱為王。有 從弟沮渠安陽侯者，為人強志疏通，涉獵書記。因曇 無讖入河西，弘闡佛法。安陽乃銳意內典，奉持五禁， 所讀眾經，即能諷誦，常以為務學多聞大士之盛業。 少時嘗度流沙，至于闐國，於瞿摩帝大寺遇天竺法 師佛馱斯那，諮問道義。斯那本學大乘，天才秀發，誦」 半億偈，明了禪法，故西方諸國號為「人中師子。」安陽 從受《禪祕要治病經》，因其梵本，口誦通利。既而東歸 於高昌，得《觀世音》《彌勒》二《觀經》各一卷。及還河西，即 譯出《禪要》，轉為晉文。及偽魏吞併西涼，乃南奔於宋。 晦志卑身，不交世務，常遊止塔寺，以居士自卑。初出 《彌勒》《觀音》二《觀經》，丹陽尹孟顗見而善之，深加賞接。 後竹園寺慧濬尼復請出禪經，安陽既通習積久，臨 筆無滯，旬有七日，出為五卷。頃之，又於鍾山定林寺 譯出《佛母般泥洹經》一卷。安陽居絕妻孥，無欲榮利， 從容法侶，宣通正法，是以黑白咸敬而嘉焉。後遘疾 而終。

劉程之

按《蓮社高賢傳》：「劉程之，字仲思，彭城人，漢楚元王之 後。妙善老莊，旁通百氏。少孤，事母以孝聞。自負才不 預時俗。初解褐為府參軍，謝安、劉裕嘉其賢，相推薦， 皆力辭。性好佛理，乃之廬山，傾心自託。遠公曰：『官祿 巍巍，欲何不為』？答曰：『君臣相疑，吾何為之』？劉裕以其 不屈，乃旌其號曰遺民。及雷次宗、周續之、宗炳、張詮」、 畢穎之等，同來廬山。遠公謂曰：「諸君之來，豈宜思淨 土之遊乎？」程之乃鑱石為誓文，以志其事。遂於西林 澗北別立禪坊，養志安貧，精研元理，兼持禁戒。宗張 等咸歎仰之。嘗貽書關中，與什肇揚搉經義，著《念佛 三昧詩》，以見專念坐禪之意。始涉半載，即於定中見 佛光照地，皆作金色。居十五年，於正念佛中見阿彌 陀佛玉毫光照，垂手慰接。程之曰：「安得如來為我摩 頂，覆我以衣？」俄而佛為摩頂，引袈裟以披之。他日念 佛，又見入七寶池，蓮青白，其水湛湛，有人頂有圓光， 胸出卍字，指池水曰：「八功德水，汝可飲之。」程之飲水 甘美，及寤，猶覺異香發於毛孔。乃自慰曰：「吾淨土之緣至矣。」復請僧轉《法華經》，近數百遍。後時廬阜諸僧 畢集，程之對像焚香，再拜而祝曰：「我以釋迦遺教，故 知有阿彌陀佛。此香先當供養釋迦牟尼如來，次供 養阿彌陀佛，復次供養《妙法華經》。所以得生淨土，由 此經功德，願令一切有情俱生淨土。」即與眾別臥床 上，面西合手氣絕。敕子雍積土為墳，勿用棺槨。時義 熙六年也，春秋五十有九。

張野

按《蓮社高賢傳》：「野字萊民，居潯陽柴桑，與淵明有婚 姻契。野學兼華梵，尤善屬文，性孝友，田宅悉推與弟， 一味之甘，與九族共。州舉秀才，南中郎府功曹、州治 中，徵拜散騎常侍，俱不就。入廬山，依遠公，與劉雷同 尚淨業。及遠公卒，謝靈運為銘，野為序，首稱門人，世 服其義。義熙十四年，與家人別，入室端坐而逝。春秋」 六十九。

闕公則

按《蓮社高賢傳》：公則入廬山白蓮社，既逝，有同社人 至洛陽白馬寺，夜中為公則修忌祭。忽一時林木殿 宇皆作金色，空中有聲曰：「我是闕公則祈生極樂國， 今已得生矣。」言訖無所見。

宋

周續之

按《宋書》本傳，「續之字道祖，鴈門廣武人。其先過江，居 豫章建昌縣。續之年八歲喪母，哀戚過於成人。豫章 太守范甯於郡立學，續之年十二，詣甯受業，通《五經》 並緯候，名冠同門，號曰顏子。既而閑居讀《老》《易》，入廬 山，事沙門，號慧遠。以為身不可遣，餘累宜絕。遂終身 不娶妻，布衣蔬食。劉毅鎮姑熟，命為撫軍，徵太學博」 士，並不就。高祖北討，世子居守，迎續之館於安樂寺， 延入講禮，月餘復還山。江州劉柳薦之高祖，辟為太 尉掾，不就。高祖踐祚，復召之，乃盡室俱下。上為開館 東郭外，招集生徒。乘輿降幸，續之素患風痺，不復堪 講，乃移病鍾山。景平元年卒，時年六十七。

按《蓮社高賢傳》：續之入廬山，事遠公，預蓮社。宋武帝 踐祚，召至都，間館郭外。或問：「身為處士，時踐王庭，何 也？」答曰：「心馳魏闕者，以江湖為桎梏；情致兩忘者，市 朝亦巖穴耳。」時號通隱先生。景平元年卒，春秋六十 七。

張詮

按《蓮社高賢傳》：「詮字秀碩，野之族子也。尚情高逸，酷 嗜墳典，雖耕鋤猶帶經不釋。朝廷徵為散騎常侍，不 起。庾悅以其貧，起為尋陽令。笑曰：『古人以容膝為安， 若屈志就祿，何足為榮』。乃入廬山，依遠公研窮釋典， 深有悟入。宋景平元年，無病向西念佛，安臥而卒。春 秋六十五。」

宗炳

按《宋書》本傳，「炳字少文，南陽涅陽人也。母聰辨有學 義，教授諸子。炳居喪過禮，為鄉閭所稱。刺史殷仲堪、 桓元並辟主簿，舉秀才，不就。高祖誅劉毅，領荊州，辟 炳為主簿，不起。問其故，答曰：『棲丘飲谷，三十餘年』。高 祖善其對，乃下入廬山，就釋慧遠，考尋文義。兄臧為 南平守，逼與俱還，乃於江陵三湖立宅，閑居無事。高」 祖召為太尉參軍，又辟太尉掾，不起。宋受禪，徵為太 子舍人。元嘉初，又徵通直郎，太子建徵為太子中舍 人，庶子並不應。妻羅氏亦有高情，與炳協趣。羅氏沒， 炳哀之過甚，既而悲情頓釋，謂沙門釋慧堅曰：「死生 之分，未易可達，三復至教，方能遣哀。」雅好山水，愛遠 遊，西陟荊巫，南登衡嶽，因而結宇衡山，欲懷尚平之 志。有病還江陵，歎曰：「老疾俱至，名山恐難遍睹，唯當 澄懷觀道，臥以遊之。」凡所遊履，皆圖之於室。謂人曰： 「撫琴動操，欲令眾山皆響。」元嘉二十年卒，春秋六十 九。衡陽王義季與司徒江夏王義恭書曰：「宗居士不 救所病，其清履肥素，終始可嘉。為之惻愴，不能已已。」 按《蓮社高賢傳》：「炳入廬山，築室依遠公蓮社，久之還 江陵。衡陽王義季在荊州，親至其室。炳角巾布衣，引 見不拜。王曰：『處先生以重祿，可乎』？對曰：『祿如秋草，時 過即腐』。」

雷次宗

按《南史》本傳：「次宗字仲倫，豫章南昌人也。少入廬山， 事沙門釋慧遠，篤志好學，尤明《三禮》《毛詩》。隱退不受 徵辟。宋元嘉十五年，徵至都，開館於雞籠山，聚徒教 授，置生百餘人。車駕數至次宗館，資給甚厚。久之，還 廬山，公卿以下，並設祖道。後又徵詣都，為築室於鍾 山西巖下，謂之招隱館，使為皇太子諸王講《喪服經》」， 次宗不入公門，乃使自華林東門入延賢堂就業。二 十五年，卒於鍾山。子肅之，頗傳其業。

按《蓮社高賢傳》：「次宗入廬山，預蓮社立館東林之東。 元嘉十五年，召至京師，除給事中，不拜。久之，還南昌， 與子姪書曰：『吾童稚之年，已懷遠略。弱冠託廬山，事 釋和尚遊，餐風二十餘載。淵丘既傾，復與汝曹歸耕 先壟，山居谷飲，忽復十年。及今未老，尚可勵志成西歸之津梁。自今以往，家務大小，一勿見關』。二十五年」， 召拜散騎常侍，不就。是年無疾而卒，春秋六十三。子 肅之，官至豫章郡丞。

沈道虔

按《宋書》本傳：「道虔，吳興武康人也。少仁愛，好老《易》。居 縣北石山下，與諸孤兄子共釜庾之資。郡州府凡十 二命，皆不就。有人竊其園菜者，還見之，乃自逃隱，待 竊者取足去後，乃出人拔其屋後筍，令人止之，曰：『惜 此筍欲令成林，更有佳者相與』。乃令人買大筍送與 之，盜者慚不取，道虔使置其門內而還。常以捃拾自」 資。同捃者爭穟，道虔諫之不止，悉以其所得與之，爭 者愧恧。後每爭輒云：「勿令居士知。」冬月無複衣，戴融 聞而迎之，為作衣服，並與錢一萬。既還，分身上衣及 錢悉供諸兄弟子無衣者。太祖聞之，遣使存問，賜錢 三萬，米二百斛，悉以嫁娶孤兄子。徵員外散騎侍郎， 不就。累世事佛，推父祖舊宅為寺。至四月八日，每請 像。請像之日，輒舉家感慟焉。道虔年老，菜食恆無經 日之資，而琴書為樂，孜孜不倦。太祖敕郡縣令隨時 資給。元嘉二十六年卒，時年八十二。

齊

明僧紹

按《南齊書》本傳，「明僧紹，字承烈，平原鬲人也。祖玩，州 治中。父略，給事中。僧紹，宋元嘉中再舉秀才，明經，有 儒術。永光中，鎮北府辟功曹，並不就。隱長廣郡嶗山， 聚徒立學。淮北沒虜，乃南渡江。明帝泰始六年，徵通 直郎，不就。昇明中，太祖為太傅，教辟僧紹及顧歡、臧 榮緒以旍幣之禮，徵為記室參軍，不至。僧紹弟慶符」 為青州。僧紹乏糧食，隨慶符之鬱州，住弇榆山棲雲 精舍，欣玩水石，竟不一入州城。建元元年冬，詔曰：「朕 側席思士，載懷塵外。齊郡明僧紹，標志高棲，耽情墳 素，幽貞之操，宜加賁飾。」徵為正員外郎，稱疾不就。其 後與崔思祖書曰：「明居士摽意可重，吾前旨竟未達 耶？小涼欲有講事，卿可至彼，具述吾意，令與慶符俱 歸。」又曰：「不食周粟，而食周薇。古猶發議，在今寧得息 談耶？」聊以為笑。慶符罷任，僧紹隨歸住江乘攝山。太 祖謂慶符曰：「卿兄高尚其事，亦堯之外臣，朕雖不相 接。」有時通夢遺僧紹竹根如意筍籜冠。僧紹聞沙門 釋僧遠風德，往候定林寺。太祖欲出寺見之，僧遠問 僧紹曰：「天子若來，居士若為相對。」僧紹曰：「山藪之人， 正當鑿坯以遁。若辭不獲命，便當依戴公故事耳。」永 明元年，世祖敕召，僧紹稱疾不肯見。詔徵國子博士， 不就，卒。

按《佛法金湯編》：僧紹自號平原居士。其先吳太伯之 裔，百里奚子明，以名為姓，僧紹其後也。宋泰始中，嘗 遊攝山，有終焉之志。野老諫曰：「山多猛虎毒蛇，所以 久絕行踐。」僧紹曰：「毒中之毒，無過三毒。忠信可蹈，水 火猛獸亦何能為？」乃結茅茨廿許年，不事人世。嘗與 法度禪師講《無量壽經》，中夜忽見金光照室，光中有 臺館形像。永明七年，遂捨宅建寺。又夢巖有如來光 彩，有懷創像，俄而物故。僧紹第二子仲璋為臨沂令， 遂與度師鐫造無量壽佛像三丈一尺五寸，並二菩 薩。

劉虯

按《南齊書》本傳，「虯字靈預，南陽涅陽人也。舊族徙居 江陵。虯少而抗節好學，須得祿便隱。宋太始中，仕至 當陽令。罷官歸家，靜處斷穀，餌朮及胡麻。建元初，豫 章王為荊州牧，辟虯為別駕，與同郡宗測、新野庾易 並遣書禮請，虯等各修牋答，而不應辟命。永明三年， 刺史廬陵王子卿表虯及同郡宗測、宗尚之、庾易、劉」 昭五人請加蒲車束帛之命，詔徵為通直郎，不就。虯 精信釋氏，衣麤布衣，禮佛長齋，注《法華經》，自講佛義。 以江陵西沙洲去人遠，乃徙居之。建武二年，詔徵國 子博士，不就。其冬虯病，正晝有白雲徘徊檐戶之內， 又有香氣及磬聲。其日卒，年五十八。

梁

劉慧斐

按《梁書》本傳：「慧斐，字文宣，彭城人也。少博學，能屬文， 起家安成王法曹行參軍。嘗還都，途經尋陽，遊於匡 山，過處士張孝秀，相得甚歡，遂有終焉之志。因不仕， 居於東林寺。又於山北構園一所，號曰離垢園，時人 乃謂為離垢先生。慧斐尤明釋典，工篆隸，在山手寫 佛經二千餘卷，常所誦者百餘卷。晝夜行道，孜孜不」 怠，遠近欽慕之。太宗臨江州，遺以几杖。論者云：「自遠 法師沒後，將二百年，始有張、劉之盛矣。」世祖及武陵 王等書問不絕。大同二年卒，時年五十九。

劉訏

按《梁書》本傳，「訏字彥度，平原人也。父靈真，齊武昌太 守。訏幼稱純孝，數歲父母繼卒，訏居喪哭泣孺慕，幾 至滅性，赴弔者莫不傷焉。後為伯父所養，事伯母及 昆姊孝友篤至，為宗族所稱。長兄絜為之聘妻，剋日 成婚。訏聞而逃匿，事息，乃還本州。刺史張稷辟為主簿，不就。主者檄召，訏乃掛檄於樹而逃。訏善元言，尤」 精釋典，曾與族兄劉歊聽講於鍾山諸寺，因共卜築 宋熙寺東澗，有終焉之志。天監十七年，卒於歊舍，時 年三十一。臨終執歊手曰：「氣絕便斂，斂畢即埋，靈筵 一不須立。勿設饗祀，無求繼嗣。」歊從而行之。宗人至 友，相與刊石立銘，諡曰元貞處士。

劉歊

按《梁書》本傳，「歊字士光，訏族兄也。祖乘民，宋冀州刺 史。父聞慰，齊正員郎。世為二千石，皆有清名。歊幼有 識慧，及長，博學有文才，不娶不仕，與族弟訏並隱居 求志，遨遊林澤，以山水書籍相娛而已。天監十七年， 無何而著《革終論》。明年疾卒，時年三十二。歊幼時，嘗 獨坐空室，有一老公至門，謂歊曰：『心力勇猛，能精死 生，但不得久滯一方耳』。」因彈指而去。歊既長，精心學 佛。有道人釋寶誌者，時人莫測也。遇歊於興皇寺，驚 起曰：「隱居學道，清淨登佛。」如此三說。歊未死之春，有 人為其庭中栽柿，歊謂兄子弇曰：「吾不見此實，爾其 勿言。」至秋而亡，以為知命。親故誄其行跡，諡曰貞節 處士。

庾詵

按《梁書》本傳：「詵字彥寶，新野人也。幼聰警篤學，經史 百家無不該綜，緯候書射，棋筭機巧，並一時之絕。而 性託夷簡，特愛林泉，十畝之宅，山池居半，蔬食敝衣， 不治產業。嘗乘舟從田舍還，載米一百五十石，有人 寄載三十石。既至宅，寄載者曰：『君三十斛，我百五十 石』。詵默然不言，恣其取足。鄰人有被誣為盜者，被治」 劾妄款，詵矜之，乃以書質錢二萬，令門人詐為其親， 代之酬備。鄰人獲免謝詵，詵曰：「吾矜天下無辜，豈期 謝也。」其行多如此類。高祖少與詵善，雅推重之。及起 義，署為平西府記室參軍，詵不屈平生少所遊狎，河 東柳惲欲與之交，詵拒而不納。後湘東王臨荊州，辟 為鎮西府記室參軍，不就。普通中，詔為黃門侍郎，詵 稱疾不赴。晚年以後，尤遵釋教，宅內立道場，環遶禮 懺，六時不輟。誦《法華經》，每日一遍。後夜中忽見一道 人，自稱願公，容止甚異，呼詵為上行先生，授香而去。 中大通四年，因晝寢，忽驚覺曰：「願公復來，不可久住。」 顏色不變，言終而卒，時年七十八。舉室皆聞空中唱 上行先生已生彌陀「淨域矣。」高祖聞而下詔曰：「旌善 表行，前王所敦。新野庾詵，荊山珠玉，江陵杞梓，靜侯 南渡，固有名德，獨貞苦節，孤芳素履，奄隨運往，惻愴 於懷。宜諡貞節處士，以顯高烈。」詵所撰《帝歷》二十卷， 《易林》二十卷，《續伍端休江陵記》一卷，《晉朝雜事》五卷， 《總抄》八十卷，行於世。

陳

徐孝克

按《陳書》本傳：「孝克，陵之第三弟也。東遊居於錢塘之 佳義里，與諸僧討論釋典，遂通三論。每日二時講佛 經，晚講《禮傳》，道俗受業者數百人。天嘉中，除郯令，非 其好也，尋復去職。太建四年，徵為祕書丞，不就。乃蔬 食長齋，持菩薩戒，晝夜講誦《法華經》。高宗甚嘉其操 行。孝克以疾卒，時年七十二。臨終正坐念佛，室內有」 非常異香氣，鄰里皆驚異之。

王固

按《佛祖統紀》，「固字子堅，陳光大初為侍中，進金紫光 祿大夫，終身不茹葷，夜則坐禪，晝誦佛典。嘗聘魏，因 宴饗請停殺一羊，羊至固前跪拜若謝。又宴昆明池， 魏以南人嗜魚，大設網罟，固以佛法禁之，一鱗不獲。 大師講《法華》於瓦棺寺，固預法會，即坐開悟，宛同宿 學。」

北魏

崔敬友

按《魏書崔光傳》：「光弟敬友，本州治中，頗有受納。御史 案之，乃與守者俱逃。後除梁郡太守，會遭所生母憂， 不拜。敬友精心佛道，晝夜誦經。免喪之後，遂菜食終 世。恭寬接下，修身勵節。自景明已降，頻歲不登，饑寒 請丐者，皆取足而去。又置逆旅於肅然山南大路之 北，設食以供行者。延昌三年二月卒，年五十九。」

北齊

陸法和

按《北齊書》本傳，法和，不知何許人也。隱於江陵百里 洲，衣食居處，一與苦行沙門同，耆老自幼見之，容色 常不定，人莫能測也。或謂自出嵩高，遍遊遐邇。既入 荊州汶陽郡高要縣之紫石山，無故捨所居山。俄有 蠻賊文道期之亂，時人以為預見萌兆。及侯景始告 降於梁，法和謂南郡朱元英曰：「貧道共檀越擊侯景」 去。元英曰：「侯景為國立功，師雲擊之，何也？」法和曰：「正 是如此。」及景渡江，法和時在青谿山。元英往問曰：「景 今圍城，其事云何？」法和曰：「凡人取果，宜待熟時，不撩 自落。檀越但待侯景熟，何勞問也。」固問之，乃曰：「亦剋 亦不剋。」景遣將任約擊梁湘東王於江陵，法和乃詣 湘東乞征。約召諸蠻弟子八百人，在江津，二日便發湘東遣胡僧祐領千餘人與同行。法和登艦大笑曰： 「無量兵馬」，江陵多神祠，人俗恆所祈禱，自法和軍出， 無復一驗，人以為神，皆從行故也。至赤沙湖，與約相 對，法和乘輕船，不介冑，沿流而下，去約軍一里乃還， 謂將士曰：「聊觀彼龍睡不動，吾軍之龍，甚自踴躍，即 攻之。若得，待明日，當不損客主一人而破賊。然有惡 處。」遂縱火舫於前，而逆風不便。法和執白羽麾風，風 勢即返。約眾皆見梁兵步於水上，於是大潰，皆投水 而死。約逃竄不知所之，法和曰：「明日午時當得。」及期 而未得，人問之，法和曰：「吾前於此洲水乾時建一剎， 語檀越等：『此雖為剎，實是賊標。今何不向標下求賊 也』？」如其言，果於水中見約抱剎，仰頭裁出鼻，遂擒之。 約言求就師，目前死。法和曰：「檀越有相，必不兵死，且 於王有緣，決無他慮，王於後當得檀越力耳。」湘東果 釋用為郡守。及魏圍江陵，約以兵赴救，力戰焉。法和 既平，約往進見王僧辨於巴陵，謂曰：「貧道已斷侯景 一臂，其更何能為，檀越宜即遂取。」乃請還，謂湘東王 曰：「侯景自然平矣，無足可慮。」蜀賊將至，法和請守巫 峽待之。乃總諸軍而往，親運石以填江，三日，水遂不 流，橫之以鐵鎖。武陵王紀果遣蜀兵來渡，峽口勢蹙， 進退不可。王琳與法和經略，一戰而殄之。軍次白帝， 謂人曰：「諸葛孔明可謂名將，吾自見之。此城旁有其 埋弩箭鏃一斛許。」因插表令掘之，如其言。又嘗至襄 陽城北大樹下，畫地方二尺，令弟子掘之，得一龜，長 尺半，以杖叩之曰：「汝欲出不能得，已數百歲。不逢我 者，豈見天日乎？」為受三歸，龜乃入草。初，人疊山，多惡 疾人，法和為採藥療之，不過三服皆差，即求為弟子。 山中毒蟲猛獸，法和授其禁戒，不復噬螫。所泊江湖， 必於峰側結表云：此處放生，漁者皆無所得。偶有少 獲，輒有大風雷，船人懼而放之，風雨乃定。晚雖將兵， 猶禁諸軍漁捕。有竊違者，中夜猛獸必來欲噬之，或 亡其船纜。有小弟子戲截蛇頭，來詣法和，法和曰：「汝 何意殺蛇？」因指以示之，弟子乃見蛇頭齰躰襠而不 落。法和使懺悔，為蛇作功德。又有人以牛試刀，一下 而頭斷，來詣法和。法和曰：「有一斷頭牛，就卿徵命殊 急，若不為作功德，一月內報至。」其人不信，少日果死。 法和又為人置宅圖墓，以避禍求福。常謂人曰：「勿繫 馬於碓。」其人行過鄉曲，門側有碓，因繫馬於其柱。入 門中，憶法和戒，走出。將解之，馬已斃矣。梁元帝以法 和為都督、郢州刺史，封江業縣公。法和不稱臣，其啟 文朱印名上自稱司徒。梁元帝謂其僕射王裒曰：「我 未嘗有意用陸為三公，而自稱何也？」裒曰：「彼既以道 術自命，容是先知。」梁元帝以法和功業稍重，遂就加 司徒，都督、刺史如故。部曲數千人，通呼為弟子，唯以 道術為化，不以法獄加人。又列肆之內，不立市丞，牧 佐之法，無人領受，但以空檻籥在道間，上開一孔以 受錢。賈客、店人隨貨多少，計其估限，自委檻中。行掌 之司，夕方開取，條其孔目，輸之於庫。又法和平常言 若不出口，時有所論，則雄辯無敵，然猶帶蠻音，善為 攻戰具。在江夏，大聚兵艦，欲襲襄陽而入武關。梁元 帝使止之，法和曰：「法和是求佛之人，尚不希釋梵天 王坐處，豈規王位？但於空王佛所，與主上有香火因 緣，見主人應有報至，故求援耳。今既被疑，是業定不 可改也。」於是設供食，具大䭔薄餅。及魏舉兵，法和自 郢入漢口，將赴江陵。梁元帝使人逆之曰：「此自能破 賊，但鎮郢州，不須動也。」法和乃還州，堊其城門，著鹿 白布衫，布褲邪巾，大繩束腰，坐葦蓆，終日乃脫之。及 聞梁元帝敗滅，復取前凶服著之，哭泣受弔。梁人入 魏，果見䭔餅也。法和始於百里洲造壽王寺，既架佛 殿，更截梁柱，曰：「後四十許年，佛法當遭雷雹，此寺幽 僻，可以免難。」及魏平荊州，宮室焚燼，總管欲發取壽 王佛殿，嫌其材短，乃停。後周氏滅佛法，此寺隔在陳 境，故不及難。天保六年春，清河王岳進軍臨江，法和 舉州入齊。文宣以法和為大都督十州諸軍事、太尉 公、西南大都督五州諸軍事、荊州刺史、安湘郡公；宋 蒞為郢州刺史，官爵如故；蒞弟簉為散騎常侍、儀同 三司、湘州刺史、義興縣公。梁將侯瑱來逼江夏，齊軍 棄城而退。法和與宋蒞兄弟入朝。文宣聞其奇術，虛 心相見，備三公鹵簿，於城南十二里，供帳以待之。法 和遙見鄴城，下馬禹步。辛術謂曰：「公既萬里歸誠，主 上虛心相待，何為作此術？」法和手持香爐，步從路車， 至於館。明日引見，給通幰油絡網車，伏身百人，詣闕 通名，不稱官爵，不稱臣，但云「荊山居士。」文宣宴法和 及其徒屬於昭陽殿，賜法和錢百萬、物千段，甲第一 區，田一百頃，奴婢二百人，生資什物稱是，宋蒞千段。 其餘儀同、刺史以下，各有差。法和所得奴婢，盡免之， 曰：「各隨緣去。錢帛散施，一日便盡。」以官所賜宅營佛 寺，自居一房，與凡人無異。三年間再為太尉，世猶謂 之居士。無疾而告弟子死期至時，燒香禮佛，坐繩床 而終。浴訖將斂，屍小縮止三尺許。文宣令開棺視之， 空棺而已。法和書其所居壁而塗之，及剝落，有文曰「十年天子為尚可，百日天子急如火，周年天子遞代 坐。」又曰：「一母生三天，兩天共五年。」說者以為婁太后 生三天子，自孝昭即位至武成，傳位後主，共五年焉。

向居士

按《景德傳燈錄》：向居士幽棲林野，木食澗飲。北齊天 保初，聞二祖盛化，乃致書通好曰：「影由形起，響逐聲 來。弄影勞形，不識形為影本；揚聲止響，不知聲是響 根。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影；離眾生而求佛 果，喻默聲而尋響。故知迷悟一途，愚智非別。無名作 名，因其名則是非生矣；無理作理，因其理則爭論起 矣。幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何空何有？將知得 無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。」二 祖大師命筆迴示曰：「備觀來意皆如實，真幽之理竟 不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧 等無異，當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩，申辭措 筆作斯書。觀身與佛不差別，何須更」覓彼無餘居士， 捧披祖偈，乃伸禮覲，密承印記。

馮袞

按《續高僧傳》：「釋惠光時，有儒生馮袞，本冀人，通解經 史，被貢入臺，用擬觀國。私自惟曰：『元、素兩教，頗曾懷 抱，至於釋宗，生未信重。試往候。光欲論名理，正值上 講，因而就聽。矚其威容，聆其清辯，文句所指，遣滯為 先。即坐盡虔，傷聞其晚，頓足稽顙，畢命皈依。然其攻 擊病源，深明要害，我為有本，偏所長驅。每有名勝道』」 俗來資，法藥袞隨病立治，信者銜泣。故其言曰：「諸行 者不得信此無明昏心，覓長覓短，聽經學問，嚴飾我 心，須識詐賊，覓他過惡，不求其長，則我漸歇。特須分 疏，勿迷自他。我過常起，熾燃法界，他道少過，便即瞋 他。常須看心，自己多過。若思量者，雖在世間，無有滋 味，終無歡心，以味喪我，何由有樂？此」心將我上至非 想，還下地獄。常誘誑我，如怨家，如愛奴。豈可學問，長 養賊心，巧作細作，使覓名利，造疽妒也。故《經》云：「常為 心師，不師於心。」八歲能誦，百歲不行，不救急也。時有 私寫其言者，世號《捧心論》焉。亦有懷本於胸，逢境終 忘者，無勤勵故耳。袞在光門，低頭斂氣，常供廚隸，日 營飯粥。奉僧既了，盪滌凝澱，溫煮自資，微有香美，便 留後供。夜宿竈前，取蒿一束，半以藉背，半以坐之。明 相纔動，粥便己熟。無問陰晴，此事常爾。午後擔食，送 彼獄囚，往還所經，識者開路。或至稠人廣眾，率先供 給，若水若火，若掃若帚，隨其要物，莫不預焉。口隨說 法，初不告倦，遂卒《光門》。

隋

宋滿

按《淨土晨鐘》，隋宋滿，常州人，計豆念佛，積三十石。開 皇八年九月，彌陀觀音、勢至化僧乞食。滿曰：「弟子願 生西方，供師深慰素心。」齋畢，三僧向空而去，滿即坐 化，人見天華異香，從雲際西行不散。

胡璨

按《青州府志》：「胡璨，莒州沂水人。十歲入禪，二十受具。 中途尋關，備通經史。及投足歸鄉諸部，未久深悟，遂 演於世。講徒百數，開隱析疑。仁壽初歲，召送舍利於 蔣州之棲霞寺，博好傳法，所在遍訪。乃於江表獲經 一百餘卷，並前錄所遺及諸闕本，隨得施利，處處傳 寫。末又住大禪定寺，弘法為務。」

唐

鄭牧卿

按《佛祖統紀》，「鄭牧卿，滎陽人，舉家念佛。唐開元中，病 篤，有勸進魚肉者，確乎不許，手執香爐，求願往生。忽 異香蔚充，奄然長逝。舅尚書蘇頲，夢寶池蓮開，牧卿 坐其上。」

龐蘊

按《先覺宗乘》：襄州居士龐蘊，衡州衡陽縣人也。字道 元。世本儒業，少悟塵勞，志求真諦。唐貞元初，謁石頭 遷禪師，問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」石頭以手掩 其口，豁然有省。後與丹霞為友。一日，石頭問曰：「子見 老僧以來，日用事作麼生？」居士曰：「若問日用事，即無 開口處。」呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取 捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙 用，運水及搬柴。」石頭然之曰：「子以緇邪素邪？」居士曰： 「願從所慕。」遂不剃染。後參馬祖，問：「不與萬法為侶者 是甚麼人？」馬祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」 居士於言下頓領元旨，乃留駐參承二載。居士一日 問馬祖曰：「如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？」馬祖 曰：「這裡無水亦無舟，說甚麼筋骨？」居士又問馬祖曰： 「不昧本來人，請師高著眼。」祖直下覰。居士曰：「一種沒 絃琴，惟師彈得妙。」祖直上覰，居士迺作禮。馬祖歸方 丈，居士隨後入曰：「弄巧成拙。」居士有偈曰：「有男不婚， 有女不嫁。大家團欒頭，共說無生話。」自爾機辯迅捷， 諸方嚮之。因至藥山，藥山問曰：「一乘中還著得這箇 事麼？」居士曰：「某甲秖管日求升合，不知還著得甚麼？」 藥山曰：「道居士不見石頭，得麼？」居士曰：「拈一放一，未為好手。」藥山曰：「老僧住持事繁，居士珍重！便出。」藥山 曰：「拈一放一，的是好手。」居士曰：「好箇一乘問宗，今日 失卻也。」藥山曰：「是！是！」因辭藥山。藥山命十禪客相送， 至門首，居士乃指空中雪曰：「好雪片片，不落別處。」有 全禪客曰：「落在甚處？」居士遂與一掌。全曰：「也不得草 草。」居士曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放伱在。」全曰：「居 士作麼生？」居士又掌曰：「眼見如盲，口說如啞。」丹霞和 尚一日來訪居士，見女子靈照洗菜次，霞問：「居士在 否？」靈照放下菜籃，斂手而立。霞又問：「居士」在否，靈照 提籃便行。歸，舉似居士，居士曰：「赤土搽牛妳。」丹霞乃 隨後入見居士，居士見來，不起亦不言。霞乃豎起拂 子，居士豎起槌子。霞曰：「祗恁麼更別有？」居士曰：「這回 見師，不似於前。」霞曰：「不妨減人聲價。」居士曰：「比來折 伱一下。」霞曰：「恁麼則瘂卻天然口也。」居士曰：「伱瘂由 本分，累我亦瘂。」霞便擲下拂子而去。居士召曰：「然闍 黎！然闍黎！」霞不顧。居士曰：「不惟患瘂，兼更患聾。」霞一 日訪居士曰：「昨日相見，何似今日？」居士曰：「如法舉昨 日事來，作箇宗眼。」霞曰：「秖如宗眼，還著得龐公麼？」居 士曰：「我在伱眼裡。」霞曰：「某甲眼窄，何處安身？」居士曰： 「是眼何窄？是身何安？」霞休去，居士曰：「更道取一句，便 得此話圓。」霞亦不對。居士曰：「就中這一句無人道得。」 一日，居士向丹霞前叉手立，少時即出去。霞不顧，居 士卻來坐。霞卻向居士前叉手立，少時便入方丈。居 士曰：「汝入我出，未有事在。」霞曰：「這老翁出出入入，有 甚了期？」居士曰：「卻無些子慈悲心。」霞曰：「引得這漢到 這田地。」居士曰：「把甚麼引？」霞迺拈起居士愨頭曰：「卻 似一箇老師僧。」居士卻將愨頭安霞頭上曰：「一似箇 少年俗人。」霞應諾三聲。居士曰：「猶有昔時氣息在。」霞 乃拋下愨頭，曰：「大似一箇烏紗巾。」居士乃應諾三聲。 霞曰：「昔時氣息爭忘得？」居士彈指三下曰：「動天動地。」 一日，丹霞見居士來，便作走勢。居士曰：「猶是拋身勢， 怎生是嚬呻勢？」霞便坐。居士乃向前，以拄杖畫地作 七字，霞於下面書箇「一」字。居士曰：「因七見一，見一忘 七。」霞曰：「這裡著語。」居士乃哭三聲而去。一日，居士與 丹霞出行，見江水澄碧，居士指水曰：「得恁麼也還辨 不出？」霞曰：「的箇辨不出。」居士以手戽水潑霞三遍。霞 曰：「莫恁麼，莫恁麼。」卻以水潑居士。居士曰：「當恁麼時 堪作箇恁麼？」霞曰：「無物外。」居士曰：「得便宜人少，得便 宜人少。」霞無對。居士曰：「誰不落便宜？」又一日訪居士， 至門首相見，乃問：「居士在否？」居士曰：「饑不擇食。」丹霞 曰：「龐老在否？」居士曰：「蒼天！蒼天！」便入宅去。丹霞曰：「蒼 天！蒼天！」便回。居士一日訪長髭和尚。師陞座，眾集定。 居士出曰：「各請自撿好。」卻於禪床右立。時有僧問：「不 觸主人翁，請師答話。」長髭曰：「識龐公麼？」曰：「不識。」居士 便搊住曰：「苦哉！苦哉！」僧無對，居士便拓開。師少間卻 問：「適來這僧還喫棒否？」居士曰：「待伊甘始得。」長髭曰： 「居士秖見錐頭利，不見鑿頭方。」居士曰：「恁麼說話，某 甲即得。外人聞之，要且不好。」長髭曰：「不好箇甚麼？」居 士曰：「阿師秖見錐頭尖，不見鑿頭利。大同。」普濟和尚 一日問居士曰：「是箇言語，今古少人避得唇舌，只如 翁避得麼？」居士應諾。普濟再舉前話，居士曰：「甚麼處 去來？」普濟又舉前話。居士曰：「甚麼處去來？」普濟曰：「非 但如今，古人亦有此語句。」居士作舞而去。普濟曰：「這 風顛漢自過，教誰點撿？」一日，普濟訪居士，居士曰：「憶 在母胎時，有一則語舉似阿師，不得作道理主持。」普 濟曰：「猶是隔生也。」居士曰：「向道不得作道理。」普濟曰： 「驚人之句，爭得不怕？」居士曰：「如師見解，可謂驚人。」普 濟曰：「不作道理，卻成道理。」居士曰：「不但隔一生兩生。」 普濟曰：「粥飯底僧，一任撿責。」居士鳴指三下。普濟一 日見居士來，便掩卻門曰：「多知老翁莫與相見。」居士 曰：「獨坐獨語，過在阿誰？」普濟乃開門，居士把住曰：「是 師多知，是我多知。」普濟曰：「多知且置，閉門與開門，卷 舒爭幾許？」居士曰：「秖此一問，氣急殺人。」普濟默然。居 士曰：「弄巧成拙。」一日見普濟，居士拈起手中笊籬曰： 「大同師，大同師。」普濟不應。居士曰：「石頭一宗，到師處 冰消瓦解。」普濟曰：「不得龐翁舉。灼然如此。」居士拋下 笊籬曰：「寧知不直一文錢？」普濟曰：「雖不直一文錢，欠 他又爭得？」居士作舞而去。普濟提起笊籬曰：「居士！」居 士回首，普濟作舞而去。居士撫掌曰：「歸去來！歸去來！ 大梅和尚。」居士聞之，欲驗師實，特去相訪。纔相見，居 士便問：「久嚮大梅，未審梅子熟也未？」大梅曰：「熟也，伱 向甚麼處下口？」居士曰：「百雜碎。」大梅伸手曰：「還我核 子來。」居士便去訪芙蓉太毓，因行食到居士前，居士 擬接，毓乃縮手曰：「生心受施，淨名蚤訶。去此一機，居 士還甘否？」居士曰：「當時善現，豈不作家？」毓曰：「非關他 事。」居士曰：「食到口邊，被他奪卻。」毓乃下食，居士曰：「不 消一句子。」又問：「馬大師著實為人處，還分付吾師否？」 毓曰：「某甲尚未見他，作麼生知他著實處？」居士曰：「祗 此見知，也無討處。」毓曰：「居士也不得一向言說。」居士 曰：「一向言說，師又失宗。若作兩向三向，師還開得口 否？」毓曰：「真是開口不得，可謂實也。」居士撫掌而出。本谿和尚因居士問：「丹霞打侍者，意在何所？」本谿曰：「大 老翁見人長短在。」居士曰：「為我與師同參，方敢借問。」 本谿曰：「若恁麼從頭舉來，共伱商量。」居士曰：「老大翁 不可共伱說人是非。」本谿曰：「念翁年老。」居士曰：「罪過， 罪過！」一日，本谿見居士來，乃目視多時，居士迺將杖 子畫一圓相，本谿便近前，以腳踏卻曰：「是甚麼，是甚 麼？」卻於居士前畫一圓相，居士亦以腳踏卻。本谿曰： 「來時有，去時無。」居士抱杖子而立。本谿曰：「來時有，去 時無。」居士曰：「幸自圓成，徒勞目視。」本谿拍手曰：「奇時 一無所得。」居士拈杖子點點而去。本谿曰：「看路，看路！」 居士曰：「是甚麼，是甚麼？」石林和尚見居士來，乃豎起 拂子曰：「不落丹霞機，試道一句子。」居士奪卻拂子，卻 自豎起拳。石林曰：「正是丹霞機。」居士曰：「與我不落看。」 石林曰：「丹霞患瘂，龐公患聾。」居士曰：「恰是。」石林無語。 居士曰：「向道偶爾。」又一日問居士：「某甲有箇借問，居 士莫惜言語。」居士曰：「便請舉來。」石林曰：「元來惜言語。」 居士曰：「這箇問訊，不覺落他便宜。」石林乃掩耳。居士 曰：「作家！作家！」石林一日自下茶與居士，居士纔接茶， 石林乃抽身退後曰：「何似生？」居士曰：「有口道不得。」石 林曰：「須是恁麼始得。」居士拂袖而去，曰：「也大無端。」石 林曰：「識得龐翁也。」居士卻回。石林曰：「也大無端。」居士 無語。石林曰：「也解無語去。」又訪齊峰和尚，齊峰曰：「俗 人頻頻入僧院，討箇甚麼？」居士迴顧兩邊曰：「誰恁麼 道？」齊峰乃咄之。居士曰：「在這裡。」齊峰曰：「莫是當陽道 麼？」居士曰：「背後底聻。」齊峰迴首曰：「看！看。」居士曰：「草賊 大敗。」齊峰無語。一日，齊峰與居士並行，居士迺前行 一步，曰：「我強如師一步。」齊峰曰：「無背向老翁要爭先 在。」居士曰：「苦中苦，未是此一句。」齊峰曰：「怕翁不甘。」居 士曰：「老翁若不堪，齊峰堪作箇甚麼？」齊峰曰：「若有棒 在手，打不解倦。」居士便行一摑曰：「不多好！」齊峰始拈 棒，被居士把住曰：「這賊今日一場敗闕。」齊峰笑曰：「是 我拙，是公巧。」居士乃撫掌出曰：「平交，平交。」居士又問： 「此去峰頂有幾里？」齊峰曰：「甚麼處去來？」居士曰：「可謂 峻硬，不得問著。」齊峰曰：「是多少？」居士曰：「一二三。」齊峰 曰：「四五六。」居士曰：「何不道七？」齊峰曰：「纔道七，便有八。」 居士曰：「住得也。」齊峰曰：「一任添取。」居士喝便出去，齊 峰隨後亦喝。居士曰：「不得堂堂道。」齊峰曰：「還我恁麼 時龐公主人翁來。」居士曰：「少神作麼？」齊峰曰：「好箇問 訊，問不著人。」居士曰：「好來，好來！」又訪百靈和尚，路次 相逢，百靈便問：「南嶽得力句，還曾舉向人也無？」居士 曰：「曾舉來。」百靈曰：「舉向甚麼人？」居士以手自指曰：「龐 公。」百靈曰：「真是妙得空生，也讚歎不及。」居士卻問：「阿 師得力句，是誰得知？」百靈戴笠子便行。居士曰：「善為 道路。」百靈更不回頭。一日，百靈問曰：「道得道不得，俱 未免汝。且道未免箇甚麼？」居士以目瞬之，百靈曰：「奇 特，更無此也。」居士曰：「師錯許人。」百靈曰：「誰不恁麼，誰 不恁麼？」居士重珍而去。一日，百靈在方丈內坐，居士 入來，百靈把住曰：「今人道，古人道，居士作麼生道？」居 士打百靈一摑。百靈曰：「不得不道。」居士曰：「道即有過。」 百靈曰：「還我一摑來。」居士近前曰：「試下手看。」百靈便 珍重。一日，居士問百靈曰：「是這箇眼目，免得人口麼？」 百靈曰：「作麼免得？」居士曰：「情知，情知。」百靈曰：「棒不打 無事人。」居士轉身曰：「打！打！」百靈方拈棒起，被居士把 住曰：「與我免看。」百靈無語。又訪松山和尚，同居士喫 茶。居士舉起橐子曰：「人人盡有分，為甚麼道不得？」松 山曰：「秖為人人盡有，所以道不得。」居士曰：「阿兄為甚 麼卻道得？」松山曰：「不可無言也。」居士曰：「灼然，灼然。」松 山便喫茶。居士曰：「阿兄喫茶，為甚麼不揖客？」松山曰： 「誰？」居士曰：「龐公。」松山曰：「何須更揖。」後丹霞聞乃曰：「若 不是松山，幾被老翁惑亂一上。」居士聞之，令人傳語 丹霞曰：「何不會取未舉橐子時？」一日，松山與居士看 耕牛，居士指牛曰：「是伊時中更安樂，只是未知有。」松 山曰：「若非龐公，又爭識伊？」居士曰：「阿師道渠未知有 箇甚麼？」松山曰：「未見石頭，不妨道不得。」居士曰：「見後 作麼生？」松山撫掌三下。一日，居士訪松山，見松山攜 箇杖子，便曰：「手中是箇甚麼？」松山曰：「老僧年邁，闕伊 一步不得。」居士曰：「雖然如是，壯力猶存。」松山便打，居 士曰：「放卻手中杖子，致將一問來。」松山拋下杖子，居 士曰：「這老漢前言不符後語。」松山便喝。居士曰：「蒼天 中更有怨苦。」一日，松山與居士行次，見僧擇菜，松山 曰：「黃葉即去，青葉即留。」居士曰：「不落黃葉又怎生？」松 山曰：「道取。」居士曰：「不為賓主大難。」松山曰：「只為強作 主宰。」居士曰：「誰不恁麼？」松山曰：「不是，不是。」居士曰：「青 黃不留處，就中難道。」松山曰：「也解恁麼去。」居士珍重 大眾。松山曰：「大眾放伱落機處。」居士便行。一日，松山 與居士話次，倏拈起案上尺子曰：「還見這箇麼？」居士 曰：「見。」松山曰：「見這箇麼？」居士曰：「松山！松山！」松山曰：「不 得不道。」居士曰：「爭得？」松山乃拋下尺子。居士曰：「有頭 無尾得人憎。」松山曰：「不是公今日還道不及。」居士曰： 「不及箇甚麼？」松山曰：「有頭無尾。」居士曰：「強中得弱即 有，弱中得強即無。」松山抱住，居士曰：「這箇老子就中無話處。」又訪則川和尚，則川曰：「還記得見石頭時道 理否？」居士曰：「猶得阿師重舉在。」則川曰：「情知久參事 慢。」居士曰：「阿師老耄，不啻龐公。」則川曰：「二彼同時，又 爭幾許？」居士曰：「龐公鮮健，且勝阿師。」則川曰：「不是勝 我，秖欠汝箇愨頭。」居士拈下愨頭曰：「恰與師相似。」川 大笑而已。川摘茶次，居士曰：「法界不容身，師還見我 否？」則川曰：「不是老僧，洎答公話。」居士曰：「有問有答，蓋 是尋常。」則川乃摘茶不聽。居士曰：「莫怪適來容易借 問。」川亦不顧。居士喝曰：「這無禮儀老漢，待我一一舉 向明眼人。」則川乃拋卻茶籃，便歸方丈。一日，則川在 方丈內坐，居士見曰：「只知端坐方丈，不覺僧到。」參時， 則川垂下一足，居士便出三兩步卻回，則川卻收足。 居士曰：「可謂自由自在。」則川曰：「爭奈主人何？」居士曰： 「阿師只知有主，不知有客。」則川喚侍者點茶，居士乃 作舞而出。居士到仰山，問：「久嚮仰山，到來為甚麼卻 覆？」仰山豎起拂子，居士曰：「恰是。」仰山曰：「是仰是覆。」居 士乃打露柱曰：「雖然無人，也要露柱證明。」仰山擲下 拂子曰：「若到諸方，一任舉似。」又訪洛浦和尚，居士拜 起曰：「仲夏毒熱，孟冬薄寒。」洛浦曰：「莫錯。」居士曰：「龐翁 年老。」洛浦曰：「何不寒時道寒，熱時道熱？」居士曰：「患聾 作麼？」洛浦曰：「放伱二十棒。」居士曰：「瘂卻我口，塞卻伱 眼。」居士一日訪谷隱道者，谷隱問曰：「誰？」居士豎起杖 子。谷隱曰：「莫是上上機麼？」居士拋下杖子，谷隱無語。 居士曰：「只知上上機，不覺上上事。」谷隱曰：「作麼生是 上上事？」居士拈起杖子。谷隱曰：「不得草草。」居士曰：「可 憐強作主宰。」谷隱曰：「有一機人，不要拈槌豎拂，亦不 用對答言辭。居士若逢，如何則是？」居士曰：「何處逢？」谷 隱把住，居士乃曰：「莫這便是否？」居士驀面便唾，谷隱 無語。居士與一頌曰：「焰水無魚下底鉤，覓魚無處笑 君愁。可憐谷隱孜禪伯，被唾如今見亦羞。」居士嘗遊 講肆，隨喜《金剛經》，至無我無人處，致問曰：「座主既無 我無人，是誰講誰聽？」座主無對。居士曰：「某甲雖是俗 人，粗知信向。」座主曰：「祗如居士意作麼生？」居士以偈 答曰：「無我復無人，作麼有疏親。勸君休歷座，不似直 求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假 名。」陳座主聞偈，欣然仰歎。居士因在床上臥看經，有 僧見云：「居士看經須具威儀。」居士翹起一足，僧無語。 居士一日在洪州市內賣笊籬，見一僧募化，乃將一 文錢問曰：「不辜負信施道理，還道得麼？若道得即捨。」 僧無語。居士曰：「伱問我與伱道。」便問：「不辜負信施道 理作麼生？」居士曰：「少人聽。」又曰：「會麼？」僧曰：「不會。」居士 曰：「是誰不會？」居士一日見牧童，乃問：「路從甚麼處去？」 童曰：「路也不識。」居士曰：「這看牛兒。」童曰：「這畜生。」居士 曰：「今日甚麼時也？」童曰：「插田時也。」居士大笑。居士所 至之處，老宿多往復問醻，皆隨機應響，非格量軌轍 之可拘也。元和中，北遊襄漢，隨處而居。有女名靈照， 常鬻竹漉籬，以供朝夕。居士嘗有偈曰：「十方同聚會， 箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。」又曰：「心如境 亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不拘，不是聖賢了 事凡夫易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同， 無相法身豈有二。若捨煩惱入菩提，不知何方有佛 地？護生須是殺，殺盡始安居。會得箇中意，鐵船水上 浮。」居士與行婆靈照坐次。居士曰：「難難難，十石油麻 樹上攤。」婆曰：「易易易，百草頭上祖師意。」靈照曰：「也不 難，也不易，饑來喫飯困來睡。」居士曰：「秖如道『明明百 草頭，明明祖師意』，如何會？」靈照曰：「老老大大，作這箇 語話。」居士曰：「伱！作麼生？」靈照曰：「明明百草頭，明明祖 師意。」居士乃大笑。偶同賣漉籬下橋，「喫撲。」靈照見亦 倒地。居士曰：「伱作甚麼？」靈照曰：「見爺倒地，某甲相扶。」 居士將入滅，謂靈照曰：「視日早晚及午以報。」照遽報， 日巳中矣，而有蝕也。居士出戶觀次，靈照即登父座， 合掌坐亡。居士笑曰：「我女鋒捷矣。」於是更延七日。州 牧於公頔問疾次，居士謂之曰：「但願空諸所有，慎勿 寶諸所無。好住世間，皆如影響。」言訖，枕於公膝而化， 遺命焚棄江湖，緇白傷悼，謂禪門龐居士即毗耶淨 名。有詩偈三百餘篇，傳於世。

按《指月錄》，「蘊悟後，以舟盡載珍橐數萬，沉之湘流，舉 室行修。及入滅，遺命焚棄江湖。」

白居易

按《唐書》本傳：「居易，字樂天，貞元中擢進士。元和元年 為學士，遷左拾遺，後貶江州司馬。既失志，能順適所 遇，託浮屠死生說，若忘形骸者。開成初，官太子少傅。 會昌初，以刑部尚書致仕。六年卒，年七十五。居易被 遇憲宗時，事無不言，湔剔抉摩，多見聽可。然為當路 所忌，遂擯斥，所蘊不能施。既復用，又皆幼君偃蹇不」 合，居官輒病去，遂無立功名意。與弟行簡、從祖弟敏 中友愛。東都所居履道里，疏沼種樹，構石樓香山，鑿 八節灘，自號「醉吟先生」，為之傳。暮節惑浮屠道尢甚， 至經月不食葷，稱香山居士。嘗與胡杲吉鄭據、劉 真、盧真、張渾、狄兼謨、盧貞、燕集皆高年不事者，人慕 之，繪為《九老圖》。後履道第，卒為佛寺東都、江州人為立祠焉。

按淨土，晨鐘居易暮年，盡遣妾侍，捨宅為香山寺，號 香山居士。出俸錢三萬，繪《西方極樂世界圖》，發願頂 禮，日日向之念佛。以偈讚曰：「極樂世界清淨土，無諸 惡道及眾苦。願如我身老病者，同生無量壽佛所。」又 偈曰：「餘年七十一，不復事吟哦。看經費眼力，作福畏 奔波。何以度心眼，一聲阿彌陀，行也阿彌陀，坐也阿 彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。」有異人傳蓬萊有樂 天名公，辭以偈云：「海山不是吾歸處，歸即須歸兜率 天。」今復捨兜率而求生淨土，豈所謂愈擇而愈精者 耶？臨終安然坐逝。

按《佛祖綱目》：居易出守杭州，長慶二年，因入山謁道 林，見林棲止巢上，問曰：「禪師住處甚危險？」林曰：「太守 危險尤甚。」居易曰：「弟子位鎮江山，何險之有？」林曰：「薪 火相交，識情不停，得非險乎？」居易又問：「如何是佛法 大意？」林曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」居易曰：「三歲孩兒也 解恁般道。」林曰：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」 居易又以偈問曰：「特入空門問苦空，敢將禪事叩禪 翁。為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？」林答曰：「來時 無跡去無蹤，去與來時事一同。何須更問浮生事，只 此浮生是夢中。」居易作禮而退。

按先覺宗乘，居易久參佛光，得心法，兼稟大乘金剛 寶戒。元和四年，因與善寬禪師至闕下，公問曰：「禪師 何以說法？」寬曰：「無上菩提者，被於身為律，說於口為 法，行於心為禪，應用者三，其致一也。譬如江湖淮漢， 在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪， 云何於中妄起分別？」公曰：「既無分別，何以修心？」寬曰： 「心本無損傷，云何要修理。無論垢與淨，一切勿念起。」 公曰：「垢即不可念，淨無念，可乎？」寬曰：「如人眼睛上，一 物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病。」公曰：「無修無念， 又何異凡夫也。」寬曰：「凡夫無明，二乘執著，離此二病， 是曰真修。真修者，不得勤，不得忘，勤即近執著，忘即 落無明，此為心要」雲爾。嘗致書於濟法師，以佛無上 大慧，演出教理，安有徇機高下，應病不同，與平等一 味之說相反？援引《維摩》及《金剛三昧》等六經，闢二義 而難之。又以五蘊十二緣說名色，前後不類，立理而 徵之。並鉤深索隱，通幽洞微。復受東都凝禪師《八漸》 之目，各廣一言，而為一偈，釋其旨趣，自淺之深，猶貫 珠焉。凡守任處，多訪祖道，學無常師。後為賓客，分司 東都，罄己俸修龍門香山寺。寺成，自撰記。凡為文，動 關教化，無不贊美佛乘，見於本集。

裴休

按《唐書》本傳：「休字公美，孟州濟源人。操守嚴正。方兒 童時，兄弟偕隱家墅，晝講經，夜著書，終年不出戶。有 饋鹿者，諸生共薦之，休不食曰：『蔬食猶不足，今一啖 肉，後何以繼』？擢進士第，舉賢良方正異等，歷諸府辟 署，入為監察御史，更內外任。至大中時，以兵部侍郎 領諸道鹽鐵轉運使。六年，進同中書門下平章事。秉」 政凡五歲，罷為宣武軍節度使，封河東縣子。久之，由 太子少保分司東都，復起歷昭義、河東、鳳翔、荊南四 節度。卒，年七十四，贈太尉。休嗜浮屠法，居常不御酒 肉，講求其說，演繹附著數萬言，習歌唄以為樂。與紇 干、𣳻素善，至為桑門號以「相」字，當世嘲薄之，而所好 不衰。

按《教外別傳》：相國裴休居士守新安日，屬運禪師初 於嶺南黃檗山捨眾入大安精舍，混跡勞侶，灑掃殿 堂。公入寺燒香，主事祗接，因觀壁畫，乃問：「是何圖相？ 主事對曰：『高僧真儀』。公曰：『真儀可觀，高僧何在』？主事 無對。公曰：『此間有禪人否』？」曰：「『近有一僧，投寺執役，頗 似禪者』。公曰：『可請來詢問得否』。」於是遽尋黃檗至。公 睹之，欣然曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代醻 一語。」黃檗曰：「請相公垂問。」公舉前語，黃檗朗聲曰：「裴 休！」公應諾。黃檗曰：「在甚麼處？」公當下知旨，如獲髻珠， 曰：「吾師真善知識也。」示人剋的若是。自此延入府署， 執弟子禮，屢辭不已。復堅請住黃檗山，有暇即躬入 山頂謁，或請入州中，公既通徹祖意，復博綜教相，諸 方禪學咸謂「裴相不浪出黃檗之門也。」

按《佛祖統紀》：「休學於黃檗，得其旨。平居不御酒肉。作 《勸發菩提心文》，以激發世人。著釋氏文，若《圓覺經》《法 界觀》《禪源詮》諸序，世服其精要。」

馬子雲

按《淨土晨鐘》，馬子雲舉孝廉，為涇邑尉，押租赴京，遭 風舟溺被繫，乃專心念佛。五年遇赦，入南陵山寺隱 居。一日謂人曰：「吾一生精勤念佛，今西方業成，行且 往生安養。」明日沐浴新衣，端坐合掌，異香滿戶，喜曰： 「佛來迎我。」言已而逝。