道德經 (王弼本)

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古文 老子道德經注
作者:老子
註:王弼
王弼《老子道德經注》是《老子》一書最重要的注釋之一,也是研究王弼思想最主要的著作

目錄

老子《道德經》上篇[編輯]

華亭張氏原本

晉 王弼注

一章[編輯]

道可道、非常道,名可名、非常名; 可道之道,可名之名,指事造形。非其常也,故不可道、不可名也。 無名天地之始,有名萬物之母。凡有皆始於無,故「未形」、「無名」之時則為萬物之始。及其「有形」、「有名」之時,則長之育之,亭之毒之,為其母也。言道以無形無名始成萬物,以始以成而不知其所以,玄之又玄也。 故常無欲、以觀其妙,妙者,微之極也。萬物始於微而後成,始於無而後生。故常無欲空虛,可以觀其始物之妙。 常有欲、以觀其徼;徼,歸終也。凡有之為利,必以無為用。欲之所本,適道而後濟。故常有欲,可以觀其終物之徼也。 此兩者、同出而異名,同謂之玄、玄之又玄、眾妙之門。兩者,始與母也。同出者,同出於玄也。異名,所施不可同也。在首則謂之始,在終則謂之母。玄者,冥也,默然無有也,始、母之所出也,不可得而名,故不 可言同名曰玄。而言謂之玄者,取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄。而已則是名則失之遠矣。故曰,玄之又玄也。眾妙皆從同而出,故曰眾妙之門也。

二章[編輯]

天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。 美者,人心之所進樂也;惡者,人心之所惡疾也。美惡,猶喜怒也;善不善,猶是非也。喜怒同根,是非同門,故不可得偏舉也。此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。 是以聖人處無為之事, 自然已足,為則敗也。 行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃, 智慧自備,為則偽也。 功成而弗居。 因物而用,功自彼成,故不居也。 夫唯弗居,是以不去。 使功在己,則功不可久也。

三章[編輯]

不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。 賢,猶能也。尚者,嘉之名也。貴者,隆之稱也。唯能是任,尚也曷為;唯用是施,貴之何為。尚賢顯名,榮過其任,為而常校,能相射貴貨,過用貪者,競趣穿窬探篋,沒命而盜,故可欲不見,則心無所亂也。 是以聖人之治,虛其心,實其腹, 心懷智而腹懷食,虛有智而實無知也。 弱其志,強其骨。 骨無知以幹,志生事以亂,心虛則志弱也。 常使民無知無欲。 守其真也。 使夫智者不敢為也。 知者謂知為也。 為無為,則無不治。

四章[編輯]

道沖而用之或不盈,淵兮似萬物之宗;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。 夫執一家之量者,不能全家。執一國之量者,不能成國。窮力舉重,不能為用,故人雖知,萬物治也,治而不以二儀之道,則不能贍也。地雖形魄,不法於天則不能全其寧。天雖精象,不法於道則不能保其精。沖而用之,用乃不能窮,滿以造實,實來則溢,故沖而用之,又復不盈,其為無窮亦已極矣。形雖大,不能累其體,事雖殷,不能充其量,萬物舍此而求主,主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損,紛解而不勞,和光而不汙,其體同塵而不渝其真,不亦湛兮似或存乎。地守其形,德不能過其載,天慊其象,德不能過其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也。

五章[編輯]

天地不仁,以萬物為芻狗;天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為;造立施化,則物失其真,有恩有為,則物不具存,物不具存,則不足以備載矣。地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧由己樹,未足任也。 聖人不仁,以百姓為芻狗。聖人與天地合其德,以百姓比芻狗也。 天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。橐,排橐也。籥,樂籥也。橐籥之中,空洞無情,無為故虛而不得窮屈,動而不可竭盡也。天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮,猶若橐籥也。 多言數窮,不如守中。愈為之則愈失之矣。物樹其惡,事錯其言,不濟、不言、不理,必窮之數也。橐籥而守數,中則無窮盡,棄己任物,則莫不理。若橐籥有意於為聲也,則不足以共吹者之求也。

六章[編輯]

穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。緜緜若存,用之不勤。穀神,谷中央無谷也。無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰,谷以之成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂天地之根,緜緜若存,用之不 勤。門,玄牝之所由也,本其所由,與極同體,故謂之天地之根也。欲言存邪,則不見其形,欲言亡邪,萬物以之生。故緜緜若存也,無物不成,用而不勞也。故曰,用而不勤也。

七章[編輯]

天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,自生則與物爭,不自生則物歸也。 故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。無私者,無為於身也。身先身存,故曰,能成其私也。

八章[編輯]

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,人惡卑也。故幾於道。道無水有,故曰,幾也。 居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。言人皆應於治道也。

九章[編輯]

持而盈之,不如其已;持,謂不失德也。既不失其德又盈之,勢必傾危。故不如其已者,謂乃更不如無德無功者也。 揣而梲之,不可長保。既揣末令尖,又銳之令利,勢必摧衂,故不可長保也。 金玉滿堂,莫之能守;不若其已。 富貴而驕,自遺其咎。不可長保也。 功遂身退,天之道。四時更運,功成則移。

十章[編輯]

載營魄抱一,能無離乎?載,猶處也。營魄,人之常居處也,一人之真也。言人能處常居之宅,抱一清神,能常無離乎,則萬物自賓也。 專氣致柔,能嬰兒乎?專,任也,致,極也,言任自然之氣,致至柔之和,能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。 滌除玄覽,能無疵乎?玄,物之極也,言能滌除邪飾,至於極覽。能不以物介其明,疵之其神乎,則終與玄同也。 愛國治民,能無知乎?任術以求成,運數以求匿者,智也。玄覽無疵,猶絕聖也。治國無以智,猶棄智也。能無以智乎,則民不辟而國治之也。 天門開闔,能為雌乎?天門,天下之所由從也。開闔,治亂之際也,或開或闔,經通於天下,故曰,天門開闔也。雌應而不倡,因而不為,言天門開閡能為雌乎,則物自賓而處自安矣。 明白四達,能無為乎?言至明四達,無迷無惑,能無以為乎,則物化矣。所謂道常無為,侯王若能守,則萬物自化。 生之,不塞其原也。 畜之。不禁其性也。 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。不塞其原,則物自生,何功之有。不禁其性,則物自濟,何為之恃。物自長足,不吾宰成,有德無主,非玄而何。凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。

十一章[編輯]

三十輻共一轂,當其無,有車之用。轂所以能統三十輻者,無也,以其無能受物之故,故能以實統眾也。 埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。木埴壁之所以成三者,而皆以無為用也。言無者,有之所以為利,皆賴無以為用也。

十二章[編輯]

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,爽,差失也,失口之用,故謂之爽。夫耳目口心,皆順其性也,不以順性命,反以傷自然,故曰盲、聾、爽、狂也。 難得之貨令人行妨。難得之貨,塞人正路,故令人行妨也。 是以聖人為腹不為目,故去彼取此。為腹者以物養己,為目者以物役己,故聖人不為目也。

十三章[編輯]

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。寵必有辱,榮必有患,驚辱等、榮患同也。為下得寵辱榮患若驚,則不足以亂天下也。 何謂貴大患若身?大患,榮寵之屬也。生之厚,必入死之地,故謂之大患也。人迷之於榮寵,返之於身,故曰大患若身也。 吾所以有大患者,為吾有身,由有其身也。 及吾無身,歸之自然也。 吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;無以易其身,故曰貴也。如此乃可以託天下也。 愛以身為天下,若可託天下。無物可以損其身,故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身,然後乃可以天下付之也。

十四章[編輯]

視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。無狀無象,無聲無響,故能無所不通,無所不往,不得而知,更以我耳目體不知為名,故不可致詰,混而為一也。 其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,欲言無邪,而物由以成。欲言有邪,而不見其形,故曰,無狀之狀,無物之象也。 是謂惚恍。不可得而定也。 迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。有,有其事。 能知古始,是謂道紀。無形無名者,萬物之宗也。雖今古不同,時移俗易,故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道,以御今之有。上古雖遠,其道存焉,故雖在今,可以知古始也。

十五章[編輯]

古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫焉若冬涉川,冬之涉川,豫然若欲度、若不欲度,其情不可得見之貌也。 猶兮若畏四鄰,四鄰合攻中央之主,猶然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可覩,德趣不可見,亦猶此也。 儼兮其若容,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。凡此諸若,皆言其容象不可得而形名也。 孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?夫晦以理物則得明,濁以靜物則得清,安以動物則得生,此自然之道也。孰能者,言其難也。徐者,詳慎也。 保此道者不欲盈,盈必溢也。 夫唯不盈,故能蔽不新成。蔽,覆蓋也。

十六章[編輯]

致虛極,守靜篤。言致虛物之極,篤守靜物之真正也。 萬物並作,動作生長。 吾以觀復。以虛靜觀其反復。凡有起於虛,動起於靜,故萬物雖並動作,卒復歸於虛靜,是物之極篤也。 夫物芸芸,各復歸其根。各返其所始也。 歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,歸根則靜,故曰靜。靜則復命,故曰復命也。復命則得性命之常,故曰常也。 知常曰明。不知常,妄作凶。常之為物,不偏不彰,無皦昧之狀,溫涼之象,故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物,無所不容,失此以往,則邪入乎分,則物離其分,故曰不知常,則妄作凶也。 知常容,無所不包通也。 容乃公,無所不包通,則乃至於蕩然公平也。 公乃王,蕩然公平,則乃至於無所不周普也。 王乃天,無所不周普,則乃至於同乎天也。 天乃道,與天合德,體道大通,則乃至於極虛無也。 道乃久,窮極虛無,得道之常,則乃至於不窮極也。 沒身不殆。無之為物,水火不能害,金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角,兵戈無所容其鋒刃,何危殆之有乎。

十七章[編輯]

大上,下知有之,大上,謂大人也。大人在上,故曰太上。大人在上,居無為之事,行不言之教,萬物作焉而不為始,故下知有之而已,言從上也。 其次親而譽之,不能以無為居事,不言為教,立善行施,使下得親而譽之也。 其次畏之,不復能以恩仁令物,而賴威權也。 其次侮之。不能法以正齊民,而以智治國,下知避之,其令不從,故曰,侮之也。 信不足焉,有不信焉。夫御體失性則疾病生,輔物失真則疵釁作。信不足焉,則有不信,此自然之道也。已處不足,非智之所齊也。 悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。自然,其端兆不可得而見也,其意趣不可得而覩也,無物可以易其言,言必有應,故曰,悠兮其貴言也。居無為之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。

十八章[編輯]

大道廢,有仁義;失無為之事,更以施慧立善道,進物也。 智慧出,有大偽;行術用明,以察姦偽;趣覩形見,物知避之。故智慧出則大偽生也。 六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。甚美之名生於大惡,所謂美惡同門。六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道,則相濡之德生也。

十九章[編輯]

絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬﹕見素抱樸,少私寡慾。聖智,才之善也。仁義,人之善也。巧利,用之善也。而直雲絕,文甚不足,不令之有所屬,無以見其指,故曰,此三者以為文而未足,故令人有所屬,屬之於素樸寡慾。

二十章[編輯]

絕學無憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。下篇,為學者日益,為道者日損。然則學求益所能,而進其智者也,若將無欲而足,何求於益。不知而中,何求於進。夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,寒鄉之民,必知旃裘,自然已足,益之則憂。故續鳧之足,何異截鶴之脛,畏譽而進,何異畏刑。唯阿美惡,相去何若?故人之所畏,吾亦畏焉,未敢恃之以為用也。 荒兮其未央哉﹗歎與俗相返之遠也。 眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。眾人迷於美進,惑於榮利,欲進心競,故熙熙如享太牢,如春登臺也。 我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;言我廓然無形之可名、無兆之可舉,如嬰兒之未能孩也。 儽儽兮若無所歸。若無所宅。 眾人皆有餘,而我獨若遺。眾人無不有懷有志,盈溢胸心,故曰,皆有餘也。我獨廓然無為無欲,若遺失之也。 我愚人之心也哉﹗絕愚之人,心無所別析,意無所好欲,猶然其情不可覩我頹然若此也。 沌沌兮,無所別析,不可為明。 俗人昭昭,耀其光也。 我獨昏昏。俗人察察,分別別析也。 我獨悶悶。澹兮其若海,情不可覩。 飂兮若無止。無所繫縶。 眾人皆有以,以,用也。皆欲有所施用也。 而我獨頑似鄙。無所欲為,悶悶昏昏,若無所識,故曰頑且鄙也。 我獨異於人,而貴食母。食母,生之本也。人者皆棄生民之本,貴末飾之華,故曰我獨欲異於人。

二十一章[編輯]

孔德之容,惟道是從。孔,空也,惟以空為德,然後乃能動作從道。 道之為物,惟恍惟惚。恍惚,無形不繫之歎。 惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。以無形始物,不繫成物,萬物以始以成,而不知其所以然,故曰,恍兮惚兮、惚兮恍兮,其中有象也。 窈兮冥兮,其中有精;窈、冥,深遠之歎,深遠不可得而見。然而萬物由之,其可得見,以定其真。故曰,窈兮冥兮,其中有精也。 其精甚真,其中有信。信,信驗也。物反窈冥,則真精之極得,萬物之性定。故曰,其精甚真,其中有信也。 自今及古,其名不去,至真之極,不可得名,無名則是其名也。自古及今,無不由此而成,故曰,自古及今,其名不去也。 以閱眾甫。眾甫,物之始也。以無名說萬物始也。 吾何以知眾甫之狀哉?以此。此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉,以此知之也。

二十二章[編輯]

曲則全,不自見其明則全也。 枉則直,不自是則其是彰也。 窪則盈,不自伐則其功有也。 敝則新,不自矜則其德長也。 少則得,多則惑。自然之道亦猶樹也,轉多轉遠其根,轉少轉得其本。多則遠其真,故曰惑也;少則得其本,故曰得也。 是以聖人抱一為天下式。一,少之極也。式,猶則之也。 不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。

二十三章[編輯]

希言自然。聽之不聞名曰希,下章言,道之出言淡兮其無味也,視之不足見,聽之不足聞,然則無味不足聽之言,乃是自然之至言也。 故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?言暴疾美興不長也。 故從事於道者,道者同於道,從事,謂舉動,從事於道者也。道以無形無為成濟萬物,故從事於道者,以無為為君,不言為教,緜緜若存而物得其真,與道同體,故曰同於道。 德者同於德,得,少也,少則得,故曰得也。行得則與得同體,故曰,同於得也。 失者同於失。失,累多也,累多則失,故曰失也。行失則與失同體,故曰,同於失也。 同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。言隨行其所,故同而應之。 信不足焉,有不信焉。忠信不足於下,焉有不信焉。

二十四章[編輯]

企者不立,物尚進則失安,故曰,企者不立。跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰餘食贅行。其唯於道而論之,若郤至之行,盛饌之餘也。本雖美,更可薉也。本雖有功而自伐之,故更為肬贅者也。 物或惡之,故有道者不處。

二十五章[編輯]

有物混成,先天地生。混然不可得而知,而萬物由之以成,故曰混成也。不知其誰之子,故先天地生。 寂兮寥兮,獨立而不改,寂寥,無形體也。無物之匹,故曰獨立也。返化終始,不失其常,故曰不改也。 周行而不殆,可以為天下母。周行無所不至而免殆,能生全大形也,故可以為天下母也。 吾不知其名,名以定形,混成無形,不可得而定,故曰,不知其名也。 字之曰道,夫名以定形,字以稱可言,道取於無物而不由也。是混成之中,可言之稱最大也。 強為之名曰大。吾所以字之曰道者,取其可言之稱最大也。責其字定之所由,則繫於大,大有繫,則必有分,有分則失其極矣。故曰,強為之名曰大。 大曰逝,逝,行也。不守一大體而已。周行無所不至,故曰逝也。 逝曰遠,遠曰反。遠,極也。周無所不窮極,不偏於一逝,故曰遠也。不隨於所適,其體獨立,故曰反也。 故道大,天大,地大,王亦大。天地之性,人為貴,而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹,故曰,王亦大也。 域中有四大,四大,道、天、地、王也。凡物有稱有名,則非其極也,言道則有所由,有所由然後謂之為道,然則是道,稱中之大也,不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也,道天地王皆在乎無稱之內,故曰,域中有四大者也。 而王居其一焉。處人主之大也。 人法地,地法天,天法道,道法自然。法,謂法則也。人不違地,乃得全安,法地也。地不違天,乃得全載,法天也。天不違道,乃得全覆,法道也。道不違自然,乃得其性,法自然者。在方而法 方,在圓而法圓,於自然無所違也。自然者,無稱之言,窮極之辭也。用智不及無知,而形魄不及精象,精象不及無形,有儀不及無儀,故轉相法也。道順自然,天故資焉。天法於道,地故則焉。地法於天,人故象焉。所以為主其一之者,主也。

二十六章[編輯]

重為輕根,靜為躁君。凡物輕不能載重,小不能鎮大。不行者使行,不動者制動,是以重必為輕根,靜必為躁君也。 是以聖人終日行不離輜重。以重為本,故不離。 雖有榮觀,燕處超然。不以經心也。 奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。輕,不鎮重也,失本,為喪身也,失君,為失君位也。

二十七章[編輯]

善行無轍跡,順自然而行,不造不始,故物得至而無轍跡也。 善言無瑕讁;順物之性,不別不析,故無瑕讁可得其門也。 善數不用籌策;因物之數,不假形也。 善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。因物自然,不設不施,故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。 是以聖人常善救人,故無棄人;聖人不立形名以檢於物,不造進向以殊棄不肖,輔萬物之自然而不為始,故曰無棄人也。不尚賢能,則民不爭,不貴難得之貨,則民不為盜,不見可欲,則民心不亂。常使民心無欲無惑,則無棄人矣。 常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;舉善以師不善,故謂之師矣。 不善人者,善人之資。資,取也。善人以善齊不善,以善棄不善也。故不善人,善人之所取也。 不貴其師,不愛其資,雖智大迷,雖有其智,自任其智,不因物,於其道必失。故曰,雖智大迷。 是謂要妙。

二十八章[編輯]

知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。雄,先之屬;雌,後之屬也。知為天下之先也,必後也,是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之,嬰兒不用智而合自然之智。 知其白,守其黑,為天下式。式,模則也。 為天下式,常德不忒,忒,差也。 復歸於無極。不可窮也。 知其榮,守其辱,為天下谷,常德乃足,復歸於樸。此三者,言常反終,後乃德全其所處也。下章雲,反者道之動也。功不可取,常處其母也。 樸散則為器,聖人用之,則為官長,樸,真也。真散則百行出,殊類生,若器也。聖人因其分散,故為之立官長。以善為師,不善為資,移風易俗,復使歸於一也。 故大制不割。大制者,以天下之心為心,故無割也。

二十九章[編輯]

將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,神,無形無方也。器,合成也。無形以合,故謂之神器也。 不可為也,為者敗之,執者失之。萬物以自然為性,故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性,而造為之,故必敗也。物有往來而執之,故必失矣。 故物或行或隨,或歔或吹。或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。凡此諸或,言物事逆順反覆,不施為執割也。聖人達自然之至,暢萬物之情,故因而不為,順而不施。除其所以迷,去其所以惑,故心不亂而物性自得之也。

三十章[編輯]

以道佐人主者,不以兵強天下。以道佐人主,尚不可以兵強於天下,況人主躬於道者乎。 其事好還。為始者務欲立功生事,而有道者務欲還反無為,故云,其事好還也。 師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。言師凶害之物也。無有所濟,必有所傷,賊害人民,殘荒田畝,故曰荊棘生焉。 善有果而已,不敢以取強。果猶濟也。言善用師者,趣以濟難而已矣,不以兵力取強於天下也。 果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。吾不以師道為尚,不得已而用,何矜驕之有也。 果而不得已,果而勿強。言用兵雖趣功果濟難,然時故不得已,當復用者,但當以除暴亂,不遂用果以為強也。 物壯則老,是謂不道,不道早已。壯,武力暴興,喻以兵強於天下者也。飄風不終朝,驟雨不終日,故暴興必不道早已也。

三十一章[編輯]

夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之,戰勝,以喪禮處之。

三十二章[編輯]

道常無名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。道,無形不繫,常不可名,以無名為常。故曰「道常無名」也。樸之為物,以無為心也,亦無名,故將得道,莫若守樸,夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力者可以重任也,樸之為物,憒然不偏,近於無有,故曰「莫能臣也」。抱樸無為,不以物累其真,不以欲害其神,則物自賓而道自得也。 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。言天地相合,則甘露不求而自降;我守其真性無為,則民不令而自均也。 始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。始制,謂樸散始為官長之時也。始制官長,不可不立名分,以定尊卑,故始制有名也,過此以往,將爭錐刀之末,故曰「名亦既有」,夫亦將知止也,遂任名以號物,則失治之母也,故知止所以不殆也。 譬道之在天下,猶川谷之於江海。川谷之求江與海,非江海召之,不召不求而自歸者,世行道於天下者,不令而自均,不求而自得,故曰「猶川谷之與江海」也。

三十三章[編輯]

知人者智,自知者明。知人者,智而已矣,未若自知者超智之上也。 勝人者有力,自勝者強。勝人者,有力而已矣,未若自勝者無物以損其力,用其智於人,未若用其智於己也。用其力於人,未若用其力於己也。明用於己,則物無避焉,力用於己,則物無改焉。 知足者富。知足自不失,故富也。 強行者有志。勤能行之,其志必獲,故曰強行者有志矣。 不失其所者久。以明自察,量力而行,不失其所,必獲久長矣。 死而不亡者壽。雖死而以為生之道不亡,乃得全其壽,身沒而道猶存,況身存而道不卒乎。

三十四章[編輯]

大道氾兮,其可左右。言道氾濫,無所不適,可左右上下周旋而用,則無所不至也。 萬物恃之而生而不辭,功成不名有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小;萬物皆由道而生,既生而不知所由,故天下常無欲之時,萬物各得其所,若道無施於物,故名於小矣。 萬物歸焉而不為主,可名為大。萬物皆歸之以生,而力使不知其所由,此不為小,故復可名於大矣。 以其終不自為大,故能成其大。為大於其細,圖難於其易。

三十五章[編輯]

執大象,天下往。大象,天象之母也,不寒不溫不涼,故能包統萬物,無所犯傷,主若執之,則天下往也。 往而不害,安平太。無形無識,不偏不彰,故萬物得往而不害妨也。 樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。言道之深大,人聞道之言,乃更不如樂與餌,應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止,而道之出言淡然無味,視之不足見則不足以悅其目,聽之不足聞則不足以娛其耳,若無所中然,乃用之不可窮極也。

三十六章[編輯]

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。將欲除強梁,去暴亂,當以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑為大,以除將物也,故曰微明也。足其張,令之足,而又求其張,則眾所歙也,與其張之不足,而改其求張者,愈益而已反危。 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。利器,利國之器也。唯因物之性,不假刑以理物,器不可覩,而物各得其所,則國之利器也。示人者,任刑也。刑以利國則失矣。魚脫於淵,則必見失矣。利國器而立刑以示人,亦必失也。

三十七章[編輯]

道常無為順自然也。 而無不為。萬物無不由為以治以成之也。 侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。化而欲作,作欲成也。吾將鎮之無名之樸,不為主也。 無名之樸,夫亦將無欲。無欲競也。 不欲以靜,天下將自定。

老子《道德經》下篇[編輯]

華亭張氏原本

晉 王弼注

三十八章[編輯]

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應, 則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。德者,得也。常得而無喪,利而無害,故以德為名焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無為用。以無為用則莫不載也,故物無焉,則無物不經,有焉,則 不足以免其生。是以天地雖廣,以無為心。聖王雖大,以虛為主。故曰,以復而視,則天地之心見。至日而思之,則先王之至覩也。故滅其私而無其身,則四海莫不瞻,遠近莫不至。殊其己而有其心,則一體不能自全,肌骨不能相容,是以上德之人,唯道是用。不德其德,無執無用,故能有德而無不為,不求而得,不為而成, 故雖有德而無德名也。下德求而得之,為而成之,則立善以治物,故德名有焉。求而得之必有失焉,為而成之必有敗焉,善名生則有不善應焉,故下德為之而有以為也。無以為者,無所徧為也。凡不能無為而為之者,皆下德也。仁義禮節是也,將明德之上下,輒舉下德以對上德,至於無以為,極下德下之量,上仁是也,足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為,故有為,為之患矣。本在無為,母在無名,棄本捨母而適其子,功雖大焉,必有不濟。名雖美焉,偽亦必生。不能不為而成,不興而治,則乃為之,故有宏普博施仁愛之者,而愛之無所偏私,故上仁為之而無以為也。愛不能兼,則有抑抗正真而義理之者,忿枉祐直,助彼攻此物事而有以心為矣,故上義為之而有以為也。直不能篤,則有游飾修文,禮敬之者,尚好修敬,校責往來,則不對之閒,忿怒生焉。故上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。夫大之極也,其唯道乎,自此已往,豈足尊哉。故雖盛業大富而有萬物,猶各得其德,雖貴以無為用,不能捨無以為體也。不能捨無以為體,則失其為大矣。所謂失道而後德也。以無為用,德其母,故能己不勞焉而物無不理。下此已往,則失用之母,不能無為而貴博施,不能博施而貴正直,不能正直而貴飾敬,所謂失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮也。夫禮也,所始首於忠信不篤,通簡不陽,責備於表,機微爭制,夫仁義發於內,為之猶偽,況務外飾而可久乎。故夫禮者,忠信之薄而亂之首也。前識者,前人而識也,即下德之倫也。竭其聰明以為前識,役其智力以營庶事,雖德其情,姦巧彌密,雖豐其譽,愈喪篤實。勞而事昬,務而治薉,雖竭聖智,而民愈害。舍己任物,則無為而泰。守夫素樸,則不順典制,聽彼所獲,棄此所守,識道之華,而愚之首,故茍得其為功之母,則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也,用不以形,御不以名,故仁義可顯,禮敬可彰也。夫載之以大道,鎮之以無名,則物無所尚,志無所營,各任其貞,事用其誠,則仁德厚焉,行義正焉,禮敬清焉,棄其所載,舍其所生,用其成形,役其聰明,仁則誠焉,義其競焉,禮其爭焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行義之正,非用義之所成也。禮敬之清,非用禮之所濟也。載之以道,統之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競。用夫無名,故名以篤焉。用夫無形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有,而邪不生。大美配天而華不作,故母不可遠,本不可失。仁義,母之所生,非可以為母。形器,匠之所成,非可以為匠也。捨其母而用其子,棄其本而適其末,名則有 所分,形則有所止,雖極其大,必有不周,雖盛其美,必有憂患,功在為之,豈足處也。

三十九章[編輯]

昔之得一者,昔,始也。一,數之始而物之極也。各是一物之生,所以為主也。物皆各得此一以成,既成而舍以居成,居成則失其母,故皆裂發歇竭滅蹶也。 天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之,各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。 天無以清將恐裂,用一以致清耳,非用清以清也。守一則清不失,用清則恐裂也。故為功之母,不可舍也。是以皆無用其功,恐喪其本也。 地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪?非乎?故致數輿無輿,不欲琭琭如玉,珞珞如石。清不能為清,盈不能為盈,皆有其母以存其形,故清不足貴,盈不足多,貴在其母,而母無貴形。貴乃以賤為本,高乃以下為基,故致數輿乃無輿也,玉石琭琭珞珞,體盡於形,故不欲也。

四十章[編輯]

反者道之動,高以下為基,貴以賤為本,有以無為用,此其反也。動皆知其所無,則物通矣。故曰「反者道之動」也。 弱者道之用。柔弱同通,不可窮極。 天下萬物生於有,有生於無。天下之物皆以有為生,有之所始,以無為本,將欲全有,必反於無也。

四十一章[編輯]

上士聞道,勤而行之;有志也。 中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕建,猶立也。 明道若昧,光而不耀。 進道若退,後其身而身先,外其身而身存。 夷道若纇,纇,㘨也。大夷之道,因物之性,不執平以割物,其平不見,乃更反若纇㘨也。 上德若谷,不德其德,無所懷也。 大白若辱,知其白,守其黑,大白然後乃得。 廣德若不足,廣德不盈,廓然無形,不可滿也。 建德若偷,偷,匹也。建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。 質真若渝,質真者,不矜其真,故渝。 大方無隅,方而不割,故無隅也。 大器晚成,大器成天下不持全別,故必晚成也。 大音希聲,聽之不聞名曰希,不可得聞之音也。有聲則有分,有分則不宮而商矣,分則不能統眾,故有聲者非大音也。 大象無形,有形則有分,有分者不溫則炎,不炎則寒。故象而形者,非大象。 道隱無名。夫唯道,善貸且成。凡此諸善,皆是道之所成也。在象則為大象,而大象無形。在音則為大音,而大音希聲。物以之成而不見其成形,故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已,一貸之則足以永終其德,故曰善貸也。成之不如機匠之裁,無物而不濟其形,故曰善成。

四十二章[編輯]

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤﹑寡﹑不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。萬物萬形,其歸一也,何由致一,由於無也。由無乃一,一可謂無,已謂之一,豈得無言乎。有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三,從無之有,數盡乎斯,過此以往,非道之流,故萬物之生,吾知其主,雖有萬形,沖氣一焉。百姓有心,異國殊風,而得一者,王侯主焉。以一為主,一何可舍,愈多愈遠,損則近之,損之至盡,乃得其極。既謂之一,猶乃至三,況本不一而道可近乎,損之而益,豈虛言也。 人之所教,我亦教之。我之非強使人從之也,而用夫自然,舉其至理,順之必吉,違之必凶。故人相教,違之自取其凶也,亦如我之教人,勿違之也。 強梁者不得其死,吾將以為教父。強梁則必不得其死。人相教為強梁,則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若雲順吾教之必吉也,故得其違教之徒,適可以為教父也。

四十三章[編輯]

天下之至柔,馳騁天下之至堅。氣無所不入,水無所不出於經。 無有入無間,吾是以知無為之有益。虛無柔弱,無所不通,無有不可窮,至柔不可折,以此推之,故知無為之有益也。 不言之教,無為之益,天下希及之。

四十四章[編輯]

名與身孰親?尚名好高,其身必疏。身與貨孰多?貪貨無厭,其身必少。 得與亡孰病?得多利而亡其身,何者為病也。 是故甚愛必大費,多藏必厚亡,甚愛不與物通,多藏不與物散,求之者多,攻之者眾,為物所病,故大費厚亡也。 知足不辱,知止不殆,可以長久。

四十五章[編輯]

大成若缺,其用不弊。隨物而成,不為一象,故若缺也。 大盈若沖,其用不窮。大盈充足,隨物而與,無所愛矜,故若沖也。 大直若屈,隨物而直,直不在一,故若屈也。 大巧若拙,大巧,因自然以成器,不造為異端,故若拙也。 大辯若訥。大辯因物而言,己無所造,故若訥也。 躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。躁罷然後勝寒,靜無為以勝熱,以此推之,則清靜為天下正也。靜則全物之真,躁則犯物之性,故惟清靜,乃得如上諸大也。

四十六章[編輯]

天下有道,卻走馬以糞。天下有道,知足知止,無求於外,各修其內而已,故卻走馬以治田糞也。 天下無道,戎馬生於郊。貪欲無厭,不修其內,各求於外,故戎馬生於郊也。 禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

四十七章[編輯]

不出戶,知天下;不闚牖,見天道。事有宗,而物有主,途雖殊而同歸也,慮雖百而其致一也。道有大常,理有大致,執古之道,可以御今,雖處於今,可以知古始,故不出戶闚牖而可知也。 其出彌遠,其知彌少。無在於一,而求之於眾也,道視之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,如其知之,不須出戶,若其不知,出愈遠愈迷也。 是以聖人不行而知,不見而名,得物之致,故雖不行而慮可知也。識物之宗,故雖不見,而是非之理可得而名也。 不為而成。明物之性,因之而已。故雖不為而使之成矣。

四十八章[編輯]

為學日益,務欲進其所能,益其所習。 為道日損。務欲反虛無也。 損之又損,以至於無為。無為而無不為。有為則有所失,故無為乃無所不為也。 取天下常以無事,動常因也。 及其有事,自己造也。 不足以取天下。失統本也。

四十九章[編輯]

聖人無常心,以百姓心為心。動常因也。 善者,吾善之;不善者,吾亦善之,各因其用則善不失也。 德善。無棄人也。 信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。聖人在天下歙歙,為天下渾其心,各用聰明。 百姓皆注其耳目, 聖人皆孩之。皆使和而無欲,如嬰兒也。夫天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能者,能者與之,資者取之,能大則大,資貴則貴,物有其宗,事有其主,如此則可冕旒充目而不懼於欺,黈纊塞耳而無戚於慢,又何為勞一身之聰明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦競以其明應之,以不信察物,物亦競以其不信應之。夫天下之 心,不必同其所應,不敢異則莫肯用其情矣,甚矣害之大也,莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟,在力則人與之爭。智不出於人而立乎訟地則窮矣;力不出於人而立乎爭地則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也,如此則己以一敵人,而人以千萬敵己也。若乃多其法網,煩其刑罰,塞其徑路,攻其幽宅,則萬物失其自然,百姓喪其手足,鳥亂於上,魚亂於下。是以聖人之於天下歙歙焉,心無所主也,為天下渾心焉,意無所適莫也。無所察焉,百姓何避,無所求焉,百姓何應, 無避無應,則莫不用其情矣。人無為舍其所能,而為其所不能,舍其所長,而為其所短,如此,則言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。

五十章[編輯]

出生入死。出生地,入死地。 生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。 十有三,猶雲十分有三分,取其生道,全生之極,十分有三耳。取死之道,全死之極,亦十分有三耳。而民生生之厚,更之無生之地焉,善攝生者無以生為 生,故無死地也。器之害者,莫甚乎兵戈,獸之害者,莫甚乎兕虎,而令兵戈無所容其鋒刃,虎兕無所措其爪角,斯誠不以欲累其身者也,何死地之有乎。夫蚖蟺以 淵為淺,而鑿穴其中,鷹鸇以山為卑,而增巢其上,矰繳不能及,網罟不能到,可謂處於無死地矣,然而卒以甘餌,乃入於無生之地,豈非生生之厚乎,故物茍不以 求離其本,不以欲渝其真,雖入軍而不害,陸行而不可犯也,赤子之可則而貴信矣。

五十一章[編輯]

道生之,德畜之,物形之,勢成之。物生而後畜,畜而後形,形而後成,何由而生?道也;何得而畜?德也;何由而形?物也;何使而成,勢也。唯因也,故能無物而不形;唯勢也,故能無物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由,有所由焉,則莫不由乎道也。故推而極之,亦至道也。隨其所因,故各有稱焉。 是以萬物莫不尊道而貴德。道者,物之所由也。德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失,尊之則害,不得不貴也。 道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。命並作爵。 故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,蓋之覆之。謂成其實,各得其庇蔭,不傷其體矣。生而不有,為而不恃,為而不有。 長而不宰。是謂玄德。有德而不知其主也,出乎幽冥,是以謂之玄德也。

五十二章[編輯]

天下有始,以為天下母。善始之則善養畜之矣,故天下有始則可以為天下母矣。(按此段注文原脫,據樓宇烈補。) 既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆。母,本也,子,末也。得本以知末,不舍本以逐末也。 塞其兌,閉其門,兌,事欲之所由生;門,事欲之所由從也。 終身不勤。無事永逸,故終身不勤也。 開其兌,濟其事,終身不救。不閉其原而濟其事,故雖終身不救。 見小曰明,守柔曰強。為治之功不在大,見大不明,見小乃明。守強不強,守柔乃強也。 用其光,顯道以去民迷。 復歸其明,不明察也。 無遺身殃,是為習常。道之常也。

五十三章[編輯]

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施為之是畏也。 大道甚夷,而民好徑。言大道蕩然正平,而民猶尚舍之而不由,好從邪徑,況復施為以塞大道之中乎。故曰,大道甚夷,而民好徑。 朝甚除,朝,宮室也。除,潔好也。 田甚蕪,倉甚虛;朝甚除,則田甚蕪,倉甚虛,設一而眾害生也。 服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是為盜夸。非道也哉!凡物不以其道得之,則皆邪也,邪則盜也。夸而不以其道得之,竊位也,故舉非道以明非道,則皆盜夸也。

五十四章[編輯]

善建者不拔,固其根而後營其末,故不拔也。 善抱者不脫,不貪於多,齊其所能,故不脫也。 子孫以祭祀不輟。子孫傳此道以祭祀則不輟也。 修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;以身及人也,修之身則真,修之家則有餘,修之不廢,所施轉大。 修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,彼皆然也。 以天下觀天下。以天下百姓心觀天下之道也,天下之道,逆順吉凶,亦皆如人之道也。 吾何以知天下然哉?以此。此上之所云也。言吾何以得知天下乎,察己以知之,不求於外也,所謂不出戶以知天下者也。

五十五章[編輯]

含德之厚,比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。赤子無求無欲,不犯眾物,故毒蟲之物無犯之人也。含德之厚者,不犯於物,故無物以損其全也。 骨弱筋柔而握固。以柔弱之故,故握能周固。 未知牝牡之合而全作,作,長也。無物以損其身,故能全長也。言含德之厚者,無物可以損其德、渝其真,柔弱不爭而不摧折,皆若此也。 精之至也。終日號而不嗄,無爭欲之心,故終日出聲而不嗄也。 和之至也。知和曰常,物以和為常,故知和則得常也。 知常曰明。不皦不昧,不溫不涼,此常也。無形不可得而見,曰明也。 益生曰祥。生不可益,益之則夭也。 心使氣曰強。心宜無有,使氣則強。 物壯則老,謂之不道,不道早已。

五十六章[編輯]

知者不言,因自然也。 言者不知。造事端也。 塞其兌,閉其門,挫其銳,含守質也。 解其分,除爭原也。 和其光,無所特顯,則物無所偏爭也。 同其塵,無所特賤,則物無所偏恥也。 是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;可得而親,則可得而疏也。 不可得而利,不可得而害;可得而利,則可德而害也。 不可得而貴,不可得而賤。可得而貴,則可得而賤也。 故為天下貴。無物可以加之也。

五十七章[編輯]

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。以道治國則國平,以正治國則奇正起也,以無事則能取天下也。上章云:其取天下者,常以無事,及其有事,又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治國,崇本以息末,以正治國,立辟以攻末,本不立而末淺,民無所及,故必至於奇用兵也。 吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昬;利器,凡所以利己之器也。民強則國家弱。 人多伎巧,奇物滋起;民多智慧則巧偽生,巧偽生則邪事起。 法令滋彰,盜賊多有。立正欲以息邪,而奇兵用;多忌諱欲以恥貧,而民彌貧;利器欲以強國者也,而國愈昬多。皆舍本以治末,故以致此也。 故聖人云﹕「我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。」上之所欲,民從之速也。我之所欲,唯無欲而民亦無欲而自樸也。此四者,崇本以息末也。

五十八章[編輯]

其政悶悶,其民淳淳;言善治政者,無形無名,無事無政可舉,悶悶然,卒至於大治,故曰,其政悶悶也。其民無所爭競,寬大淳淳,故曰,其民淳淳也。 其政察察,其民缺缺。立刑名,明賞罰,以檢姦偽,故曰察察也。殊類分析,民懷爭競,故曰,其民缺缺也。 禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正。言誰知善治之極乎!唯無可正舉,無可形名,悶悶然而天下大化,是其極也。 正復為奇,以正治國,則便復以奇用兵矣。故曰,正復為奇。 善復為妖。立善以和萬物,則便復有妖之患也。 人之迷,其日固久。言人之迷惑失道,固久矣。不可便正善治以責。 是以聖人方而不割,以方導物,捨去其邪,不以方割物,所謂大方無隅。 廉而不劌,廉,清廉也;劌,傷也。以清廉清民,令去其邪,令去其汙,不以清廉劌傷於物也。 直而不肆,以直導物,令去其僻,而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。 光而不燿。以光鑑其所以迷,不以光照求其隱慝也,所謂明道若昧也,此皆崇本以息末,不攻而使復之也。

五十九章[編輯]

治人事天,莫若嗇。莫若,猶莫過也。嗇,農夫,農人之治田務,去其殊類,歸於齊一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下綏百姓,莫過於此。 夫唯嗇,是謂早服;早服,常也。 早服謂之重積德;唯重積德,不欲銳速,然後乃能使早服其常,故曰早服謂之重積德者也。 重積德則無不克,無不克則莫知其極;道無窮也。 莫知其極,可以有國;以有窮而蒞國,非能有國也。 有國之母,可以長久;國之所以安謂之母,重積德是唯圖其根,然後營末,乃得其終也。 是謂深根固柢,長生久視之道。

六十章[編輯]

治大國,若烹小鮮。不擾也,躁則多害,靜則全真,故其國彌大,而其主彌靜,然後乃能廣得眾心矣。 以道蒞天下,其鬼不神;治大國則若烹小鮮,以道蒞天下則其鬼不神也。 非其鬼不神,其神不傷人;神不害自然也,物守自然則神無所加,神無所加則不知神之為神也。 非其神不傷人,聖人亦不傷人。道洽則神不傷人,神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人,聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶雲,不知神之為神,亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者,治之衰也。使不知神聖之為神聖,道之極也。 夫兩不相傷,故德交歸焉。神不傷人,聖人亦不傷人,聖人不傷人,神亦不傷人。故曰,兩不相傷也。神聖合道,交歸之也。

六十一章[編輯]

大國者下流,江海居大而處下,則百川流之,大國居大而處下,則天下流之,故曰,大國下流也。 天下之交。天下所歸會也。 天下之牝,靜而不求,物自歸之也。 牝常以靜勝牡,以靜為下。以其靜故能為下也。牝,雌也。雄躁動貪欲,雌常以靜,故能勝雄也。以其靜復能為下,故物歸之也。故大國以下小國,大國以下,猶雲以大國下小國。 則取小國;小國則附之。 小國以下大國,則取大國。大國納之也。 故或下以取,或下而取。言唯修卑下,然後乃各得其所。 大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。小國修下自全而已,不能令天下歸之,大國修下則天下歸之。故曰,各得其所欲,則大者宜為下也。

六十二章[編輯]

道者萬物之奧。奧,猶曖也。可得庇蔭之辭。 善人之寶,寶以為用也。 不善人之所保。保以全也。 美言可以市,尊行可以加人。言道無所不先,物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬,無以匹之,美言之則可以奪眾貨之賈,故曰,美言可以市也,尊行之則千里之外應之,故曰,可以加於人也。 人之不善,何棄之有?不善當保道以免放。 故立天子,置三公,言以尊行道也。 雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。此道,上之所云也。言故立天子、置三公,尊其位、重其人,所以為道也。物無有貴於此者。故雖有拱抱寶璧以先,駟馬而進之,不如坐而進此道也。 古之所以貴此道者何?不曰以求得,有罪以免邪?故為天下貴。以求則得求,以免則得免,無所而不施,故為天下貴也。

六十三章[編輯]

為無為,事無事,味無味。以無為為居,以不言為教,以恬淡為味,治之極也。 大小多少,報怨以德。小怨則不足以報,大怨則天下之所欲誅,順天下之所同者,德也。 圖難於其易,為大於其細;天下難事必作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,以聖人之才猶尚難於細易,況非聖人之才而欲忽於此乎,故曰,猶難之也。 故終無難矣

六十四章[編輯]

其安易持,其未兆易謀。以其安不忘危,持之不忘亡,謀之無功之勢,故曰易也。 其脆易泮,其微易散。雖失無入有,以其微脆之故,未足以興大功,故易也。此四者,皆說慎終也。不可以無之故而不持,不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉,微而不散則生大焉。故慮終之患,如始之禍,則無敗事。 為之於未有,謂其安未兆也。 治之於未亂。謂微脆也。 合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。當以慎終除微,慎微除亂,而以施為治之,形名執之,反生事原,巧辟滋作,故敗失也。 是以聖人無為故無敗,無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之。不慎終也。 慎終如始,則無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨;好欲雖微,爭尚為之,興難得之貨雖細,貪盜為之起也。 學不學,復眾人之所過。不學而能者,自然也,喻於不學者,過也。故學不學,以復眾人之過。 以輔萬物之自然,而不敢為。

六十五章[編輯]

古之善為道者,非以明民,將以愚之。明謂多見巧詐,蔽其樸也。愚謂無知守真,順自然也。 民之難治,以其智多。多智巧詐,故難治也。 故以智治國,國之賊,智,猶治也,以智而治國,所以謂之賊者,故謂之智也。民之難治,以其多智也,當務塞兌閉門,令無知無欲,而以智術動民。邪心既動,復以巧術防民之偽,民知其術,防隨而避之,思惟密巧,奸偽益滋,故曰,以智治國,國之賊也。 不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,稽,同也。今古之所同,則而不可廢,能知稽式,是謂玄德,玄德深矣,遠矣。 與物反矣,反其真也。 然後乃至大順。

六十六章[編輯]

江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭,以其不爭,故天下莫能與之爭。

六十七章[編輯]

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫!久矣其細,猶曰其細久矣。肖,則失其所以為大矣。故曰,若肖久矣,其細也夫。 我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。 慈故能勇,夫慈,以陳則勝,以守則固,故能勇也。 儉故能廣,節儉愛費,天下不匱,故能廣也。 不敢為天下先,故能成器長。唯後外其身,為物所歸,然後乃能立成器為天下利,為物之長也。 今舍慈且勇,且,猶取也。 舍儉且廣,舍後且先,死矣! 夫慈以戰則勝,相慜而不避於難,故勝也。 以守則固。天將救之,以慈衛之。

六十八章[編輯]

善為士者不武,士,卒之帥也。武,尚先陵人也。 善戰者不怒,後而不先,應而不唱,故不在怒。 善勝敵者不與,不與爭也。 善用人者為之下,是謂不爭之德,是謂用人之力,用人而不為之下,則力不為用也。 是謂配天古之極。

六十九章[編輯]

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。」是謂行無行,彼遂不止。 攘無臂,扔無敵,行,謂行陳也,言以謙退哀慈,不敢為物先,用戰猶行無行,攘無臂,執無兵,扔無敵也,言無有與之抗也。 執無兵。 禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。言吾哀慈謙退,非欲以取強,無敵於天下也。不得已而卒至於無敵,斯乃吾之所以為大禍也。寶,三寶也,故曰,幾亡吾寶。 故抗兵相加,哀者勝矣。抗,舉也;加,當也。哀者,必相惜而不趣利避害,故必勝。

七十章[編輯]

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。可不出戶窺牖而知,故曰甚易知也。無為而成,故曰甚易行也。惑於躁欲,故曰,莫之能知也。迷於榮利,故曰,莫之能行也。 言有宗,事有君。宗,萬物之宗也。君,萬物之主也。 夫唯無知,是以不我知。以其言有宗、事有君之故,故有知之人不得不知之也。 知我者希,則我者貴。唯深,故知者希也;知我益希,我亦無匹。故曰,知我者希則我者貴也。 是以聖人被褐懷玉。被褐者,同其塵,懷玉者,寶其真也。聖人之所以難知,以其同塵而不殊,懷玉而不渝,故難知而為貴也。

七十一章[編輯]

知不知上,不知知病。不知知之不足任則病也。 夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。

七十二章[編輯]

民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。清靜無為謂之居,謙後不盈謂之生,離其清淨,行其躁欲,棄其謙後,任其威權,則物擾而民僻,威不能復制民,民不能堪其威,則上下大潰矣,天誅將至。故曰,民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生,言威力不可任也。 夫唯不厭,不自厭也。 是以不厭。不自厭,是以天下莫之厭。 是以聖人自知不自見,不自見其所知,以光耀行威也。 自愛不自貴;自貴則物狎厭居生。 故去彼取此。

七十三章[編輯]

勇於敢則殺,必不得其死也。 勇於不敢則活。必齊命也。 此兩者,或利或害。俱勇而所施者異,利害不同,故曰,或利或害也。 天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。孰,誰也。言誰能知天下之所惡意故邪?其唯聖人。夫聖人之明,猶難於勇敢,況無聖人之明而欲行之也。故曰,猶難之也。 天之道,不爭而善勝,天唯不爭,故天下莫能與之爭。 不言而善應,順則吉,逆則凶,不言而善應也。 不召而自來,處下則物自歸。 繟然而善謀。垂象而見吉凶,先事而設誠,安而不忘危,未召而謀之,故曰,繟然而善謀也。 天網恢恢,疏而不失。

七十四章[編輯]

民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?詭異亂群謂之奇也。 常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。 夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。為逆順者之所惡忿也,不仁者人之所疾也。故曰,常有司殺也。

七十五章[編輯]

民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。言民之所以僻,治之所以亂,皆由上不由其下也,民從上也。

七十六章[編輯]

人之生也柔弱,其死也堅強。 萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。 故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。 是以兵強則不勝,強兵以暴於天下者,物之所惡也,故必不得勝。 木強則兵。物所加也。 強大處下,木之本也。 柔弱處上。枝條是也。

七十七章[編輯]

天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。 人之道則不然,與天地合德,乃能包之,如天之道。如人之量,則各有其身,不得相均,如惟無身無私乎,自然然後乃能與天地合德。 損不足以奉有餘。 孰能有餘以奉天下?唯有道者。 是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。言唯能處盈而全虛,損有以補無,和光同塵,蕩而均者,唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。

七十八章[編輯]

天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能勝,其無以易之。以,用也。其,謂水也。言用水之柔弱,無物可以易之也。 弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是為天下王。」正言若反。

七十九章[編輯]

和大怨,必有餘怨,不明理其契,以致大怨已至。而德和之,其傷不復,故有餘怨也。 安可以為善?是以聖人執左契,左契,防怨之所由生也。 而不責於人。有德司契,有德之人念思其契,不念怨生而後責於人也。 無德司徹。徹,司人之過也。 天道無親,常與善人。

八十章[編輯]

小國寡民,國既小,民又寡,尚可使反古,況國大民眾乎?故舉小國而言也。 使有什伯之器而不用,言使民雖有什伯之器而無所用,何患不足也。 使民重死而不遠徙。使民不用,惟身是寶,不貪貨賂,故各安其居,重死而不遠徙也。 雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。 使人復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。無所欲求。

八十一章[編輯]

信言不美,實在質也。 美言不信。本在樸也。 善者不辯,辯者不善。 知者不博,極在一也。 博者不知。 聖人不積,無私自有,唯善是與,任物而已。 既以為人己愈有,物所尊也。 既以與人己愈多。物所歸也。 天之道,利而不害;動常生成之也。 聖人之道,為而不爭。順天之利不相傷也。


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晁說之跋[1][編輯]

王弼老子道德經二卷,真得老子之學歟,蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮,不能自用,必待道以用之,天地萬物各得於一,豈特有功於老子哉。凡百學者,蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子,而易則末矣。其於易,多假諸老子之旨,而老子無資於易者,其有餘不足之跡,斷可見也。嗚呼,學其難哉!弼知佳兵者不祥之器,至於戰勝,以喪禮處之,非老子之言,乃不知常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。獨得諸河上公,而古本無有也。賴傅弈能辯之爾。然弼題是書曰道德經,不析乎道德,而上下之,猶近於古歟!其文字則多謬誤,殆有不可讀者,令人惜之。嘗謂,弼之於老子,張湛之於列子,郭象之於莊子,杜預之於左氏,范甯之於穀梁,毛萇之於詩,郭璞之於爾雅,完然成一家之學,後世雖有作者,未易加也。予既繕寫弼書,並以記之。

政和乙未十月丁丑 嵩山晁說之鄜畤記。

熊克跋[1][編輯]

克伏誦咸平聖語,有曰:「老子道德經治世之要,明皇解雖燦然可觀,王弼所注,言簡意深,真得老氏清淨之旨。」 克自此求弼所注甚力,而近世希有,蓋久而後得之,往歲攝建寧學官,嘗以刊行,既又得晁以道先生所題本,不分道德而上下之,亦無篇目,喜其近古,繕寫藏之,乾道庚寅,分教京口,復鏤板以傳,若其字之謬訛,前人已不能證,克焉敢輒易,姑俟夫知者。

三月二十四日 左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記

經典釋文[2][編輯]

老子道經音義[編輯]

唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史吳縣開國男陸德明撰

老子,姓李,名耳。河上公云:名重耳,字伯陽。陳國苦縣厲鄉人。《史記》云:字聃。又云:仁里人。又云:陳國相人也。 生而皓首,劉向《列仙傳》雲受學於容成,生殷時。 為周柱下史,覩周之衰,乃西出關是周敬王時也。, 為關尹喜說道德二篇,尚虛無無為劉向云:西過流沙,莫知所終。, 凡五千餘言。河上公為章句四卷不詳名氏。。 文帝徵之不至,自至河上責之,河上公乃踴身空中,文帝改容謝之,於是授漢文以《老子章句》四篇,言治身治國之要,其後談論者莫不宗尚玄言。唯王輔嗣妙得虛無之旨。今依王本博採眾家以明同異。

生天地之先。

道之用也。

小道也,邊也,微妙也,古弔反。

音角,又校。量深淺也。

高下不正貌。去營反。

隆之稱尺證反。一本作號,一本作名。

何葛反。何也。

而常校音教。 能相射食亦反。

穿音川。音俞,又音豆。

吐南反。

聖人之治直吏反。

弱其志心虛則志弱也。本無為字。其良反,又作彊。

使夫音符。 知者音智。

道沖直隆反。

不盈本亦作滿。

淵兮河上作乎。

子臥反。

悅歲反。 解其紛拂雲反。河上雲芬。

直減反。

夫執一家之量音亮。

涉豔反。

滿以造實十報反。

又復扶又反。 不盈或作滿。

不能累力偽反

萬物舍音捨。又作捨。

音烏。

而不渝羊朱反。

以萬物為芻楚俱反。古口反。

直吏反。

有為於偽反。下有為不為皆同。

其猶橐他各反。音藥。

求物反,又求月反。河上本作屈,屈竭也。顧作掘,云:猶竭也。 動而愈出羊主反,又羊朱反。

扶拜反。無底囊。乃各反。

空洞同貢反。

多言數窮王云:理數也。顧云:勢數也。

□□□

足以共音恭。亦音拱。

古木反。中央無者也。河上本作浴。浴者,養也。

玄牝頻忍反。舊音扶恐反。簡文扶緊反。

中央無一本作空。

私邪河上直云:以其無私。

一本作居。

烏路反。注及下同。

音機。近也。又一音祈。

善治直吏反。

初委反。又丁果反、志瑞反。顧云:治也。簡文章樏反。 而梲音銳。梲字音菟奪反。又徒活反。河上作銳。

末令力征反。子廉反。

勢必摧粗雷反。女六反。

滿堂本或作室。

自遺唯季反;以之反。

求九反。

功遂本又作成。

四時更音庚。

能無離力智反。

徒歷反。

在斯反。

似嗟反。

物介音界。

民治河上本又作活。

以求匿他得反。

匹亦反。

開闔戶獵反。

不昌尺亮反。

而處昌慮反。

以知乎音智。河上又直作智。

河上本作侍。

丁丈反。

三十輻音福,車輻。 共一轂古木反,車轂。

丁浪反。

無有車音居,又去於反。

始然反。河上云:和也。宋衷注本云:經同。聲類云:柔也。字林云:長也。君連反。又一曰柔挻。方言云:取也。如淳作繫。市力反。河上曰:土也。司馬云:埴,土,可以為器。釋名云:埴,膱。杜弼云:埴,黏土也。

鑿戶在各反。

五色青赤白黑黃也。力征反。

陌庚反。 五音宮商角徵羽也。

力東反。 五味酸鹹甜辛苦也。

口爽爽,差也。河上云:亡也。

勑領反。

求匡反。

令人行下孟反。音芳。

羌呂反。

寵辱簡文云:寵,得也;辱,失也。 若驚顧云:若,而也。

重也。河上云:畏也。 大患若身河上云:空也。 何謂寵辱若驚河上本無若驚二字。

身為於偽反。

以豉反。

武征反。 曰夷顧云:平也。鍾會云:滅也,平也。

曰希希,疏也,靜也。音博。簡文:補各反。

曰微細也。

致詰起吉反。 故混戶本反。

不皦古曉反。明式云:胡老反。

不昧悔對反食陵反,又民忍反。梁帝云:無涯際之貌。顧云:無窮不可序;或曰:寬急。河上本作繩。

音服。

虛往反。

直吏反。

其丈反。

如字,本或作懊,簡文與此同也。

魚檢反。

普角反。又作朴。

胡本反。

必世反。王雲覆蓋也。鍾:婢世反,梁武同也。

蔽覆芳富反。

生長丁丈反。

子恤反,又尊恤反。

凡物本作夫。

則物離力智反。其分扶問反。

虎兕徐子反。

無所容鋒刃芳逢反。

太上音太。王云:太上謂大人也。顧云:太古上德之人也。

行施始豉反。

次侮亡甫反。

字斯反。許靳反。

孫登、張憑、杜弼,俱作由,一本猶,用也。

有應應對之應。

知慧音智。

七喻反,或音促。 覩形見賢遍反。

大惡烏路反。

直吏反。

則濡而朱反,又而注反。

百倍蒲罪反。

力征反。

所屬之欲反,注同。賢遍反。

抱樸普角反。

之善一本作傑。

下孟反。

遺癸反。舊雲維水反。

相去欺慮反。居豈反。

於見反。將籥反。

九求反。 鴿古合反。 有仇音求。

之然反。本作旃。音求。

續鳧音符。

昨結反。戶各反

眾人熙熙許其反。 若亭普庚反,殺煑也。簡文:許庚反。河上公作饗,用也。

力刀反。

苦郭反。河上本作泊,普白反。

胡來反。說文字本或作孩。

儽儽兮力追反。一本曰損益也,敗也,欺也。說文音雷。古本河上作乘乘兮。

所別彼列反。星歷反。

所好呼報反。

本又作忳,徒損反,又徒門反。簡文音頓。

俗人昭昭章遙反。一本作照。

悶悶如字。 澹兮其若海徒紺反。古本河上作忽兮若海。嚴遵作忽兮若晦。

力幽反。梁簡文作飄,雲敷遙反。河上作淵兮。

繫縶張立反。一作執。

如字。

德之容鍾云:法也。簡文云:狀也。

況往反,又呼廣反。

烏了反。

莫輕反。

一雲悅。

狀哉河上一本直雲吾何狀也。

賢遍反。

音往。

烏瓜反。簡文烏麻反。顧云:洿也。

必世反。

轉遠於萬反。

自見賢遍反。

音章。

徒暫反。一作澹。

故飄毗遙反,又扶遙反。

狀救反。

道者於道河上於道者絕句。

企者苦賜反。河上作豉。

苦化反。

餘食贅專稅反。疣贅也。簡文云:之睿反。河上云:贅,貪也。下孟反。注同。

郤至之行去逆反。郤至,晉大夫,自伐之事見左傳成公十六年。

更為肬音尤。

烏路反。

混成胡本反。 先天悉薦反。

{宀尗}本亦作寂。

音莫。河上云:寥空無形也。鍾會作飂,雲空疏無質也。

而不殆田賴反。危也。

尺證反。

其丈反。

亦復扶又反。

重為輕起政反。

早報反。利。

側其反。直用反。

榮觀古亂反。 宴處於見反。簡文云:謂靜思之所宴居也。

萬乘之主繩證反。謂天子也。

輕則失本河上作臣。 躁則失君謂失君位。

息浪反。

善行下孟反。 無徹梁云:應車邊今作邊者古字少也。河上作跡。

無瑕下家反。疵過也。直革反,譴責也。

不別彼列反。

善數色主反。簡文:色具反。河上作計。

直由反。初厄反。

其偃反。距門也。

所好呼報反。

羊注反。丁丈反。

谿苦奚反。或作溪。

不離力智反。

莫胡反。

不忒吐得反。顧云:差也,爽也。

普角反。

官長丁丈反。

百行下孟反。

故為於偽反。

無割乾遏反。

物或歔音虛。河上本作呴,許具反。

力為反。 或挫作臥反,搦也。簡文:在臥反。河上作載。

許規反。毀也。

羌呂反。

其事好呼報反。音旋。

直吏反。

凶年天應惡氣,災害五穀,盡傷人也。

乃旦反。

當復扶又反。

格牙反。善也。河上:飾也。

烏路反。

嫌反。本或作栝。梁武音膾。徒暫反。本亦作惔,音同。又音談,字同。河上本作恢。梁武雲苦回反。簡文恬惔。

五教反,又音洛。

戰勝式證反。

天下莫能臣也河上本作天下不敢。

侯王梁武作王侯。

徒回反。

丁丈反。

立名分符問反。

音隹

直吏反。

下孟反。

道氾本又作汎,周張並同。

於既反。河上作愛也。

始豉反。

故復扶又反。

以其終不自為大河上本云:是以聖人終不為大也。

於易以豉反。

音岳。

而志反。古臥反。

道之出尺類反。

徒暫反,又徒覽反。

音悅。

力征反。

丁仲反。

將欲㒆簡文作歙,又作洽。河上本作㬛也,許及反。顧云:閉塞也。

羌呂反。

代活反。

吾將鎮之以無名之樸夫亦將無簡文作不。河上本作吾將鎮之。河上者,非老子所作也。

老子德經音義[編輯]

德者,得也。道生萬物有得獲有故名德經四十四章一本四十三章。

應對如字。 則攘若羊反。必寐反。 而扔人證反。又音仍,引也,因也。字林云:就也,數也,原也。

故去羌呂反。

無喪息浪反。

心見賢遍反。

己其反。又音既。

無所徧音遍。

之量音亮。

莫後反。

舍本音捨。

博施始豉反。

音篇。

於力反。苦浪反。

忿枉紆放反。

尚好呼報反。

敬校音教。

為贍涉豔反。

直吏反。於廢反。

都南反。

下孟反。

於萬反。一本作棄。

力竭反。

恐歇許謁反。

將恐蹶蹇月反,又其月反,又居衞反。

色主反。逸注反。毀譽也。

音祿。

音洛,又音歷。

悔對反。

夷道若纇雷對反。簡文雲疵也。河上作類。一本作纇。

如銳反, 又若對反。

不見賢遍反。

全別彼列反。

有分符問反。

於沾反。

吐代反。

一作供。

音裁,又才代反。

所惡烏路反。

尺證反。

可舍音捨。

愈遠於萬反。

非強其丈反。

勑領反。

章舌反,又常列反。

名好呼報反。

無厭於鹽反,又於豔反。

芳責反。

才良反。

窺悅反。

婢世反。

不為於偽反。

丘物反。偽也。

怒忽反。

早報反。

音皮。

除也。

弗問反。

禍莫大於不知足河上本此句上有罪莫大於可欲一句。其九反。

不窺起規反。 羑牖二同,由九反。

波洛反。

歙歙許及反。一本作惵惵。河上本作惔。顧雲許葉反,危懼貌。簡文雲河上公作怵。

胡本反。

之樹反。

胡來反。本或作孩。

音勉。音留。說文作{流玉}。如字。

吐口反。苦放反。

七歷反。 於慢武晏反。

其徑經定反。

息浪反。

所適丁歷反。

音捨。

徐履反。

皮彼反。

音頭。

七路反。

而令力征反。

芳逢反。

劣偽反。

黿蚖二並音元。徒多反,又音蟮。又本作蟮。

音習。

憶矜反。之然反。

音婢。

竹能反。諸若反。

亡兩反。音古。

子戌反。

而志反。

音利。

尺證反。

張丈反。

亭之如字,別也。 毒之徒篤反。今作育,余熟反。

必寐反,又音祕,亦作芘。於鴆反。

扶又反,又音服。

其兌徒外反。簡文云:言也。河上本作銳。銳,自言也。

賢遍反。 小曰音越。

唯季反。

音界。

呼報反。經定反。邪徑。

扶又反。

直遙反。

絜好如字。

音無。

於豔反。

口花反。 盜夸非盜哉河上本同。

不拔皮八反。顧云:私。

才細反。

不輟張劣反。

孫傳直專反。

必履反。

芳逢反。勑賣反。虛鬼反。食奢反。

失亦反,又呼各反。河上云:毒蟲不螫。

俱縛反。

不搏音博。

筋柔居勤反。{艹觔}者俗。 而握於學反。

知牝頻忍反。牟後反。 之合而全作全如字。河上作䘒,於和反。本一作朘。說文子和反,又子壘反,云:赤子陰也,子垂反。

終日號戶毛反。

不嗄一邁反。氣逆也。又於介反,而聲不嗄當作噫。

則夭於驕反,又於表反。

其良反。

側諒反。

子臥反。

悅歲反。

力征反。羌呂反。

不劌居衞反。河上作害傷也。

音烏。

匹亦反。

經覓反,又古堯反。芳佛反。

不嬥以照反。

女力反。

莫如嗇生力反。河上云:貪也。

羌呂反。

早復音服。

謂之重直容反。

丁計反。亦作蔕。

普庚反。不當加火。 小鮮音仙。

以道蒞力至反。古無此字,說文作䇐。

直吏反。

頻忍反。

靜復扶又反。

以下遐嫁反。

則取七榆反,又七喻反。

卑下遐嫁反。

古禾反,又古臥反。

於六反。暖也。河上:烏報反。

音愛。暄也。說文作懓。

必寐反,又本祕反。於鴆反。

尊行下孟反。

有拱居勇反。並歷反。 以先悉薦反。

所以為於偽反。

不曰於月反。

徒暫反。

於其易以豉反。

必多難乃旦反。

其脆七歲反。河上本作膬,昌睿反。 易泮普半反。

於累劣被反。

者敗必賣反。

始志反。

匹亦反。

呼報反。

力征反。

復以扶又反。

稽式古兮反,嚴。河上作楷式。

善下

言下遐嫁反。

於豔反。

音扶。 唯大絕句。

以陳直忍反。

芳味反。

其貴反。

器長張丈反。

音捨。

而不辟音避。 於難乃旦反。

尊忽反。

所類反。

於偽反。

無行戶剛反。

若羊反。

音仍。

音祈,音機。

以豉反。

音備。戶葛反。

無狎戶甲反。

無厭於豔反。

力智反。

物擾而小反。

匹亦反。

不能復扶又反。

戶對反。

賢遍反。

故去羌呂反。

之所惡烏路反。

猶難乃旦反。

音闡。吐但反。梁王尚鍾會孫登張嗣本有此。坦,平大貌。河上作墠。墠,寬也。坦,尺善反,又上單反也。

而見賢遍反。

凶先悉薦反。

苦回反。

是大匠斲陟角反。

匹亦反。

直吏反。

其兩反,舊其良反。

柔脆七歲反。

枯槁苦老反。

音餘。

於力反。

之量音亮。

身去羌呂反。

天下莫柔弱於水河上本作天下柔弱莫過於水。

古口反。

和大怨紆萬反。

苦計反。

不令力征反。

絕句。河上本。

不貪貨賂音路。

輿音餘。河上曰:車。

使人復音服,又扶又反。

音洛。

人己基倚反。音與。

而不爭爭鬭之爭,注同。

注釋[編輯]

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 編者按:原跋文二篇,無題目,文緊附於經文之末,較每行較經文減二字行之。
  2. 按:此部陸德明撰的《老子道經音義》、《老子德經音義》附於《四部備要》本中,一併收錄。


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