愛日齋叢抄/4
少陵云：「集賢學士如堵墻，觀我落筆中書堂。」又云：「脫帽露頂王公前，揮毫落紙如雲煙。」又云：「詩家筆勢君不嫌，詞翰升堂爲君埽。」當稠人廣衆，揮寫翰墨，固以爲難也。劉季高語人：「予無他長，頗能對客發書。」草聖飛動，觀者必謂敏手，是亦自負所長耶。昔王正甫、石才翁對韓公草書，公言：「二子一似向馬行頭吹笛。」座客皆不曉，東坡爲解云：「若非妙手，不能向馬行頭吹也。」事著《雜說》。韓公，或是韓魏公。馬行，在汴京舊城東北隅，葢鬻販百賈所會也。
《浣花集》絶句：「西望長安白日遙，半年無事駐蘭橈。欲將張翰秋江雨，畫作屏風寄鮑昭。」高續古舉此詩末兩句云：「是多少情思也，亦見此老好尚不羣爾。」
「五更三點入鵷行」，少陵詩也，高氏《緯略》論五夜，以爲「獨更點之制，無所著見。韓愈詩『雞三號，更五點』，李郢詩『二十五點秋聲長』，李商隱詩『玉壺傳點咽銅龍』，唯此三詩言點。」杜詩，人皆能誦，乃不及之。陳無己云：「殘點連聲殺五更。」任淵注乃引韓詩及劉夢得詩云「郡樓殘點聲」。
少陵謁玄元皇帝廟，有吳道子畫圖，賦詩曰：「畫手看前輩，吳生遠擅塲。」黃魯直舉此謂「古人於能事不特求誇時輩，要須於前輩中擅場耳。」王定國謫全過戎，出文字數十篇，魯直曰：「若欲過今人，則可矣；若必欲過古人，宜盡燒之，更讀書一年。」《與洪駒父書》云：「學問文章，如甥才氣筆力，當求配於古人，勿以賢於流俗，遂自足也。」又云：「望甥不以今所能者驕人，而思不如舜、禹、顏淵。」此老警策後進，必使師古，其言多推孝友忠信爲根柢，專門名師，善誨人者，不能加也。退之有《答李翊書》云：「不知生之志蘄勝於人而取於人耶？將蘄至於古之立言者也？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣；將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而竢其實，加其膏而希其光。」正魯直此意，所謂「若欲過今人則可矣」是也。世以今人自足者，宜有所儆哉！
退之以攘斥佛老自任，凡送僧詩，俱謔浪不少假，乃疑其晚喜大顚，於神仙事尤不肯信。如《謝自然》詩：「秦皇雖篤好，漢武洪其源。自從二主來，此禍竟連連。」《桃源圖》詩：「神仙有無何渺茫，桃源之說誠荒唐。」《誰氏子》詩：「神仙雖然有傳說，知者盡知其妄矣。」《華山女》詩：「仙梯難攀俗緣重，浪憑青鳥通丁寕。」《記夢》詩：「我能屈曲自世間，安能從汝巢神仙。」意向可見。乃謂姪孫韓湘獻花爲藍關之䜟，公嘆異之，動輒得謗，信矣。
漢昭烈閉門將人種蕪菁，曹操使人窺之，昭烈謂關、張曰：「吾豈種菜者乎？曹公必有疑意，不可復畱。」輕騎夜去。往小沛，收合餘衆。劉黑闥屏居漳南，竇氏故將謀起兵，往詣之，黑闥方種蔬，卽殺種牛，與之𠔏飯食定計。區區灌畦之力，作此狡獪。黑闥後乃追悔，謂：「幸在家鉏菜，爲高雅賢輩所誤。」彼自號漢東王，不得擬昭烈漢中之盛，當其再仆而再起，河北震撼，唐且應接不暇，亦已壯矣。劍南詩中：「憑誰爲向曹瞞道，徹底無能合種蔬。」變化昭烈事，用之意高。
高續古《都下絶句》：「柳生春思拂京華，不管閒人也憶家。添盡好香那睡得，月痕如水浸棃花。」此段風致，便是荊公「春色惱人眠不得，月移花影上闌干」也。《緯略》引秦嘉《答婦徐淑》書曰：「令種好香四種，各一斤，可以去穢。」謂：「如杜詩但用『妙香』耳，『好香』二字，未經人用也。』」予謂今人讀過詩中「好香」字，安知昔人特採生語爲工？因抄《緯略》以證，然亦有用之者。目前可記，則王建詩云：「內人恐要秋衣著，不住熏籠換好香。」
「年長每勞推甲子，夜寒初𠔏守庚申。」見《丁卯集》，《後村詩話》稱徐寅詩「豐年甲子春無雨，良夜庚申夏足眠」之句工切，然劒南詩云：「處處喜晴看甲子，家家築室趁庚申。」「積雨恐防春甲子，燈昏懶守夜庚中。」苕溪漁隱云：「雨天逢甲子，夜坐守庚申。」
眉山劉微之巨，敎授郡城之西壽昌院，從游至百人。蘇明允命東坡兄弟師之，時尚幼，微之賦《鷺鷥》詩，末云：「漁人忽驚起，雪片逐風斜。」坡從旁曰：「先生詩佳矣，竊疑斷章無歸宿。曷若『雪片落蒹葭』乎？」微之曰：「吾非若師也。」坡兄弟應制科，微之贈詩有曰：「驚人事業傳三館，動地文章震九州。老夫欲別無他祝，以願雙封萬戶侯。」自是三蘇名著天下。而微之竟不第，郡三公以遺逸舉不應，鄕人但呼爲孝廉。其卒也，范蜀公弔以詩曰：「案前曾立二賢良。」今《潁濱集》中《送家安國》詩：「城西社下老劉君，春服舞雩今幾人。」自注：「微之先生門人，惟僕與子瞻兄、復禮與退翁兄皆仕耳。」正謂此。東坡云：「吾八歲入小學，以道士張易簡爲師，童子幾百人，師獨稱吾與陳太初。」予歎劉孝廉、張道士爲童子師，有二蘇者出焉，雖若沒世隱約，氏名訖不泯。坡晚在海南，作《衆妙堂記》，謂夢見張道士如平昔，而直云：「眉山道士張易簡，敎小學常百人，予幼時亦與焉。」以其師也，則名之似過，或欲傳其人，故名。
《禮記》：「祭天地之牛角繭栗。」《|左氏外傳》楚觀射父曰：「郊禘不過繭栗。」《史》、《漢書》志：「天地牲角繭栗。」顏師古註：「牛角之形，或如繭，或如栗，言其小。」於《郊祀志》始著其義。《西京雜記》：「惠莊聞朱雲折五鹿充宗之角，歎息曰：『栗犢反能爾耶？』」栗喻小，而不謂其角，或非本此。舞陰大姓李氏，擁城不下，更始徵趙熹，憙年未二十，旣見，更始笑曰：「繭栗犢，豈能負重致遠乎？」除爲郎中，行偏將軍，使詣舞陰，而李氏降。范《史》注：「犢角如繭栗，言小也。」則惠莊長安一儒生，亦祖古語耳。晉王𤃒表「繭栗之質，當豺狼之路」以自喻，微弱也。坡詩曰：「耆年日凋喪，但有犢角栗。」魯直云「紅藥枝頭初繭栗」，於是朱新仲紀繭栗言小也。〈○案︰《說郛》本此下有「頭成繭栗」四字。〉高續古《賦紅藥》，詞云「紅翻繭栗梢頭遍」，姜堯章《芍藥》詞亦云「正繭栗梢頭弄」，詩句取譬花之含蕊爲工。魯直《食筍》詩云「繭栗戴地」，翻用之於筍，尤切。
東坡詩以「雞頭鶻」對「牛尾狸」，此出梅聖俞詩：「沙水馬蹄鼈，雪天牛尾狸。」
薛昻《和君臣慶會閣》詩有云：「逢時可謂眞千載，拜賜應須更萬囘。」時號「薛萬囘」。昂，大觀左丞，政和門下侍郎，詩爲蔡元長作。
呂居仁《符離行》：「符離之民難與居，五年坐此如囚拘。比屋生涯但剽刦，諸生學問只鄕閭。南鄰經年不相見，北鄰雖見復麄疏。穿衣小袖走塵土，也復生貌施衿裾。對此自然憂氣滿，疾病日益何由除？君不見《圖經》所記又可哀，此州自古無賢才。」人謂卽少陵《最能行》也，少陵詩云：「峽中大夫絶輕死，少在公門多在水。富豪有錢駕大舸，貧窮取給行艓子。小兒學問只《論語》，大兒結束隨商旅。欹帆側䑨入波濤，撇旋稍濆無險阻。朝發白帝暮江陵，頃來目擊信有徵。瞿塘漫天虎須怒，歸州長年行最能。此鄕之人氣量窄，誤競南風疎北客。若道土無英俊才，何得山有屈原宅？」呂詩貶之殆甚，少陵猶若隱惜也。張文潛《齊安行》云；「黃州楚國分三尸，葛蔓爲城當樓櫓。江邊市井數十家，城中平田無一步。土岡瘦竹青復黃，引水種稻官街旁。客檣朝集暮四散，夷言啁哳來湖湘。使君麗譙塗堊赭，門狹不能行兩馬。滿城蛙噪亂更聲，吹風穀穀黃犢鳴。最愁三伏熱如甑，北客十人八九病。百年生死向中州，千金莫作齊安游。」此專刺土風之陋，未及其人，然《符離》之作亦流類。〈○案︰「流類」字疑有誤。〉
東坡《和陶詩》：「吾琴豈得已，昭氏有成虧。」涉𢟍之久，固有所悔矣。晚從海上還，賦《瓶笙》云；「瓶中宮商自相賡，昭文無虧亦無成。」及此而謂無虧成，由其在我者，莫之加損也。
陸放翁《劒南詩集》中有《送兄仲高造朝》一首云：「兄去游東閣，才堪直北扉。莫憂持橐晚，姑記乞身歸。道義無今古，功名有是非。臨分出苦語，不敢計從違。」規儆之意，不迫不迂，最可誦也。仲高諱升之，爲諸王宮敎授，告李莊簡家私史，擢宗正丞。秦檜死，前誣訐之黨悉投竄，仲高亦坐累徙雷州。務觀後爲《記復庵》有云：「方爲童子時，仲高文章議論已稱成材，一時名公卿皆慕與之交，諸老生不敢少之，皆謂仲高仕進且一日千里，自從官御史，識者惟恐其不得如仲高者爲之。及其丞大宗正，出使一道，在他人亦足稱美仕，至仲高則謂之蹉跌不偶可也。顧曾不暖席，遂遭口語，南遷萬里，凡七易寒暑，不得內徙。與仲高親厚者，每相與宴游，輒南望歎息出涕，因罷酒去如是數矣。然客自海上來，言仲高初不以遷謫瘴癘動其心，方與學佛者游，落其浮華，以反本根，非復昔日仲高矣，聞者皆悵然，自以爲不足測斯人之淺深也。」末又云：「馳騁於得喪之場，出入於憂樂之域，而自得者乃如此。」大抵善爲隱蓄，而抑揚寄于言表，况其以兄弟爲之，豈不費囘𧅰？前詩之直，後記之宛，俱有味。仲高旣廢，自言客臨安，遇一老婦，蓬首垢面，丐於市，泣愬云：「官人曾聞秦妙觀否？妾卽是也。」仲高言已，淚落盈襟。王仲信謂其愴晚節流落不偶，特相似耳。妙觀，宣和名娼，見《玉照志》。
《李文公集》有《拜禹言》，据其叙，謂之歌，其詞則云：「惟天地之無窮兮，哀生人之常勤。往者吾未及兮，來者吾弗聞。已而已而。」乃盡用屈子《遠遊》篇中語，第改「長勤」爲「常勤」，而終之以楚接輿所歌，豈感嘆之深、不待自爲之辭？特採古語咏歌之，後人遇千百事蹟，容易作得，不少玩習之意，晁氏固已有考于此，列之「變騷」，序以爲《拜禹言》者，李翺之所作也，葢從本集云。
蘇門陳無己，清苦之士，亦有長短句，且言他文未能及人，獨於詞，自謂不減秦七、黃九。文潛乃又自謂不善倚聲製曲，而致意古樂府，有所矯耶，其說云：「予自㓜童，好作文字，於他文常爲之，雖不工，要亦能措詞。至於倚聲製曲，力欲爲之，不能出一語。《傳》稱裨諶『謀於國則否，謀於野則獲。』杜南陽以爲『性質之蔽』。夫詩，曲類也，善爲詩而不能製曲，豈謀野蔽耶？」今吳氏《漫錄》載文潛《少年游》、《秋蘂香》二詞，殊婉媚，不在元始諸公下。或附託以傳者，集中有謂曲，亦詩而已，不師近體也。方氏《年譜》疑此爲《代道卿贈人》三詩，趙德麟以《鷓鴣天》歌之，若文潛此類詩，固不減詞家情致。方氏又謂其少年多艷詞，詞或文辭之詞，詩，樂府之寓情者，故云艷詞，不必證其不能製曲之說。近世葉正則集中存《和李季章參政》一曲，亦云「素不曉度曲，故所次者一篇而止。文人能靳爲之，流俗强則短於無益者，何哉？」朱文公游衡岳囘，道中雪梅二闋，懷張宣公作，旣又書一絶云：「久惡繁哇混太和，云何今日自吟哦。世間萬事皆如此，兩葉行將用斧柯。」且題云：「自是不復作也。」
陳無咎題趙國一詞，曠達可喜，子記其文云：「一年一度春來，何時是了。花落花開渾是夢，只解把人引調。可憐浮世，等閒過日，𨚫不識綠水青山，四時都好。遇筆題詩，逢人飲酒，世間萬事，看盡多多少少。怎得似羽扇綸巾，雲屏煙障，幾曾受些兒煩惱。便乘風歸去小蓬萊，聽門外，猿啼鶴嘯。」無咎號龍壇居士，越人目之爲仙，其詞氣頗不凡俗也。
淵明《贈長沙公族祖》詩序云：「長沙公子余爲族祖，同出大司馬，昭穆旣遠，以爲路人。」蘇老泉遂發爲《族譜引》云：「無服則親盡，親盡則情盡，情盡則喜不慶、憂不弔，喜不慶、憂不弔則途人也。吾所與相視如途人者，其初兄弟也，兄弟，其初一人之身也。悲夫！一人之身，分而至於途人，吾譜之所以作也。」淵明二十餘字不爲少，明允宛轉大篇不爲有餘。或引詩以評之，詩云：「同源分泒，人易世疎。慨然寤歎，念茲厥初。」殆不若詩序合於途人之喻尤切。
曾子固《南齊書目錄敘》：「昔者，唐虞有神明之性，微妙之德，使由之者不能知，使知之者不能名，以爲治天下之本。號令之所布，法令之所設，其言至約，其體至備，以爲治天下之具。而爲二《典》者推而明之，所記者豈獨其迹耶？并與其深微之意而傳之。」「使誦其說者如出乎其時，求其指者如卽乎其人。」「則方是之時，豈特任政者天下之士哉？葢執簡操筆而隨者，亦皆聖人之徒也。」「夫自三代以後，爲史者如遷之文，不可不謂雋偉拔出之才、非常之士也。」「然不足以發難顯之情，葢聖賢之高致，遷、固有不能達其情而見之於後者矣，遷之得失如此，况其他耶？」李文叔《書戰國策後》：「《戰國策》所載，皆縱橫捭闔、譎誑相軋傾奪之說也，人讀之則必尚其說之工，而忘其事之陋者。文辭之勝，移之而已。且壽考安樂、富貴尊榮、顯名愛好、便利得意者，天下之所欲也，然激而射之，或將以致人之憂；死亡憂患、貧賤苦辱、棄損亡利失意者，天下之所惡也，然動而揭之，或將以導人之樂。至於以卑求小，以高求大，縱之以陽，閉之以陰，無非微妙難知之情，雖辯士抵學而論之，猶恐不白。今寓之文字，不過一二言，語未必及而意已隱然見乎其中。使秦漢而後復有爲是說者，必無能載之者矣。雖然，此豈獨人力哉？葢自堯、舜、夏、商，積制作以至於周，而文物大備；及周衰凌遲，然所從來旣遠，浮而散之，鍾於談舌而著於言語，此莊周、屈原、孫武、韓非、商鞅與夫秦、儀之徒，雖不深祖吾聖人之道，而所著文辭乎上薄《六經》、而下絶來世者，豈數人之力哉？」二序述古文記事之妙，其說精矣。以《書》之二《典》，能傳二帝之深微，葢爲史者，亦聖人之徒。列國之策士能發人疾隱，由三代文物未盡、議論高遠，玩文詞者可知。敘述之難工，而繫乎世變矣。
昌黎訟風伯，以旱故爾；皇甫持正讓風，其意則謂昨自南昌迄建康，路長而疾，今由建康抵家，終不百里，疑風之喜怒，而以淹畱讓之，辭義不襲其師。他日東坡《僧伽塔》詩云「去得順風來者怨」，荊公亦云「人生萬事反覆多，道路先後能幾何」之句，於風伯掃空恩怨矣。陳無己云：「厯厯數過帆，當途氣如虎。快意亦適然，淹泊豈吾取？」此可以忘情於遲速者與。陸務觀記采石大江所見云：「便風擊鼓，掛帆而行，有兩大舟東下者，阻風泊浦漵，見之大怒，頓足詬罵不已。舟人不答，但撫掌大笑，鳴鼓愈厲作得意之狀。」江行淹速，常也，得風者矜，而阻風者怒，可謂兩失。世事葢多類此，記之以寓一笑，斯言尤足爲世儆也。
古人述作命意，率有依據而發，不得訾襲也。諸家論文，已備著其說，偶讀退之《上宰相書》三篇，論周公爲輔相急於見賢，一食三吐哺，一沐三握髮，以聖人之才，憑叔父之親，其所輔理承化之功，又盡章章如是。所求進見之士，豈復賢於周公、而求之如此其急？故頌成王之德而稱周公之功，至終篇諷時相無周公之治效而不下士。此書葢頗類後漢高彪語。彪欲從馬融訪大義，融疾，不復見，彪遺書曰：「承服風問從來有年，故不待介者而謁大君子之門，冀一見龍光以叙腹心之願，不圖遭疾，幽閉莫啓。昔周公旦父文兄武，九命作伯，以尹華夏，猶揮沐吐餐，垂接白屋，故問道以隆，天下歸德。公今養疴傲士，故其宜也。」退之文辭足以暢其情，未必取則於此。在昔稱周公於規諷，無有訝其過，後世欲相諛悅，亦稱周公，則人疑之矣。
洪氏評歐公《醉翁亭記》、東坡《酒經》皆以「也」字爲絶句，歐用二十一「也」字，坡用十六「也」字。歐記人人能讀，至於《酒經》，知之者葢無幾。每一「也」上必押韻，暗寓於賦，而讀之者不覺其激昻淵妙，殊非世間筆墨所能形容。余記王性之云：「古人多此體，如《左傳》『秦用孟明，是以能霸也』，此段凡十『也』字。其後韓文公《潮州祭神文》，終篇皆『也』字。不知歐陽公用柳開仲塗體，開代臧丙作《和州團練使李守節墓誌銘》，又作《父監察御史夢奇誌文》，終篇用『也』字。《李誌》『也』字十五，末云：『摭辭而書石者，侯之舘客臧丙夢壽也。』」性之以歐公全用此體。又觀王荊公爲《葛源墓誌》始終用「也」字三十，末亦云：「論次其所得於良嗣而爲之銘者，臨川王安石也。」鞏氏謂全學《醉翁亭記》，用之墓文則新，是未知前有柳體也。韓《祭神文》亦於「也」字上寓韻，則《酒經》文其取法者。朱新仲評《醉翁亭記》，終始用「也」字結句，議者或紛紛，不知古有此例。《易‧雜卦》一篇終始用「也」字，《莊子‧大宗師》自「不自適其適」至「皆物之情」，皆用「也」字，以是知前輩文格不可妄議。項平父評《醉翁亭記》、蘇氏《族譜序》皆法《公羊》、《穀梁傳》，葢蘇明允《序族譜》亦用「也」字十九，及曾子開作《從兄墓表》又用「也」字十七，追論本始，古而《易》，後而《三傳》、《莊子》，又近而韓氏迄柳仲塗以降歐、王、蘇、曾，各爲祖述。要知前古文體已備，雖有作者，不能不同也。又董弅《閒燕常談》記世傳歐陽公作《醉翁亭記》成，以示尹師魯，自謂古無此體，師魯曰：「古已有之。」公愕然，師魯起取《周易‧雜卦》以示公，公無語，果如其說。朱新仲爲書評，董氏兼舉其家世遺論云：「《亭記》本韓文公《潮州祭大湖神文》，但櫽括位置又加典麗也。」王性之槩及韓文，而謂歐實從柳，此復云宗韓，或疑歐公果自負作古者與？
歐陽公作《蘇子美文集序》云：「子美之齒少於予，而子學古文，反在其後。天聖之間，予舉進士於有司，見時學者務以言語聲偶摘裂號爲時文，以相誇尚，而子美獨與其兄才翁及穆參軍伯長作爲古歌詩雜文。」其推讓人如此，或者猶議公作《尹師魯墓誌》自論云：「若作古文，自師魯始，〈○案︰此句原本僅存「始」字，餘並脫去。今依歐文補正。〉則前有穆脩、鄭條輩及有宋先進甚多，不敢斷自師魯始也。」夫旣不自尊於子美，奚獨靳於師魯哉？陳氏《新話》辨其事，已贅敘子美者可見也。韓魏公作《師魯墓表》，直云：「天聖初，公獨與穆參軍力以古文爲主，次得歐陽永叔以雄辭鼓動之，於是文風一變。」似著其實矣。觀者益有疑於公，然而知古文淵源，宜莫如公。子美亦穆參軍輩行，非公不能知也。古文不自師魯始，公豈惡出其下而諱之？不沒其實而已。世俗之見，好以胸臆强古人之同，制論易刻，况其記舊本韓文已云：「舉進士及第，官於洛陽，而尹師魯之徒皆在，遂相與作爲古文。」是公自謂學古文在子美後，師魯則相與作之，未嘗求居其上也。相與作之，而云自師魯始，則亦當自公始，公不敢也。魏公雖首稱尹、穆，其詞固存輕重，要不失爲推尚之至也。
文公《石鼓書院記》：「前代庠序之敎不修，士病無所於學，往往相與擇勝地、立精舍以爲羣居講習之所。而爲政者乃或就而褒美之，若此山、若嶽麓、若白鹿洞之類是也。」成公《記白鹿書院》云：「國初，斯民新脫五季鋒鏑之厄，學者尚寡，海內向平，文風日起，儒先往往依山林、卽閒曠以講授，大率多至數十百人。嵩陽、嶽麓、睢陽及是洞爲尤著，天下所謂四書院者也。」范氏《驂鸞錄》云：「始諸郡未命敎時，天下有書院四：徂徠、金山、嶽麓、石鼓。」獨不及白鹿，疑白鹿書院以淳熙六年重建，范至能乾道六年過湖湘，白鹿名未稱著。魏華父樞密云：「廬山、嵩嶽、衡麓、睢陽，各有書院。自太平興國訖大中祥符，錫之榮號，被以詔墨。」其指四書院名與《白鹿記》合。江南書院凡三：白鹿乃唐李渤隱居之地，南唐給田、選通經者講授，太平興國初，知江州周述請賜《九經》，至五年，洞主明起爲蔡州褒信縣主簿，以田入官，由是而廢；石鼓乃唐元和間州人李寛所爲，國初賜額，以徙爲州學而廢；惟嶽麓自開寶中知潭州朱洞建，咸平四年李允則請賜書，祥符八年賜額，天聖八年漕臣黃總請授山長進士孫胄官。紹興初，始以兵火廢，秦檜當國，胡明仲因書請興復舊區，重賜院額。乾道初，劉𠔏父樞密先建，至淳熙六年文公始建白鹿，十二年潘德夫畤始建石鼓，皆因其舊復之。三先生之文，各記其成。厥後諸儒過化之地，或生賢之鄕，莫不建立書院，表其舊傳，與三書院並著，如：二浙則平江之學道、和靖，鎭江之濂溪，淮海湖之安定，建德之釣臺，紹興之稽山，婺之麗澤，台之上蔡，衢之明正；江東則建康之明道、南軒，徽之紫陽，太平之天門，信之象山、宗文，隆興之景濂，江之濂溪、景星，袁之南軒，吉之鷺洲、龍溪，撫之臨汝，建昌之盱江；湖則襄之清湘，道之濂溪、西山，鄂之南陽、竹林；閩則建寕之建安，漳之龍巖，興化之涵江；廣則靜江之宣城。不能悉記，此皆選長廩士，次於學。又有雖已剏始，未果請於上者。昔洪景盧論州郡書院，但及白鹿、應天、嶽麓，謂「慶厯中，詔諸路州郡皆立學，設官敎授，則所謂書院者，當合而爲一。嶽麓、白鹿復營之，各自養士，其所廩給禮貌乃過於郡庠。近者巴川亦創置，是爲一邦而兩學矣。太學、辟雍，尚且不可，是於義爲不然也。」此論殆亦未廣。叅以古庠塾之制，較之釋老塔廟之盛，良不爲過矣。然或學校廢壞，長吏漫不省，寕從旁築書堂精舍求其敎養之實，復有未盡，第若飾耳目而已。其弊久則爲妄庸者之資，視乾淳初意遠矣。白鹿夫子廟欲塑像，文公曰：「州縣學是天子所立，旣元用像不可更，書院自不宜如此。」見先儒建置，本不欲與學並也。胡明仲白秦丞相求爲嶽麓山長，依州縣監，當官給廩祿，學舍諸生不樂近城市，而願居山間者皆聽之。文公亦告時相，請得充備白鹿洞主，與學徒讀書講道於其間，稍廩給如祠官。且言與其使之崇奉異敎之香火，無事以坐食，不若修祖宗之令典，以文學禮義爲官，而食其食。異時所在書院閒以大官兼山主，而吏部用資格注山長，安知先儒不能得者也？
嘉定間，眞希元草詔招諭淮東、湖南、江西羣盜，體雖偶儷，辭極坦明，以之宣布，能不感動？其文有云：「頃緣誤國之臣妄動開邊之釁，科役煩重，人不聊生，旱蝗頻仍，吏弗加恤，使吾赤子多轉徙以無依，而彼奸民因誘怵而爲盜。靜言致㓂，敢昧責躬？」又云：「言念脅從之衆，豈皆好亂之氓？弄潢池之兵，諒非爾志；烈昆岡之火，亦豈予心？與其假息以偷生，孰若轉禍而爲福？」在昔乾道、淳熙之際，有若李金、陳峒之徒，雖暫結於峰屯，卒莫逃於鯨戮。自有宇宙，至於今日，未聞盜賊得以全軀。至紹定間，盜起汀，邵公貽部使者書，言乞黃榜宥徒黨，使自縛其酋，且謂「曩歲在禁林，曾被旨草撫諭淮東、湖南、江西盜賊詔，或謂詔辭甚文，豈賊人所能曉？曷若明降黃榜，使讀者皆知逆順禍福之爲愈乎？」其說甚當，恨不以告之廟朝，葢猶因或者之論，以前詔爲慊。公書又云：「但要厯落分明，聞者皆曉，又須誠意激切，可以感人。」此等文字，要當守兩語以爲法度。公當時爲招撫司作《諭賊文》在集中，文皆四言，如云：「白頭之賊，自古所無，力能拔山，終亦誅鉏。作賊爲逆，殺賊爲忠，反掌之間，禍福不同。」豈不誠實分明激切，稱其言哉！
周益公送子綸通判撫州，爲十箴：「莅官以勤，持身以廉。事上以敬，接物以謙。待人以恕，責己以嚴。得衆以寛，養知以恬。戒謹以獨，詢謀以僉。箴規語汝，夙夜式瞻。」楊廷秀《送周彥敷》詩，所謂「慈訓二六句，寒窗三十春」是也。彭子壽送子欽監興化涵頭鹽場，作初箴：「處事必公，舉職必勤。御吏以正，撫民以誠。仁以事大，和以接人。惟儉與廉，治家及身。」子壽名龜年，慶元初爲侍從，諡忠肅，有《家庭帖》誨其子居官之政，至爲詳密。此近代先正之家訓，傳於文字者，非私言也。眞希元叅政帥長沙，以「廉」、「仁」、「公」、「勤」四言勉僚吏，晚再守泉南，又繹四者之義加詳。王實之邁以南外宗敎爲之箴，《律己以廉》曰：「惟士之廉，猶女之潔，苟一毫之點汚，爲終身之玷缺。毋謂暗室，昭昭四知，汝不自愛，心之神明其可欺？黃金五六駝，胡椒八百斛，生不足以爲榮，千載之後有餘戮。彼美君子，一鶴一琴，望之凜然，清風古今。」《撫民以仁》曰：「古者於民，饑渴猶己，心誠求之，如保赤子。於戲！入室笑語，飲醲嚙肥，出行敲扑，曾痛癢之。不知人心不仁，一至於斯！淑問之澤，百世猶祀，酷吏之後，今其餘幾？誰甘小人，而不爲君子？」《存心以公》曰：「厚姻婭，近小人，尹氏所以不平於秉鈞。開誠心，布公道，武侯所以獨優於王佐。故曰本心日月，利欲食之；大道康莊，偏見窒之。聽信偏，則枉直而惠姦；喜怒偏，則賞僣而刑濫。惟公生明，偏則傷闇。」《莅事以勤》曰：「爾服之華，爾饌之豐，凡縷絲而顆粟，皆民力乎爾供。仕焉而曠厥官，食焉而怠其事，稍有人心，胡不自愧？昔者君子，靡素其飡，炎汗浹背，日不辭艱，警枕計功，夜不遑安。誰爲我師？一范一韓。」初，眞公有言：「廉者，士之美節。士之不廉，猶女之不潔。不潔之女，雖功容絶人，不足自贖。不廉之士，縱有他美，何足道哉！」又謂：「况爲命吏，所受者朝廷之爵位，所享者下民之膏脂，一或不勤，則職業隳弛，豈不上辜朝寄、而下負民望乎？」實之槪用公文告之詞，及得於游從者，以成四箴。先是，趙福公已有「廉」、「勤」、「公」、「恕」四說，遺親戚之筮仕者。
端平二年春，王實之少卿自南外睦宗院敎授都堂審察，及召試學士，策以楮幣。實之對策之末有云：「執事排闢國拓地之議是也，而迂正心誠意之言則過矣。」《後村集》有《少卿王公墓誌》云：「發策者，趙公汝談也，讀之聳然，改去『正心誠意』等字。」予見《南塘遺稿》策題云：「縉紳先生方且雍雍然、峩峩然，交誦致知格物之微言，深責攘夷闢土之偉畫，此愚心所竊怪而絶不喻者也。」又讀刻本《乙未館職策》有曰：「執事發策，無取於開邊拓地之畫，忠於謀國，誰曰不然？而致知格物、誠意正心之言，乃以迂目之此，又愚之所深未喻也。《大學》一書，生財發身之仁，以義爲利之義，必懇懇言之。曾謂正心誠意之無與於財乎？今天下之所尊敬，以爲從事於此者，亦旣擢用略盡。引君子之類易，服小人之心難，往來君子小人之間，得以相與竊議曰：『儒術行，則天下富。』今術行矣，而蕭條市井，氣象荒落，富之效何在？『有德進，則朝廷尊。』今德進矣，而外敵鴟張，叛卒蠭起，尊之勢何如？君子之類雖進，而其道未行，小人之迹雖屏，而心難使屈服也。」與劉集稍異，因詳著之。策問遺「正心誠意」字，或出刪本。時眞希元參政旣進《大學衍義》，更化諸賢，方受人責備。趙公辭旨，若有所在，實之不得不折衷如此。昔陳同父書云：「今日之儒，自以爲正心誠意之學者，皆風痹不知癢痛之人也。舉一世安於君父之讐，而方且低頭拱手以談性命，不知何者爲性命乎？今日之才，自以爲有富國强兵之術者，狂惑以肆呌呼之人也。不以暇時講究立國之本末，而乃揚眉伸氣以論富强，不知何者爲富强乎？」其書快人意，其言亦略騐，後數十年言之，則所謂儒者才者固宜自重也，而必罪儒與才未可也。且當時同父獨欲用度外之士，不知果有以賢於二者否耶？
《愛日齋叢鈔》卷四
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