讨论:周禮正義/19

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Arthursilva（讨论） 2016年6月17日 (五) 15:46 (UTC)[回复]


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凡建邦國，以土圭土其地而制其域。諸公之地，封疆方五百里，其食者半；諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一；諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一；諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。土其地猶言度其地。鄭司農云：“土其地，但爲正四方耳。其食者半，公所食租税得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子參之一者亦然。故魯頌曰：‘錫之山川，土田附庸，奄有龜蒙，遂荒大東，至于海邦。’論語曰：‘季氏將伐顓臾，孔子曰：先王以爲東蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣。’此非七十里所能容。然則方五百里、四百里，合於魯頌、論語之言。諸男食者四之一，適方五十里，獨此與今五經家説合耳。”玄謂其食者半、參之一、四之一者，土均均邦國地貢輕重之等。其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易，必足其國禮俗、喪紀、祭祀之用，乃貢其餘，若今度支經用，餘爲司農穀矣。大國貢重，正之也。小國貢輕，字之也。凡諸侯爲牧正帥長及有德者，乃有附庸，爲其有禄者當取焉。公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進則取焉，退則歸焉。魯於周法不得有附庸，故言錫之也。地方七百里者包附庸，以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。[疏]“凡建邦國”者，此建畿外五等邦國之法也。職方氏説五等侯國之里數同。云“以土圭土其地而制其域”者，以土圭測景之法，定邦國之方位而正其疆域也。戴震云：“土圭之灋，不惟建王國用之，封國必以度地，以此知某國偏東、偏西、偏南、偏北，然後可定各地之分至啓閉，其疆域廣輪之實，亦於是分明不惑焉。”案：戴説是也。賈疏依千里而差一寸之率，測其封域之里數云：“假令封上公五百里，國北畔立八尺之表，夏至晝漏半得尺五寸景，與土圭等，南畔得尺四寸五分。其中減五分，一分百里，五分則五百里。”既非密率，又事涉繁碎，殆非經義。云“諸公之地，封疆方五百里，其食者半”者，此經所食者半及參之一、四之一，皆當依先鄭説，據諸侯自食言之。公五百里，開方爲方百里者二十五，卽二十五同，食者半則十二同又五終之地也。云“諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一”者，四百里開方，爲方百里者十六，卽十六同，食者參之一，則五同三成又三分成之一也。云“諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一”者，三百里開方爲方百里者九，卽九同，食者亦三之一，則三同也。云“諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一”者，二百里開方爲方百里者四，卽四同，食者四之一，則一同也。云“諸男之地，封疆方百里，其食者四之一”者，百里開方爲方五十里者四，食者亦四之一，則二十五成也。　注云“土其地猶言度其地”者，玉人“土圭以致日以土地”，注云“土猶度也”。俞樾云：“土度聲近通用。書粊誓‘杜乃擭’，雍氏注引作‘𢾅乃擭’。説文攴部‘𢾅，讀若杜’。土之通作度，猶杜之通作𢾅矣。土方氏職曰‘以土地相宅’，卽度地相宅也。”案：俞説是也。鄭司農云“土其地但爲正四方耳”者，謂土地卽辨方之事也。若土圭景短，卽知其國於四方爲近南，景長卽知其國於四方爲近北之屬。賈疏謂五百里、四百里之等，説未晐。云“其食者半，公所食租税得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子參之一者亦然”者，賈疏云：“司農意以經云其食者半與參之一、四之”，皆自食，其餘並入天子。雖不云四之一，司農意亦四分分之，三分入天子，一分自食。”江永云：“先鄭謂其食者爲諸侯，後鄭謂其食者爲天子。以文勢言之，土其地，制其域，凡云其者皆指侯國，則其食亦當指諸侯，先鄭之義爲長。大司馬令賦上地食者參之二，中地食者半，下地食者參之一，亦謂其可食者也。司勳‘凡頒賞地，參之一食’，亦謂受賞者食其參之一，其餘以食民以供上也。先鄭以其半爲附庸小國，屬天子參之一者亦然，蓋謂小國無附庸，然亦當并山川及不可食之地言之，乃近密小國，可食地少，而虚寬之數多，其猶下地萊二百畝，亦所以優之與？”王昭禹云：“諸公之地方五百里，其食者半，若其半則山林川麓不可食者也。以至侯伯子男之地，亦各以是爲差。州方千里，其地不能無肥磽之辨。凡以可食多者爲上，諸公之地可食者半，所謂上地也。侯伯之地可食者三之一，所謂中地也。子男之地可食者四之一，所謂下地也。猶不易一易再易之地任民而已。”鄭鍔、方苞説略同。案王説卽江氏所本，皆足補二鄭之義。國語鄭語史伯對鄭桓公曰“主芣騩而食溱洧”，與此食字義正同。五等侯國所食之地，大多小少，非徒地有廣狹，蓋亦兼以肥墝制其衰等。遂師云：“經牧其田野，辨其可食者。”管子八觀篇云：“凡田野萬家之衆，可食之地方五十里，可以爲足矣。萬家以下則就山澤可矣，萬家以上則去山澤可也。彼野悉辟而民無積者，國地小而食地淺也。田半墾而民有餘食而粟米多者，國地大而食地博也。”國策秦策：“黄歇説秦昭王曰：隨陽、右壤，此皆廣川大水山林谿谷不食之地。”皆此經食字之塙詁也。云“故魯頌曰，錫之山川，土田附庸，奄有龜蒙，遂荒大東，至于海邦”者，並閟宫篇文。毛傳云：“龜、蒙，山也。荒，有也。”鄭箋云：“策命伯禽，使爲君於魯，加賜之以山川土田及附庸，令專統之。奄，覆。荒，奄也。大東，極東。海邦，近海之國也。”引之者證魯有附庸也。又引論語曰“季氏將伐顓臾，孔子曰，先王以爲東蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣”者，季氏篇文。集解引孔安國云：“顓臾，伏羲之後，風姓之國，本魯之附庸，使主祭蒙山。”魯七百里之封，顓臾爲附庸，在其域中，故此引以證附庸在邦域中也。云“此非七十里所能容”者，隱駁今文五經家説也。先鄭意附庸包於侯國封域，假令魯封域止七十里，則不能容附庸，明其不可信也。魯爲侯國，卽依今文説亦當百里，此云七十里者，蓋别依今文春秋義。白虎通義爵篇云：“殷家令公居百里，侯居七十里。”是今文家又有侯七十里之説，故先鄭據而破之。云“然則方五百里、四百里，合於魯頌、論語之言”者，司農謂必如此經有方四百里五百里等國，乃能容附庸，是合於魯頌、論語之言也。云“諸男食者四之一，適方五十里”者，卽二十五成之地也。云“獨此與今五經家説合耳”者，賈疏云：“五經家謂若張、苞、何休、孟子等，皆以爲周法公侯方百里，伯七十里，子男五十里。子男五十里，故男食五十里，是與五經家説合。若自子已上以百里、七十里國，於此經二百里已上四之一、三之一不合，故直舉男地而言。”詒讓案：王制云：“公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”孟子萬章篇、春秋緐露爵國篇文並同。白虎通義封公侯篇云：“諸侯封不過百里，象雷震百里，所潤雲雨同也。七十、五十里，差德功也。”此先鄭所謂今五經家説，卽漢時今文經師之説也。賈疏謂若張、苞、何休、孟子等，大宗伯疏亦云張、苞、周、孟子、何休等不信周禮。張、苞、周蓋指張禹、苞咸、周氏。張禹治今文論語，苞、周章句並出張侯論，見何晏論語集解敍。學而篇集解又引苞咸説千乘之國，從王制義。是三家皆傳今文論語。公羊莊元年何注説三等國，並依王制義。春秋公羊亦今文學也。周禮爲古文之學，故今文經師皆所不從。今文之説，蓋以王制、孟子所説爲周制，無二百里以上至五百里之國。後鄭以王制爲虞夏殷之制，周初因之；周公制禮，則改制如此經之説。故王制注云：“此地，殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋變周之文從殷之質，合伯子男以爲一，則殷爵三等者，公侯伯也。異畿内謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政致太平，斥大九州之界，制禮成武王之意，封王者之後爲公及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。所因殷之諸侯，亦以功黜陟之，其不合者皆益之地爲百里焉。”又云：“春秋傳曰：‘禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。’言執玉帛，則是惟謂中國耳。中國而言萬國，則是諸侯之地有方百里，有方七十里，有方五十里者，禹承堯舜而然矣。要服之内，地方七千里，乃能容之。夏末既衰，夷狄内侵，諸侯相并，土地減，國數少，殷湯承之，更制中國方三千里之界，亦分爲九州，而建此千七百七十三國焉。周公復唐虞之舊域，分其五服爲九。其要服之内，亦方七千里，而因殷諸侯之數，廣其土，增其爵耳。孝經説曰：‘周千八百諸侯，布列五千里内。’此文改周之法，關盛衰之中三七之閒以爲説也。”是鄭謂虞夏地大而國多，故爵土爲三等，以百里、七十里、五十里爲限，殷地狹於虞夏而國少，故仍夏制，周初亦然。至周公致太平，斥大九州之界，同於虞夏，而封國之數，猶因殷舊地，增國少，故得廣土增爵，有五百里，四百里之封。此後鄭通周官、王制、孟子，以調停其説之意。王制孔疏引五經異義云：“古春秋左氏傳説，禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。唐虞之地萬里，容百里地萬國，其侯伯七十里，子男五十里，餘爲天子閒田。”此亦以百里、七十里、五十里等爲虞夏之制，卽後鄭所本，先鄭之意或當與彼同也。〔一〕今攷明堂位説周公封曲阜地方七百里，晏子春秋内篇雜下晏子曰：“昔吾先君太公受之營丘，爲地五百里。”史記漢興以來諸侯年表云：“封伯禽、康叔於魯、衞地，各四百里。”並與此經合。管子輕重乙篇云：“天下之旁，天子中立，地方千里，兼霸之壤三百有餘里，佌諸侯度百里，負海子男者，度七十里。”雖與此經小異，然亦不以百里爲大國，足徵周制必不如孟子所説。况孟子又言齊魯之封，儉於百里，則所説三等之國，自謂一代恒法，非周初沿殷權宜之制可知。鄭四代損益之説，不能通於孟子、王制。孔疏引鄭荅臨碩云：“孟子當赧王之際，王制之作，復在其後。蓋亦知二書後出，與周初典法，不無歧異也。”江永云：“諸侯之地，土田爲實封。若附庸在其封内，雖爲社稷臣，而不得有其地。名山大澤有不以封者，其餘山川、藪澤、斥鹵、磽埆之地，與夫城郭宫室溝塗皆不可食者，統而計之，大國宜有數百里，小國亦不下百里。此周禮與孟子、王制所以不能同，周禮就其虚寬者言之，孟子、王制惟舉土田實封耳。”又云：“左傳襄二十五年，子産對晉之辭曰：‘昔天子之地一圻，列國一同，自是以衰。’此言與孟子、王制合，與周禮違，當觀其所以立言之意。此因晉人責其侵小，而晉人自有兼數圻之失，故子産不欲舉大國虚寬大數，而惟舉一同之制，以顯兼數圻之多，其言有所爲也。王制則述孟子者也。不然，孟子生近齊魯，豈真不知齊魯始封尚有餘地，而云儉於百里哉！”案：江説略本王安石、陳祥道，於義得通。金鶚、黄以周亦並謂孟子、王制所言三等之封，百里七十里五十里者，除山川、附庸言之；此經五等之封，五百里四百里三百里二百里百里，爲兼山川、附庸言之。與江説略同。竊謂孟子謂齊魯初封儉於百里者，自是故言其小，以鐫切七國。大抵春秋以後人説列國封域大小，多非其實。如昭二十三年左傳，楚沈尹戌曰：“若敖蚡冒至於武文，土不過同。”國語楚語，白公子張説齊桓、晉文曰：“其入也，四封不備一同，而至於有畿田，以屬諸侯。”以楚武、文及桓、文初得國時疆域攷之，斷不止此數。楚語韋注亦云“方欲善美之，故尤小焉”。此與子産、孟子之言，足相比例矣。又後鄭依王制説附庸在方四百里、三百里、二百里、百里之外，故職方氏注亦謂州封五等國二百一十，其餘以爲附庸，亦不若先鄭説以附庸在封域内之允也。云“玄謂其食者半、參之一、四之一者，土均均邦國地貢輕重之等”者，後鄭以其食者半、參之一、四之一等，爲天子所食之貢，故引土均均地貢以破先鄭義。其説實非也。云“其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易”者，此鄭爲比况，以申其食者爲貢入天子之説。謂公以下貢有輕重，猶之齊民授地有一易、再易等之率耳，非謂真以此三等地封諸侯也。賈疏云：“其民受地有一易、再易，故此諸侯之地，據貢入天子以耕之者，入諸侯以易而不耕者。故以公之地貢半，似二百畝佃半也；侯伯之地，三之一貢入天子，似家三百畝，佃百畝，留二分，似荒廢者也；子男之地以三易，四之一貢與天子，似家得四百畝，佃百畝，留三分，似三百畝不耕者也。民但家無三易之地，直以况義耳。”云“必足其國禮俗、喪紀、祭祀之用，乃貢其餘”者，此申大國貢重、小國貢輕之義。土均云：“禮俗、喪紀、祭祀，皆以地媺惡爲輕重之法而行之。”故鄭依而言也。賈疏云：“後鄭意釋公國貢半已下漸少之意。言公受地廣，税物多，但留半自用，卽足其國禮俗喪紀及畜積之用，故以半爲餘，貢入天子。其侯伯受地差少，則其税亦少，故三分之二留自用，乃足其國，以一分爲餘，貢入天子。其子男受地又少，其税轉少，故四分之乃足其國，亦以一分爲餘，貢入天子。”云“若今度支經用餘爲司農穀矣”者，漢書食貨志云：“大司農陳臧錢經用賦税既竭，不足以奉戰士。”顔注云：“經，常也。”此注疑指漢時諸侯王國亦以常用所餘，儲爲司農穀，故舉以爲況。司勳先鄭注云“若今時侯國有司農少府錢穀”是也。賈疏以度支經用，爲國家喪紀所用，餘入天子，殊誤。司農官，詳天官敍官疏。云“大國貢重，正之也，小國貢輕，字之也”者，此亦申地貢大重小輕之義。左昭十三年傳云：“同盟於平丘。子産争承，曰：昔天子班貢，輕重以列，列尊貢重，周之制也。卑而貢重者，甸服也。鄭伯，男也，而使從公侯之貢。”杜注云：“列，位也。公侯地廣，故所貢者多。甸服，謂天子畿内共職貢者。”鄭蓋兼據彼文爲説。正讀與征同。字之者，左昭十六年傳，子産曰“非不能事大，字小之難”。又三十年傳云“字小在恤其所無”。孔疏引服虔云：“字，養也。”江永云：“諸侯固各有貢，然九貢皆貨賄服物，不貢粟米。則天子不食諸侯之地，不可謂之食；制其貢亦惟以其所有耳，豈舉其地之半、參之一、四之一而責其貢哉！後鄭正之字之，其言雖美，非實事也。”案：江説是也。地貢雖大重小輕，而此經其食者，實當爲諸侯自食，大國食多，小國食少，所以示尊卑隆殺之差，非所謂正之字之也。云“凡諸侯爲牧正帥長及有德者，乃有附庸”者，後鄭以附庸爲加賜，在封地之外，亦破先鄭説也。賈疏云：“案王制云：‘五國以爲屬，屬有長；十國以爲連，連有帥；三十國以爲卒，卒有正；二百一十國以爲州，州有伯。’伯卽牧也。此牧正帥長，皆是有功諸侯乃得爲之，有功卽有附庸。又諸侯有德，雖不爲牧正帥長，亦得有附庸，故鄭總云諸侯牧正帥長及有德者乃有附庸焉。”詒讓案：鄭王制注云：“伯、帥、正，亦長也。凡長皆因賢侯爲之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。”牧卽大宰“建牧立監”之牧。彼注云：“以侯伯有功德者，加命作州長，謂之牧。”是有功德者並得爲牧，周牧亦通稱伯，不專屬殷制也。詳大宰及大宗伯疏。云“爲其有禄者當取焉”者，謂諸侯有國無禄，其爲牧正帥長者，則宜别優以禄，故加賜附庸，使取其貢賦以當禄也。云“公無附庸”者，賈疏云：“以其天子畿方千里，上公五百里，地極，故無附庸也。”云“侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同”者，賈疏云：“以其侯有功，進受公地，但公五百里，開方之，方百里者五五二十五；侯四百里，開方之，四四十六，加九同，則爲二十五同，與公等，故知侯附庸九同。伯地三百里，三三而九，加七同則爲十六同，與侯等，故知伯附庸七同也。其子有功進受伯地，加五同，與伯等；男有功受子地，男本一同，加三同，與子等。開方之皆可知。”云“進則取焉，退則歸焉”者，謂有功而進，則取此附庸入邦國；有罪而退，則歸之於王，别給有功者。賈疏謂退則歸焉者，謂爲閒田者，非。云“魯於周法不得有附庸，故言錫之也”者，釋魯頌之義。賈疏云：“魯雖爲侯爵，以其王子母弟，雖爲侯伯，畫服如上公，受五百里之地，與上公等。成王以周公制典法之勳，賜魯以侯伯子男四等附庸。”云“地方七百里者，包附庸，以大言之也，附庸二十四，言得兼此四等矣”者，明堂位云：“成王以周公爲有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里。”鄭彼注云：“上公之封地，方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，積四十九，開方之，得七百里。”賈疏云：“魯本五百里，四面各加百里，四五二十，卽二十同，四角又各百里，爲四同，故云附庸二十四。言周公有德，兼侯九同、伯七同、子五同、男三同，故云兼此四等矣。凡言同者皆百里，地百里則爲國，周法不滿百里乃爲附庸。今皆名附庸爲同者，但附庸實不滿百里，積集附庸成同，并數之矣。假令男附庸三同，附庸國則多矣，據成同而言三耳。自餘五同七同已上，其義可知也。”案：鄭意當如賈説。據春秋繁露爵國篇説附庸，字者方三十里，名者方二十里，人氏者方五十里。是附庸不得有百里之國，鄭約言以便計算耳。但魯地方七百里，乃作記者之侈説，非其實也。依此經及史記言之，魯爲侯爵，則地當方四百里，附庸在封域之中，論語有明文，先鄭説自不可易。後鄭欲傅合明堂位七百里之文，遂謂魯本受五百里地，同於上公，又於封地之外，别增附庸二百里，以充其數，殆未足馮矣。凡造都鄙，制其地域而封溝之。以其室數制之。不易之地家百畮，一易之地家二百畮，再易之地家三百畮。都鄙，王子弟、公卿大夫采地。其界曰都；鄙，所居也。王制曰：“天子之縣内，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三。”此蓋夏時采地之數，周未聞矣。春秋傳曰：“遷鄭焉而鄙留。”城郭之宅曰室。詩云：“嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處。”以其室數制之，謂制丘甸之屬。王制曰：“凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必參相得。”鄭司農云：“不易之地，歲種之，地美，故家百畮。一易之地，休一歲乃復種，地薄，故家二百畮。再易之地，休二歲乃復種，故家三百畮。”[疏]“凡造都鄙，制其地域而封溝之”者，此畿内稍、縣、畺三等采邑井田授地之法也。縣師云：“凡造都邑，量其地，辨其物，而制其域。”是制域爲縣師所職，司徒則以法命之，其封溝則封人、匠人等爲之。詳前疏。賈疏云：“案載師職：家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地。又下文小司徒職云：‘四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都。’家邑二十五里，小都五十里，大都百里。是造都鄙制其地域也。”云“以其室數制之”者，賈疏云：“其室在都邑之内，而云制之者，依其城内室數，於四野之中制地與之。謂若九夫爲井，四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都之等是也。”沈彤云：“凡造都鄙，制其地域而封溝之，謂先量地定域也。則都邑之大小，正繫其地。以其室數制之，乃卽域内之室數，以爲縣鄙之屬，使多寡與地邑相得，民寡則徙之入，民多則徙之出。非計其室數以制都邑也。”案：沈説是也。云“不易之地家百畮”者，畮，釋文作畝，云“本亦作古畮字。”案：説文田部作畮，云“六尺爲步，步百爲畮。从田每聲。重文畞，畮或从田十久。”畝卽畞之俗體，經例皆作畮，不作畝，陸本誤。此辨都鄙授地之法。載師、縣師注以此不易一易再易之制，爲六鄉之法，與此經注並不合，誤也。都鄙亦當有餘夫，其授田以遂人三等田萊之率推約之，蓋亦當上地田二十五畮，中地田五十畮，下地田七十五畮，各視其正夫所受之田，以四分之一爲餘夫之田。經不言者，文不具也。注云“都鄙，王子弟、公卿大夫采地”者，大宰注云：“都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、耼、畢、原之屬在畿内者。”詳彼疏。云“其界曰都，鄙，所居也”者，大宰注義同。謂所居治之邑曰鄙，其大都百里，小都五十里，家邑二十五里，竟界所包通曰都也。賈疏云：“三等采地皆有城郭，是其鄙所居也。據其四境，卽是其界，曰都。”云“王制曰，天子之縣内，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，此蓋夏時采地之數”者，鄭王制注云：“縣内，夏時天子所居州界名也。殷曰畿。詩殷頌曰：‘邦畿千里，維民所止。’周亦曰畿。畿内大國九者，三公之田三，爲有致仕者副之爲六也，其餘三，待封王之子弟。次國二十一者，卿之田六，亦爲有致仕者副之爲十二，又三爲三孤之田，其餘六亦待封王之子弟。小國六十三，大夫之田二十七，亦爲有致仕者副之爲五十四，其餘九亦以待封王之子弟。三孤之田不副者，以其無職，佐公論道耳，雖其致仕，猶可卽而謀焉。”是鄭據彼稱“縣内”，定爲夏時采地之數也。知周曰畿者，據職方氏云“方千里曰王畿”是也。云“周未聞矣”者，賈疏云：“案洛誥傳云：‘天下諸侯之來，進受命於周，退見文武之尸者，千七百七十三諸侯。’注云：‘八州，州立二百一十國，畿内九十三國。’云畿内九十三國，卽此都鄙之數有文矣，而云未聞者，以無正文，故疑焉。”案書傳云千七百七十三諸侯，與王制數同，故鄭從之。畿内九十三國，卽依王制説也。此注以彼爲夏制，周所不用，故云未聞。蓋兩注義本異，賈合爲一，失之。又王制孔疏引鄭書注及鄭志答趙商，説夏初諸侯萬國，畿内四百國，此謂夏王畿千里，無鄉遂，而盡以爲五十里之國。此本非塙論，又不謂是周法，詩小雅甫田孔疏乃據彼説，謂周制郊内亦封諸侯，尤謬舛不足論也。引春秋傳曰“遷鄭焉而鄙留”者，賈疏云：“案桓十一年夏五月，鄭伯寤生卒。秋七月，葬鄭莊公。九月，宋人執鄭祭仲。公羊云：‘祭仲者何？鄭相也。古者鄭國處于留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎夫人以取其國，而遷鄭焉而野留。莊公死，已葬，祭仲將往省于留，塗出于宋，宋人執之。’野鄙不同者，何鄭所見傳異也。案玄發墨守云：‘鄭始封君曰桓公者，周宣王之母弟，國在宗周畿内，今京兆鄭縣是也。桓公生武公，武公生莊公，遷居東周畿内，國在虢鄶之閒，今河南新鄭是也。武公生莊公因其國焉。留乃在陳宋之東，鄭受封至此適三世，安得古者鄭國處於留，祭仲將往省留之事乎！’是鄭君不從公羊。引之者，直取鄙所居爲義，其鄭居留之事，猶自不取也。所謂文取而義不取也。”詒讓案：鄭引公羊傳“鄙留”，何本作“野留”，蓋嚴、顔之異。何注云：“野，鄙也。”則鄙野文異而義同。云“城郭之宅曰室”者，爾雅釋言云：“宫謂之室。”釋名釋宫室云：“室，實也，人物實滿其中也。”引詩云“嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處”者，豳風七月篇文。引之者，證室在城郭内也。鄭彼箋云：“曰爲改歲者，歲終當避寒氣，而入所穹窒墐户之室而居之。”云“以其室數制之，謂制丘甸之屬”者，明采地制井田，異於鄉遂比閭鄰里之制。云丘甸之屬，舉中言之，明上關縣都，下關井邑也。室數者，謂若采地無公田，則一井九家卽爲九室，邑四井則三十六室，丘四邑則百四十四室，甸四丘則五百七十六室，縣四甸則二千三百四室，都四縣則九千二百十六室。其邦國制公田，則一井八家，卽爲八室。邑則三十二室，丘則百二十八室，甸則五百十二室，縣則二千四十八室，都則八千一百九十二室。此以田室分配通率計之如是。若城郭聚居，則當視地之險夷大小而制之，或一井一邑特爲一城，或數井數邑合爲一城，皆不能豫定。都鄙城制，經無明文。攷周書作雒篇云：“大縣立城，方王城三之一；小縣立城，方王城九之一。都鄙不過百室，以便野事。”彼大縣當卽大都，小縣當爲家邑，不及小都者，舉大小以晐中，文不具也。以差計之，小都立城當方王城六分之一。然則王城方九里，大都城蓋方三里，小都城蓋方一里有半，家邑城蓋方一里。古者民宅不過五畝。大都三里之城，以營百室，餘地尚多，無不容之患也。引王制曰“凡居民量地以制邑，度地以居民，地邑民居必參相得”者，證以室數制之之法。鄭彼注云：“得猶足也。”案王制此文，謂若量地方一里，則爲制井，而居民八家；地方二里，則爲制邑，而居民三十二家之類。其有盈朒方斜及不爲井者，皆以率消息之，使參相得。此邑通大小言之，不定爲四井之邑也。制邑之法，詳里宰疏。賈疏謂欲見邑在城外，居在城内，説誤。鄭司農云“不易之地，歲種之，地美，故家百畮”者，漢書食貨志云：“民受田，上田夫百畮，歲耕種者，爲不易上田。”國語齊語韋注云：“易，變易也。”凡田或種穀，或休生艸，更迭變易，故謂之易。案易卽遂人之萊。不易地美，既不須更休，故有田無萊，家正得百畮，無副益。云“一易之地休一歲乃復種，地薄，故家二百畮”者，謂一田一萊也。漢食貨志云：“中田，夫二百畮，休一歲者爲壹易中田。”賈疏云：“謂年别佃百畮，廢百畮。”詒讓案：吕氏春秋樂成篇云：“魏氏之行田也以百畝，鄴獨二百畝，是田惡也。”近此一易之田也。云“再易之地休二歲乃復種，故家三百畮”者，謂一田二萊也。漢食貨志云：“下田，夫三百畮，休二歲者爲再易下田。”賈疏云：“以其地薄，年年佃百畮，廢二百畮，三年再易乃徧，故云再易也。”惠士奇云：“吕氏春秋任地云：‘凡耕之大方，力者欲柔，柔者欲力，息者欲勞，勞者欲息，棘者欲肥，肥者欲棘，急者欲緩，緩者欲急，濕者欲燥，燥者欲濕。’易之之謂也。土勞多瘠，故必休之而土乃肥。其所謂休者，非弃之也。春萌而斫其新，夏夷而芟其陳，秋繩而敗其實，冬耜而剗其根，則有薙氏殺草之法，以治其地。土各異物，物各異宜，則有草人土化之法，以物其地。水歸其澤，澤草所生，則有稻人揚芟之法，以作其地。如是而休一歲二歲，然後復種，則土加肥美，其收數倍於歲墾之田，故曰易。”江永云：“田休一歲二歲不耕，所以養地力也。南方無休不耕之田，非盡由地美，亦由糞田之力勤。而糞田實勞且費，北方糞田尤艱，故有休田之法。”詒讓案：此上中下三等田制，與遂人六遂田制略同，此所謂易，卽彼所謂萊，但彼上地猶有萊五十畮，非全不易者，與此小異耳。又此三等授田之法，古説以爲卽爰田，故漢食貨志説民受田三等，云“歲更耕之，自爰其處。”左僖十五年傳“晉作爰田”，孔疏引服虔、孔晁皆云“爰，易也，賞衆以田，易其疆畔。”國語晉語作“轅田”，韋注引賈逵亦訓轅爲易，義與服孔同。説文走部云：“𧻚，𧻚田，易居也。”爰、轅、𧻚，字並通。公羊宣十五年何注云：“司空謹别田之高下善惡，分爲三品，上田一歲一墾，中田二歲一墾，下田三歲一墾，肥饒不得獨樂，墝埆不得獨苦，故三年一换土易居。”孟子滕文公篇“死徙無出鄉”，趙注云：“徙謂爰土易居，平肥磽也。”漢書地理志云：“秦孝公用商君制轅田。”顔注引張晏云：“周制，三年一易，以同美惡。商鞅始割列田地，開立阡陌，令民各有常制。”孟康云：“三年爰土易居，古制也。末世浸廢，商鞅相秦，復立爰田，上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不復易居也。食貨志曰‘自爰其處而已’是也。”案：張、孟説爰田之制，周秦不同，其以三等授田及畮數多少之差，古今是一。但周制三等受田之人，彼此相易，當年耕上田百畮，二年耕中田二百畮之百畮，三年耕下田三百畮之百畮，至四年而仍耕上田百畮，是以易居爲爰田，有不易而無不爰。秦制則受上田者，常耕此不易之百畮；受中田者，常自换耕二百畮，二年而周；受下田者，常自换耕三百畮，三年而周。彼此更不相易，是以休田爲爰，則爰卽此所謂易，上田不易卽無爰，中下田乃有爰也。許何服趙諸家釋周制，並同其説。但依孟説，則漢志所云自爰其處者，卽秦法之爰田不易居。然漢志實以爲周井田之法，則班自謂周制不易居，與許何諸説不同。孟康不辨，以爰土易居爲古制，則仍是許、何義，非班恉也。今攷小司徒説六鄉田制，云“上地家七人，中地家六人，下地家五人”。注謂上地所養者衆，下地所養者寡。是周之授田，本以人數爲等衰。蓋家口之衆寡，與受田之肥磽，兩相劑而平，則非所謂肥饒獨樂，磽埆獨苦也。授田既視人數，則不得分年易居。儻如許、何諸説，則是家七人受上地者，次年换受中地，更次年又换受下地，將不足以給其養；田廬改易，紛擾無已，更無論矣。然則自爰不易居，當以漢志爲正。張所謂周制，殆不足信。孟所説秦制，乃近周制耳。乃分地職，奠地守，制地貢，而頒職事焉，以爲地灋，而待政令。分地職，分其九職所宜也。定地守，謂衡麓虞候之屬。制地貢，謂九職所税也。頒職事者，分命使各爲其所職之事。[疏]“乃分地職”者，以下並通冡邦國都鄙爲文，侯國采邑皆有此諸事也。云“以爲地法而待政令”者，地法卽任地之官法，大司徒脩建爲書，以授載師使職之。政令，謂王之政令，凡頒授徵斂之事皆是也。注云“分地職，分其九職所宜也”者，賈疏云：“上經既授上中下地，此經云分地職，故知分地職者是分九職所宜。九職意大宰云‘一曰三農生九穀’是也。所宜謂若孝經注高田宜黍稷，下田宜稻麥之類是也。”案：賈説卽上土宜之法，非鄭意也。九職所宜當是農圃在平地，藪牧在山澤，各隨所宜授之。云“定地守謂衡麓虞候之屬”者，均人、土均注義同。司市、瞽矇、小史、弓人注並讀奠爲定。職幣注云：“奠，定也。”故經云奠，注直云定。不讀爲定者，以互見於彼諸職，文不具也。釋文引劉昌宗奠亦音定。賈疏云：“案昭二十年左氏傳：‘晏子云：山林之木，衡麓守之；澤之萑蒲，舟鮫守之；藪之薪蒸，虞候守之；海之鹽蜃，祈望守之。’注云：‘衡麓、舟鮫、虞候、祈望，皆官名也。守之，令民不得取之，不共利。’時景公設此守以致疾，故晏子所非，非其不與民同。鄭引之者，以證地守之官。若然，此地官唯有衡虞，無舟鮫、祈望者，此周禮舉其大綱，左氏言其細别，故詳略不同。”云“制地貢謂九職所税也”者，若閭師任農以耕事，貢九穀等，卽大宰九職之人所貢也。又土均亦云“以均地貢”，注云：“地貢，諸侯之九貢。”彼下文有邦國都鄙，故别以大宰九貢爲釋，與此異。云“頒職事者，分命使各爲其所職之事”者，説文攴部云：“攽，分也。”頒卽攽之叚字。分命者，謂命民各脩當職之事職，亦卽九職及下經云“頒職事十有二”是也。以荒政十有二聚萬民：一曰散利，二曰薄征，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去幾，七曰眚禮，八曰殺哀，九曰蕃樂，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盗賊。荒，凶年也。鄭司農云：“救饑之政，十有二品。散利，貸種食也。薄征，輕租税也。弛力，息繇役也。去幾，關市不幾也。眚禮，掌客職所謂凶荒殺禮者也。多昏，不備禮而娶，昏者多也。索鬼神，求廢祀而修之，雲漢之詩所謂“靡神不舉，靡愛斯牲”者也。除盗賊，急其刑以除之，饑饉則盗賊多，不可不除也。”杜子春讀蕃樂爲藩樂，謂閉藏樂器而不作。玄謂去幾，去其税耳。舍禁，若公無禁利。眚禮，謂殺吉禮也。殺哀，謂省凶禮。[疏]“以荒政十有二聚萬民”者，謂救荒之政也。云“三曰緩刑”者，易祓云：“緩刑，若朝士於邦凶荒則慮刑貶是也。”詒讓案：周書糴匡篇云：“大荒刑罸不脩。”管子入國篇云：“歲凶康，弛刑罰，赦有罪。”蓋重罪頌繫之，輕罪則赦之。云“五曰舍禁”者，謂弛關市山澤之禁。玉藻云：“年不順成，山澤列而不賦。”鄭彼注云：“列之言遮列也。雖不賦，猶爲之禁，不得非時入也。”若然，此云舍禁者，謂其以時入者；若非時入之，禁仍不舍也。注云“荒，凶年也”者，大宰注同。賈疏云：“案襄公二十四年冬，大饑。穀梁傳云：‘五穀不升爲大饑，一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。’大侵卽大饑，一也。又案廩人云：‘人食四鬴，上也；三鬴，中也；二鬴，下也。若食不能人二黼，則令移民就穀。’不能人二鬴之歲，卽是大饑年也。此云荒政者，亦據大凶年爲義。案均人云：‘凶札無力政財賦。’此既據大饑，猶云薄征者，此經雖主大饑，兼記一穀二穀不熟之歲，故有輕税也。此鄭云荒凶年，則荒與凶一也。案大司樂‘大札大荒大凶’，荒凶别者，其實凶荒是一，故宗伯云‘以荒禮哀凶札’，是凶荒不異。司樂凶荒别文者，以凶爲凶年，以荒爲荒亂，兼見斯義，故凶荒别文也。”案：大司樂無“大荒”之文，賈説未詳。鄭司農云“救饑之政十有二品”者，廣雅釋詁云：“品，式也。”謂救饑所行之政，有此十二事，豫設爲品式也。云“散利，貸種食也”者，廣雅釋詁云：“貸，借也。”左襄二十九年傳云：“宋饑。司城子罕請於平公，出公粟以貸。”周書糴匡篇云：“大荒，舍用振穹，開廩同食。”管子入國篇云：“歲凶康，人訾厲，多死喪，散倉粟以食之。”又揆度篇云：“無食者予之陳，無種者貸之新。”卽貸種食之事。旅師掌三粟，亦云“散其利”，後鄭注云：“以作事業曰利。”貸種食卽所以作事業，與先鄭此注義亦相成。賈疏云：“謂豐時斂之，凶時散之。其民無者，從公貸之，或爲種子，或爲食用，至秋熟還公。據公家爲散，據民往取爲貸，故云散利貸種食。”云“薄征，輕租税也”者，前注云“征，税也”。賈疏云：“案司稼云：‘巡野觀稼出斂法。’注云：‘豐年從正，儉有所殺，若今十傷二三，實除減半。’是輕租税也。”云“弛力，息繇役也”者，説文弓部云：“弛，弓解也。”引申之，解釋繇役亦謂之弛。此經凡施舍字，鄭並讀爲弛，與此弛力義同。賈疏云：“案均人云：‘豐年則公均用三日，中年則公均用二日，無年則公均用一日。’此云弛力，謂人食不能二鬴之歲，則移民就穀，無力役之事。故均人又云‘凶札則無力政財賦’是也。”云“去幾，關市不幾也”者，幾謂苛察之。詳宫正及司關疏。賈疏云：“此後鄭不從，以其雖凶年猶幾呵，但去税而已。”云“眚禮，掌客職所謂凶荒殺禮者也”者，葉鈔釋文引注“眚”作“省”。阮元云：“注訓殺禮，明眚爲省殺之意，故經作眚，注作省。陸所見注是省禮。今本注皆改作‘眚禮’，非。”案：阮説是也。此經作眚，注作省，蓋亦經用古字，注用今字之例。眚卽省之借字。釋名釋天云：“眚，省也。”公羊僖二十二年何注云：“殺，省也。”是眚殺同爲省減之義，故引掌客文爲證。但彼專據省賓禮，故後鄭補其義。賈疏謂後鄭不從先鄭，非。眚，互詳大司馬疏。云“多昏，不備禮而娶，昏者多也”者，賈疏云：“昏禮有六，并有玄纁束帛。凶荒爲昏，不可備行此禮，使有女之家得減口數，有男之家易得其妻，故娶昏者多也。”詒讓案：周書糴匡篇云：“大荒，嫁娶不以時。”孔注云：“不以時，秋冬也。媒氏會男女合之。”又毛詩衞風有狐序云：“古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以蕃育人民也。”又召南云：“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。”傳云：“凶荒則殺禮，猶有以將之。”義並與此經合。云“索鬼神，求廢祀而修之”者，修，經注例並用借字作“脩”，唯此作修，疑誤。淮南子俶真訓高注云：“求，索也。”是索求義同。以凶荒，恐舊在祀典，今或廢缺，鬼神怨恫，而爲此災，故搜索修舉而祭之，覬以弭其災。若吕氏春秋懷寵篇云“問其叢社大祠，民之所不欲廢者，而復興之”是也。此廢祀無不搜索，其内外常祀，自有祈禱之祭可知。又案：此索鬼神謂在常祀之外者，與黨正“國索鬼神而祭祀”爲蜡祭異。又六藝流别引尚書大傳，説十二月各有索祀於四正四隅之禮。於經無文，與此索廢祀亦不同也。云“雲漢之詩所謂靡神不舉，靡愛斯牲者也”者，詩大雅文。鄭箋云：“靡，無也。言王爲旱之故，求於羣神無不祭也，無所愛於三牲。”毛傳亦云：“國有凶荒，則索鬼神而祭之。”正本此經。至左莊二十五年傳云“凡天災，有幣無牲”，杜注云：“天災，日月食、大水也。”是彼謂暫時遇災祈請之禮。其大荒禱祀，自牲幣兼有。賈疏謂天災之時，祈禱無牲；災成之後，卽有牲體。失之。云“除盗賊，急其刑以除之，饑饉則盗賊多，不可不除也”者，賈疏云：“上文既言緩刑，其餘盗賊用急刑，乃上下文爲妨，故鄭云饑饉則盗賊多，不可不除，故須急其刑以除之。”云“杜子春讀蕃樂爲藩樂，謂閉藏樂器而不作”者，段玉裁云：“蕃藩義異。説文：‘蕃，艸茂也。藩，屏也。’此易其字以易其義，鄭從之也。”賈疏云：“經云蕃者，是蕃育之字；故讀從藩，是藩閉之字。案大司樂云：‘大凶大烖令弛縣。’注云：‘弛，釋下之，若今休兵鼓之爲。’彼又云：‘日月食，四鎮五嶽崩，諸侯薨，令去樂。’注云‘去樂，藏之’，引春秋傳曰‘壬午猶繹，萬入去籥’。萬言入，則去者不入，藏之可知。彼之二文，云令弛縣，據路寢常縣之樂釋下之；去樂，據廟中祭時暫縣之樂去而藏之。此云藩樂，謂閉藏樂器，據廟中祭祀藏去樂器而不作。若然，祭祀不作，明路寢常縣亦釋下之，互見其義。”詒讓案：曲禮云：“歲凶，年穀不登，君祭事不縣。”此息廟中之樂也。又玉藻云：“年不順成，天子食無樂。”此息路寢常縣之樂也。周書糴匡篇云：“大荒，國不稱樂。”此通廟寢之樂言之也。但此荒政蕃樂，宜與大司樂大凶弛縣相當。彼上文天地大災，乃云去樂。去樂與弛縣有輕重之異，則此蕃樂非卽彼去樂矣。竊謂弛縣者，謂弛金石之樂，不必藏去；此藩樂者，亦謂弛縣之後，藩蔽不令人見，不必盡藏去也；若去樂，則盡斂所有樂器，藏之府庫，不徒藩之而已。杜讀蕃爲藩，甚塙。而釋爲閉藏，則與去樂義掍。賈不能辨，遂以蕃樂與去樂爲一，疏矣。云“玄謂去幾，去其税耳”者，賈疏云：“破先鄭之義全不幾。後鄭必直去其税猶幾之者，案司關云：‘國凶札則無門關之征，猶幾。’明知司農之義非。”王氏詳説云：“門關與市異。司市曰：‘國凶荒札喪，則市無征而作布。’去幾者，市之去幾也。門關所以防姦人之出入，不幾得乎！”案：先鄭説與司關文迕，後鄭破之是也。但幾是幾察，去税不可以言去幾，後鄭説仍不可通。王説得之。蓋經云去幾，自指國中市廛言之。大凶，門關當詰姦盗，不宜無幾。若國市，爲貨賄所聚，固宜去幾，以來商賈。司市之“作布”，與此“去幾”，皆通商恤民之事也。云“舍禁，若公無禁利”者，毛詩大雅雨無正傳云：“舍，除也。”賈疏云：“案左傳襄公九年冬，公會晉侯伐鄭，同盟于戲。‘晉侯歸，謀所以息民。魏絳請施舍，輸積聚以貸，自公以下，苟有積者，盡出之。國無滯積，亦無困人，公無禁利。’杜注云‘與民共’是也。”云“眚禮謂殺吉禮也”者，眚亦當作“省”。賈疏云：“此破先鄭之義。司農引掌客職‘凶荒殺禮’證眚禮。後鄭之意，凶荒殺禮是總目之言，不專於吉禮。鄭知眚禮專是吉禮者，以其下有殺哀與眚禮相對，故知眚禮專是吉禮也。”案：賈説非也。後鄭亦同先鄭訓眚爲殺，但先鄭引掌客文未備，故更足成之。吉禮對凶禮而言，凡五禮内，吉賓嘉諸禮通殺禮，不徒於掌客殺賓禮。雜記云：“凶年祀以下牲。”穀梁襄二十四年傳云：“大侵之禮，鬼神禱而不祀。”周書糴匡篇云：“年饑舉祭以薄，大荒有禱無祭，禮無樂。”是殺吉禮也。穀梁傳云：“大侵弛侯。”范注云：“弛，廢也。侯，射侯也。廢侯，不燕射。”周書大匡篇云：“大荒，國不鄉射。”是殺嘉禮也。云“殺哀謂省凶禮”者，廩人注云：“殺猶減也。”公羊何注訓殺爲省，謂減省喪禮，趨簡易也。周書糴匡篇云：“大荒，喪禮無度，祭以薄資。”又大匡篇云：“哭不留日，庶人不獨葬。”是殺哀之事也。以保息六養萬民：一曰慈幼，二曰養老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。保息，謂安之使蕃息也。慈幼，謂愛幼少也。産子三人與之母，二人與之餼，十四以下不從征。養老，七十養於鄉，五十異粻之屬。振窮，抍捄天民之窮者也。窮者有四：曰矜，曰寡，曰孤，曰獨。恤貧，貧無財業稟貸之。寬疾，若今癃不可事，不筭卒，可事者半之也。安富，平其繇役，不專取。[疏]“以保息六養萬民”者，以下並平時安養民之政，不關凶荒之事。大戴禮記千乘篇云：“司徒成長幼老疾孤寡，以時通于四疆。”管子入國篇説九惠之教，亦與此六事略同。云“二曰養老”者，〔二〕謂養庶人之老。王制云“司徒養耆老以致孝”是也。羅氏“養國老”及外饔、酒正、槁人云“饗耆老”，並通養四等之老。遺人“養老孤”，則又卽司門“死政之老”，並與此異。　注云“保息謂安之使蕃息也”者，敍官注云：“保，安也。”又前注云：“蕃，蕃息也。”息蕃義同。民必安而後能蕃息，故以保息連言。云“慈幼謂愛幼少也”者，説文心部云：“慈，愛也。”幺部云：“幼，少也。”釋名釋言語云：“慈，字也，字愛物也。”月令：“仲春，養幼少，存諸孤。”云“産子三人與之母，二人與之餼”者，國語越語云：“越王句踐命人生丈夫，二壺酒，一犬；生女子，二壺酒，一豚；生三人，公與之母；生二人，公與之餼。”韋注云：“母，乳母也。餼，食也。”鄭以周法無文，故引彼爲況。管子入國篇云：“凡國都皆有掌幼。士民有子，子有幼弱不勝養爲累者，有三幼者無婦征，四幼者盡家無征，五幼又予之葆，受二人之食，能事而後止，此之謂慈幼。”亦其事也。云“十四以下不從征”者，賈疏云：“案鄉大夫職，國中七尺，野自六尺，皆從征。案論語云‘可以託六尺之孤’，注云：‘六尺謂年十五。’則十五從征，十四以下不從征可知。亦是愛幼之事也。”云“養老，七十養於鄉，五十異粻之屬”者，賈疏云：“案王制云：‘五十養於鄉，六十養於國，七十養於學。’彼謂大夫士也。王制又云：‘凡三王養老皆引年。’注云：‘已而引户校年，當行復除也。老人衆多，非賢者不可皆養。’故食貨志云‘七十已上，上所養也’。此云七十養於鄉，亦謂有賢行者也。五十異粻者，是王制文。禮記常法，庶人食稷，士兼食黍，大夫又加以粱。今雖庶人，至五十，或與士大夫同食黍粱，故云異粻。”案：王制云：“五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍，九十飲食不離寢，膳飲從於遊。”鄭彼注云：“粻，糧也。”此不備引，故云“之屬”以晐之。依賈義，則庶人之老當七十養於鄉，八十養於國，九十養於學，校大夫士之老養，遲二十年，故鄭引王制而易其文。王制孔疏引盧植、王肅説，謂五十養於鄉，卽養庶人之老，非鄭義也。羣書治要引此注，作“七十養於學”，則疑據王制改，與賈本不同。又管子入國篇云：“凡國都皆有掌老。年七十已上，一子無征，三月有饋肉；八十已上，二子無征，月有饋肉；九十已上，盡家無征，日有酒肉，死，上共棺槨。勸子弟，精膳食，問所欲，求所嗜，此之謂老老。”亦卽養庶人之老之事。云“振窮，抍捄天民之窮者也，窮者有四，曰矜，曰寡，曰孤，曰獨”者，釋文云：“抍捄本亦作拯救。”職幣注云：“振猶抍也。”説文手部云：“振，舉救也。”“抍，上舉也”，引“易曰：抍馬壯，吉。”今易明夷爻辭，抍作拯。漢書董仲舒傳顔注云：“捄，古救字。”是抍、拯，捄、救，字同。左昭十四年傳“分貧振窮”，杜注云：“振，救也。”賈氏述注，捄亦作救，疏云：“案王制云：‘老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡，少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，此四者天民之窮而無告者也，皆有常餼。’鄭依此而言。”詒讓案：王制云：“司徒恤孤獨以逮不足。”管子五輔篇云：“衣凍寒，食飢渴，匡貧窶，振罷露，資乏絶。”此謂振其窮，義亦通於此。云“恤貧，貧無財業稟貸之”者，後注云：“恤，振憂貧者。”説文禾部云：“稟，賜穀也。”賈疏云：“案旅師云：‘凡用粟，春頒而秋斂之。’注云：‘困時施之，饒時收之。’是其恤貧之法。”云“寬疾，若今癃不可事，不筭卒，可事者半之也”者，葉鈔釋文癃作“𤸇”，宋婺州本同。案：説文𤕬部云：“癃，罷病也。”𤸇卽癃之省。小司徒注云：“廢疾謂癃病也。”案：荀子王制篇云：“五疾上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。”楊注云：“五疾，瘖、聾、跛躄、斷者、侏儒。”管子入國篇云：“凡國都皆有掌養疾，聾、盲、喑啞、跛躄、偏枯、握遞不耐自生者，上收而養之疾，官而衣食之，殊身而後止，此之謂養疾。”莊子人閒世篇説支離疏云：“上有大役，則支離以有常疾不受功，上與病者粟，則受三鍾與十束薪。”是周時寬疾不徒舍役，又給養矣。鄭引漢法者，孔廣森云：“漢書高帝紀如淳注云：‘律，高不滿六尺二寸已下，爲罷癃。’是但以人矲矮者通謂之癃。若有癃疾者，别謂之癃不可事。其可事者，雖不服戎，猶任城道之役。食貨志曰：‘常有更賦，罷癃咸出。’謂癃可事者也。”案：孔説是也。筭卒卽漢書昭帝紀之更賦，顔注引如淳云：“更有三品，有卒更，有踐更，有過更。古者正卒無常人，皆當迭爲之，一月一更，是爲卒更也。貧者欲得顧更錢者，次直者出錢顧之，月二千，是爲踐更也。天下人皆直戍邊三日，行者便住一歲一更，諸不行者，出錢三百入官，官以給戍者，是爲過更也。此云不筭卒，卽不出更賦。可事半之，謂出更賦之半也。賈疏謂不筭計以爲士卒，失之。又案：管子度地篇云：“閲其民，有錮病不可作者，疾之；可省作者，半事之。”此與漢注正同。云“安富，平其繇役，不專取”者，賈疏云：“言繇役均平，又不專取，則富者安。”以本俗六安萬民：一曰媺宫室，二曰族墳墓，三曰聯兄弟，四曰聯師儒，五曰聯朋友，六曰同衣服。本猶舊也。美，善也。謂約椓攻堅，風雨攸除，各有攸宇。族猶類也。同宗者，生相近，死相迫。連猶合也。兄弟，昏姻嫁娶也。師儒，鄉里教以道藝者。同師曰朋，同志曰友。同猶齊也。民雖有富者，衣服不得獨異。[疏]“以本俗六安萬民”者，此卽上文十二教以俗教安，則民不愉之事。云“一曰媺宫室，二曰族墳墓”者，周書大聚篇云：“男女有婚，墳墓相連，民乃有親；六畜有羣，室屋既完，民乃歸之。”管子揆度篇云：“君終歲行邑里，其人力同而宫室美者，良萌也，力作者也，脯二束、酒一石以賜之。”卽媺宫室族墳墓之事。云“三曰聯兄弟”者，釋文云：“一本作聚兄弟。”阮元云：“鄭訓‘連’於‘兄弟’上，則作‘聚’者非。”案：阮説是也。吕氏春秋上農篇云：‘苟非同姓，農不出御，女不外嫁，以安農也。”此卽聯兄弟之事。　注云“本猶舊也”者，廣雅釋詁云，：“本，始也。”始與舊義近。本俗者，謂各安其舊俗也。云“美，善也”者，士喪禮注同。經作“媺”注作“美”者，亦經用古字，注用今字之例也。廣韻五旨云：“美媺同。”錢大昕云：“媺，古美字。此字不見於説文。古文微與尾通，堯典‘孳尾’，史記作‘字微’；論語‘微生畝’，漢書作‘尾生畮’。媺从𢼸，當與娓通，詩‘誰侜予美’，韓詩美作‘娓’；説文女部有娓字，則該乎媺矣。”案：錢説是也。説文女部云：“娓，順也。”順善義亦相近。云“謂約椓攻堅，風雨攸除，各有攸宇”者，約小雅斯干文。彼序云：“斯干，宣王考室也。”詩云：“約之閣閣，椓之橐橐，風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。”毛傳云：“約，束也。”鄭箋云：“約謂縮版也，椓謂㨨土也。”賈疏云：“椓謂築之，橐橐用力，是其約椓攻堅。攸，所也。能使風雨所除。宇，居也。君子小人各有所居。引之者，證美宫室也。經云媺宫室，明不使華美，故以攻堅解之。”王引之云：“鄭注約舉詩辭。攸宇卽攸芋也。鄭君注禮，時用韓詩。蓋韓詩芋作宇。”云“族猶類也，同宗者生相近，死相迫”者，淮南子俶真訓高注云：“族，類也。”此族墳墓卽墓大夫令民族葬之法，注云“族葬各從其親”是也。族葬蓋以先祖居中，子孫以昭穆居左右，所謂生相近、死相迫也。互詳墓大夫疏。云“連猶合也”者，此從今字讀聯爲連也。大宰八法三曰官聯，先鄭注云：“聯讀爲連，古書連作聯。”是聯連古今字。凡物相連屬則合并，故連引申之亦訓合也。云“兄弟，昏姻嫁娶也”者，賈疏云：“案爾雅釋親云：‘父之黨爲宗族，母與妻黨爲兄弟。’則兄弟之名，施於外親爲正。又案喪服記‘兄弟皆在外邦’及‘與兄弟居’，彼皆據同宗小功已下。知此兄弟是婚姻非是同宗者，見上云‘族墳墓’是同宗，明此兄弟施於外姓婚姻，故爾雅又云‘婦之黨爲昏兄弟’。夫婦相名亦爲兄弟，故曾子問曰‘不得嗣爲兄弟’。是以知兄弟是昏姻也。”詒讓案：詩小雅黄鳥敍箋云：“刺其以陰禮教親而不至，聯兄弟之不固。”孔疏引此經注而釋之云：“是謂夫婦爲兄弟也。夫婦而謂之兄弟者，列女傳曰：‘執禮而行兄弟之道。’何休亦云：‘圖安危可否，兄弟之義。’故比之也。”案：孔説未晐。此經兄弟謂異姓兄弟也，與調人“兄弟之讎”、“從父兄弟之讎”，大宗伯“以脤膰之禮親兄弟之國”，專指同姓者異。夫婦有兄弟之道，因之外親相謂爲兄弟。故釋親云：“婦之黨爲婚兄弟，婿之黨爲姻兄弟。”郭注云：“古者皆謂婚姻爲兄弟。”公羊僖二十五年傳云：“宋蕩伯姬來逆婦。其言來逆婦何？兄弟辭也。”何注云：“宋魯之閒，名結婚姻爲兄弟。”穀梁宣十年傳云：“公娶齊，齊由以爲兄弟。”喪服緦麻三月章云“姑之子”，鄭注云：“外兄弟也。”此婚姻兄弟也。釋親又云：“從母之男子，爲從母晜弟。”喪服緦麻三月章云“從母昆弟”，又云“舅之子”，鄭彼注云：“内兄弟。”是母黨之兄弟也。異姓兄弟當兼此數者。孔偏據夫婦爲釋，非經義。又案：此兄弟謂外親，蓋通於尊卑之稱。服問云：“有從無服而有服，公子之妻爲公子之外兄弟。”注云：“爲公子之外祖父母、從母緦麻。”是凡外親尊屬，亦得稱兄弟，不必倫敍相當矣。云“師儒鄉里教以道藝者”者，卽大宰九兩之“師以賢得民，儒以道得民”者也。賈疏云：“以其鄉立庠，州黨及遂皆立序，致仕賢者，使教鄉閭子弟，鄉閭子弟皆相連合同就師儒，故云連師儒也。”云“同師曰朋，同志曰友”者，白虎通義三綱六紀篇云：“朋者黨也，友者有也。禮記曰：‘同門曰朋，同志曰友。’”司諫疏引鄭論語注、公羊定四年徐疏引倉頡篇，並與逸禮同。論語學而皇疏云：“同處師門曰朋，同執一志爲友。”然則同門與同師文異義同。云“同猶齊也”者，毛詩小雅車攻傳云：“同，齊也。”墨子經上篇云：“同異而俱之於一也。”云“民雖有富者，衣服不得獨異”者，賈疏云：“士已上衣服皆有采章，庶人皆同深衣而已，故云民雖有富者衣服不得獨異，並皆齊等也。”詒讓案：後漢書王符傳李注引尚書大傳云：“古之帝王必有命。民能敬長矜孤取舍好讓者，命於其君，然後得乘飾車駢馬、衣文錦；未有命者，不得衣，不得乘，乘衣者有罰。”春秋緐露服制篇云：“散民不敢服雜采，百工商賈不敢服狐貉，刑餘戮民不敢服絲玄纁。”此亦同衣服之一耑與？正月之吉，始和布教于邦國都鄙，乃縣教象之灋于象魏，使萬民觀教象，挾日而斂之，乃施教灋于邦國都鄙，使之各以教其所治民。正月之吉，周正月朔日也。司徒以布王教，至正歲，又書教法而縣焉。[疏]“正月之吉始和布教于邦國都鄙”者，自此至職末並大司徒當官專領之職事，所謂官常也。此以周正建子之月吉日，布教於天下。和當讀爲宣，詳大宰疏。云“乃縣教象之灋于象魏，使萬民觀教象”者，教象之法，卽十二教及鄉三物之類。司徒於布教之日，卽縣教象於象魏，使萬民觀之也。天子象魏在庫門，亦詳大宰疏。云“乃施教灋于邦國都鄙，使之各以教其所治民”者，賈疏云：“若據邦國，使諸侯教所治民，若據都鄙，則使公卿大夫教所治民。”　注云“正月之吉，周正月朔日也”者，大宰注義同。云“司徒以布王教”者，賈疏云：“案大宰注云‘布王治之事於天下’。此不言天下，注文略。邦國都鄙則亦天下也。”云“至正歲，又書教法而縣焉”者，鄭以乃縣教象之法以下爲正歲夏正建寅月之事，與小司徒云“正歲則帥其屬而觀教法之象”爲一。然與經承正月之吉者不合，其説非也。詳大宰疏。令五家爲比，使之相保；五比爲閭，使之相受；五閭爲族，使之相葬；五族爲黨，使之相救；五黨爲州，使之相賙；五州爲鄉，使之相賓。此所以勸民者也。使之者，皆謂立其長而教令使之。保猶任也。救，救凶災也。賓，賓客其賢者。故書受爲授，杜子春云：“當爲受，謂民移徙所到則受之，所去則出之。”又云：“賙當爲糾，謂糾其惡。”玄謂受者，宅舍有故，相受寄託也。賙者，謂禮物不備，相給足也。閭二十五家，族百家，黨五百家，州二千五百家，鄉萬二千五百家。[疏]“令五家爲比，使之相保”者，此制六鄉比伍之法也。與遂人六遂法同而名異。鄉民相聚爲小部，始於一比五家，比長治之。五家家數既少，居又相比，有罪過不容不知，故使相保任。比長云：“五家有辠奇衺則相及。”因平時相保，故有罪過則相及矣。云“五比爲閭，使之相受”者，一閭二十五家，閭胥治之。比止五家，不能成城邑，則鄉邑蓋自二十五家爲始。既同處一邑，則宅舍得相容受以居。比長云“五家相受”，遂官鄰長亦同。則相受不定二十五家，經各舉一耑，事實通也。云“四閭爲族，使之相葬”者，一族百家，族師治之。相葬謂有喪葬則四閭之人會助其執紼、下棺、實土之事。族師云“以相葬埋”；鄉師云“族共喪器”；既夕禮云“窆實土三，主人拜鄉人”；雜記云“鄉人五十者從反哭，四十者待盈坎”；荀子禮論篇亦云“庶人之喪，合族黨，動州里”是也。云“五族爲黨，使之相救”者，一黨五百家，黨正治之。相救谓以力相振助也。孟子滕文公篇云：“鄉田同井，守望相助，疾病相扶持。”亦相救之事。賈疏云：“民有凶禍者，使民相救助。”云“五黨爲州，使之相賙”者，一州二千五百家，州長治之。相賙謂以財相補給也。云“五州爲鄉，使之相賓”者，一鄉萬二千五百家，爲一總部，鄉大夫治之。國語齊語云：管子制國以爲二十一鄉，五家爲軌，十軌爲里，四里爲連，十連爲鄉。則以二千家爲一鄉，與此經萬二千五百家爲一鄉，家數迥殊，非周制也。相賓卽鄉師云“三年則大比，攷其德行道藝，而興賢者能者，鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮禮賓之”。注云：“以鄉飲酒之禮，禮而賓之。”又先鄭注云：“賓，敬也，敬所舉賢者、能者。”案：彼衆寡卽鄉内之民，有賢能則相與會集賓敬之也。注云“此所以勸民者也”者，謂此經六事雖官施其令，而實則皆勸民自相爲之事也。云“使之者，皆謂立其長而教令使之”者，長卽鄉吏。謂大司徒令其長，長又各以大司徒之教令，使其所治之民也。云“保猶任也”者，説文人部云：“保，養也。任，保也。”保本訓養，引申爲相保任之義。管子大匡篇云：“吾權任子以死生。”尹注云：“任，保也。”方言郭注云：“保言可保信也。”此五家爲比，亦使之相保信不爲惡，若大司寇云“使州里任之”。云“救，救凶災也”者，謂有凶災之事，相與拯救也。云“賓，賓客其賢者”者，卽後文賓興之事，謂有賢者，則以鄉飲酒之禮賓客尊敬之也。云“故書受爲授，杜子春云當爲受”者，據族師云“使之相保相受”，與此文同。士師亦云“掌鄉合州黨族閭比之聯，使之相安相受”，故杜依之改字。徐幹中論譴交篇述此經作“相憂”，蓋形近而誤。段玉裁云：“此與典婦功同。但此經文已易，彼經文未易而出故書於注，全書體例不必畫一也。”徐養原云：“典婦功注以授爲聲之誤。然周禮受字故書多作授，古者授受通用。掌葛‘以權度受之’，故書亦或爲授。”云“謂民移徙，所到則受之，所去則出之”者，鶡冠子王鈇篇説制邑理都之法云：“若有所移徙去就，家與家相受，人與人相付，亾人姦物無所穿竄。”是民移徙有相受之法也。賈疏云：“案比長職云‘五家相受相和親’，與此文同，皆謂一閭之内無出入之法。比長職又云：‘徙於國及郊，則從而授之。’注云：‘徙謂不便其居也。或國中之民出徙郊，或郊民入徙國中。’彼是出鄉閭外，與此閭内自相容受不同，故後鄭易之以爲宅舍有故，相受寄託解之。”詒讓案：杜説與鶡冠子合，義亦可通。至比長所云授者，謂官與官相授，非民閒自相授受之事，與此不相涉也。云“賙當爲糾”者，據州長云：“正月之吉，各屬其民而讀法，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之。”又遂官鄰長云：“掌相糾相受。”此上亦有相受之文，故杜依彼二文讀賙爲糾也。段玉裁云：“漢時小篆蓋無賙字，故杜易其字，如易𨊻爲軹之比。鄭君則取從貝周爲説，所謂就其字之聲類考訓詁、捃祕逸也。鄉師‘賙萬民之囏阨’，鄭司農云：‘賙讀爲周急之周。’説文無賙字，許意蓋謂周是賙非。其實論語周字是假借，周禮賙是正字。孟子作周，不從貝。”丁晏云：“賙糾聲相近，説文木部：‘椆讀若丩。’是其例也。”云“謂糾其惡”者，鄰長注云“相糾，相舉察”是也。後鄭以相賙義自可通，故不從杜説。云“玄謂受者，宅舍有故相受寄託也”者，此從杜讀而義微異。説文受部云：“受，相付也。”謂不安其宅舍，以人物相付託容受也。云“賙者，謂禮物不備，相給足也”者，一切經音義引字林云：“賙，贍也。”鄉師賙，先鄭讀爲周。詩大雅雲漢篇“靡人不周”，毛傳云：“周，救也。”月令“開府庫，出幣帛，周天下”，注云：“周謂給不足也。”周賙古今字。禮物不足，謂家貧不能給昏喪之禮，則同州之人出私財以給足之。云“閭二十五家以下”者，賈疏云：“案此經五家爲比，五州爲鄉，轉相增，故其家數可知。”〔三〕程瑶田云：“鄉凡萬二千五百家，如此者六，綜計之，受地凡七萬五千家也。”頒職事十有二于邦國都鄙，使以登萬民。一曰稼穡，二曰樹蓺，三曰作材，四曰阜蕃，五曰飭材，六曰通財，七曰化材，八曰斂材，九曰生材，十曰學藝，十有一曰世事，十有二曰服事。鄭司農云：“稼穡謂三農生九穀也。樹蓺謂園圃育草木。作材謂虞衡作山澤之材。阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸。飭材謂百工飭化八材。通財謂商賈阜通貨賄。化材謂嬪婦化治絲枲。斂材謂臣妾聚斂疏材。生材謂閒民無常職，轉移執事。學藝謂學道藝。世事謂以世事教能，則民不失職。服事謂爲公家服事者。”玄謂生材，養竹木者。[疏]“頒職事十有二于邦國都鄙，使以登萬民”者，頒訓分，詳前疏。賈疏云：“大司徒主天下人民之數，故頒下民之職事十有二條於天下邦國及畿内都鄙，使以登成萬民。此經不言鄉遂及公邑者，舉外以包内，司徒親主鄉遂公邑，頒之可知。”云“一曰稼穡”者，賈疏云：“已下卽大宰九職。大宰既掌之，此又重掌者，以大宰尊官，總知其數，此司徒是主民之官，親自頒行，義各有異也。”江永云：“職事十有二，稼穡至生材，卽大宰之九職。其學蓺、世事、服事，此三職非生材之人。”案：江説是也。大宰任民，主於理財，故止有九職。此官主於教民，故十二職通頒之。以鄉大夫職參考之，學蓺、世事卽賢能，服事卽服公事，三者皆有復，故爲九職民貢所不及矣。云“二曰樹蓺”者，蓺，石經作藝，與下學藝字同。今從宋本作蓺。阮元謂唐人之例，樹蓺字作“蓺”，道藝字作“藝”，是也。上文“辨十有二壤之物，而知其種，以教稼穡樹蓺”，字亦作蓺。然依説文，則樹蓺、學藝，字並當作“埶”，蓺藝皆埶之俗。　注鄭司農云“稼穡謂三農生九穀也”者，自稼穡至生材，先鄭皆取大宰九職爲釋。敍官注云：“種穀曰稼。”説文禾部云：“穀可收曰穡。”毛詩魏風伐檀傳云：“種之曰稼，斂之曰穡。”故以種穀爲稼穡。云“樹蓺謂園圃育草木”者，大宰育作毓，此作育者，亦用今字也。宋本及俗本並作毓，非。樹蓺者，種果木蔬草之通稱。賈疏據前注以蓺爲種黍稷，則與稼穡文複，非也。並詳前疏。云“作材謂虞衡作山澤之材，阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸，飭材謂百工飭化八材”者，並與大宰文同。上文云“以阜人民，以蕃鳥獸”。此以阜蕃專屬鳥獸者，上注云：“阜猶盛也。蕃，蕃息也。”盛與息義相成，故此兼阜言之。云“通財謂商賈阜通貨賄”者，財與貨賄義通。説文貝部貨賄同訓財。詳大宰疏。云“化材謂嬪婦化治絲枲”者，絲枲卽女工所用之材，故云化材。云“斂材謂臣妾聚斂疏材”者，與大宰文同。云“生材謂閒民無常職轉移執事”者，賈疏云：“司農之意，此閒民在第九，當大宰‘九曰閒民無常職’，故以閒民解生材也。但周公制禮，大宰任民無常職，於此頒職事，不可頒無常職使民行之，故後鄭易之以爲養竹木解之。”江永云：“先鄭得之。閒民執事於農工商賈虞衡之家，皆所以生材。後鄭謂養竹木者，非是。”案：江説是也。閒民雖無常職，而轉移執事卽是其職，故大宰列之九職，此列之十二職事，明非無職也。賈疏駁先鄭謂頒職事不可頒無職事，誤。云“學藝謂學道藝”者，大司樂“凡有道有德者，使教焉”。後鄭注云：“道，多才藝者。”案：學道藝謂學士也。道藝同訓。經有兼言道藝者，宫正及卿大夫諸文是也。有單言道者，道卽兼藝，大宰及保氏、大司樂諸文是也。此經又單言藝，藝亦卽兼道，亦詳宫正疏。云“世事謂以世事教能則民不失職”者，據前十二教經爲釋。蔣載康云：“世事，累世專業相傳，凡巫醫卜筮諸藝事。與前十二教世事别，以農工商賈及士已見於前也。”江永説同。案：江、蔣説是也。王制云：“祝、史、射、御、醫、卜及百工凡執技以事上者，不貳事，不移官。”彼執技，自百工外，並此所謂世事也。先鄭及賈疏並謂此與前十二教之世事同。但彼世事總指士農工商四民言之，此十二職一稼穡，五飭材，六通財，十學藝，四民已包舉無遺，則世事不得通四民言，與彼微異也。云“服事謂爲公家服事者”者，與鄉大夫服公事者義同。賈疏云：“謂若府史胥徒、庶人在官者，是公家服事者也。”云“玄謂生材養竹木者”者，大宰注云：“生猶養也。”賈疏云：“此後鄭破司農之義。案大宰事典云‘以生萬民’，小宰事職云“以養萬民’，則知生爲養。山虞、林衡别官，則知此生材養竹木在於平地，林衡所掌是也。”案：養竹木已晐於“三曰作材”中，不當别爲職事，後鄭及賈説非也。以鄉三物教萬民而賓興之。一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤；三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。物猶事也，興猶舉也。民三事教成，鄉大夫舉其賢者能者，以飲酒之禮賓客之，既則獻其書於王矣。知，明於事。仁，愛人以及物。聖，通而先識。義，能斷時宜。忠，言以中心。和，不剛不柔。善於父母爲孝，善於兄弟爲友。睦，親於九族。婣，親於外親。任，信於友道。恤，振憂貧者。禮，五禮之義。樂，六樂之歌舞。射，五射之法。御，五御之節。書，六書之品。數，九數之計。[疏]“以鄉三物教萬民而賓興之”者，此卽六鄉大夫賓興賢能之事。上文云“五州爲鄉，使之相賓”。鄉三物者，教鄉學之官法，大司徒頒之六鄉之吏，使教於鄉庠、州序、黨序及四郊虞庠之等，有此三事也。大戴禮記王言篇云：“昔者明王之治民有法，必别地，以州之分屬而治之。然後賢民無所隱，暴民無所伏，使有司日省，如時考之，歲誘賢焉，則賢者親，不賢者懼。”漢書食貨志説里序之教云：“其有秀異者，移鄉學於庠序；庠序之異者，移國學於少學。”此所賓興，卽賢能秀異鄉民之三物克備者也。云“一曰六德，知仁聖義忠和，二曰六行，孝友睦婣任恤”者，師氏注云：“德行，内外之稱，在心爲德，施之爲行。”案師氏云：“以三德教國子，一曰至德，以爲道本；二曰敏德，以爲行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行，一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。”彼三德與此六德全異，三行亦唯孝友與此六行同。又大司樂云：“以樂德教國子，中和祗庸孝友。”大師亦謂之六德。彼中和卽此忠和，而孝友又取之三行，並與此不同。蓋教本多術，此官通教萬民，與大司樂教大學，師氏教小學，各舉一耑，亦互相備也。云“三曰六藝，禮樂射御書數”者，與保氏同。御，羣書治要引作“馭”，與保氏“五馭”字同，是也。此經例，凡馭車字作“馭”，侍御字作“御”，二字較然不同，石經及宋以來刻本並誤。　注云“物猶事也”者，亦引申之義。小爾雅廣詁云：“物，事也。”云“興猶舉也”者，遂大夫、大司馬注並同。廣雅釋詁云：“興，舉也。”鄉大夫注云“變舉言興者，謂合衆而尊寵之”是也。云“民三事教成，鄉大夫舉其賢者能者，以飲酒之禮賓客之，既則獻其書於王矣”者，鄉大夫云：“三年則大比，攷其德行道藝，而興賢者能者，鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮禮賓之。厥明，鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王。”彼注釋“以禮禮賓之”云“以鄉飲酒之禮禮而賓之”，故此注亦舉鄉飲酒爲説。云“知，明於事”者，説文口部云：“知，詞也。”又白部云：“𥏼，識詞也。”凡論德者，並𥏼之叚字，隸省作智。羣書治要引此經注並作智。釋名釋言語云：“智，知也，無所不知也。”白虎通義情性篇云：“智者知也，獨見前聞，不惑於事，見微知著也。”云“仁，愛人以及物”者，説文人部云：“仁，親也。”白虎通義情性篇云：“仁者，不忍也，施生愛人也。”莊子天地篇云：“愛人利物謂之仁。”大玄經玄攡云：“同愛天下之物，無有偏私，故謂之仁。”云“聖，通而先識”者，説文耳部云：“聖，通也。”毛詩邶風凱風傳云：“聖，睿也。”洪範“睿作聖”，僞孔傳云：“於事無不通謂之聖。”文獻通考郊社考引五行傳“思心之不容，是謂不聖”。鄭注云：“心明曰聖。”白虎通義聖人篇云：“聖者通也，道者聲也，道無所不通，明無所不照，聞聲知情。”案：依鄭義，此聖德卽明達之稱，與知德略同。但知者事至不惑，聖則博通先識耳。鄉飲酒義云：“仁義接，賓主有事，俎豆有數，曰聖。”彼注亦訓爲通，卽此義，並與聖神之聖異也。賈疏云：“案襄二十二年：‘臧武仲如晉，雨，過御叔，御叔在邑，將飲酒，曰：焉用聖人。’何休云：‘説左氏傳者曰：“春秋之志，非聖人孰能脩之。”言夫子聖人，乃能脩之。御叔謂臧武仲爲聖人，是非獨孔子。’玄箴之曰：‘武仲者，述聖人之道，魯人稱之曰聖。今使如晉，過御叔，御叔不説學，見武仲而雨行，傲之云“焉用聖人爲”。左氏傳載之者，非御叔不説學，不謂武仲聖與孔子同。’若然，此云聖，亦與武仲同，是皆述聖人之道。”云“義，能斷時宜”者，若中庸云：“義者，宜也。”白虎通義情性篇云：“義者，宜也，斷決得中也。”云“忠，言以中心”者，大戴禮記曾子大孝篇云：“忠者，中此者也。”賈子道術云：“愛利出中謂之忠。”國語周語云：“考中度衷爲忠。”説文心部云：“忠，敬也。從心中聲。”又中部云：“中，内也。”此注依聲爲訓，言内盡心之敬是爲忠也。大司樂“中和”，注云：“中猶忠也。”二字互訓，與此注同。云“和，不剛不柔”者，大司樂注云：“和，剛柔適也。”春秋繁露循天之道篇云：“夫德莫大於和，而道莫正於中。中者天地之美達理也，聖人之所保守也。詩云‘不剛不柔，布政優優。’此非中和之謂與？”董子以不剛不柔通屬中和，鄭君以不剛不柔專屬和者，彼中和通言，此中和爲六德之二，義訓各别，故鄭分釋之也。云“善於父母爲孝，善於兄弟爲友”者，大司樂注義同。爾雅釋訓云：“張仲孝友，善父母爲孝，善兄弟爲友。”賈子道術云：“子愛利親謂之孝，兄敬愛弟謂之友。”師氏云“友行以尊賢良”，與此注及爾雅不同者，内據親屬則曰兄弟，外據朋友則曰賢良，義得互含，不相妨也。云“睦，親於九族”者，説文目部云：“睦，目順也。一曰敬和也。”坊記云“睦於父母之黨”，鄭注云：“睦，厚也。”賈疏云：“堯典云‘九族既睦’，是睦親於九族也。九族者，上至高祖，下至玄孫，旁及緦麻之内也。”案：賈説九族，與尚書釋文引馬、鄭説同，蓋卽約鄭書注義。後漢書班固傳李注引鄭書注亦云“睦，親也。”云“姻，親於外親”者，説文女部云：“姻，婿家也。女之所因故曰姻。重文婣，籀文姻從𣶒。”此經作婣，注作姻，蓋亦經用古字，注用今字之例。詩邶風燕燕箋及羣書治要引經並作姻。爾雅釋親云：“婿之父爲姻。”左僖五年傳：“江、黄、道、柏，方睦於齊，皆弦姻也。”杜注云：“姻，外親也。”案姻本爲外親之名，引申之，親於内外親亦謂之姻。賈子新書傅職篇云：“天子不姻於親戚，不惠於庶民。”賈疏云：“上云睦施於九族，明此姻是親於外親也。左傳云‘士踰月，外姻至’。亦據外親之等。外親者，則妻族、母族是也。”云“任，信於友道”者，詩邶風燕燕箋云：“任，以恩相親信也。”大戴禮記文王官人篇“觀其任廉”，盧注云：“任，以信相親也。”史記季布傳集解引孟康云：“信交道曰任。”賈疏云：“謂朋友有道德，則任信之，故論語云‘信則人任焉’是也。”云“恤，振憂貧者”者，前注云：“恤謂災危相憂。”説文心部云：“恤，憂也，收也。”鄭中庸注云：“振猶收也。”云“禮，五禮之義”者，據下經及保氏、大宗伯文。五禮通晐吉凶，其節文隆殺，各有精義，若禮記射義、燕義之等是也。云“樂，六樂之歌舞”者，亦據下經及保氏、大司樂文。云“射，五射之法，御，五御之節，書，六書之品，數，九數之計”者，並據保氏文。御，並當依保氏經注作馭。賈疏云：“書言品者，形聲處事，差品不同。數言計者，有多少筭計。”案五禮以下名義，並詳保氏疏。以鄉八刑糾萬民：一曰不孝之刑，二曰不睦之刑，三曰不婣之刑，四曰不弟之刑，五曰不任之刑，六曰不恤之刑，七曰造言之刑，八曰亂民之刑。糾猶割察也。不弟，不敬師長。造言，訛言惑衆。亂民，亂名改作，執左道以亂政也。鄭司農云：“任謂朋友相任，恤謂相憂。”[疏]“以鄉八刑糾萬民”者，此卽十二教以刑教中則民不虣之事。鄉八刑，刑之行於鄉中者。司徒掌六鄉，故兼掌其刑，大司寇五刑三曰鄉刑是也。云“一曰不孝之刑”者，孝經云：“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。”大司寇鄉刑亦云“上德糾孝”，故此鄉刑亦以不孝爲首。賈疏云：“上設三物教萬民，民有不從教者，則設刑以刑之。上三物有六德、六行、六蓺。六德六蓺不設刑，獨於六行設刑者，鄭注師氏云：‘在身爲德，施之爲行。’德爲在身，不施於物，六蓺亦是在身之能，不施於人，故二者不設刑。其行並是施之於人，恐有愆負，故設刑以防之也。造言亂民，民中特害，故六行之外，别加此二刑。”　注云“糾猶割察也”者，小宰注義同。云“不弟，不敬師長”者，孟子告子篇云：“徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。”趙注云：“弟，順也。”賈子道術篇云：“弟敬愛兄謂之悌。”周書謚法篇孔注云：“不悌，不遜順也。”悌卽弟之俗。案師氏三行云：“二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。”依鄭説，此不弟似兼含不順爲義。但彼師長，長當謂官長；此注則似主長老而言，義亦微異也。賈疏云：“此不弟，卽上六行友是也。上文在睦姻之上，此變言弟退在睦姻之下者，上言友，專施於兄弟；此變言弟，兼施於師長，故退在睦姻之下。”云“造言，訛言惑衆”者，大宰注云：“造，作也。”詩小雅沔水“民之訛言”，〔四〕箋云：“訛，僞也。”謂造作僞妄之言，以惑衆聽。禁暴氏禁庶民之作言語而不信者，亦其類也。云“亂民，亂名改作，執左道以亂政也”者，王制云：“析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺。”鄭彼注云：“亂名改作，謂變易官與物之名，更造法度。左道，若巫蠱及俗禁。”孔疏云：“盧云：左道謂邪道。地道尊右，右爲貴，故漢書云‘右賢左愚’‘右貴左賤’。故正道爲右，不正道爲左。”案：荀子正名篇云：“析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，民多辨訟，則謂之大姦，其罪猶爲符節度量之罪也。”此卽古亂民之刑也。又案：禁暴氏禁庶民之亂暴力正者，司虣掌市禁，亦有虣亂之禁，則亂民當亦兼有暴亂之民矣。鄭司農云“任謂朋友相任”者，上六行注云：“任，信於友道者。”二鄭義同。云“恤謂相憂”者，詳前疏。以五禮防萬民之僞而教之中，禮所以節止民之侈僞，使其行得中。鄭司農云：“五禮謂吉凶賓軍嘉。”[疏]“以五禮防萬民之僞而教之中”者，此卽十二教“以祀禮教敬則民不苟，以陽禮教讓則民不争，以陰禮教親則民不怨”之事。稻人云：“以防止水。”經解云：“夫禮禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也。”坊卽防之俗。蓋防爲止水之隄，引申爲防檢之義。上六藝已晐五禮六樂，但彼是教民興藝之事，此更以禮樂教化萬民，故别言之。賈疏云：“案禮記樂記云：‘禮者著誠去僞。’故以禮防萬民之僞而教之中，使得中正也。”　注云“禮所以節止民之侈僞，使其行得中”者，王制云：“司徒脩六禮，以節民性。”樂記云：“禮節民心。”白虎通義禮樂篇云：“禮所以防淫泆，節其侈靡也。”上文十二教云“以儀辨等，則民不越”，教中卽使之不越禮也。鄭司農云“五禮，謂吉凶賓軍嘉”者，據大宗伯文。王制云：“六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見。”彼六者以事别，與五禮亦互通也。以六樂防萬民之情，而教之和。樂所以蕩正民之情思，使其心應和也。鄭司農云：“六樂謂雲門、咸池、大韶、大夏、大濩、大武。”[疏]“以六樂防萬民之情而教之和”者，此卽十二教“以樂教和則民不乖”之事。　注云“樂所以蕩正民之情思，使其心應和也”者，樂記云：“樂和民聲。”又云：“樂也者，可以善民心，其感人深，其移風易俗易。”白虎通義禮樂篇云：“樂所以蕩滌，反其邪惡也。”卽蕩正民之情思，使其心應和之事也。鄭司農云“六樂謂雲門、咸池、大韶、大夏、大濩、大武”者，釋文韶作招，云“本亦作韶”。又云“濩，本亦作護”。案：招、韶，護、濩，字並通。詳大司樂疏。凡萬民之不服教而有獄訟者，與有地治者聽而斷之，其附于刑者，歸于士。不服教，不厭服於十二教，貪冒者也。争罪曰獄，争財曰訟。有地治者，謂鄉州及治都鄙者也。附，麗也。士，司寇、士師之屬。鄭司農云：“與有地治者聽而斷之，與其地部界所屬吏共聽斷之。士謂主斷刑之官。春秋傳曰：‘士榮爲大士。’或謂歸于圜土，圜土謂獄也，獄城圜。”[疏]“凡萬民之不服教而有獄訟者，與有地治者聽而斷之”者，賈疏云：“上以禮樂化民，而萬民不厭服十二教，則鬭争起。有獄訟者，將斷割之時，恐其獄訟不審，故與其有地治者謂治民之官，共聽而斷之。”云“其附于刑者歸于士”者，以司徒雖掌鄉八刑，而獄訟之事必屬之刑官也。其官刑扑罰以下，則司徒專斷之。賈疏云：“若有小罪，則司徒決之。其附於五刑，則歸於士，使秋官士師之等斷之。”　注云“不服教，不厭服於十二教，貪冒者也”者，厭，賈述注作“猒”。疏云：“上以十二教教民，使不貪冒，其民有不猒服於十二教，卽是貪冒之人也。猒有二種：有嫌猒，有猒飫之猒，謂若祭禮有陰猒之類是也。此言不猒服十二教者，謂不猒飫服行十二教也。”阮元云：“賈疏有嫌猒、猒飫、陰猒，字皆作古猒字，是賈氏所據鄭注作猒也。依説文‘厭服’，字當從厂。”案：阮校是也。釋文：“厭，於涉反，或於驗反。”賈作猒，與陸引或音同。依陸前音，則字當作厭。説文厂部云：“厭，笮也，一曰合也。”字亦作壓，公羊文十四年，何注云：“壓，服也。”漢書刑法志云：“獄疑，於人心不厭者，輒讞之。”此與許書合義相近。賈疏猒飫之訓，恐非鄭意。貪冒者，左文十八年傳“貪于飲食，冒于貨賄”。杜注云：“冒亦貪也。”云“争罪曰獄”者，吕氏春秋孟秋紀高注同。大司寇云“以兩劑禁民獄”，注云：“獄謂相告以罪名者。”鄭意凡言獄者，並謂以干犯罪名之事相告發，或己有罪而抵誣他人，若此者並謂之獄也。云“争財曰訟”者，吕氏春秋高注同。大司寇云“以兩造禁民訟”，注云：“訟謂以財貨相告者。”説文言部云：“訟，争也。”易訟釋文引鄭易注云：“辯財曰訟。”玉燭寶典引月令章句云：“獄，争罪也。訟，争辭也。”案：争財謂以財貨取與相抵冒而告之官者。然經凡獄訟對文者，獄大而訟小也。鄭謂以争罪争財爲異，似非經義。獄訟散文亦通，詳大司寇疏。云“有地治者，謂鄉州及治都鄙者也”者，賈疏云：“司徒主六鄉，明知有鄉州也。案上經布教於都鄙，明地治之内兼有都鄙可知。”詒讓案：鄭意此云有地治者，猶遂大夫云屬其地治者，亦猶蜡氏云有地之官。在六鄉則爲鄉州之吏，在采地則爲都鄙之吏，此皆有聽獄訟之事，故鄉師云“各掌其所治鄉之教而聽其治”，又云“聽其獄訟”是也。云“附，麗也”者，大司寇注云：“麗，附也。”二字互訓。附於刑，猶言麗著於刑法也。詳大司寇疏。云“士，司寇、士師之屬”者，司寇關大小司寇，與士師及其屬官皆刑官，故通謂之士。孟子梁惠王篇云“士師不能治士”，趙注以不能治獄爲釋，則獄亦得稱士矣。賈疏云：“案秋官有士師、鄉士、遂士、縣士，並主獄訟之事，故云士師之屬也。”鄭司農云“與有地治者聽而斷之，與其地部界所屬吏共聽斷之”者，與後鄭説同。部界所屬吏，卽鄉州及治都鄙者也。云“士謂主斷刑之官”者，秋官敍官注云：“士，察也，主察獄訟之事者。”是其義也。先鄭此義亦與後鄭同，但汎言斷刑之官，故後鄭補之。引春秋傳曰“士榮爲大士”者，僖二十八年左傳：衞侯殺弟叔武，元咺訴於晉，諸侯會於温以討之。衞侯與元咺訟，甯武子爲輔，鍼莊子爲坐，士榮爲大士。杜注云：“大士，治獄官也。”引之者，證凡主斷刑之官並稱士也。云“或謂歸于圜土”者，于，當從賈疏述注作“於”。此兼存别本别説，謂書或作歸于土，義則與司救“三罰而歸于圜土”同也。惠棟云：“鄭以古土字有作士者，故復以圜土釋之。詩周頌云‘保有厥士’，義作土。世本作篇云‘相士作乘馬’，卽相土也。吕覽任地云：‘后稷曰：子能使吾士靖而甽浴士乎？’高誘曰：‘士當爲土。’周牧敦亦以士爲土。”云“圜土謂獄也，獄城圜”者，比長注云：“圜土者，獄城也。獄必圜者，規主仁，以仁心求其情，古之治獄，閔於出之。”司救及秋官敍官先鄭注義並同。初學記政理部引春秋元命包云：“爲獄圜者，象斗運合。”釋名釋宫室云：“獄，确也，言實确人情僞也。又謂之圜土，言築土表牆其形圜也。”史記天官書云：“有句圜十五星，屬杓，曰賤人之牢，卽獄城圜之象。”月令孔疏引鄭記崇精問曰“獄，周曰圜土，殷曰羑里，夏曰均臺”。詩召南行露孔疏云：“鄭異義駁云：‘獄者，埆也，囚證於埆核之處，周禮之圓土。’然則獄者，核實道理之名，臯陶造獄謂此也。既囚證未定，獄事未決，繫之於圓土，因謂圓土亦爲獄。”案：孔説是也。此經凡言圜土者，並爲頌繫罷民之獄，司救、大司寇、司圜所掌是也。其五刑之囚，則自繫鄉士、遂士、縣士諸官之獄，不入圜土。月令仲春省囹圄，〔五〕注云：“囹圄，所以禁守繫者，若今别獄矣。”白虎通義、獨斷及玉燭寶典引風俗通並云獄周曰囹圄，明圜土非周獄之正名。又墨子尚賢下篇説傅説居圜土之上，則殷獄羑里之外，亦别有圜土，其制不始於周。鄭記崇精問，似謂周凡獄通名圜土，殊失攷。祀五帝，奉牛牲，羞其肆，牛能任載，地類也。奉猶進也。鄭司農云：“羞，進也。肆，陳骨體也。”玄謂進所肆解骨體，士喪禮曰“肆解去蹄”。[疏]“祀五帝奉牛牲”者，大宰注云：“祀五帝謂四郊及明堂。”大司徒奉牛牲，與大宗伯、大司馬、大司寇、大司空爲官聯。小宗伯云“毛六牲，辨其名物而頒之于五官，使共奉之”是也。經言五帝，而不及昊天上帝及方丘北郊者，文不具也。凡郊丘五帝並用犢，餘神則用牛，通謂之牛牲。小司徒“凡小祭祀奉牛牲”，注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”依彼注義，則凡中祀王希冕所祭以上之牛，並大司徒奉之矣。然則此官所奉甚衆，經唯舉五帝以見義耳。　注云“牛能任載，地類也”者，庖人注云：“牛屬司徒，土也。”易説卦傳云：“坤爲牛。”孔疏云：“坤象地，任重而順，故爲牛也。”又月令注云：“牛，土畜也。”孔疏引洪範五行傳云：“思之不睿，則有牛禍。”注云：“地，厚德載物，牛，畜之任重者也。屬思。”義與此注同。云“奉猶進也”者，説文𠬞部云：“奉，承也。”引申爲進奉之義。廣雅釋詁云：“奉，進也。”大司寇、小司寇注並同。鄭司農云“羞，進也”者，膳夫注同。云“肆，陳骨體也”者，春官敍官注云：“肆猶陳也。”謂陳骨體爲俎實。賈疏云：“骨體，肩臂脊脅之屬。司農以肆爲‘四’音讀之，故云肆陳也，謂陳牲體於俎上，卽體解折節爲二十一體是也。”案：賈説非也。詩小雅楚茨“或肆或將”，毛傳云：“肆，陳也。”箋云：“有肆其骨體於俎者。”先鄭卽本毛義。小子“羊肆”，先鄭注云：“羊肆，體薦，全烝也。”依左傳杜注、國語韋注義，則體薦半解牲體而薦之，全烝爲全升牲體而不解。先鄭小子注别以體解節折釋羊殽，則不以肆爲體解二十一體可知矣。云“玄謂進所肆解骨體”者，後鄭從先鄭訓羞爲進，而不從其訓肆爲陳也。小子“羊肆”注云：“肆讀爲鬄。羊鬄者，所謂豚解也。”是後鄭讀肆爲鬄，鬄解卽豚解也。據大宗伯、典瑞注義，則肆者爲凡解牲體之通名，豚解、體解皆謂之肆。而祀五帝自血腥始，則當先進豚解，以此下注特引士喪禮豚解之法以證義，小子經則羊肆與羊殽對文，故彼注亦專舉豚解爲釋，二注意異而義同也。凡豚解，解左右股肱、脊及兩脅爲七體，詳小子疏。引士喪禮曰“肆解去蹄”者，士喪禮云：“特豚四鬄去蹏。”鄭彼注云：“鬄，解也。四解之，殊肩髀而已。”案：殊肩髀卽解左右股肱爲四也。彼下文又云“兩胉脊”，注云：“胉，脅也。”卽所謂七體。賈疏云：“彼言殊肩髀，與此骨體一也。但彼云四鬄，此云肆解。其字不同者，鄭直以義讀之，非彼正文，此云肆當彼鬄也。案禮運云：‘腥其俎，孰其殽。’彼注云：‘腥其俎謂豚解而腥之也，孰其殽謂體解而爓之。’祭祀之法，先豚解，後體解。經云奉牛牲，謂初牽入時，卽言羞其肆，明先豚解。又案：國語禘郊之事則有全烝。若然，則禘郊之事，先全烝始後豚解也。若宗廟之祭，則無全烝，先豚解，次體解，禮運所云者是也。”何紹基云：“釋文：‘肆，託歷反。注“肆解”“肆去”同。’案注引士喪禮，蓋以肆易鬄，當作‘四肆去蹄’。賈疏誤作‘肆解去蹄’者，因上句肆解骨體而誤也。釋文‘肆去’二字，足正其誤。”案：何校是也。孔繼汾説同。俞樾云：“此注此疏均有誤字。蓋鄭意肆卽鬄之叚字，其義爲解，故注士喪禮，以四解説四鬄，而此注則以肆解連文也。肆解者，以解訓肆也。乃引士喪禮曰‘肆解去蹄’，本作‘四肆去蹄’，蓋謂此經之肆卽彼經之鬄也。故易彼經之正文，從此經之叚字，使讀者易曉，此古人引經明叚借之又一例也。賈疏本作‘但彼云四鬄，此云四肆，其字不同。’蓋所異者，止‘肆’之一字，故曰‘此云肆，當彼鬄也’。注文涉上有‘肆解’字，誤作‘肆解去蹄’，後人又改賈疏以從之，其誤遂不可正矣。”案：賈疏亦當如俞校。内饔疏引士喪禮“四肆去蹄”，卽依此注，是賈所見本與陸同之證。士喪禮之鬄，正字當作𩮜，詳小子疏。享先王亦如之。[疏]“享先王亦如之”者，賈疏云：“享先王不辨祭之大小，彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享。云亦如之者，亦如上‘祀五帝，奉牛牲，羞其肆’。又不言祭地者，祭地之禮與天同。”大賓客，令野脩道委積。令，令遺人使爲之也。少曰委，多曰積，皆所以給賓客。[疏]“大賓客，令野脩道委積”者，賈疏云：“案大行人，諸侯朝稱賓，鄉大夫來聘稱客。彼對文例，散文賓客通。此云大賓客者，唯據諸侯來朝，大司徒令遺人於野路之上，脩治道塗及委積芻薪米禾之等，以待賓客。”案：賈説是也。此云大賓客，小司徒云小賓客，皆君臣相對爲大小，其賓客則自不别。大行人注云：“大賓，要服以内諸侯。大客，謂其孤卿。”與此義别。彼大客仍在小司徒小賓客内，此大賓客内亦當含要服以外蕃國來朝之小賓也。野謂自四郊以至於畿，遺人云“郊里之委積以待賓客”是也。賈云脩治道塗者，蓋據遂人云“凡賓客令脩野道而委積”。遂師云“賓客則巡其道脩，庀其委積”，注云：“巡其道脩，行治道路也。”以彼二文證之，則此經謂道路及委積二者兼令脩之，非止謂脩道上之委積也。但遺人不掌脩道涂之事，故方苞、蔣載康並謂脩道自大小司徒以及遂人、遂師，皆令野廬氏。其説足補鄭、賈之義。　注云“令，令遺人使爲之也”者，賈疏云：“案遺人云：‘十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有路室，路室有委；五十里有市，市有候館，候館有積。’故知義然也。”黄度云：“鄭云令遺人，以遺人掌委積也。脩道非遺人之事。”案：黄説是也。云“少曰委，多曰積”者，遺人注同。賈彼疏云：“據三十里言委，五十里言積，相對而言，若散文則多亦曰委，委人所云薪蒸亦曰委是也。”案：賈説是也。説文禾部云：“積，聚也。”廣雅釋詁云：“委，積也。”蓋委積義同。凡儲聚禾米薪芻之屬，通謂之委積。九章算術商功篇有算委粟、委菽、委米及芻甍芻童術，皆有積，是也。鄭謂多少異名，據遺人職爲説耳。又案：國語周語云“野有庾積”，韋注云：“庾，露積穀也。”詩小雅篤公劉云：“迺積迺倉。”蓋積本爲露積之名，總言之，凡倉廥之屬亦稱積。遺人云“候館有積”，掌戮云“髠者使守積”，皆通含倉廥，不皆露積也。云“皆所以給賓客”者，若遺人路室有委，候館有積及司儀云上公五積，侯伯四積，子男三積等，皆以給賓客行道之用也。大喪，帥六鄉之衆庶，屬其六引，而治其政令。衆庶，所致役也。鄭司農云：“六引，謂引喪車索也。六鄉主六引，六遂主六紼。”[疏]“大喪帥六鄉之衆庶，屬其六引”者，以下掌致民治役之事。大喪謂王及后之喪。后與王禮略同，葬當亦得用六引也。世子喪蓋不備六引，則此大喪不得關世子以下，但其用役，亦取之鄉遂，則亦大小司徒、遂人等致之矣。案：遂師道野役及蜃車之役，注謂司徒使之。稍人云：“大喪，帥蜃車與其役以至，以聽於司徒。”是自鄉遂以至公邑，其役政咸受治於司徒，以其掌六鄉地事，尤爲親切，故經唯著帥六鄉衆庶之文；若其徵令所及，實通於畿内矣。又案：少儀云：“適公卿之喪，則曰聽役於司徒。”則疑公卿大臣之喪，司徒亦使其屬官治其役事，但不親其事耳。屬六引者，謂葬行時，屬引索於柩車之軸，以便挽引。既夕禮云：“乃載，屬引。”注云：“屬猶著也。”　注云“衆庶，所致役也”者，遂人注云：“大喪之正棺殯啟朝及引，六鄉役之。”卽此衆庶共其役也。賈疏云：“但六鄉七萬五千家，唯取一千人，致之使爲挽柩之役。”鄭司農云“六引謂引喪車索也”者，既夕禮注云：“引，所以引柩車。在軸輴曰紼。古者人引柩。春秋傳曰：‘坐引而哭之三。’”案：喪車卽巾車之匶路，遂師之蜃車也。引與綍同爲大索，惟以舉棺、引車爲異，詳遂人疏。又遂人“六綍”，注云“用綍旁六”，則此六引亦用引旁六。云“六鄉主六引，六遂主六紼”者，紼綍同。賈疏云：“案遂人職云：‘大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令；及葬，帥而屬六綍。’在棺曰紼，見繩體，行道曰引，見用力，互文以見義也。”大軍旅，大田役，以旗致萬民，而治其徒庶之政令。旗，畫熊虎者也。徵衆，刻日樹旗，期於其下。[疏]“大軍旅、大田役，以旗致萬民，而治其徒庶之政令”者，卽大宗伯軍禮之大師大田也。因大田而起徒役，謂之大田。役亦晐有大役之事，詳大宰疏。賈疏云：“凡征伐田獵所用民徒，先起六鄉之衆，司徒主六鄉，田卽治其徒庶之政令。”　注云“旗，畫熊虎者也”者，據司常文。云“徵衆，刻日樹旗，期於其下”者，釋名釋天云：“熊虎爲旗，旗，期也，言與衆期於下。”説文㫃部云：“熊旗五斿，以象罰星，士卒以爲期。”案：旗期聲同，明用旗兼取期衆之義。賈疏云：“凡起徒役，不令而誅謂之虐。故徵衆庶，預刻集日，至日樹旗，期民於其下，衆皆至，弊旗，誅後至者也。”聶崇義云：“輈人云‘熊旗六斿’。遂大夫四命，四斿；鄉大夫六命，則爲六斿。”案：依聶説，則大司徒大旗亦當六斿。司常大閲云“孤卿建旜，帥都建旗”。大司馬治兵又云“軍吏載旗，百官載旟”。大司徒，卿，常法宜建旟旜；今以師田用軍法，且司徒在軍，或卽爲軍將，故改建旗旜。但凡鄉遂致民，皆以大旗，似義取表事，與司常大閲大司馬治兵敍爵不同，則不定爲軍將。而期民通用旗，故鄉師時田云“及期，以司徒之大旗致衆庶”，遂人起野役亦云“以遂之大旗致之”，義並略同。孟子萬章篇説諸侯招庶人以旃，疑卽用旗旜也。互詳鄉師、遂人疏。若國有大故，則致萬民於王門，令無節者不行於天下。大故，謂王崩及寇兵也。節，六節。有節乃得行，防姦私。[疏]“則致萬民於王門”者，於，經例當作“于”，石經及各本並誤。下同。致民者，以備非常，飭守政。萬民亦專指六鄉之正卒，非通國中四郊之民盡致之也。王門卽王宫之皋門、庫門，虎賁氏所守者，對司門國門爲城門。覲禮記云“偏駕不入王門”，亦是也。致萬民，蓋於皋門内外屬衆而待事。國語吴語云：“越王命有司大令於國曰：苟任戎者，皆造於國門之外。”彼將興兵征伐，故致民於國門；此大故備守，則致民於宫門，緩急事異也。云“令無節者不行於天下”者，謂令鄉遂都鄙及邦國也。司險云：“國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，唯有節者達之。”此官蓋亦兼令之矣。　注云“大故謂王崩及寇兵也”者，朝士云“若邦凶荒札喪寇戎之故”。此下文荒札别見，故注不及也。司險注云：“有故，喪災及兵也。”此大喪及大兵事則謂之大故。虎賁氏云：“國有大故則守王門，大喪亦如之。”彼詳言之，故大喪與大故並舉；此通言之，則大故亦得含大喪：經注詳略，不嫌互見也。云“節，六節”者，據小行人六節達於天下者也。云“有節乃得行，防姦私”者，姦，宋本、嘉靖本作“姧”，卽姦之俗。有節以檢察誣僞，則姦私不得售也。大荒、大札，則令邦國移民、通財、舍禁、弛力、薄征、緩刑。大荒，大凶年也。大札，大疫病也。移民，辟災就賤。其有守不可移者，則輸之穀。春秋定五年夏，歸粟於蔡是也。[疏]“大荒大札則令邦國移民通財”者，此與上十二荒政略同。彼舉其條目，此施其政令。又大札亦有此令，故復著之也。賈疏云：“令邦國者，謂令天下諸侯邦國也。移民，謂分口往就賤。財是米穀也。其有留守不得去者，則賤處通穀米與之。”云“舍禁、弛力、薄征、緩刑”者，並詳前疏。賈疏云：“若據大荒，則全無征税。今言薄征者，容有小荒，仍征税。”　注云“大荒，大凶年也”者，大宰注云：“荒，凶年。”此災尤重，故曰大荒。云“大札，大疫病也”者，膳夫注云：“大札，疫癘也。”與此義同。云“移民，辟災就賤”者，説文禾部云：“移，禾相倚移也。”又辵部云：“迻，遷徙也。”經典通叚移爲迻。大札則徙民避災。大荒穀貴，則徙民就穀賤之處，使易得食。廩人云：“若食不能人二鬴，則令邦移民就穀。”卽就賤也。孟子梁惠王篇：“梁惠王曰：河内凶，則移其民於河東，移其粟於河内。”卽大荒移民之事。云“其有守不可移者，則輸之穀”者，前注云“財謂泉穀”，故輸穀謂之通財。有守謂有地守，或老稚守田宅不能移者，則輸穀以賙其戹，孟子之移粟是也。小行人云：“若國札喪，則令賻補之；若國凶荒，則令賙委之。”亦卽札荒通財之事。云“春秋定五年夏，歸粟於蔡是也”者，春秋經文。先是，定四年秋，楚人圍蔡，故此年夏歸之粟。左傳云：“歸粟於蔡，以周亟矜無資。”賈疏云：“彼雖非荒札之事，直取歸粟一道，證經通財之義。”歲終，則令教官正治而致事。歲終，自周季冬也。教官，其屬六十。正治，明處其文書。致事，上其計簿。[疏]“歲終，則令教官正治而致事”者，此正教官之歲會，所謂官計也。　注云“歲終，自周季冬也”者，宰夫注同。此經通例，凡言歲者，並據夏正，歲終實當爲夏之季冬。鄭以爲周季冬，非也。詳宰夫疏。云“教官其屬六十”者，地官所屬之凡數也。云“正治，明處其文書”者，大宰“歲終則令百官府各正其治”，注云：“正，正處也。”謂明審處制其文書也。云“致事，上其計簿”者，小宰“歲終則令羣吏致事”，注云：“使齎歲盡文書來至，若今上計計簿。”卽歲盡上計之文書也。正歲，令于教官曰：“各共爾職，脩乃事，以聽王命。其有不正，則國有常刑。”正歲，夏正月朔日。[疏]“正歲令于教官”者，此就教官之屬各官府申敕之，與小司徒觀教法時所令不同，詳彼疏。云“曰各共爾職，脩乃事，以聽王命”者，猶小宰令治官云“各脩乃職，攷乃法，待乃事，以聽王命”也。云“其有不正，則國有常刑”者，賈疏云：“謂文書不正直而濫失，則有常刑。”案：常刑，詳小宰疏。　注云“正歲，夏正月朔日”者，小宰注云：“正歲謂夏之正月。”賈疏云“知是朔日者，以其正月之吉是朔日，此雖不言之吉，亦是朔日爲始可知也。” 〔一〕“當”原訛“與”，據楚本改。 〔二〕“二”原訛“三”，據楚本改。 〔三〕原脱“家”，據賈疏及楚本補。 〔四〕“沔”原訛“河”，據詩經小雅改。 〔五〕“仲春”原訛“孟春”，孫氏偶誤記，據禮記月令改。

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