讨论:周禮正義/19

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Arthursilva（討論） 2016年6月17日 (五) 15:46 (UTC)

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凡建邦國，以土圭土其地而制其域。諸公之地，封疆方五百里，其食者半；諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一；諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一；諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。土其地猶言度其地。鄭司農云：「土其地，但爲正四方耳。其食者半，公所食租稅得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子參之一者亦然。故魯頌曰：『錫之山川，土田附庸，奄有龜蒙，遂荒大東，至於海邦。』論語曰：『季氏將伐顓臾，孔子曰：先王以爲東蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣。』此非七十里所能容。然則方五百里、四百里，合於魯頌、論語之言。諸男食者四之一，適方五十里，獨此與今五經家説合耳。」玄謂其食者半、參之一、四之一者，土均均邦國地貢輕重之等。其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易，必足其國禮俗、喪紀、祭祀之用，乃貢其餘，若今度支經用，餘爲司農穀矣。大國貢重，正之也。小國貢輕，字之也。凡諸侯爲牧正帥長及有德者，乃有附庸，爲其有祿者當取焉。公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進則取焉，退則歸焉。魯於周法不得有附庸，故言錫之也。地方七百里者包附庸，以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。[疏]「凡建邦國」者，此建畿外五等邦國之法也。職方氏説五等侯國之里數同。雲「以土圭土其地而制其域」者，以土圭測景之法，定邦國之方位而正其疆域也。戴震云：「土圭之灋，不惟建王國用之，封國必以度地，以此知某國偏東、偏西、偏南、偏北，然後可定各地之分至啓閉，其疆域廣輪之實，亦於是分明不惑焉。」案：戴説是也。賈疏依千里而差一寸之率，測其封域之里數云：「假令封上公五百里，國北畔立八尺之表，夏至晝漏半得尺五寸景，與土圭等，南畔得尺四寸五分。其中減五分，一分百里，五分則五百里。」既非密率，又事涉繁碎，殆非經義。雲「諸公之地，封疆方五百里，其食者半」者，此經所食者半及參之一、四之一，皆當依先鄭説，據諸侯自食言之。公五百里，開方爲方百里者二十五，卽二十五同，食者半則十二同又五終之地也。雲「諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一」者，四百里開方，爲方百里者十六，卽十六同，食者參之一，則五同三成又三分成之一也。雲「諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一」者，三百里開方爲方百里者九，卽九同，食者亦三之一，則三同也。雲「諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一」者，二百里開方爲方百里者四，卽四同，食者四之一，則一同也。雲「諸男之地，封疆方百里，其食者四之一」者，百里開方爲方五十里者四，食者亦四之一，則二十五成也。　注云「土其地猶言度其地」者，玉人「土圭以致日以土地」，注云「土猶度也」。俞樾云：「土度聲近通用。書粊誓『杜乃擭』，雍氏注引作『𢾅乃擭』。説文攴部『𢾅，讀若杜』。土之通作度，猶杜之通作𢾅矣。土方氏職曰『以土地相宅』，卽度地相宅也。」案：俞説是也。鄭司農雲「土其地但爲正四方耳」者，謂土地卽辨方之事也。若土圭景短，卽知其國於四方爲近南，景長卽知其國於四方爲近北之屬。賈疏謂五百里、四百里之等，説未晐。雲「其食者半，公所食租稅得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子參之一者亦然」者，賈疏云：「司農意以經雲其食者半與參之一、四之」，皆自食，其餘並入天子。雖不雲四之一，司農意亦四分分之，三分入天子，一分自食。」江永云：「先鄭謂其食者爲諸侯，後鄭謂其食者爲天子。以文勢言之，土其地，制其域，凡雲其者皆指侯國，則其食亦當指諸侯，先鄭之義爲長。大司馬令賦上地食者參之二，中地食者半，下地食者參之一，亦謂其可食者也。司勳『凡頒賞地，參之一食』，亦謂受賞者食其參之一，其餘以食民以供上也。先鄭以其半爲附庸小國，屬天子參之一者亦然，蓋謂小國無附庸，然亦當並山川及不可食之地言之，乃近密小國，可食地少，而虛寬之數多，其猶下地萊二百畝，亦所以優之與？」王昭禹云：「諸公之地方五百里，其食者半，若其半則山林川麓不可食者也。以至侯伯子男之地，亦各以是爲差。州方千里，其地不能無肥磽之辨。凡以可食多者爲上，諸公之地可食者半，所謂上地也。侯伯之地可食者三之一，所謂中地也。子男之地可食者四之一，所謂下地也。猶不易一易再易之地任民而已。」鄭鍔、方苞説略同。案王説卽江氏所本，皆足補二鄭之義。國語鄭語史伯對鄭桓公曰「主芣騩而食溱洧」，與此食字義正同。五等侯國所食之地，大多小少，非徒地有廣狹，蓋亦兼以肥墝制其衰等。遂師云：「經牧其田野，辨其可食者。」管子八觀篇云：「凡田野萬家之衆，可食之地方五十里，可以爲足矣。萬家以下則就山澤可矣，萬家以上則去山澤可也。彼野悉辟而民無積者，國地小而食地淺也。田半墾而民有餘食而粟米多者，國地大而食地博也。」國策秦策：「黃歇説秦昭王曰：隨陽、右壤，此皆廣川大水山林谿谷不食之地。」皆此經食字之塙詁也。雲「故魯頌曰，錫之山川，土田附庸，奄有龜蒙，遂荒大東，至於海邦」者，並閟宮篇文。毛傳云：「龜、蒙，山也。荒，有也。」鄭箋云：「策命伯禽，使爲君於魯，加賜之以山川土田及附庸，令專統之。奄，覆。荒，奄也。大東，極東。海邦，近海之國也。」引之者證魯有附庸也。又引論語曰「季氏將伐顓臾，孔子曰，先王以爲東蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣」者，季氏篇文。集解引孔安國云：「顓臾，伏羲之後，風姓之國，本魯之附庸，使主祭蒙山。」魯七百里之封，顓臾爲附庸，在其域中，故此引以證附庸在邦域中也。雲「此非七十里所能容」者，隱駁今文五經家説也。先鄭意附庸包於侯國封域，假令魯封域止七十里，則不能容附庸，明其不可信也。魯爲侯國，卽依今文説亦當百里，此雲七十里者，蓋別依今文春秋義。白虎通義爵篇云：「殷家令公居百里，侯居七十里。」是今文家又有侯七十里之説，故先鄭據而破之。雲「然則方五百里、四百里，合於魯頌、論語之言」者，司農謂必如此經有方四百里五百里等國，乃能容附庸，是合於魯頌、論語之言也。雲「諸男食者四之一，適方五十里」者，卽二十五成之地也。雲「獨此與今五經家説合耳」者，賈疏云：「五經家謂若張、苞、何休、孟子等，皆以爲周法公侯方百里，伯七十里，子男五十里。子男五十里，故男食五十里，是與五經家説合。若自子已上以百里、七十里國，於此經二百里已上四之一、三之一不合，故直舉男地而言。」詒讓案：王制云：「公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。」孟子萬章篇、春秋緐露爵國篇文並同。白虎通義封公侯篇云：「諸侯封不過百里，象雷震百里，所潤雲雨同也。七十、五十里，差德功也。」此先鄭所謂今五經家説，卽漢時今文經師之説也。賈疏謂若張、苞、何休、孟子等，大宗伯疏亦云張、苞、周、孟子、何休等不信周禮。張、苞、周蓋指張禹、苞咸、周氏。張禹治今文論語，苞、周章句並出張侯論，見何晏論語集解敍。學而篇集解又引苞咸説千乘之國，從王制義。是三家皆傳今文論語。公羊莊元年何注説三等國，並依王制義。春秋公羊亦今文學也。周禮爲古文之學，故今文經師皆所不從。今文之説，蓋以王制、孟子所説爲周制，無二百里以上至五百里之國。後鄭以王制爲虞夏殷之制，周初因之；周公制禮，則改制如此經之説。故王制注云：「此地，殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋變周之文從殷之質，合伯子男以爲一，則殷爵三等者，公侯伯也。異畿內謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政致太平，斥大九州之界，制禮成武王之意，封王者之後爲公及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。所因殷之諸侯，亦以功黜陟之，其不合者皆益之地爲百里焉。」又云：「春秋傳曰：『禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。』言執玉帛，則是惟謂中國耳。中國而言萬國，則是諸侯之地有方百里，有方七十里，有方五十里者，禹承堯舜而然矣。要服之內，地方七千里，乃能容之。夏末既衰，夷狄內侵，諸侯相併，土地減，國數少，殷湯承之，更制中國方三千里之界，亦分爲九州，而建此千七百七十三國焉。周公復唐虞之舊域，分其五服爲九。其要服之內，亦方七千里，而因殷諸侯之數，廣其土，增其爵耳。孝經説曰：『周千八百諸侯，布列五千里內。』此文改周之法，關盛衰之中三七之閒以爲説也。」是鄭謂虞夏地大而國多，故爵土爲三等，以百里、七十里、五十里爲限，殷地狹於虞夏而國少，故仍夏制，周初亦然。至周公致太平，斥大九州之界，同於虞夏，而封國之數，猶因殷舊地，增國少，故得廣土增爵，有五百里，四百里之封。此後鄭通周官、王制、孟子，以調停其説之意。王制孔疏引五經異義云：「古春秋左氏傳説，禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。唐虞之地萬里，容百里地萬國，其侯伯七十里，子男五十里，餘爲天子閒田。」此亦以百里、七十里、五十里等爲虞夏之制，卽後鄭所本，先鄭之意或當與彼同也。〔一〕今攷明堂位説周公封曲阜地方七百里，晏子春秋內篇雜下晏子曰：「昔吾先君太公受之營丘，爲地五百里。」史記漢興以來諸侯年表云：「封伯禽、康叔於魯、衞地，各四百里。」並與此經合。管子輕重乙篇云：「天下之旁，天子中立，地方千里，兼霸之壤三百有餘里，佌諸侯度百里，負海子男者，度七十里。」雖與此經小異，然亦不以百里爲大國，足徵周制必不如孟子所説。況孟子又言齊魯之封，儉於百里，則所説三等之國，自謂一代恆法，非周初沿殷權宜之制可知。鄭四代損益之説，不能通於孟子、王制。孔疏引鄭荅臨碩云：「孟子當赧王之際，王制之作，復在其後。蓋亦知二書後出，與周初典法，不無歧異也。」江永云：「諸侯之地，土田爲實封。若附庸在其封內，雖爲社稷臣，而不得有其地。名山大澤有不以封者，其餘山川、藪澤、斥鹵、磽埆之地，與夫城郭宮室溝塗皆不可食者，統而計之，大國宜有數百里，小國亦不下百里。此周禮與孟子、王制所以不能同，周禮就其虛寬者言之，孟子、王制惟舉土田實封耳。」又云：「左傳襄二十五年，子産對晉之辭曰：『昔天子之地一圻，列國一同，自是以衰。』此言與孟子、王制合，與周禮違，當觀其所以立言之意。此因晉人責其侵小，而晉人自有兼數圻之失，故子産不欲舉大國虛寬大數，而惟舉一同之制，以顯兼數圻之多，其言有所爲也。王制則述孟子者也。不然，孟子生近齊魯，豈真不知齊魯始封尚有餘地，而雲儉於百里哉！」案：江説略本王安石、陳祥道，於義得通。金鶚、黃以周亦並謂孟子、王制所言三等之封，百里七十里五十里者，除山川、附庸言之；此經五等之封，五百里四百里三百里二百里百里，爲兼山川、附庸言之。與江説略同。竊謂孟子謂齊魯初封儉於百里者，自是故言其小，以鐫切七國。大抵春秋以後人説列國封域大小，多非其實。如昭二十三年左傳，楚沈尹戌曰：「若敖蚡冒至於武文，土不過同。」國語楚語，白公子張説齊桓、晉文曰：「其入也，四封不備一同，而至於有畿田，以屬諸侯。」以楚武、文及桓、文初得國時疆域攷之，斷不止此數。楚語韋注亦云「方欲善美之，故尤小焉」。此與子産、孟子之言，足相比例矣。又後鄭依王制説附庸在方四百里、三百里、二百里、百里之外，故職方氏注亦謂州封五等國二百一十，其餘以爲附庸，亦不若先鄭説以附庸在封域內之允也。雲「玄謂其食者半、參之一、四之一者，土均均邦國地貢輕重之等」者，後鄭以其食者半、參之一、四之一等，爲天子所食之貢，故引土均均地貢以破先鄭義。其説實非也。雲「其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易」者，此鄭爲比況，以申其食者爲貢入天子之説。謂公以下貢有輕重，猶之齊民授地有一易、再易等之率耳，非謂真以此三等地封諸侯也。賈疏云：「其民受地有一易、再易，故此諸侯之地，據貢入天子以耕之者，入諸侯以易而不耕者。故以公之地貢半，似二百畝佃半也；侯伯之地，三之一貢入天子，似家三百畝，佃百畝，留二分，似荒廢者也；子男之地以三易，四之一貢與天子，似家得四百畝，佃百畝，留三分，似三百畝不耕者也。民但家無三易之地，直以況義耳。」雲「必足其國禮俗、喪紀、祭祀之用，乃貢其餘」者，此申大國貢重、小國貢輕之義。土均云：「禮俗、喪紀、祭祀，皆以地媺惡爲輕重之法而行之。」故鄭依而言也。賈疏云：「後鄭意釋公國貢半已下漸少之意。言公受地廣，稅物多，但留半自用，卽足其國禮俗喪紀及畜積之用，故以半爲餘，貢入天子。其侯伯受地差少，則其稅亦少，故三分之二留自用，乃足其國，以一分爲餘，貢入天子。其子男受地又少，其稅轉少，故四分之乃足其國，亦以一分爲餘，貢入天子。」雲「若今度支經用餘爲司農穀矣」者，漢書食貨志云：「大司農陳臧錢經用賦稅既竭，不足以奉戰士。」顔注云：「經，常也。」此注疑指漢時諸侯王國亦以常用所餘，儲爲司農穀，故舉以爲況。司勳先鄭注云「若今時侯國有司農少府錢穀」是也。賈疏以度支經用，爲國家喪紀所用，餘入天子，殊誤。司農官，詳天官敍官疏。雲「大國貢重，正之也，小國貢輕，字之也」者，此亦申地貢大重小輕之義。左昭十三年傳云：「同盟於平丘。子産爭承，曰：昔天子班貢，輕重以列，列尊貢重，周之制也。卑而貢重者，甸服也。鄭伯，男也，而使從公侯之貢。」杜注云：「列，位也。公侯地廣，故所貢者多。甸服，謂天子畿內共職貢者。」鄭蓋兼據彼文爲説。正讀與征同。字之者，左昭十六年傳，子産曰「非不能事大，字小之難」。又三十年傳雲「字小在恤其所無」。孔疏引服虔云：「字，養也。」江永云：「諸侯固各有貢，然九貢皆貨賄服物，不貢粟米。則天子不食諸侯之地，不可謂之食；制其貢亦惟以其所有耳，豈舉其地之半、參之一、四之一而責其貢哉！後鄭正之字之，其言雖美，非實事也。」案：江説是也。地貢雖大重小輕，而此經其食者，實當爲諸侯自食，大國食多，小國食少，所以示尊卑隆殺之差，非所謂正之字之也。雲「凡諸侯爲牧正帥長及有德者，乃有附庸」者，後鄭以附庸爲加賜，在封地之外，亦破先鄭説也。賈疏云：「案王制云：『五國以爲屬，屬有長；十國以爲連，連有帥；三十國以爲卒，卒有正；二百一十國以爲州，州有伯。』伯卽牧也。此牧正帥長，皆是有功諸侯乃得爲之，有功卽有附庸。又諸侯有德，雖不爲牧正帥長，亦得有附庸，故鄭總雲諸侯牧正帥長及有德者乃有附庸焉。」詒讓案：鄭王制注云：「伯、帥、正，亦長也。凡長皆因賢侯爲之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。」牧卽大宰「建牧立監」之牧。彼注云：「以侯伯有功德者，加命作州長，謂之牧。」是有功德者並得爲牧，周牧亦通稱伯，不專屬殷制也。詳大宰及大宗伯疏。雲「爲其有祿者當取焉」者，謂諸侯有國無祿，其爲牧正帥長者，則宜別優以祿，故加賜附庸，使取其貢賦以當祿也。雲「公無附庸」者，賈疏云：「以其天子畿方千里，上公五百里，地極，故無附庸也。」雲「侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同」者，賈疏云：「以其侯有功，進受公地，但公五百里，開方之，方百里者五五二十五；侯四百里，開方之，四四十六，加九同，則爲二十五同，與公等，故知侯附庸九同。伯地三百里，三三而九，加七同則爲十六同，與侯等，故知伯附庸七同也。其子有功進受伯地，加五同，與伯等；男有功受子地，男本一同，加三同，與子等。開方之皆可知。」雲「進則取焉，退則歸焉」者，謂有功而進，則取此附庸入邦國；有罪而退，則歸之於王，別給有功者。賈疏謂退則歸焉者，謂爲閒田者，非。雲「魯於周法不得有附庸，故言錫之也」者，釋魯頌之義。賈疏云：「魯雖爲侯爵，以其王子母弟，雖爲侯伯，畫服如上公，受五百里之地，與上公等。成王以周公制典法之勳，賜魯以侯伯子男四等附庸。」雲「地方七百里者，包附庸，以大言之也，附庸二十四，言得兼此四等矣」者，明堂位云：「成王以周公爲有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里。」鄭彼注云：「上公之封地，方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，並五五二十五，積四十九，開方之，得七百里。」賈疏云：「魯本五百里，四面各加百里，四五二十，卽二十同，四角又各百里，爲四同，故云附庸二十四。言周公有德，兼侯九同、伯七同、子五同、男三同，故云兼此四等矣。凡言同者皆百里，地百里則爲國，周法不滿百里乃爲附庸。今皆名附庸爲同者，但附庸實不滿百里，積集附庸成同，並數之矣。假令男附庸三同，附庸國則多矣，據成同而言三耳。自餘五同七同已上，其義可知也。」案：鄭意當如賈説。據春秋繁露爵國篇説附庸，字者方三十里，名者方二十里，人氏者方五十里。是附庸不得有百里之國，鄭約言以便計算耳。但魯地方七百里，乃作記者之侈説，非其實也。依此經及史記言之，魯爲侯爵，則地當方四百里，附庸在封域之中，論語有明文，先鄭説自不可易。後鄭欲傅合明堂位七百里之文，遂謂魯本受五百里地，同於上公，又於封地之外，別增附庸二百里，以充其數，殆未足馮矣。凡造都鄙，制其地域而封溝之。以其室數制之。不易之地家百畮，一易之地家二百畮，再易之地家三百畮。都鄙，王子弟、公卿大夫采地。其界曰都；鄙，所居也。王制曰：「天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三。」此蓋夏時采地之數，周未聞矣。春秋傳曰：「遷鄭焉而鄙留。」城郭之宅曰室。詩云：「嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處。」以其室數制之，謂制丘甸之屬。王制曰：「凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必參相得。」鄭司農云：「不易之地，歲種之，地美，故家百畮。一易之地，休一歲乃復種，地薄，故家二百畮。再易之地，休二歲乃復種，故家三百畮。」[疏]「凡造都鄙，制其地域而封溝之」者，此畿內稍、縣、畺三等采邑井田授地之法也。縣師云：「凡造都邑，量其地，辨其物，而制其域。」是制域爲縣師所職，司徒則以法命之，其封溝則封人、匠人等爲之。詳前疏。賈疏云：「案載師職：家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地。又下文小司徒職云：『四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都。』家邑二十五里，小都五十里，大都百里。是造都鄙制其地域也。」雲「以其室數制之」者，賈疏云：「其室在都邑之內，而雲制之者，依其城內室數，於四野之中制地與之。謂若九夫爲井，四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都之等是也。」沈彤云：「凡造都鄙，制其地域而封溝之，謂先量地定域也。則都邑之大小，正繫其地。以其室數制之，乃卽域內之室數，以爲縣鄙之屬，使多寡與地邑相得，民寡則徙之入，民多則徙之出。非計其室數以制都邑也。」案：沈説是也。雲「不易之地家百畮」者，畮，釋文作畝，雲「本亦作古畮字。」案：説文田部作畮，雲「六尺爲步，步百爲畮。從田每聲。重文畞，畮或從田十久。」畝卽畞之俗體，經例皆作畮，不作畝，陸本誤。此辨都鄙授地之法。載師、縣師注以此不易一易再易之制，爲六鄉之法，與此經注並不合，誤也。都鄙亦當有餘夫，其授田以遂人三等田萊之率推約之，蓋亦當上地田二十五畮，中地田五十畮，下地田七十五畮，各視其正夫所受之田，以四分之一爲餘夫之田。經不言者，文不具也。注云「都鄙，王子弟、公卿大夫采地」者，大宰注云：「都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、耼、畢、原之屬在畿內者。」詳彼疏。雲「其界曰都，鄙，所居也」者，大宰注義同。謂所居治之邑曰鄙，其大都百里，小都五十里，家邑二十五里，竟界所包通曰都也。賈疏云：「三等采地皆有城郭，是其鄙所居也。據其四境，卽是其界，曰都。」雲「王制曰，天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，此蓋夏時采地之數」者，鄭王制注云：「縣內，夏時天子所居州界名也。殷曰畿。詩殷頌曰：『邦畿千里，維民所止。』周亦曰畿。畿內大國九者，三公之田三，爲有致仕者副之爲六也，其餘三，待封王之子弟。次國二十一者，卿之田六，亦爲有致仕者副之爲十二，又三爲三孤之田，其餘六亦待封王之子弟。小國六十三，大夫之田二十七，亦爲有致仕者副之爲五十四，其餘九亦以待封王之子弟。三孤之田不副者，以其無職，佐公論道耳，雖其致仕，猶可卽而謀焉。」是鄭據彼稱「縣內」，定爲夏時采地之數也。知周曰畿者，據職方氏雲「方千里曰王畿」是也。雲「周未聞矣」者，賈疏云：「案洛誥傳云：『天下諸侯之來，進受命於周，退見文武之屍者，千七百七十三諸侯。』注云：『八州，州立二百一十國，畿內九十三國。』雲畿內九十三國，卽此都鄙之數有文矣，而雲未聞者，以無正文，故疑焉。」案書傳雲千七百七十三諸侯，與王制數同，故鄭從之。畿內九十三國，卽依王制説也。此注以彼爲夏制，周所不用，故云未聞。蓋兩注義本異，賈合爲一，失之。又王制孔疏引鄭書注及鄭志答趙商，説夏初諸侯萬國，畿內四百國，此謂夏王畿千里，無鄉遂，而盡以爲五十里之國。此本非塙論，又不謂是周法，詩小雅甫田孔疏乃據彼説，謂周制郊內亦封諸侯，尤謬舛不足論也。引春秋傳曰「遷鄭焉而鄙留」者，賈疏云：「案桓十一年夏五月，鄭伯寤生卒。秋七月，葬鄭莊公。九月，宋人執鄭祭仲。公羊云：『祭仲者何？鄭相也。古者鄭國處於留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎夫人以取其國，而遷鄭焉而野留。莊公死，已葬，祭仲將往省於留，塗出於宋，宋人執之。』野鄙不同者，何鄭所見傳異也。案玄發墨守云：『鄭始封君曰桓公者，周宣王之母弟，國在宗周畿內，今京兆鄭縣是也。桓公生武公，武公生莊公，遷居東周畿內，國在虢鄶之閒，今河南新鄭是也。武公生莊公因其國焉。留乃在陳宋之東，鄭受封至此適三世，安得古者鄭國處於留，祭仲將往省留之事乎！』是鄭君不從公羊。引之者，直取鄙所居爲義，其鄭居留之事，猶自不取也。所謂文取而義不取也。」詒讓案：鄭引公羊傳「鄙留」，何本作「野留」，蓋嚴、顔之異。何注云：「野，鄙也。」則鄙野文異而義同。雲「城郭之宅曰室」者，爾雅釋言云：「宮謂之室。」釋名釋宮室云：「室，實也，人物實滿其中也。」引詩云「嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處」者，豳風七月篇文。引之者，證室在城郭內也。鄭彼箋云：「曰爲改歲者，歲終當避寒氣，而入所穹窒墐戶之室而居之。」雲「以其室數制之，謂制丘甸之屬」者，明采地制井田，異於鄉遂比閭鄰里之制。雲丘甸之屬，舉中言之，明上關縣都，下關井邑也。室數者，謂若采地無公田，則一井九家卽爲九室，邑四井則三十六室，丘四邑則百四十四室，甸四丘則五百七十六室，縣四甸則二千三百四室，都四縣則九千二百十六室。其邦國制公田，則一井八家，卽爲八室。邑則三十二室，丘則百二十八室，甸則五百十二室，縣則二千四十八室，都則八千一百九十二室。此以田室分配通率計之如是。若城郭聚居，則當視地之險夷大小而制之，或一井一邑特爲一城，或數井數邑合爲一城，皆不能豫定。都鄙城制，經無明文。攷周書作雒篇云：「大縣立城，方王城三之一；小縣立城，方王城九之一。都鄙不過百室，以便野事。」彼大縣當卽大都，小縣當爲家邑，不及小都者，舉大小以晐中，文不具也。以差計之，小都立城當方王城六分之一。然則王城方九里，大都城蓋方三里，小都城蓋方一里有半，家邑城蓋方一里。古者民宅不過五畝。大都三里之城，以營百室，餘地尚多，無不容之患也。引王制曰「凡居民量地以制邑，度地以居民，地邑民居必參相得」者，證以室數制之之法。鄭彼注云：「得猶足也。」案王制此文，謂若量地方一里，則爲制井，而居民八家；地方二里，則爲制邑，而居民三十二家之類。其有盈朒方斜及不爲井者，皆以率消息之，使參相得。此邑通大小言之，不定爲四井之邑也。制邑之法，詳里宰疏。賈疏謂欲見邑在城外，居在城內，説誤。鄭司農雲「不易之地，歲種之，地美，故家百畮」者，漢書食貨志云：「民受田，上田夫百畮，歲耕種者，爲不易上田。」國語齊語韋注云：「易，變易也。」凡田或種穀，或休生艸，更迭變易，故謂之易。案易卽遂人之萊。不易地美，既不須更休，故有田無萊，家正得百畮，無副益。雲「一易之地休一歲乃復種，地薄，故家二百畮」者，謂一田一萊也。漢食貨志云：「中田，夫二百畮，休一歲者爲壹易中田。」賈疏云：「謂年別佃百畮，廢百畮。」詒讓案：呂氏春秋樂成篇云：「魏氏之行田也以百畝，鄴獨二百畝，是田惡也。」近此一易之田也。雲「再易之地休二歲乃復種，故家三百畮」者，謂一田二萊也。漢食貨志云：「下田，夫三百畮，休二歲者爲再易下田。」賈疏云：「以其地薄，年年佃百畮，廢二百畮，三年再易乃徧，故云再易也。」惠士奇云：「呂氏春秋任地云：『凡耕之大方，力者欲柔，柔者欲力，息者欲勞，勞者欲息，棘者欲肥，肥者欲棘，急者欲緩，緩者欲急，濕者欲燥，燥者欲濕。』易之之謂也。土勞多瘠，故必休之而土乃肥。其所謂休者，非棄之也。春萌而斫其新，夏夷而芟其陳，秋繩而敗其實，冬耜而剗其根，則有薙氏殺草之法，以治其地。土各異物，物各異宜，則有草人土化之法，以物其地。水歸其澤，澤草所生，則有稻人揚芟之法，以作其地。如是而休一歲二歲，然後復種，則土加肥美，其收數倍於歲墾之田，故曰易。」江永云：「田休一歲二歲不耕，所以養地力也。南方無休不耕之田，非盡由地美，亦由糞田之力勤。而糞田實勞且費，北方糞田尤艱，故有休田之法。」詒讓案：此上中下三等田制，與遂人六遂田制略同，此所謂易，卽彼所謂萊，但彼上地猶有萊五十畮，非全不易者，與此小異耳。又此三等授田之法，古説以爲卽爰田，故漢食貨志説民受田三等，雲「歲更耕之，自爰其處。」左僖十五年傳「晉作爰田」，孔疏引服虔、孔晁皆云「爰，易也，賞衆以田，易其疆畔。」國語晉語作「轅田」，韋注引賈逵亦訓轅爲易，義與服孔同。説文走部云：「𧻚，𧻚田，易居也。」爰、轅、𧻚，字並通。公羊宣十五年何注云：「司空謹別田之高下善惡，分爲三品，上田一歲一墾，中田二歲一墾，下田三歲一墾，肥饒不得獨樂，墝埆不得獨苦，故三年一換土易居。」孟子滕文公篇「死徙無出鄉」，趙注云：「徙謂爰土易居，平肥磽也。」漢書地理志云：「秦孝公用商君制轅田。」顔注引張晏云：「周制，三年一易，以同美惡。商鞅始割列田地，開立阡陌，令民各有常制。」孟康云：「三年爰土易居，古制也。末世浸廢，商鞅相秦，復立爰田，上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不復易居也。食貨志曰『自爰其處而已』是也。」案：張、孟説爰田之制，周秦不同，其以三等授田及畮數多少之差，古今是一。但周制三等受田之人，彼此相易，當年耕上田百畮，二年耕中田二百畮之百畮，三年耕下田三百畮之百畮，至四年而仍耕上田百畮，是以易居爲爰田，有不易而無不爰。秦制則受上田者，常耕此不易之百畮；受中田者，常自換耕二百畮，二年而周；受下田者，常自換耕三百畮，三年而周。彼此更不相易，是以休田爲爰，則爰卽此所謂易，上田不易卽無爰，中下田乃有爰也。許何服趙諸家釋周制，並同其説。但依孟説，則漢志所云自爰其處者，卽秦法之爰田不易居。然漢志實以爲周井田之法，則班自謂周制不易居，與許何諸説不同。孟康不辨，以爰土易居爲古制，則仍是許、何義，非班恉也。今攷小司徒説六鄉田制，雲「上地家七人，中地家六人，下地家五人」。注謂上地所養者衆，下地所養者寡。是周之授田，本以人數爲等衰。蓋家口之衆寡，與受田之肥磽，兩相劑而平，則非所謂肥饒獨樂，磽埆獨苦也。授田既視人數，則不得分年易居。儻如許、何諸説，則是家七人受上地者，次年換受中地，更次年又換受下地，將不足以給其養；田廬改易，紛擾無已，更無論矣。然則自爰不易居，當以漢志爲正。張所謂周制，殆不足信。孟所説秦制，乃近周制耳。乃分地職，奠地守，制地貢，而頒職事焉，以爲地灋，而待政令。分地職，分其九職所宜也。定地守，謂衡麓虞候之屬。制地貢，謂九職所稅也。頒職事者，分命使各爲其所職之事。[疏]「乃分地職」者，以下並通冡邦國都鄙爲文，侯國采邑皆有此諸事也。雲「以爲地法而待政令」者，地法卽任地之官法，大司徒脩建爲書，以授載師使職之。政令，謂王之政令，凡頒授徵斂之事皆是也。注云「分地職，分其九職所宜也」者，賈疏云：「上經既授上中下地，此經雲分地職，故知分地職者是分九職所宜。九職意大宰雲『一曰三農生九穀』是也。所宜謂若孝經注高田宜黍稷，下田宜稻麥之類是也。」案：賈説卽上土宜之法，非鄭意也。九職所宜當是農圃在平地，藪牧在山澤，各隨所宜授之。雲「定地守謂衡麓虞候之屬」者，均人、土均注義同。司市、瞽矇、小史、弓人注並讀奠爲定。職幣注云：「奠，定也。」故經雲奠，注直雲定。不讀爲定者，以互見於彼諸職，文不具也。釋文引劉昌宗奠亦音定。賈疏云：「案昭二十年左氏傳：『晏子云：山林之木，衡麓守之；澤之萑蒲，舟鮫守之；藪之薪蒸，虞候守之；海之鹽蜃，祈望守之。』注云：『衡麓、舟鮫、虞候、祈望，皆官名也。守之，令民不得取之，不共利。』時景公設此守以致疾，故晏子所非，非其不與民同。鄭引之者，以證地守之官。若然，此地官唯有衡虞，無舟鮫、祈望者，此周禮舉其大綱，左氏言其細別，故詳略不同。」雲「制地貢謂九職所稅也」者，若閭師任農以耕事，貢九穀等，卽大宰九職之人所貢也。又土均亦云「以均地貢」，注云：「地貢，諸侯之九貢。」彼下文有邦國都鄙，故別以大宰九貢爲釋，與此異。雲「頒職事者，分命使各爲其所職之事」者，説文攴部云：「攽，分也。」頒卽攽之叚字。分命者，謂命民各脩當職之事職，亦卽九職及下經雲「頒職事十有二」是也。以荒政十有二聚萬民：一曰散利，二曰薄征，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去幾，七曰眚禮，八曰殺哀，九曰蕃樂，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊。荒，凶年也。鄭司農云：「救饑之政，十有二品。散利，貸種食也。薄征，輕租稅也。弛力，息繇役也。去幾，關市不幾也。眚禮，掌客職所謂凶荒殺禮者也。多昏，不備禮而娶，昏者多也。索鬼神，求廢祀而修之，雲漢之詩所謂「靡神不舉，靡愛斯牲」者也。除盜賊，急其刑以除之，饑饉則盜賊多，不可不除也。」杜子春讀蕃樂爲藩樂，謂閉藏樂器而不作。玄謂去幾，去其稅耳。舍禁，若公無禁利。眚禮，謂殺吉禮也。殺哀，謂省凶禮。[疏]「以荒政十有二聚萬民」者，謂救荒之政也。雲「三曰緩刑」者，易祓云：「緩刑，若朝士於邦凶荒則慮刑貶是也。」詒讓案：周書糴匡篇云：「大荒刑罸不脩。」管子入國篇云：「歲凶康，弛刑罰，赦有罪。」蓋重罪頌繫之，輕罪則赦之。雲「五曰舍禁」者，謂弛關市山澤之禁。玉藻云：「年不順成，山澤列而不賦。」鄭彼注云：「列之言遮列也。雖不賦，猶爲之禁，不得非時入也。」若然，此雲舍禁者，謂其以時入者；若非時入之，禁仍不舍也。注云「荒，凶年也」者，大宰注同。賈疏云：「案襄公二十四年冬，大饑。穀梁傳云：『五穀不升爲大饑，一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。』大侵卽大饑，一也。又案廩人云：『人食四鬴，上也；三鬴，中也；二鬴，下也。若食不能人二黼，則令移民就穀。』不能人二鬴之歲，卽是大饑年也。此雲荒政者，亦據大凶年爲義。案均人云：『凶札無力政財賦。』此既據大饑，猶雲薄征者，此經雖主大饑，兼記一穀二穀不熟之歲，故有輕稅也。此鄭雲荒凶年，則荒與凶一也。案大司樂『大札大荒大凶』，荒凶別者，其實凶荒是一，故宗伯雲『以荒禮哀凶札』，是凶荒不異。司樂凶荒別文者，以凶爲凶年，以荒爲荒亂，兼見斯義，故凶荒別文也。」案：大司樂無「大荒」之文，賈説未詳。鄭司農雲「救饑之政十有二品」者，廣雅釋詁云：「品，式也。」謂救饑所行之政，有此十二事，豫設爲品式也。雲「散利，貸種食也」者，廣雅釋詁云：「貸，借也。」左襄二十九年傳云：「宋饑。司城子罕請於平公，出公粟以貸。」周書糴匡篇云：「大荒，舍用振穹，開廩同食。」管子入國篇云：「歲凶康，人訾厲，多死喪，散倉粟以食之。」又揆度篇云：「無食者予之陳，無種者貸之新。」卽貸種食之事。旅師掌三粟，亦云「散其利」，後鄭注云：「以作事業曰利。」貸種食卽所以作事業，與先鄭此注義亦相成。賈疏云：「謂豐時斂之，凶時散之。其民無者，從公貸之，或爲種子，或爲食用，至秋熟還公。據公家爲散，據民往取爲貸，故云散利貸種食。」雲「薄征，輕租稅也」者，前注云「征，稅也」。賈疏云：「案司稼云：『巡野觀稼出斂法。』注云：『豐年從正，儉有所殺，若今十傷二三，實除減半。』是輕租稅也。」雲「弛力，息繇役也」者，説文弓部云：「弛，弓解也。」引申之，解釋繇役亦謂之弛。此經凡施捨字，鄭並讀爲弛，與此弛力義同。賈疏云：「案均人云：『豐年則公均用三日，中年則公均用二日，無年則公均用一日。』此雲弛力，謂人食不能二鬴之歲，則移民就穀，無力役之事。故均人又雲『凶札則無力政財賦』是也。」雲「去幾，關市不幾也」者，幾謂苛察之。詳宮正及司關疏。賈疏云：「此後鄭不從，以其雖凶年猶幾呵，但去稅而已。」雲「眚禮，掌客職所謂凶荒殺禮者也」者，葉鈔釋文引注「眚」作「省」。阮元云：「注訓殺禮，明眚爲省殺之意，故經作眚，注作省。陸所見注是省禮。今本注皆改作『眚禮』，非。」案：阮説是也。此經作眚，注作省，蓋亦經用古字，注用今字之例。眚卽省之借字。釋名釋天云：「眚，省也。」公羊僖二十二年何注云：「殺，省也。」是眚殺同爲省減之義，故引掌客文爲證。但彼專據省賓禮，故後鄭補其義。賈疏謂後鄭不從先鄭，非。眚，互詳大司馬疏。雲「多昏，不備禮而娶，昏者多也」者，賈疏云：「昏禮有六，並有玄纁束帛。凶荒爲昏，不可備行此禮，使有女之家得減口數，有男之家易得其妻，故娶昏者多也。」詒讓案：周書糴匡篇云：「大荒，嫁娶不以時。」孔注云：「不以時，秋冬也。媒氏會男女合之。」又毛詩衞風有狐序云：「古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以蕃育人民也。」又召南云：「野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。」傳云：「凶荒則殺禮，猶有以將之。」義並與此經合。雲「索鬼神，求廢祀而修之」者，修，經注例並用借字作「脩」，唯此作修，疑誤。淮南子俶真訓高注云：「求，索也。」是索求義同。以凶荒，恐舊在祀典，今或廢缺，鬼神怨恫，而爲此災，故搜索修舉而祭之，覬以弭其災。若呂氏春秋懷寵篇雲「問其叢社大祠，民之所不欲廢者，而復興之」是也。此廢祀無不搜索，其內外常祀，自有祈禱之祭可知。又案：此索鬼神謂在常祀之外者，與黨正「國索鬼神而祭祀」爲蜡祭異。又六藝流別引尚書大傳，説十二月各有索祀於四正四隅之禮。於經無文，與此索廢祀亦不同也。雲「雲漢之詩所謂靡神不舉，靡愛斯牲者也」者，詩大雅文。鄭箋云：「靡，無也。言王爲旱之故，求於羣神無不祭也，無所愛於三牲。」毛傳亦云：「國有凶荒，則索鬼神而祭之。」正本此經。至左莊二十五年傳雲「凡天災，有幣無牲」，杜注云：「天災，日月食、大水也。」是彼謂暫時遇災祈請之禮。其大荒禱祀，自牲幣兼有。賈疏謂天災之時，祈禱無牲；災成之後，卽有牲體。失之。雲「除盜賊，急其刑以除之，饑饉則盜賊多，不可不除也」者，賈疏云：「上文既言緩刑，其餘盜賊用急刑，乃上下文爲妨，故鄭雲饑饉則盜賊多，不可不除，故須急其刑以除之。」雲「杜子春讀蕃樂爲藩樂，謂閉藏樂器而不作」者，段玉裁云：「蕃藩義異。説文：『蕃，艸茂也。藩，屏也。』此易其字以易其義，鄭從之也。」賈疏云：「經雲蕃者，是蕃育之字；故讀從藩，是藩閉之字。案大司樂云：『大凶大烖令弛縣。』注云：『弛，釋下之，若今休兵鼓之爲。』彼又云：『日月食，四鎮五嶽崩，諸侯薨，令去樂。』注云『去樂，藏之』，引春秋傳曰『壬午猶繹，萬入去籥』。萬言入，則去者不入，藏之可知。彼之二文，雲令弛縣，據路寢常縣之樂釋下之；去樂，據廟中祭時暫縣之樂去而藏之。此雲藩樂，謂閉藏樂器，據廟中祭祀藏去樂器而不作。若然，祭祀不作，明路寢常縣亦釋下之，互見其義。」詒讓案：曲禮云：「歲凶，年穀不登，君祭事不縣。」此息廟中之樂也。又玉藻云：「年不順成，天子食無樂。」此息路寢常縣之樂也。周書糴匡篇云：「大荒，國不稱樂。」此通廟寢之樂言之也。但此荒政蕃樂，宜與大司樂大凶弛縣相當。彼上文天地大災，乃雲去樂。去樂與弛縣有輕重之異，則此蕃樂非卽彼去樂矣。竊謂弛縣者，謂弛金石之樂，不必藏去；此藩樂者，亦謂弛縣之後，藩蔽不令人見，不必盡藏去也；若去樂，則盡斂所有樂器，藏之府庫，不徒藩之而已。杜讀蕃爲藩，甚塙。而釋爲閉藏，則與去樂義掍。賈不能辨，遂以蕃樂與去樂爲一，疏矣。雲「玄謂去幾，去其稅耳」者，賈疏云：「破先鄭之義全不幾。後鄭必直去其稅猶幾之者，案司關云：『國凶札則無門關之徵，猶幾。』明知司農之義非。」王氏詳説云：「門關與市異。司市曰：『國凶荒札喪，則市無征而作布。』去幾者，市之去幾也。門關所以防姦人之出入，不幾得乎！」案：先鄭説與司關文迕，後鄭破之是也。但幾是幾察，去稅不可以言去幾，後鄭説仍不可通。王説得之。蓋經雲去幾，自指國中市廛言之。大凶，門關當詰姦盜，不宜無幾。若國市，爲貨賄所聚，固宜去幾，以來商賈。司市之「作布」，與此「去幾」，皆通商恤民之事也。雲「舍禁，若公無禁利」者，毛詩大雅雨無正傳云：「舍，除也。」賈疏云：「案左傳襄公九年冬，公會晉侯伐鄭，同盟於戲。『晉侯歸，謀所以息民。魏絳請施捨，輸積聚以貸，自公以下，苟有積者，盡出之。國無滯積，亦無困人，公無禁利。』杜注云『與民共』是也。」雲「眚禮謂殺吉禮也」者，眚亦當作「省」。賈疏云：「此破先鄭之義。司農引掌客職『凶荒殺禮』證眚禮。後鄭之意，凶荒殺禮是總目之言，不專於吉禮。鄭知眚禮專是吉禮者，以其下有殺哀與眚禮相對，故知眚禮專是吉禮也。」案：賈説非也。後鄭亦同先鄭訓眚爲殺，但先鄭引掌客文未備，故更足成之。吉禮對凶禮而言，凡五禮內，吉賓嘉諸禮通殺禮，不徒於掌客殺賓禮。雜記云：「凶年祀以下牲。」穀梁襄二十四年傳云：「大侵之禮，鬼神禱而不祀。」周書糴匡篇云：「年饑舉祭以薄，大荒有禱無祭，禮無樂。」是殺吉禮也。穀梁傳云：「大侵弛侯。」范注云：「弛，廢也。侯，射侯也。廢侯，不燕射。」周書大匡篇云：「大荒，國不鄉射。」是殺嘉禮也。雲「殺哀謂省凶禮」者，廩人注云：「殺猶減也。」公羊何注訓殺爲省，謂減省喪禮，趨簡易也。周書糴匡篇云：「大荒，喪禮無度，祭以薄資。」又大匡篇云：「哭不留日，庶人不獨葬。」是殺哀之事也。以保息六養萬民：一曰慈幼，二曰養老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。保息，謂安之使蕃息也。慈幼，謂愛幼少也。産子三人與之母，二人與之餼，十四以下不從征。養老，七十養於鄉，五十異粻之屬。振窮，抍捄天民之窮者也。窮者有四：曰矜，曰寡，曰孤，曰獨。恤貧，貧無財業稟貸之。寬疾，若今癃不可事，不筭卒，可事者半之也。安富，平其繇役，不專取。[疏]「以保息六養萬民」者，以下並平時安養民之政，不關凶荒之事。大戴禮記千乘篇云：「司徒成長幼老疾孤寡，以時通於四疆。」管子入國篇説九惠之教，亦與此六事略同。雲「二曰養老」者，〔二〕謂養庶人之老。王制雲「司徒養耆老以致孝」是也。羅氏「養國老」及外饔、酒正、槁人云「饗耆老」，並通養四等之老。遺人「養老孤」，則又卽司門「死政之老」，並與此異。　注云「保息謂安之使蕃息也」者，敍官注云：「保，安也。」又前注云：「蕃，蕃息也。」息蕃義同。民必安而後能蕃息，故以保息連言。雲「慈幼謂愛幼少也」者，説文心部云：「慈，愛也。」幺部云：「幼，少也。」釋名釋言語云：「慈，字也，字愛物也。」月令：「仲春，養幼少，存諸孤。」雲「産子三人與之母，二人與之餼」者，國語越語云：「越王句踐命人生丈夫，二壺酒，一犬；生女子，二壺酒，一豚；生三人，公與之母；生二人，公與之餼。」韋注云：「母，乳母也。餼，食也。」鄭以周法無文，故引彼爲況。管子入國篇云：「凡國都皆有掌幼。士民有子，子有幼弱不勝養爲累者，有三幼者無婦征，四幼者盡家無征，五幼又予之葆，受二人之食，能事而後止，此之謂慈幼。」亦其事也。雲「十四以下不從征」者，賈疏云：「案鄉大夫職，國中七尺，野自六尺，皆從征。案論語雲『可以託六尺之孤』，注云：『六尺謂年十五。』則十五從征，十四以下不從征可知。亦是愛幼之事也。」雲「養老，七十養於鄉，五十異粻之屬」者，賈疏云：「案王制云：『五十養於鄉，六十養於國，七十養於學。』彼謂大夫士也。王制又云：『凡三王養老皆引年。』注云：『已而引戶校年，當行復除也。老人衆多，非賢者不可皆養。』故食貨志雲『七十已上，上所養也』。此雲七十養於鄉，亦謂有賢行者也。五十異粻者，是王制文。禮記常法，庶人食稷，士兼食黍，大夫又加以粱。今雖庶人，至五十，或與士大夫同食黍粱，故云異粻。」案：王制云：「五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍，九十飲食不離寢，膳飲從於遊。」鄭彼注云：「粻，糧也。」此不備引，故云「之屬」以晐之。依賈義，則庶人之老當七十養於鄉，八十養於國，九十養於學，校大夫士之老養，遲二十年，故鄭引王制而易其文。王制孔疏引盧植、王肅説，謂五十養於鄉，卽養庶人之老，非鄭義也。羣書治要引此注，作「七十養於學」，則疑據王制改，與賈本不同。又管子入國篇云：「凡國都皆有掌老。年七十已上，一子無征，三月有饋肉；八十已上，二子無征，月有饋肉；九十已上，盡家無征，日有酒肉，死，上共棺槨。勸子弟，精膳食，問所欲，求所嗜，此之謂老老。」亦卽養庶人之老之事。雲「振窮，抍捄天民之窮者也，窮者有四，曰矜，曰寡，曰孤，曰獨」者，釋文云：「抍捄本亦作拯救。」職幣注云：「振猶抍也。」説文手部云：「振，舉救也。」「抍，上舉也」，引「易曰：抍馬壯，吉。」今易明夷爻辭，抍作拯。漢書董仲舒傳顔注云：「捄，古救字。」是抍、拯，捄、救，字同。左昭十四年傳「分貧振窮」，杜注云：「振，救也。」賈氏述注，捄亦作救，疏云：「案王制云：『老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡，少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，此四者天民之窮而無告者也，皆有常餼。』鄭依此而言。」詒讓案：王制云：「司徒恤孤獨以逮不足。」管子五輔篇云：「衣凍寒，食飢渴，匡貧窶，振罷露，資乏絶。」此謂振其窮，義亦通於此。雲「恤貧，貧無財業稟貸之」者，後注云：「恤，振憂貧者。」説文禾部云：「稟，賜穀也。」賈疏云：「案旅師云：『凡用粟，春頒而秋斂之。』注云：『困時施之，饒時收之。』是其恤貧之法。」雲「寬疾，若今癃不可事，不筭卒，可事者半之也」者，葉鈔釋文癃作「𤸇」，宋婺州本同。案：説文𤕬部云：「癃，罷病也。」𤸇卽癃之省。小司徒注云：「廢疾謂癃病也。」案：荀子王制篇云：「五疾上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。」楊注云：「五疾，瘖、聾、跛躄、斷者、侏儒。」管子入國篇云：「凡國都皆有掌養疾，聾、盲、喑啞、跛躄、偏枯、握遞不耐自生者，上收而養之疾，官而衣食之，殊身而後止，此之謂養疾。」莊子人閒世篇説支離疏云：「上有大役，則支離以有常疾不受功，上與病者粟，則受三鍾與十束薪。」是周時寬疾不徒舍役，又給養矣。鄭引漢法者，孔廣森云：「漢書高帝紀如淳注云：『律，高不滿六尺二寸已下，爲罷癃。』是但以人矲矮者通謂之癃。若有癃疾者，別謂之癃不可事。其可事者，雖不服戎，猶任城道之役。食貨志曰：『常有更賦，罷癃咸出。』謂癃可事者也。」案：孔説是也。筭卒卽漢書昭帝紀之更賦，顔注引如淳云：「更有三品，有卒更，有踐更，有過更。古者正卒無常人，皆當迭爲之，一月一更，是爲卒更也。貧者欲得顧更錢者，次直者出錢顧之，月二千，是爲踐更也。天下人皆直戍邊三日，行者便住一歲一更，諸不行者，出錢三百入官，官以給戍者，是爲過更也。此雲不筭卒，卽不出更賦。可事半之，謂出更賦之半也。賈疏謂不筭計以爲士卒，失之。又案：管子度地篇云：「閲其民，有錮病不可作者，疾之；可省作者，半事之。」此與漢注正同。雲「安富，平其繇役，不專取」者，賈疏云：「言繇役均平，又不專取，則富者安。」以本俗六安萬民：一曰媺宮室，二曰族墳墓，三曰聯兄弟，四曰聯師儒，五曰聯朋友，六曰同衣服。本猶舊也。美，善也。謂約椓攻堅，風雨攸除，各有攸宇。族猶類也。同宗者，生相近，死相迫。連猶合也。兄弟，昏姻嫁娶也。師儒，鄉里教以道藝者。同師曰朋，同志曰友。同猶齊也。民雖有富者，衣服不得獨異。[疏]「以本俗六安萬民」者，此卽上文十二教以俗教安，則民不愉之事。雲「一曰媺宮室，二曰族墳墓」者，周書大聚篇云：「男女有婚，墳墓相連，民乃有親；六畜有羣，室屋既完，民乃歸之。」管子揆度篇云：「君終歲行邑里，其人力同而宮室美者，良萌也，力作者也，脯二束、酒一石以賜之。」卽媺宮室族墳墓之事。雲「三曰聯兄弟」者，釋文云：「一本作聚兄弟。」阮元云：「鄭訓『連』於『兄弟』上，則作『聚』者非。」案：阮説是也。呂氏春秋上農篇云：『苟非同姓，農不出御，女不外嫁，以安農也。」此卽聯兄弟之事。　注云「本猶舊也」者，廣雅釋詁雲，：「本，始也。」始與舊義近。本俗者，謂各安其舊俗也。雲「美，善也」者，士喪禮注同。經作「媺」注作「美」者，亦經用古字，注用今字之例也。廣韻五旨云：「美媺同。」錢大昕云：「媺，古美字。此字不見於説文。古文微與尾通，堯典『孳尾』，史記作『字微』；論語『微生畝』，漢書作『尾生畮』。媺從𢼸，當與娓通，詩『誰侜予美』，韓詩美作『娓』；説文女部有娓字，則該乎媺矣。」案：錢説是也。説文女部云：「娓，順也。」順善義亦相近。雲「謂約椓攻堅，風雨攸除，各有攸宇」者，約小雅斯干文。彼序云：「斯干，宣王考室也。」詩云：「約之閣閣，椓之橐橐，風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。」毛傳云：「約，束也。」鄭箋云：「約謂縮版也，椓謂㨨土也。」賈疏云：「椓謂築之，橐橐用力，是其約椓攻堅。攸，所也。能使風雨所除。宇，居也。君子小人各有所居。引之者，證美宮室也。經雲媺宮室，明不使華美，故以攻堅解之。」王引之云：「鄭注約舉詩辭。攸宇卽攸芋也。鄭君注禮，時用韓詩。蓋韓詩芋作宇。」雲「族猶類也，同宗者生相近，死相迫」者，淮南子俶真訓高注云：「族，類也。」此族墳墓卽墓大夫令民族葬之法，注云「族葬各從其親」是也。族葬蓋以先祖居中，子孫以昭穆居左右，所謂生相近、死相迫也。互詳墓大夫疏。雲「連猶合也」者，此從今字讀聯爲連也。大宰八法三曰官聯，先鄭注云：「聯讀爲連，古書連作聯。」是聯連古今字。凡物相連屬則合併，故連引申之亦訓合也。雲「兄弟，昏姻嫁娶也」者，賈疏云：「案爾雅釋親云：『父之黨爲宗族，母與妻黨爲兄弟。』則兄弟之名，施於外親爲正。又案喪服記『兄弟皆在外邦』及『與兄弟居』，彼皆據同宗小功已下。知此兄弟是婚姻非是同宗者，見上雲『族墳墓』是同宗，明此兄弟施於外姓婚姻，故爾雅又雲『婦之黨爲昏兄弟』。夫婦相名亦爲兄弟，故曾子問曰『不得嗣爲兄弟』。是以知兄弟是昏姻也。」詒讓案：詩小雅黃鳥敍箋云：「刺其以陰禮教親而不至，聯兄弟之不固。」孔疏引此經注而釋之云：「是謂夫婦爲兄弟也。夫婦而謂之兄弟者，列女傳曰：『執禮而行兄弟之道。』何休亦云：『圖安危可否，兄弟之義。』故比之也。」案：孔説未晐。此經兄弟謂異姓兄弟也，與調人「兄弟之讎」、「從父兄弟之讎」，大宗伯「以脤膰之禮親兄弟之國」，專指同姓者異。夫婦有兄弟之道，因之外親相謂爲兄弟。故釋親云：「婦之黨爲婚兄弟，婿之黨爲姻兄弟。」郭注云：「古者皆謂婚姻爲兄弟。」公羊僖二十五年傳云：「宋蕩伯姬來逆婦。其言來逆婦何？兄弟辭也。」何注云：「宋魯之閒，名結婚姻爲兄弟。」穀梁宣十年傳云：「公娶齊，齊由以爲兄弟。」喪服緦麻三月章雲「姑之子」，鄭注云：「外兄弟也。」此婚姻兄弟也。釋親又云：「從母之男子，爲從母晜弟。」喪服緦麻三月章雲「從母昆弟」，又雲「舅之子」，鄭彼注云：「內兄弟。」是母黨之兄弟也。異姓兄弟當兼此數者。孔偏據夫婦爲釋，非經義。又案：此兄弟謂外親，蓋通於尊卑之稱。服問云：「有從無服而有服，公子之妻爲公子之外兄弟。」注云：「爲公子之外祖父母、從母緦麻。」是凡外親尊屬，亦得稱兄弟，不必倫敍相當矣。雲「師儒鄉里教以道藝者」者，卽大宰九兩之「師以賢得民，儒以道得民」者也。賈疏云：「以其鄉立庠，州黨及遂皆立序，致仕賢者，使教鄉閭子弟，鄉閭子弟皆相連合同就師儒，故云連師儒也。」雲「同師曰朋，同志曰友」者，白虎通義三綱六紀篇云：「朋者黨也，友者有也。禮記曰：『同門曰朋，同志曰友。』」司諫疏引鄭論語注、公羊定四年徐疏引倉頡篇，並與逸禮同。論語學而皇疏云：「同處師門曰朋，同執一志爲友。」然則同門與同師文異義同。雲「同猶齊也」者，毛詩小雅車攻傳云：「同，齊也。」墨子經上篇云：「同異而俱之於一也。」雲「民雖有富者，衣服不得獨異」者，賈疏云：「士已上衣服皆有采章，庶人皆同深衣而已，故云民雖有富者衣服不得獨異，並皆齊等也。」詒讓案：後漢書王符傳李注引尚書大傳云：「古之帝王必有命。民能敬長矜孤取捨好讓者，命於其君，然後得乘飾車駢馬、衣文錦；未有命者，不得衣，不得乘，乘衣者有罰。」春秋緐露服制篇云：「散民不敢服雜采，百工商賈不敢服狐貉，刑餘戮民不敢服絲玄纁。」此亦同衣服之一耑與？正月之吉，始和布教於邦國都鄙，乃縣教象之灋於象魏，使萬民觀教象，挾日而斂之，乃施教灋於邦國都鄙，使之各以教其所治民。正月之吉，周正月朔日也。司徒以布王教，至正歲，又書教法而縣焉。[疏]「正月之吉始和布教於邦國都鄙」者，自此至職末並大司徒當官專領之職事，所謂官常也。此以周正建子之月吉日，布教於天下。和當讀爲宣，詳大宰疏。雲「乃縣教象之灋於象魏，使萬民觀教象」者，教象之法，卽十二教及鄉三物之類。司徒於布教之日，卽縣教象於象魏，使萬民觀之也。天子象魏在庫門，亦詳大宰疏。雲「乃施教灋於邦國都鄙，使之各以教其所治民」者，賈疏云：「若據邦國，使諸侯教所治民，若據都鄙，則使公卿大夫教所治民。」　注云「正月之吉，周正月朔日也」者，大宰注義同。雲「司徒以布王教」者，賈疏云：「案大宰注云『布王治之事於天下』。此不言天下，注文略。邦國都鄙則亦天下也。」雲「至正歲，又書教法而縣焉」者，鄭以乃縣教象之法以下爲正歲夏正建寅月之事，與小司徒雲「正歲則帥其屬而觀教法之象」爲一。然與經承正月之吉者不合，其説非也。詳大宰疏。令五家爲比，使之相保；五比爲閭，使之相受；五閭爲族，使之相葬；五族爲黨，使之相救；五黨爲州，使之相賙；五州爲鄉，使之相賓。此所以勸民者也。使之者，皆謂立其長而教令使之。保猶任也。救，救凶災也。賓，賓客其賢者。故書受爲授，杜子春云：「當爲受，謂民移徙所到則受之，所去則出之。」又云：「賙當爲糾，謂糾其惡。」玄謂受者，宅舍有故，相受寄託也。賙者，謂禮物不備，相給足也。閭二十五家，族百家，黨五百家，州二千五百家，鄉萬二千五百家。[疏]「令五家爲比，使之相保」者，此制六鄉比伍之法也。與遂人六遂法同而名異。鄉民相聚爲小部，始於一比五家，比長治之。五家家數既少，居又相比，有罪過不容不知，故使相保任。比長云：「五家有辠奇衺則相及。」因平時相保，故有罪過則相及矣。雲「五比爲閭，使之相受」者，一閭二十五家，閭胥治之。比止五家，不能成城邑，則鄉邑蓋自二十五家爲始。既同處一邑，則宅捨得相容受以居。比長雲「五家相受」，遂官鄰長亦同。則相受不定二十五家，經各舉一耑，事實通也。雲「四閭爲族，使之相葬」者，一族百家，族師治之。相葬謂有喪葬則四閭之人會助其執紼、下棺、實土之事。族師雲「以相葬埋」；鄉師雲「族共喪器」；既夕禮雲「窆實土三，主人拜鄉人」；雜記雲「鄉人五十者從反哭，四十者待盈坎」；荀子禮論篇亦云「庶人之喪，合族黨，動州里」是也。雲「五族爲黨，使之相救」者，一黨五百家，黨正治之。相救謂以力相振助也。孟子滕文公篇云：「鄉田同井，守望相助，疾病相扶持。」亦相救之事。賈疏云：「民有凶禍者，使民相救助。」雲「五黨爲州，使之相賙」者，一州二千五百家，州長治之。相賙謂以財相補給也。雲「五州爲鄉，使之相賓」者，一鄉萬二千五百家，爲一總部，鄉大夫治之。國語齊語云：管子制國以爲二十一鄉，五家爲軌，十軌爲里，四里爲連，十連爲鄉。則以二千家爲一鄉，與此經萬二千五百家爲一鄉，家數迥殊，非周制也。相賓卽鄉師雲「三年則大比，攷其德行道藝，而興賢者能者，鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮禮賓之」。注云：「以鄉飲酒之禮，禮而賓之。」又先鄭注云：「賓，敬也，敬所舉賢者、能者。」案：彼衆寡卽鄉內之民，有賢能則相與會集賓敬之也。注云「此所以勸民者也」者，謂此經六事雖官施其令，而實則皆勸民自相爲之事也。雲「使之者，皆謂立其長而教令使之」者，長卽鄉吏。謂大司徒令其長，長又各以大司徒之教令，使其所治之民也。雲「保猶任也」者，説文人部云：「保，養也。任，保也。」保本訓養，引申爲相保任之義。管子大匡篇云：「吾權任子以死生。」尹注云：「任，保也。」方言郭注云：「保言可保信也。」此五家爲比，亦使之相保信不爲惡，若大司寇雲「使州里任之」。雲「救，救凶災也」者，謂有凶災之事，相與拯救也。雲「賓，賓客其賢者」者，卽後文賓興之事，謂有賢者，則以鄉飲酒之禮賓客尊敬之也。雲「故書受爲授，杜子春雲當爲受」者，據族師雲「使之相保相受」，與此文同。士師亦云「掌鄉合州黨族閭比之聯，使之相安相受」，故杜依之改字。徐幹中論譴交篇述此經作「相憂」，蓋形近而誤。段玉裁云：「此與典婦功同。但此經文已易，彼經文未易而出故書於注，全書體例不必畫一也。」徐養原云：「典婦功注以授爲聲之誤。然周禮受字故書多作授，古者授受通用。掌葛『以權度受之』，故書亦或爲授。」雲「謂民移徙，所到則受之，所去則出之」者，鶡冠子王鈇篇説制邑理都之法云：「若有所移徙去就，家與家相受，人與人相付，亾人姦物無所穿竄。」是民移徙有相受之法也。賈疏云：「案比長職雲『五家相受相和親』，與此文同，皆謂一閭之內無出入之法。比長職又云：『徙於國及郊，則從而授之。』注云：『徙謂不便其居也。或國中之民出徙郊，或郊民入徙國中。』彼是出鄉閭外，與此閭內自相容受不同，故後鄭易之以爲宅舍有故，相受寄託解之。」詒讓案：杜説與鶡冠子合，義亦可通。至比長所云授者，謂官與官相授，非民閒自相授受之事，與此不相涉也。雲「賙當爲糾」者，據州長云：「正月之吉，各屬其民而讀法，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之。」又遂官鄰長云：「掌相糾相受。」此上亦有相受之文，故杜依彼二文讀賙爲糾也。段玉裁云：「漢時小篆蓋無賙字，故杜易其字，如易𨊻爲軹之比。鄭君則取從貝周爲説，所謂就其字之聲類考訓詁、捃祕逸也。鄉師『賙萬民之囏阨』，鄭司農云：『賙讀爲周急之周。』説文無賙字，許意蓋謂周是賙非。其實論語周字是假借，周禮賙是正字。孟子作周，不從貝。」丁晏云：「賙糾聲相近，説文木部：『椆讀若丩。』是其例也。」雲「謂糾其惡」者，鄰長注云「相糾，相舉察」是也。後鄭以相賙義自可通，故不從杜説。雲「玄謂受者，宅舍有故相受寄託也」者，此從杜讀而義微異。説文受部云：「受，相付也。」謂不安其宅舍，以人物相付託容受也。雲「賙者，謂禮物不備，相給足也」者，一切經音義引字林云：「賙，贍也。」鄉師賙，先鄭讀爲周。詩大雅雲漢篇「靡人不周」，毛傳云：「周，救也。」月令「開府庫，出幣帛，周天下」，注云：「周謂給不足也。」周賙古今字。禮物不足，謂家貧不能給昏喪之禮，則同州之人出私財以給足之。雲「閭二十五家以下」者，賈疏云：「案此經五家爲比，五州爲鄉，轉相增，故其家數可知。」〔三〕程瑤田云：「鄉凡萬二千五百家，如此者六，綜計之，受地凡七萬五千家也。」頒職事十有二於邦國都鄙，使以登萬民。一曰稼穡，二曰樹蓺，三曰作材，四曰阜蕃，五曰飭材，六曰通財，七曰化材，八曰斂材，九曰生材，十曰學藝，十有一曰世事，十有二曰服事。鄭司農云：「稼穡謂三農生九穀也。樹蓺謂園圃育草木。作材謂虞衡作山澤之材。阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸。飭材謂百工飭化八材。通財謂商賈阜通貨賄。化材謂嬪婦化治絲枲。斂材謂臣妾聚斂疏材。生材謂閒民無常職，轉移執事。學藝謂學道藝。世事謂以世事教能，則民不失職。服事謂爲公家服事者。」玄謂生材，養竹木者。[疏]「頒職事十有二於邦國都鄙，使以登萬民」者，頒訓分，詳前疏。賈疏云：「大司徒主天下人民之數，故頒下民之職事十有二條於天下邦國及畿內都鄙，使以登成萬民。此經不言鄉遂及公邑者，舉外以包內，司徒親主鄉遂公邑，頒之可知。」雲「一曰稼穡」者，賈疏云：「已下卽大宰九職。大宰既掌之，此又重掌者，以大宰尊官，總知其數，此司徒是主民之官，親自頒行，義各有異也。」江永云：「職事十有二，稼穡至生材，卽大宰之九職。其學蓺、世事、服事，此三職非生材之人。」案：江説是也。大宰任民，主於理財，故止有九職。此官主於教民，故十二職通頒之。以鄉大夫職參考之，學蓺、世事卽賢能，服事卽服公事，三者皆有復，故爲九職民貢所不及矣。雲「二曰樹蓺」者，蓺，石經作藝，與下學藝字同。今從宋本作蓺。阮元謂唐人之例，樹蓺字作「蓺」，道藝字作「藝」，是也。上文「辨十有二壤之物，而知其種，以教稼穡樹蓺」，字亦作蓺。然依説文，則樹蓺、學藝，字並當作「埶」，蓺藝皆埶之俗。　注鄭司農雲「稼穡謂三農生九穀也」者，自稼穡至生材，先鄭皆取大宰九職爲釋。敍官注云：「種穀曰稼。」説文禾部云：「穀可收曰穡。」毛詩魏風伐檀傳云：「種之曰稼，斂之曰穡。」故以種穀爲稼穡。雲「樹蓺謂園圃育草木」者，大宰育作毓，此作育者，亦用今字也。宋本及俗本並作毓，非。樹蓺者，種果木蔬草之通稱。賈疏據前注以蓺爲種黍稷，則與稼穡文複，非也。並詳前疏。雲「作材謂虞衡作山澤之材，阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸，飭材謂百工飭化八材」者，並與大宰文同。上文雲「以阜人民，以蕃鳥獸」。此以阜蕃專屬鳥獸者，上注云：「阜猶盛也。蕃，蕃息也。」盛與息義相成，故此兼阜言之。雲「通財謂商賈阜通貨賄」者，財與貨賄義通。説文貝部貨賄同訓財。詳大宰疏。雲「化材謂嬪婦化治絲枲」者，絲枲卽女工所用之材，故云化材。雲「斂材謂臣妾聚斂疏材」者，與大宰文同。雲「生材謂閒民無常職轉移執事」者，賈疏云：「司農之意，此閒民在第九，當大宰『九曰閒民無常職』，故以閒民解生材也。但周公制禮，大宰任民無常職，於此頒職事，不可頒無常職使民行之，故後鄭易之以爲養竹木解之。」江永云：「先鄭得之。閒民執事於農工商賈虞衡之家，皆所以生材。後鄭謂養竹木者，非是。」案：江説是也。閒民雖無常職，而轉移執事卽是其職，故大宰列之九職，此列之十二職事，明非無職也。賈疏駁先鄭謂頒職事不可頒無職事，誤。雲「學藝謂學道藝」者，大司樂「凡有道有德者，使教焉」。後鄭注云：「道，多才藝者。」案：學道藝謂學士也。道藝同訓。經有兼言道藝者，宮正及卿大夫諸文是也。有單言道者，道卽兼藝，大宰及保氏、大司樂諸文是也。此經又單言藝，藝亦卽兼道，亦詳宮正疏。雲「世事謂以世事教能則民不失職」者，據前十二教經爲釋。蔣載康云：「世事，累世專業相傳，凡巫醫卜筮諸藝事。與前十二教世事別，以農工商賈及士已見於前也。」江永説同。案：江、蔣説是也。王制云：「祝、史、射、御、醫、卜及百工凡執技以事上者，不貳事，不移官。」彼執技，自百工外，並此所謂世事也。先鄭及賈疏並謂此與前十二教之世事同。但彼世事總指士農工商四民言之，此十二職一稼穡，五飭材，六通財，十學藝，四民已包舉無遺，則世事不得通四民言，與彼微異也。雲「服事謂爲公家服事者」者，與鄉大夫服公事者義同。賈疏云：「謂若府史胥徒、庶人在官者，是公家服事者也。」雲「玄謂生材養竹木者」者，大宰注云：「生猶養也。」賈疏云：「此後鄭破司農之義。案大宰事典雲『以生萬民』，小宰事職雲「以養萬民』，則知生爲養。山虞、林衡別官，則知此生材養竹木在於平地，林衡所掌是也。」案：養竹木已晐於「三曰作材」中，不當別爲職事，後鄭及賈説非也。以鄉三物教萬民而賓興之。一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤；三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。物猶事也，興猶舉也。民三事教成，鄉大夫舉其賢者能者，以飲酒之禮賓客之，既則獻其書於王矣。知，明於事。仁，愛人以及物。聖，通而先識。義，能斷時宜。忠，言以中心。和，不剛不柔。善於父母爲孝，善於兄弟爲友。睦，親於九族。婣，親於外親。任，信於友道。恤，振憂貧者。禮，五禮之義。樂，六樂之歌舞。射，五射之法。御，五御之節。書，六書之品。數，九數之計。[疏]「以鄉三物教萬民而賓興之」者，此卽六鄉大夫賓興賢能之事。上文雲「五州爲鄉，使之相賓」。鄉三物者，教鄉學之官法，大司徒頒之六鄉之吏，使教於鄉庠、州序、黨序及四郊虞庠之等，有此三事也。大戴禮記王言篇云：「昔者明王之治民有法，必別地，以州之分屬而治之。然後賢民無所隱，暴民無所伏，使有司日省，如時考之，歲誘賢焉，則賢者親，不賢者懼。」漢書食貨志説里序之教云：「其有秀異者，移鄉學於庠序；庠序之異者，移國學於少學。」此所賓興，卽賢能秀異鄉民之三物克備者也。雲「一曰六德，知仁聖義忠和，二曰六行，孝友睦婣任恤」者，師氏注云：「德行，內外之稱，在心爲德，施之爲行。」案師氏云：「以三德教國子，一曰至德，以爲道本；二曰敏德，以爲行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行，一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。」彼三德與此六德全異，三行亦唯孝友與此六行同。又大司樂云：「以樂德教國子，中和祗庸孝友。」大師亦謂之六德。彼中和卽此忠和，而孝友又取之三行，並與此不同。蓋教本多術，此官通教萬民，與大司樂教大學，師氏教小學，各舉一耑，亦互相備也。雲「三曰六藝，禮樂射御書數」者，與保氏同。御，羣書治要引作「馭」，與保氏「五馭」字同，是也。此經例，凡馭車字作「馭」，侍御字作「御」，二字較然不同，石經及宋以來刻本並誤。　注云「物猶事也」者，亦引申之義。小爾雅廣詁云：「物，事也。」雲「興猶舉也」者，遂大夫、大司馬注並同。廣雅釋詁云：「興，舉也。」鄉大夫注云「變舉言興者，謂合衆而尊寵之」是也。雲「民三事教成，鄉大夫舉其賢者能者，以飲酒之禮賓客之，既則獻其書於王矣」者，鄉大夫云：「三年則大比，攷其德行道藝，而興賢者能者，鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮禮賓之。厥明，鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王。」彼注釋「以禮禮賓之」雲「以鄉飲酒之禮禮而賓之」，故此注亦舉鄉飲酒爲説。雲「知，明於事」者，説文口部云：「知，詞也。」又白部云：「𥏼，識詞也。」凡論德者，並𥏼之叚字，隸省作智。羣書治要引此經注並作智。釋名釋言語云：「智，知也，無所不知也。」白虎通義情性篇云：「智者知也，獨見前聞，不惑於事，見微知著也。」雲「仁，愛人以及物」者，説文人部云：「仁，親也。」白虎通義情性篇云：「仁者，不忍也，施生愛人也。」莊子天地篇云：「愛人利物謂之仁。」大玄經玄攡云：「同愛天下之物，無有偏私，故謂之仁。」雲「聖，通而先識」者，説文耳部云：「聖，通也。」毛詩邶風凱風傳云：「聖，睿也。」洪範「睿作聖」，僞孔傳云：「於事無不通謂之聖。」文獻通考郊社考引五行傳「思心之不容，是謂不聖」。鄭注云：「心明曰聖。」白虎通義聖人篇云：「聖者通也，道者聲也，道無所不通，明無所不照，聞聲知情。」案：依鄭義，此聖德卽明達之稱，與知德略同。但知者事至不惑，聖則博通先識耳。鄉飲酒義云：「仁義接，賓主有事，俎豆有數，曰聖。」彼注亦訓爲通，卽此義，並與聖神之聖異也。賈疏云：「案襄二十二年：『臧武仲如晉，雨，過御叔，御叔在邑，將飲酒，曰：焉用聖人。』何休云：『説左氏傳者曰：「春秋之志，非聖人孰能脩之。」言夫子聖人，乃能脩之。御叔謂臧武仲爲聖人，是非獨孔子。』玄箴之曰：『武仲者，述聖人之道，魯人稱之曰聖。今使如晉，過御叔，御叔不説學，見武仲而雨行，傲之雲「焉用聖人爲」。左氏傳載之者，非御叔不説學，不謂武仲聖與孔子同。』若然，此雲聖，亦與武仲同，是皆述聖人之道。」雲「義，能斷時宜」者，若中庸云：「義者，宜也。」白虎通義情性篇云：「義者，宜也，斷決得中也。」雲「忠，言以中心」者，大戴禮記曾子大孝篇云：「忠者，中此者也。」賈子道術云：「愛利出中謂之忠。」國語周語云：「考中度衷爲忠。」説文心部云：「忠，敬也。從心中聲。」又中部云：「中，內也。」此注依聲爲訓，言內盡心之敬是爲忠也。大司樂「中和」，注云：「中猶忠也。」二字互訓，與此注同。雲「和，不剛不柔」者，大司樂注云：「和，剛柔適也。」春秋繁露循天之道篇云：「夫德莫大於和，而道莫正於中。中者天地之美達理也，聖人之所保守也。詩云『不剛不柔，布政優優。』此非中和之謂與？」董子以不剛不柔通屬中和，鄭君以不剛不柔專屬和者，彼中和通言，此中和爲六德之二，義訓各別，故鄭分釋之也。雲「善於父母爲孝，善於兄弟爲友」者，大司樂注義同。爾雅釋訓云：「張仲孝友，善父母爲孝，善兄弟爲友。」賈子道術云：「子愛利親謂之孝，兄敬愛弟謂之友。」師氏雲「友行以尊賢良」，與此注及爾雅不同者，內據親屬則曰兄弟，外據朋友則曰賢良，義得互含，不相妨也。雲「睦，親於九族」者，説文目部云：「睦，目順也。一曰敬和也。」坊記雲「睦於父母之黨」，鄭注云：「睦，厚也。」賈疏云：「堯典雲『九族既睦』，是睦親於九族也。九族者，上至高祖，下至玄孫，旁及緦麻之內也。」案：賈説九族，與尚書釋文引馬、鄭説同，蓋卽約鄭書注義。後漢書班固傳李注引鄭書注亦云「睦，親也。」雲「姻，親於外親」者，説文女部云：「姻，婿家也。女之所因故曰姻。重文婣，籀文姻從𣶒。」此經作婣，注作姻，蓋亦經用古字，注用今字之例。詩邶風燕燕箋及羣書治要引經並作姻。爾雅釋親云：「婿之父爲姻。」左僖五年傳：「江、黃、道、柏，方睦於齊，皆弦姻也。」杜注云：「姻，外親也。」案姻本爲外親之名，引申之，親於內外親亦謂之姻。賈子新書傅職篇云：「天子不姻於親戚，不惠於庶民。」賈疏云：「上雲睦施於九族，明此姻是親於外親也。左傳雲『士踰月，外姻至』。亦據外親之等。外親者，則妻族、母族是也。」雲「任，信於友道」者，詩邶風燕燕箋云：「任，以恩相親信也。」大戴禮記文王官人篇「觀其任廉」，盧注云：「任，以信相親也。」史記季布傳集解引孟康云：「信交道曰任。」賈疏云：「謂朋友有道德，則任信之，故論語雲『信則人任焉』是也。」雲「恤，振憂貧者」者，前注云：「恤謂災危相憂。」説文心部云：「恤，憂也，收也。」鄭中庸注云：「振猶收也。」雲「禮，五禮之義」者，據下經及保氏、大宗伯文。五禮通晐吉凶，其節文隆殺，各有精義，若禮記射義、燕義之等是也。雲「樂，六樂之歌舞」者，亦據下經及保氏、大司樂文。雲「射，五射之法，御，五御之節，書，六書之品，數，九數之計」者，並據保氏文。御，並當依保氏經注作馭。賈疏云：「書言品者，形聲處事，差品不同。數言計者，有多少筭計。」案五禮以下名義，並詳保氏疏。以鄉八刑糾萬民：一曰不孝之刑，二曰不睦之刑，三曰不婣之刑，四曰不弟之刑，五曰不任之刑，六曰不恤之刑，七曰造言之刑，八曰亂民之刑。糾猶割察也。不弟，不敬師長。造言，訛言惑衆。亂民，亂名改作，執左道以亂政也。鄭司農云：「任謂朋友相任，恤謂相憂。」[疏]「以鄉八刑糾萬民」者，此卽十二教以刑教中則民不虣之事。鄉八刑，刑之行於鄉中者。司徒掌六鄉，故兼掌其刑，大司寇五刑三曰鄉刑是也。雲「一曰不孝之刑」者，孝經云：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。」大司寇鄉刑亦云「上德糾孝」，故此鄉刑亦以不孝爲首。賈疏云：「上設三物教萬民，民有不從教者，則設刑以刑之。上三物有六德、六行、六蓺。六德六蓺不設刑，獨於六行設刑者，鄭注師氏云：『在身爲德，施之爲行。』德爲在身，不施於物，六蓺亦是在身之能，不施於人，故二者不設刑。其行並是施之於人，恐有愆負，故設刑以防之也。造言亂民，民中特害，故六行之外，別加此二刑。」　注云「糾猶割察也」者，小宰注義同。雲「不弟，不敬師長」者，孟子告子篇云：「徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。」趙注云：「弟，順也。」賈子道術篇云：「弟敬愛兄謂之悌。」周書謚法篇孔注云：「不悌，不遜順也。」悌卽弟之俗。案師氏三行云：「二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。」依鄭説，此不弟似兼含不順爲義。但彼師長，長當謂官長；此注則似主長老而言，義亦微異也。賈疏云：「此不弟，卽上六行友是也。上文在睦姻之上，此變言弟退在睦姻之下者，上言友，專施於兄弟；此變言弟，兼施於師長，故退在睦姻之下。」雲「造言，訛言惑衆」者，大宰注云：「造，作也。」詩小雅沔水「民之訛言」，〔四〕箋云：「訛，僞也。」謂造作僞妄之言，以惑衆聽。禁暴氏禁庶民之作言語而不信者，亦其類也。雲「亂民，亂名改作，執左道以亂政也」者，王制云：「析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺。」鄭彼注云：「亂名改作，謂變易官與物之名，更造法度。左道，若巫蠱及俗禁。」孔疏云：「盧云：左道謂邪道。地道尊右，右爲貴，故漢書雲『右賢左愚』『右貴左賤』。故正道爲右，不正道爲左。」案：荀子正名篇云：「析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，民多辨訟，則謂之大姦，其罪猶爲符節度量之罪也。」此卽古亂民之刑也。又案：禁暴氏禁庶民之亂暴力正者，司虣掌市禁，亦有虣亂之禁，則亂民當亦兼有暴亂之民矣。鄭司農雲「任謂朋友相任」者，上六行注云：「任，信於友道者。」二鄭義同。雲「恤謂相憂」者，詳前疏。以五禮防萬民之僞而教之中，禮所以節止民之侈僞，使其行得中。鄭司農云：「五禮謂吉凶賓軍嘉。」[疏]「以五禮防萬民之僞而教之中」者，此卽十二教「以祀禮教敬則民不苟，以陽禮教讓則民不爭，以陰禮教親則民不怨」之事。稻人云：「以防止水。」經解云：「夫禮禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也。」坊卽防之俗。蓋防爲止水之隄，引申爲防檢之義。上六藝已晐五禮六樂，但彼是教民興藝之事，此更以禮樂教化萬民，故別言之。賈疏云：「案禮記樂記云：『禮者著誠去僞。』故以禮防萬民之僞而教之中，使得中正也。」　注云「禮所以節止民之侈僞，使其行得中」者，王制云：「司徒脩六禮，以節民性。」樂記云：「禮節民心。」白虎通義禮樂篇云：「禮所以防淫泆，節其侈靡也。」上文十二教雲「以儀辨等，則民不越」，教中卽使之不越禮也。鄭司農雲「五禮，謂吉凶賓軍嘉」者，據大宗伯文。王制云：「六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見。」彼六者以事別，與五禮亦互通也。以六樂防萬民之情，而教之和。樂所以蕩正民之情思，使其心應和也。鄭司農云：「六樂謂雲門、咸池、大韶、大夏、大濩、大武。」[疏]「以六樂防萬民之情而教之和」者，此卽十二教「以樂教和則民不乖」之事。　注云「樂所以蕩正民之情思，使其心應和也」者，樂記云：「樂和民聲。」又云：「樂也者，可以善民心，其感人深，其移風易俗易。」白虎通義禮樂篇云：「樂所以蕩滌，反其邪惡也。」卽蕩正民之情思，使其心應和之事也。鄭司農雲「六樂謂雲門、咸池、大韶、大夏、大濩、大武」者，釋文韶作招，雲「本亦作韶」。又雲「濩，本亦作護」。案：招、韶，護、濩，字並通。詳大司樂疏。凡萬民之不服教而有獄訟者，與有地治者聽而斷之，其附於刑者，歸於士。不服教，不厭服於十二教，貪冒者也。爭罪曰獄，爭財曰訟。有地治者，謂鄉州及治都鄙者也。附，麗也。士，司寇、士師之屬。鄭司農云：「與有地治者聽而斷之，與其地部界所屬吏共聽斷之。士謂主斷刑之官。春秋傳曰：『士榮爲大士。』或謂歸於圜土，圜土謂獄也，獄城圜。」[疏]「凡萬民之不服教而有獄訟者，與有地治者聽而斷之」者，賈疏云：「上以禮樂化民，而萬民不厭服十二教，則鬭爭起。有獄訟者，將斷割之時，恐其獄訟不審，故與其有地治者謂治民之官，共聽而斷之。」雲「其附於刑者歸於士」者，以司徒雖掌鄉八刑，而獄訟之事必屬之刑官也。其官刑撲罰以下，則司徒專斷之。賈疏云：「若有小罪，則司徒決之。其附於五刑，則歸於士，使秋官士師之等斷之。」　注云「不服教，不厭服於十二教，貪冒者也」者，厭，賈述注作「猒」。疏云：「上以十二教教民，使不貪冒，其民有不猒服於十二教，卽是貪冒之人也。猒有二種：有嫌猒，有猒飫之猒，謂若祭禮有陰猒之類是也。此言不猒服十二教者，謂不猒飫服行十二教也。」阮元云：「賈疏有嫌猒、猒飫、陰猒，字皆作古猒字，是賈氏所據鄭注作猒也。依説文『厭服』，字當從廠。」案：阮校是也。釋文：「厭，於涉反，或於驗反。」賈作猒，與陸引或音同。依陸前音，則字當作厭。説文厂部云：「厭，笮也，一曰合也。」字亦作壓，公羊文十四年，何注云：「壓，服也。」漢書刑法志云：「獄疑，於人心不厭者，輒讞之。」此與許書合義相近。賈疏猒飫之訓，恐非鄭意。貪冒者，左文十八年傳「貪於飲食，冒於貨賄」。杜注云：「冒亦貪也。」雲「爭罪曰獄」者，呂氏春秋孟秋紀高注同。大司寇雲「以兩劑禁民獄」，注云：「獄謂相告以罪名者。」鄭意凡言獄者，並謂以干犯罪名之事相告發，或己有罪而抵誣他人，若此者並謂之獄也。雲「爭財曰訟」者，呂氏春秋高注同。大司寇雲「以兩造禁民訟」，注云：「訟謂以財貨相告者。」説文言部云：「訟，爭也。」易訟釋文引鄭易注云：「辯財曰訟。」玉燭寶典引月令章句云：「獄，爭罪也。訟，爭辭也。」案：爭財謂以財貨取與相抵冒而告之官者。然經凡獄訟對文者，獄大而訟小也。鄭謂以爭罪爭財爲異，似非經義。獄訟散文亦通，詳大司寇疏。雲「有地治者，謂鄉州及治都鄙者也」者，賈疏云：「司徒主六鄉，明知有鄉州也。案上經布教於都鄙，明地治之內兼有都鄙可知。」詒讓案：鄭意此雲有地治者，猶遂大夫雲屬其地治者，亦猶蠟氏雲有地之官。在六鄉則爲鄉州之吏，在采地則爲都鄙之吏，此皆有聽獄訟之事，故鄉師雲「各掌其所治鄉之教而聽其治」，又雲「聽其獄訟」是也。雲「附，麗也」者，大司寇注云：「麗，附也。」二字互訓。附於刑，猶言麗著於刑法也。詳大司寇疏。雲「士，司寇、士師之屬」者，司寇關大小司寇，與士師及其屬官皆刑官，故通謂之士。孟子梁惠王篇雲「士師不能治士」，趙注以不能治獄爲釋，則獄亦得稱士矣。賈疏云：「案秋官有士師、鄉士、遂士、縣士，並主獄訟之事，故云士師之屬也。」鄭司農雲「與有地治者聽而斷之，與其地部界所屬吏共聽斷之」者，與後鄭説同。部界所屬吏，卽鄉州及治都鄙者也。雲「士謂主斷刑之官」者，秋官敍官注云：「士，察也，主察獄訟之事者。」是其義也。先鄭此義亦與後鄭同，但汎言斷刑之官，故後鄭補之。引春秋傳曰「士榮爲大士」者，僖二十八年左傳：衞侯殺弟叔武，元咺訴於晉，諸侯會於溫以討之。衞侯與元咺訟，甯武子爲輔，鍼莊子爲坐，士榮爲大士。杜注云：「大士，治獄官也。」引之者，證凡主斷刑之官並稱士也。雲「或謂歸於圜土」者，於，當從賈疏述注作「於」。此兼存別本別説，謂書或作歸於土，義則與司救「三罰而歸於圜土」同也。惠棟云：「鄭以古土字有作士者，故復以圜土釋之。詩周頌雲『保有厥士』，義作土。世本作篇雲『相士作乘馬』，卽相土也。呂覽任地云：『后稷曰：子能使吾士靖而甽浴士乎？』高誘曰：『士當爲土。』周牧敦亦以士爲土。」雲「圜土謂獄也，獄城圜」者，比長注云：「圜土者，獄城也。獄必圜者，規主仁，以仁心求其情，古之治獄，閔於出之。」司救及秋官敍官先鄭注義並同。初學記政理部引春秋元命包云：「爲獄圜者，象斗運合。」釋名釋宮室云：「獄，確也，言實確人情僞也。又謂之圜土，言築土表牆其形圜也。」史記天官書云：「有句圜十五星，屬杓，曰賤人之牢，卽獄城圜之象。」月令孔疏引鄭記崇精問曰「獄，周曰圜土，殷曰羑里，夏曰均臺」。詩召南行露孔疏云：「鄭異義駁云：『獄者，埆也，囚證於埆核之處，周禮之圓土。』然則獄者，核實道理之名，臯陶造獄謂此也。既囚證未定，獄事未決，繫之於圓土，因謂圓土亦爲獄。」案：孔説是也。此經凡言圜土者，並爲頌繫罷民之獄，司救、大司寇、司圜所掌是也。其五刑之囚，則自繫鄉士、遂士、縣士諸官之獄，不入圜土。月令仲春省囹圄，〔五〕注云：「囹圄，所以禁守繫者，若今別獄矣。」白虎通義、獨斷及玉燭寶典引風俗通並雲獄周曰囹圄，明圜土非周獄之正名。又墨子尚賢下篇説傅説居圜土之上，則殷獄羑里之外，亦別有圜土，其制不始於周。鄭記崇精問，似謂周凡獄通名圜土，殊失攷。祀五帝，奉牛牲，羞其肆，牛能任載，地類也。奉猶進也。鄭司農云：「羞，進也。肆，陳骨體也。」玄謂進所肆解骨體，士喪禮曰「肆解去蹄」。[疏]「祀五帝奉牛牲」者，大宰注云：「祀五帝謂四郊及明堂。」大司徒奉牛牲，與大宗伯、大司馬、大司寇、大司空爲官聯。小宗伯雲「毛六牲，辨其名物而頒之於五官，使共奉之」是也。經言五帝，而不及昊天上帝及方丘北郊者，文不具也。凡郊丘五帝並用犢，餘神則用牛，通謂之牛牲。小司徒「凡小祭祀奉牛牲」，注云：「小祭祀，王玄冕所祭。」依彼注義，則凡中祀王希冕所祭以上之牛，並大司徒奉之矣。然則此官所奉甚衆，經唯舉五帝以見義耳。　注云「牛能任載，地類也」者，庖人注云：「牛屬司徒，土也。」易説卦傳云：「坤爲牛。」孔疏云：「坤象地，任重而順，故爲牛也。」又月令注云：「牛，土畜也。」孔疏引洪範五行傳云：「思之不睿，則有牛禍。」注云：「地，厚德載物，牛，畜之任重者也。屬思。」義與此注同。雲「奉猶進也」者，説文𠬞部云：「奉，承也。」引申爲進奉之義。廣雅釋詁云：「奉，進也。」大司寇、小司寇注並同。鄭司農雲「羞，進也」者，膳夫注同。雲「肆，陳骨體也」者，春官敍官注云：「肆猶陳也。」謂陳骨體爲俎實。賈疏云：「骨體，肩臂脊脅之屬。司農以肆爲『四』音讀之，故云肆陳也，謂陳牲體於俎上，卽體解折節爲二十一體是也。」案：賈説非也。詩小雅楚茨「或肆或將」，毛傳云：「肆，陳也。」箋云：「有肆其骨體於俎者。」先鄭卽本毛義。小子「羊肆」，先鄭注云：「羊肆，體薦，全烝也。」依左傳杜注、國語韋注義，則體薦半解牲體而薦之，全烝爲全升牲體而不解。先鄭小子注別以體解節折釋羊殽，則不以肆爲體解二十一體可知矣。雲「玄謂進所肆解骨體」者，後鄭從先鄭訓羞爲進，而不從其訓肆爲陳也。小子「羊肆」注云：「肆讀爲鬄。羊鬄者，所謂豚解也。」是後鄭讀肆爲鬄，鬄解卽豚解也。據大宗伯、典瑞注義，則肆者爲凡解牲體之通名，豚解、體解皆謂之肆。而祀五帝自血腥始，則當先進豚解，以此下注特引士喪禮豚解之法以證義，小子經則羊肆與羊殽對文，故彼注亦專舉豚解爲釋，二注意異而義同也。凡豚解，解左右股肱、脊及兩脅爲七體，詳小子疏。引士喪禮曰「肆解去蹄」者，士喪禮云：「特豚四鬄去蹏。」鄭彼注云：「鬄，解也。四解之，殊肩髀而已。」案：殊肩髀卽解左右股肱爲四也。彼下文又雲「兩胉脊」，注云：「胉，脅也。」卽所謂七體。賈疏云：「彼言殊肩髀，與此骨體一也。但彼雲四鬄，此雲肆解。其字不同者，鄭直以義讀之，非彼正文，此雲肆當彼鬄也。案禮運云：『腥其俎，孰其殽。』彼注云：『腥其俎謂豚解而腥之也，孰其殽謂體解而爓之。』祭祀之法，先豚解，後體解。經雲奉牛牲，謂初牽入時，卽言羞其肆，明先豚解。又案：國語禘郊之事則有全烝。若然，則禘郊之事，先全烝始後豚解也。若宗廟之祭，則無全烝，先豚解，次體解，禮運所云者是也。」何紹基云：「釋文：『肆，託歷反。注「肆解」「肆去」同。』案注引士喪禮，蓋以肆易鬄，當作『四肆去蹄』。賈疏誤作『肆解去蹄』者，因上句肆解骨體而誤也。釋文『肆去』二字，足正其誤。」案：何校是也。孔繼汾説同。俞樾云：「此注此疏均有誤字。蓋鄭意肆卽鬄之叚字，其義爲解，故注士喪禮，以四解説四鬄，而此注則以肆解連文也。肆解者，以解訓肆也。乃引士喪禮曰『肆解去蹄』，本作『四肆去蹄』，蓋謂此經之肆卽彼經之鬄也。故易彼經之正文，從此經之叚字，使讀者易曉，此古人引經明叚借之又一例也。賈疏本作『但彼雲四鬄，此雲四肆，其字不同。』蓋所異者，止『肆』之一字，故曰『此雲肆，當彼鬄也』。注文涉上有『肆解』字，誤作『肆解去蹄』，後人又改賈疏以從之，其誤遂不可正矣。」案：賈疏亦當如俞校。內饔疏引士喪禮「四肆去蹄」，卽依此注，是賈所見本與陸同之證。士喪禮之鬄，正字當作𩮜，詳小子疏。享先王亦如之。[疏]「享先王亦如之」者，賈疏云：「享先王不辨祭之大小，彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享。雲亦如之者，亦如上『祀五帝，奉牛牲，羞其肆』。又不言祭地者，祭地之禮與天同。」大賓客，令野脩道委積。令，令遺人使爲之也。少曰委，多曰積，皆所以給賓客。[疏]「大賓客，令野脩道委積」者，賈疏云：「案大行人，諸侯朝稱賓，鄉大夫來聘稱客。彼對文例，散文賓客通。此雲大賓客者，唯據諸侯來朝，大司徒令遺人於野路之上，脩治道塗及委積芻薪米禾之等，以待賓客。」案：賈説是也。此雲大賓客，小司徒雲小賓客，皆君臣相對爲大小，其賓客則自不別。大行人注云：「大賓，要服以內諸侯。大客，謂其孤卿。」與此義別。彼大客仍在小司徒小賓客內，此大賓客內亦當含要服以外蕃國來朝之小賓也。野謂自四郊以至於畿，遺人云「郊里之委積以待賓客」是也。賈雲脩治道塗者，蓋據遂人云「凡賓客令脩野道而委積」。遂師雲「賓客則巡其道脩，庀其委積」，注云：「巡其道脩，行治道路也。」以彼二文證之，則此經謂道路及委積二者兼令脩之，非止謂脩道上之委積也。但遺人不掌脩道塗之事，故方苞、蔣載康並謂脩道自大小司徒以及遂人、遂師，皆令野廬氏。其説足補鄭、賈之義。　注云「令，令遺人使爲之也」者，賈疏云：「案遺人云：『十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有路室，路室有委；五十里有市，市有候館，候館有積。』故知義然也。」黃度云：「鄭雲令遺人，以遺人掌委積也。脩道非遺人之事。」案：黃説是也。雲「少曰委，多曰積」者，遺人注同。賈彼疏云：「據三十里言委，五十里言積，相對而言，若散文則多亦曰委，委人所云薪蒸亦曰委是也。」案：賈説是也。説文禾部云：「積，聚也。」廣雅釋詁云：「委，積也。」蓋委積義同。凡儲聚禾米薪芻之屬，通謂之委積。九章算術商功篇有算委粟、委菽、委米及芻甍芻童術，皆有積，是也。鄭謂多少異名，據遺人職爲説耳。又案：國語周語雲「野有庾積」，韋注云：「庾，露積穀也。」詩小雅篤公劉云：「迺積迺倉。」蓋積本爲露積之名，總言之，凡倉廥之屬亦稱積。遺人云「候館有積」，掌戮雲「髠者使守積」，皆通含倉廥，不皆露積也。雲「皆所以給賓客」者，若遺人路室有委，候館有積及司儀雲上公五積，侯伯四積，子男三積等，皆以給賓客行道之用也。大喪，帥六鄉之衆庶，屬其六引，而治其政令。衆庶，所致役也。鄭司農云：「六引，謂引喪車索也。六鄉主六引，六遂主六紼。」[疏]「大喪帥六鄉之衆庶，屬其六引」者，以下掌致民治役之事。大喪謂王及後之喪。後與王禮略同，葬當亦得用六引也。世子喪蓋不備六引，則此大喪不得關世子以下，但其用役，亦取之鄉遂，則亦大小司徒、遂人等致之矣。案：遂師道野役及蜃車之役，注謂司徒使之。稍人云：「大喪，帥蜃車與其役以至，以聽於司徒。」是自鄉遂以至公邑，其役政咸受治於司徒，以其掌六鄉地事，尤爲親切，故經唯著帥六鄉衆庶之文；若其徵令所及，實通於畿內矣。又案：少儀云：「適公卿之喪，則曰聽役於司徒。」則疑公卿大臣之喪，司徒亦使其屬官治其役事，但不親其事耳。屬六引者，謂葬行時，屬引索於柩車之軸，以便挽引。既夕禮云：「乃載，屬引。」注云：「屬猶著也。」　注云「衆庶，所致役也」者，遂人注云：「大喪之正棺殯啟朝及引，六鄉役之。」卽此衆庶共其役也。賈疏云：「但六鄉七萬五千家，唯取一千人，致之使爲挽柩之役。」鄭司農雲「六引謂引喪車索也」者，既夕禮注云：「引，所以引柩車。在軸輴曰紼。古者人引柩。春秋傳曰：『坐引而哭之三。』」案：喪車卽巾車之匶路，遂師之蜃車也。引與綍同爲大索，惟以舉棺、引車爲異，詳遂人疏。又遂人「六綍」，注云「用綍旁六」，則此六引亦用引旁六。雲「六鄉主六引，六遂主六紼」者，紼綍同。賈疏云：「案遂人職云：『大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令；及葬，帥而屬六綍。』在棺曰紼，見繩體，行道曰引，見用力，互文以見義也。」大軍旅，大田役，以旗致萬民，而治其徒庶之政令。旗，畫熊虎者也。徵衆，刻日樹旗，期於其下。[疏]「大軍旅、大田役，以旗致萬民，而治其徒庶之政令」者，卽大宗伯軍禮之大師大田也。因大田而起徒役，謂之大田。役亦晐有大役之事，詳大宰疏。賈疏云：「凡征伐田獵所用民徒，先起六鄉之衆，司徒主六鄉，田卽治其徒庶之政令。」　注云「旗，畫熊虎者也」者，據司常文。雲「徵衆，刻日樹旗，期於其下」者，釋名釋天云：「熊虎爲旗，旗，期也，言與衆期於下。」説文㫃部云：「熊旗五斿，以象罰星，士卒以爲期。」案：旗期聲同，明用旗兼取期衆之義。賈疏云：「凡起徒役，不令而誅謂之虐。故徵衆庶，預刻集日，至日樹旗，期民於其下，衆皆至，弊旗，誅後至者也。」聶崇義云：「輈人云『熊旗六斿』。遂大夫四命，四斿；鄉大夫六命，則爲六斿。」案：依聶説，則大司徒大旗亦當六斿。司常大閲雲「孤卿建旜，帥都建旗」。大司馬治兵又雲「軍吏載旗，百官載旟」。大司徒，卿，常法宜建旟旜；今以師田用軍法，且司徒在軍，或卽爲軍將，故改建旗旜。但凡鄉遂致民，皆以大旗，似義取表事，與司常大閲大司馬治兵敍爵不同，則不定爲軍將。而期民通用旗，故鄉師時田雲「及期，以司徒之大旗致衆庶」，遂人起野役亦云「以遂之大旗致之」，義並略同。孟子萬章篇説諸侯招庶人以旃，疑卽用旗旜也。互詳鄉師、遂人疏。若國有大故，則致萬民於王門，令無節者不行於天下。大故，謂王崩及寇兵也。節，六節。有節乃得行，防姦私。[疏]「則致萬民於王門」者，於，經例當作「於」，石經及各本並誤。下同。致民者，以備非常，飭守政。萬民亦專指六鄉之正卒，非通國中四郊之民盡致之也。王門卽王宮之皋門、庫門，虎賁氏所守者，對司門國門爲城門。覲禮記雲「偏駕不入王門」，亦是也。致萬民，蓋於皋門內外屬衆而待事。國語吳語云：「越王命有司大令於國曰：苟任戎者，皆造於國門之外。」彼將興兵征伐，故致民於國門；此大故備守，則致民於宮門，緩急事異也。雲「令無節者不行於天下」者，謂令鄉遂都鄙及邦國也。司險云：「國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，唯有節者達之。」此官蓋亦兼令之矣。　注云「大故謂王崩及寇兵也」者，朝士雲「若邦凶荒札喪寇戎之故」。此下文荒札別見，故注不及也。司險注云：「有故，喪災及兵也。」此大喪及大兵事則謂之大故。虎賁氏云：「國有大故則守王門，大喪亦如之。」彼詳言之，故大喪與大故並舉；此通言之，則大故亦得含大喪：經注詳略，不嫌互見也。雲「節，六節」者，據小行人六節達於天下者也。雲「有節乃得行，防姦私」者，姦，宋本、嘉靖本作「姧」，卽姦之俗。有節以檢察誣僞，則姦私不得售也。大荒、大札，則令邦國移民、通財、舍禁、弛力、薄征、緩刑。大荒，大凶年也。大札，大疫病也。移民，辟災就賤。其有守不可移者，則輸之穀。春秋定五年夏，歸粟於蔡是也。[疏]「大荒大札則令邦國移民通財」者，此與上十二荒政略同。彼舉其條目，此施其政令。又大札亦有此令，故復著之也。賈疏云：「令邦國者，謂令天下諸侯邦國也。移民，謂分口往就賤。財是米穀也。其有留守不得去者，則賤處通穀米與之。」雲「舍禁、弛力、薄征、緩刑」者，並詳前疏。賈疏云：「若據大荒，則全無徵稅。今言薄征者，容有小荒，仍徵稅。」　注云「大荒，大凶年也」者，大宰注云：「荒，凶年。」此災尤重，故曰大荒。雲「大札，大疫病也」者，膳夫注云：「大札，疫癘也。」與此義同。雲「移民，辟災就賤」者，説文禾部云：「移，禾相倚移也。」又辵部云：「迻，遷徙也。」經典通叚移爲迻。大札則徙民避災。大荒穀貴，則徙民就穀賤之處，使易得食。廩人云：「若食不能人二鬴，則令邦移民就穀。」卽就賤也。孟子梁惠王篇：「梁惠王曰：河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內。」卽大荒移民之事。雲「其有守不可移者，則輸之穀」者，前注云「財謂泉穀」，故輸穀謂之通財。有守謂有地守，或老稚守田宅不能移者，則輸穀以賙其戹，孟子之移粟是也。小行人云：「若國札喪，則令賻補之；若國凶荒，則令賙委之。」亦卽札荒通財之事。雲「春秋定五年夏，歸粟於蔡是也」者，春秋經文。先是，定四年秋，楚人圍蔡，故此年夏歸之粟。左傳云：「歸粟於蔡，以周亟矜無資。」賈疏云：「彼雖非荒札之事，直取歸粟一道，證經通財之義。」歲終，則令教官正治而致事。歲終，自周季冬也。教官，其屬六十。正治，明處其文書。致事，上其計簿。[疏]「歲終，則令教官正治而致事」者，此正教官之歲會，所謂官計也。　注云「歲終，自周季冬也」者，宰夫注同。此經通例，凡言歲者，並據夏正，歲終實當爲夏之季冬。鄭以爲周季冬，非也。詳宰夫疏。雲「教官其屬六十」者，地官所屬之凡數也。雲「正治，明處其文書」者，大宰「歲終則令百官府各正其治」，注云：「正，正處也。」謂明審處制其文書也。雲「致事，上其計簿」者，小宰「歲終則令羣吏致事」，注云：「使齎歲盡文書來至，若今上計計簿。」卽歲盡上計之文書也。正歲，令於教官曰：「各共爾職，脩乃事，以聽王命。其有不正，則國有常刑。」正歲，夏正月朔日。[疏]「正歲令於教官」者，此就教官之屬各官府申敕之，與小司徒觀教法時所令不同，詳彼疏。雲「曰各共爾職，脩乃事，以聽王命」者，猶小宰令治官雲「各脩乃職，攷乃法，待乃事，以聽王命」也。雲「其有不正，則國有常刑」者，賈疏云：「謂文書不正直而濫失，則有常刑。」案：常刑，詳小宰疏。　注云「正歲，夏正月朔日」者，小宰注云：「正歲謂夏之正月。」賈疏雲「知是朔日者，以其正月之吉是朔日，此雖不言之吉，亦是朔日爲始可知也。」 〔一〕「當」原訛「與」，據楚本改。 〔二〕「二」原訛「三」，據楚本改。 〔三〕原脫「家」，據賈疏及楚本補。 〔四〕「沔」原訛「河」，據詩經小雅改。 〔五〕「仲春」原訛「孟春」，孫氏偶誤記，據禮記月令改。