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御纂朱子全書 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書
　　御製朱子全書序
　　唐虞夏商周聖賢迭作未嘗不以文字為重文字之重莫過五經四書每覽古今凡傳於世者代不乏人秦漢以下文章議論無非因時制冝諷諌陳事䋲愆紏謬絶長補短之計耳若觀文辭之雄摛藻之麗古人已有定論予何敢言但不偏於刑名則偏於好尚不偏於楊墨則偏於𥼶道不偏於詞章則偏於怪誕皆不近乎王道之純子少時頗好讀書只以廣愽華麗為事剛勇武備為用自康熈三十五年天山告警朕親擐甲冑統數萬子弟深入不毛沙磧乏水瀚海指揮如意破敵無存未十旬而凱旋可謂勝矣後有所悟而自問兵可窮乎武可黷乎秦皇漢武英君也因必欲勝而無令聞或至不保者豈非好大喜功與亂同道之故耶所以宵旰孜孜思逺者豈不柔近者豈不懐非先王之法不可用非先王之道不可為反之身心求之經史手不𥼶卷數十年
　　來方得宋儒之實據雖漢之董子唐之韓子亦得天人之理未及孔孟之淵源至邵子而玩弄河洛之理性命之㣲衍先天後天之數定先甲後甲之考雖書不盡傳理亦顯然矣周子開無極而太極通書之類其所授受有自來矣如星辰繫乎天而各有其位不能淪也光風霽月之量又不知其何似二程之充養有道經天緯地之徳聚百順以事君親前儒已誦之矣至於朱夫子集大成而緒千百年絶傳之學開愚䝉而立億萬世一定之規窮理以致其知反躬以踐其實釋大學則有次第由致知而平天下自眀徳而止於至善無不開發後人而教來者也五章補之於斷簡殘篇之中而一旦豁然貫通之為止雖聖人復起必不能逾此問中庸名篇之義則不偏不倚無過不及之名未發已發之中本之於時中之中皆先賢所不能及也論語孟則逐篇討論皆內聖外王之心傳於此道人心之所關匪細以五經則因經取義理正言順和平寛𢎞非後世藉此而輕議者同日而語也至於忠君愛國之誠動靜語黙之敬文章言談之中全是天地之正氣宇宙之大道朕讀其書察其理非此不能知天人相與之奧非此不能治萬邦於袵席非此不能仁心仁政施於天下非此不能外內為一家讀書五十載只認得朱子一生所作何事故不揣粗鄙無文而集各書中凡關朱子之一句一字命大學士熊賜履李光地素日留心於理學者彚而成書名之朱子全書以備乙夜勤學庶㡬寡過雖未能亦自勉君親之責者朕又所思者朱子之道五百年未有辯論是非凡有血氣莫不遵崇朕一生所學者為治天下非書生坐觀立論之易今集朱子之書恐後世以借朱子之書自為名者所以朕敬述而不作未敢自有議論往往見元眀至於我朝註作講解捴不出朱子而各出己見每有駁雜反為有玷宋儒之本意況天下至大兆民至衆輿圖甚逺開地太廣諸國外蕃風俗不同好尚各異防此失彼之患不可不思若以智謀而得人心如挾泰山而超北海也以中正仁義老成寛信似乎近之凡讀是書者諒吾志不在虗詞而在至理不在責人而在責己求之天道而盡人事存吾之順末吾之寜未知何如也
　　康熈五十二年嵗在癸巳夏六月敬書











　　御製讀朱子全書
　　少時慕才華研精味辭藻㣲言探月窟逸興橫雲表措思每廢餐兀兀忘昏曉雖雲俗慮無卻被詩魔擾至理在目前棄而求深窈曠蕩無所歸悵悵盈懐抱近讀文公書習氣從茲掃因知九仞山一簣功不少作此聊自訟詎足雲見道
　　〈右謹依御製詩初集恭録〉









　　光祿大夫文淵閣大學士兼吏部尚書〈臣〉李光地等茲者伏蒙
　　皇帝陛下命〈臣〉等編校
　　御纂朱子全書總六十六卷刋刻已竣謹裝潢成帙進呈〈臣〉光地等誠惶誠恐稽首頓首
　　上言伏以
　　道光載籍綂承四子之傳德備文明象應五星之聚非為一時而出樂有
　　後聖之知果不虛行殆同親炙蓋
　　繼天出治職兼總乎君師而
　　稽古右文功乃隆夫作述五百歳之遙源斯在二千年之丕緒聿新〈臣〉光地等竊惟危微心法肇自伊耆終始大成集維元聖中閒言天言性者則有禹皐成湯言德言學者乃由阿衡傅說丹書垂乎敬義周禮著夫中和逮洙泗而發揮無餘厯漢唐而明昧相半直至濂溪默契道體親授二程爰得考亭剖析精言兼綜諸子斯文頼以不墜後學由此弗迷然其道堙鬱於江沱惟其書流行於海內前代雖頒行學校知德者稀全編則剝蝕經坊硏精實寡從未有紹其道傳其心典極累朝尊異之隆文經
　　乙夜校讐之久如
　　今日者欽惟
　　皇帝陛下
　　心畫羲爻
　　身符夏度
　　功巍文煥猶兢兢業業以勅幾
　　仁熟義精方矻矻孜孜而論道
　　謂朱子為諸儒之醇粹不難以
　　聖而下學於賢故其書為六籍之津梁將俾沿河而東至於海崇其禮秩方自廡以升堂薈其遺編乃
　　命官而授簡發凡起例無非稟
　　聖心之裁成提要刋繁逐一經
　　御筆之刪定雖至㣲文碎義周覽甚詳轉注諧聲摩求必
　　當沍寒蒸暑未嘗輟誦於
　　萬幾之餘夜漏晨壺不聞停披於寸晷之暫是用規模畫一條理分明自小學大學以開端漸及四書六藝合道德性命而一貫極於聖綂王功文約而彌該義備而不複權衡取舎必得其肯綮之精次第後先一準於施為之序厯選六百年來編朱子書者其得詳略輕重之中誠未有如我
　　皇上者也非夫心心相繼不隔絲豪聖聖相承如合符節
　　孰能與此哉加以
　　親製序文冠諸書首大義㣲言之秘啟發靡遺脩身覺世
　　之方㑹歸一致於是
　　頒諸宇內使儒林有入聖之階梯布在學官凡來者得窮經之指要教思若風行而雨化徯志自谷應而鐘鳴〈臣〉光地等章句習深經籍道邈生逄
　　堯舜尚慚比戶之民少學魯鄒誰是及門之士纂言不如
　　韓愈惟荷
　　訓誨以成編校書遠遜更生幸藉
　　指撝而識字身遊
　　道化之盛奮而忘愚名掛典冊之端榮以為愧〈臣〉光地
　　等無任瞻
　　天仰
　　聖激切屏營之至謹奉
　　表隨
　　進以
　　聞
　　康熈五十三年八月初一日光祿大夫文淵閣大學士兼吏部尚書〈臣〉李光地等謹上表



　　御纂朱子全書承修校對監造諸臣職名
　　承修
　　原任東閣大學士兼吏部尚書〈臣〉熊賜履文淵閣大學士兼吏部尚書〈臣〉李光地
　　原任都察院左都御史兼管翰林院掌院學士事〈臣〉呉　涵
　　御前校對
　　翰　林　　院　侍　講〈臣〉魏廷珍
　　右春坊右中允兼翰林院編修〈臣〉何國宗左春坊左賛善兼翰林院檢討〈臣〉吳孝登翰　林　院　庶　吉　士〈臣〉梅㲄成
　　舉　　　　　　　　　　人〈臣〉王蘭生武英殿校對
　　原任左春坊左諭徳兼翰林院修撰〈臣〉呉廷楨原　任　國　子　監　司　業〈臣〉盧　軒原　任　翰　林　院　編　修〈臣〉何　焯翰　　林　　院　　編　　修〈臣〉徐用錫
　　翰　　林　　院　　編　　修〈臣〉張起麟翰　林　院　庶　吉　士〈臣〉成　文
　　武英殿監造
　　總監造兼內務府㑹計司員外郎〈臣〉伊都立總　監　造　兼　佐　領〈臣〉張常住
　　總　　　　　監　　　　　造〈臣〉李國屏監　造　兼　驍　騎　校〈臣〉巴　實
　　監　　　　　　　　　　　造〈臣〉關　保
　　監　　　　　　　　　　　造〈臣〉神　保







　　御纂朱子全書凡例
　　一近代名儒惟朱子之學最醇其所著作亦最備今四書集注及易本義詩傳既以頒行學校著為令甲此外如太極圖通書解西銘解四書或問易學啟蒙小學家禮儀禮經傳通解諸書皆所以發明性道補益經術然亦自為成書流傳於世舊矣惟語類一編係門弟子記錄中間不無譌誤冗複雜而未理文集一部則是其平生議論問荅應酬雜著以至奏牘公移皆具焉精粗雜載細大兼收令覽者苦其煩多迷於指趣學人病焉今合此二書撮取精要芟削繁文以類相次裒為全書以便學者蓋文雖不悉錄而微言大義庶幾具是矣故曰全書也
　　一語類及性理大全諸書篇目往往以太極隂陽理氣鬼神諸類為弁首頗失下學上達之序子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞也子路問事鬼神
　　子曰未能事人焉能事鬼此聖學之序也觀朱子四書集注先大學次論孟然後終以中庸則其用意可見朕覽其論小學蒙養之方大學進脩之法精切詳明有裨學者以為必先知此然後可以讀四書羣經而與聞乎神妙精微之奧矣故今篇目首以論學次四書次六經而性命道德天地隂陽鬼神之說繼焉
　　一語類及性理大全篇目其部分次第亦多未當者如有天度日月星辰然後有厯法不應以厯法在天度日月星辰之先隂陽五行四時即氣也不應不次於理氣之後雷電風雨之屬非天文也不應附於天文主敬主靜即存養也不應別於存養道綂列周程張朱似已而程門末派其人頗雜而不分治道諸目不以九官六典為之次第前後其事頗亂而無序若此之類皆闗係義理不可不正又如朱子語類大抵皆訓門人者也另立訓門人一門檢其議論多與論學諸篇重複皆編輯者之疵也今亦重於變舊但稍加釐正次其先後有區分太多而本末輕重反不明者則列總目於上而以細目書其行下以綂之訓門人篇但存其提撕警省最親切者且畧見當日問學姓字而已繁複之處皆從刪削
　　一朱子平生繼往開來盡在闡發經書義蘊及紹明周程張邵之學窮硏表章使後人知其綂緒之眞而識其津塗之正此其功之大者至於志狀碑誄則或出於應求徇請之篇奏牘文移亦或因於一時一節之事雖忠厚正直之風無在不可想見而比之譚經論學精觕則不侔矣故今所存錄詳於此而略於彼
　　一朱子論歷代人物處異代甚略而宋家太詳其間多有節取雜紀不足為輕重者兼收竝載有妨書體今據其當代知名者裁擇使前後相稱
　　一前代刻板訛誤絶少善本今彚合諸本校對從其義之長者亦有諸本齊誤無從考正而尋其文意可確知為某字之訛如琴律一篇纔數頁耳而錯誤近百字然依律呂之法皆可以推算而得之如此之類皆改正其可知者而闕其疑











　　欽定四庫全書　　　　　子部一
　　御纂朱子全書　　　　　　　儒家類
　　提要
　　〈臣〉等謹案
　　御纂朱子全書六十六卷康熙五十二年
　　聖祖仁皇帝御定南宋諸儒好作語錄卷帙之富尤無過於朱子咸淳中黎靖徳刪除重複編為一集尚得一百四十卷又南宋文集之富無過周必大揚萬里陸游而晦菴大全集卷帙亦與相埒其記載雜出衆手編次亦不在一時故或以私意潤色不免失真或以臆説託名全然無據即確乎得自師説者其中早年晚嵗持論各殊先後異同亦多相矛盾儒者務博篤信朱子之名遂不求其端不訊其末往往執其一語奉若六經而朱子之本㫖轉為尊朱子者所淆考朱子語錄稱孔門諸子
　　留下家語至今作病痛憾其擇之不精也然則讀朱子之書者不問其真贋是非隨聲附和又豈朱子之意乎哉
　　聖祖仁皇帝表章朱子之學而
　　睿鑒髙深獨洞燭語錄文集之得失乃
　　特詔大學士李光地等汰其榛蕪存其精粹以類排比分為十有九門金受練而質純玉經琢而瑕去讀朱子之書者奉此一編為指南庶㡬可不惑於多岐矣乾隆　十　年　月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀




　　御纂朱子全書目録　　　子部一　儒家類
　　巻一
　　學一
　　小學　總論為學之方
　　卷二
　　學二
　　存養　持敬　靜
　　卷三
　　學三
　　省察　知行　致知
　　卷四
　　學四
　　力行　克己改過　雜論立心處事
　　理欲義利君子小人之辨　論出處
　　卷五
　　學五
　　敎人　人倫師友
　　卷六
　　學六
　　讀書法　讀諸經法　論解經　讀史
　　史學
　　卷七
　　大學一
　　總論　聖經
　　卷八
　　大學二
　　傳十章
　　卷九
　　大學三
　　論或問
　　卷十
　　論語一
　　總論　學而第一
　　卷十一
　　論語二
　　為政第二
　　卷十二
　　論語三
　　八佾第三　里仁第四
　　卷十三
　　論語四
　　公冶長第五
　　卷十四
　　論語五
　　雍也第六
　　巻十五
　　論語六
　　述而第七　泰伯第八
　　卷十六
　　論語七
　　子罕第九　鄉黨第十
　　卷十七
　　論語八
　　先進第十一　顔淵第十二
　　巻十八
　　論語九
　　子路第十三　憲問第十四
　　衞靈公第十五
　　巻十九
　　論語十
　　季氏第十六　陽貨第十七　㣲子第十八子張第十九　堯曰第二十
　　卷二十
　　孟子一
　　總論　梁恵王　公孫丑　滕文公
　　巻二十一
　　孟子二
　　離婁
　　巻二十二
　　孟子三
　　萬章　告子
　　巻二十三
　　孟子四
　　盡心
　　巻二十四
　　中庸一
　　總論　第一章
　　巻二十五
　　中庸二
　　第二章〈至〉末章
　　巻二十六
　　易一
　　綱領上
　　巻二十七
　　易二
　　綱領下
　　卷二十八
　　易三
　　乾〈至〉履
　　卷二十九
　　易四
　　泰〈至〉離
　　巻三十
　　易五
　　咸〈至〉未濟
　　巻三十一
　　易六
　　繫辭上
　　卷三十二
　　易七
　　繫辭下　說卦　序卦　雜卦
　　卷三十三
　　書一
　　綱領　虞書　夏書
　　卷三十四
　　書二
　　商書　周書
　　卷三十五
　　詩
　　綱領　三百篇
　　卷三十六
　　春秋
　　綱領　經〈傳附〉
　　卷三十七
　　禮一
　　儀禮　周禮　小戴禮　大戴禮
　　卷三十八
　　禮二
　　論考禮綱領　冠　昏　喪
　　卷三十九
　　禮三
　　祭
　　卷四十
　　禮四
　　雜儀
　　卷四十一
　　樂
　　卷四十二
　　性理一
　　性命　性　人物之性
　　卷四十三
　　性理二
　　氣質之性〈命才附〉
　　卷四十四
　　性理三
　　心
　　卷四十五
　　性理四
　　心性情　定性　情意　志氣志意　思慮
　　卷四十六
　　性理五
　　道　理　徳
　　卷四十七
　　性理六
　　仁
　　卷四十八
　　性理七
　　仁義　仁義禮智　仁義禮智信　誠
　　忠信　忠恕　恭敬
　　卷四十九
　　理氣一
　　總論　太極　天地　隂陽　五行　時令
　　卷五十
　　理氣二
　　天文　天度〈厯法附〉地理〈潮汐附〉雷電
　　風雨雪雹霜露
　　卷五十一
　　鬼神
　　總論　論在人鬼神　論祭祀祖考神祇雜論祭祀鬼神
　　卷五十二
　　道統一
　　聖賢諸儒總論　孔子　顔曽思孟
　　孔門弟子　周子
　　卷五十三
　　道統二
　　程子　張子　邵子
　　卷五十四
　　道統三
　　程子門人　楊氏門人　羅氏門人
　　胡氏門人
　　卷五十五
　　道統四
　　自論為學工夫　論自著書
　　卷五十六
　　道統五
　　自著書序跋
　　卷五十七
　　道統六
　　訓門人
　　卷五十八
　　諸子一
　　老子　列子　荘子　墨子　管子
　　孔叢子〈子華子附〉申韓　荀子　董子
　　揚子　文中子　韓子　歐陽子
　　卷五十九
　　諸子二
　　蘇氏　王氏　呂伯恭　陳君舉　陳同父
　　卷六十
　　諸子三
　　陸氏〈釋氏附〉
　　卷六十一
　　厯代一
　　唐虞三代　春秋　戰國　秦　西漢
　　東漢　三國　晉　唐　五代
　　卷六十二
　　厯代二
　　宋
　　卷六十三
　　治道一
　　總論　王伯　封建　論官　用人
　　卷六十四
　　治道二
　　財賦　賑恤　學校貢舉　論兵　論刑諫諍　禎異
　　卷六十五
　　論文　論詩　字學　科舉之學〈論醫學附〉
　　卷六十六
　　賦　詞　琴操　古詩　律詩　絶句
　　樂府　贊　箴　銘















　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷一
　　學一
　　小學
　　古者初年入小學只是教之以事如禮樂射御書數及孝弟忠信之事自十六七入大學然後教之以理如致知格物及所以為忠信孝弟者
　　古人小學養得小兒子誠敬善端發見瞭然而大學等事小兒子不㑹推將去所以又入大學教之
　　古人自入小學時已自知許多事了至入大學時只要做此工夫今人全未曽知此古人只去心上理㑹至去治天下皆自心中流出今人只去事上理㑹
　　古人便都從小學中學了所以大來都不費力如禮樂射御書數大綱都學了及至長大也更不大叚學便只理㑹窮理致知工夫而今自小失了要補填實是難但須莊敬誠實立其基本逐事逐物理㑹道理待
　　此通透意誠心正了就切身處理㑹旋旋去理㑹禮樂射御書數今則無所用乎御如禮樂射書數也是合當理㑹底皆是切用但不先就切身處理㑹得道理便教考究得些禮文制度又干自家身已甚事
　　古者小學已自暗養成了到長來已自有聖賢坯模只就上面加光飾如今全失了小學工夫只得教人且把敬為主收歛身心卻方可下工夫又曰古人小學教之以事便自養得他心不知不覺自好了到得漸長漸更厯通達事物將無所不能今人既無本領只去理㑹許多閒汨董百方措置思索反以害心
　　器逺前夜說敬當不得小學某看來小學卻未當得敬敬已是包得小學敬是徹上徹下工夫雖做得聖人田地也只放下這敬不得如堯舜也終始是一箇敬如說欽眀文思頌堯之徳四箇字獨將這箇敬做擗初頭如說恭已正南面而已如說篤恭而天下平皆是
　　問大學與小學不是截然為二小學是學其事大學是窮其理以盡其事否曰只是一箇事小學是學事親學事長且直理㑹那事大學是就上面委曲詳究那理其所以事親是如何所以事長是如何古人於小學存養已熟根基已深厚到大學只就上面㸃化出些精彩古人自能食能言便已教了一嵗有一嵗工夫到二十時聖人資質已自有十分〈㝢作三分〉大學只出治光彩今都蹉過不能轉去做只據而今當地頭立定腳做去補填前日欠闕栽種後來合做底〈㝢作根株〉如二十嵗覺悟便従二十嵗立定腳力做去三十嵗覺悟便從三十嵗立定腳力做去縱待八九十嵗覺悟也當據見定劄住硬寨做去
　　陸子夀言古者教小子弟自能食能言即有敎以至灑掃應對之類皆有所習故長大則易語今人自小即教作對稍大即敎作虛誕之文皆壊其性質某嘗思欲做一小學規使人自小教之便有法如此亦須有益先生曰只做禪苑清規様做亦自好
　　天命非所以教小兒教小兒只說箇義理大槩隻眼前事或以灑掃應對之類作叚子亦可每嘗疑曲禮衣毋撥足毋蹶將上堂聲必揚將入戶視必下等叶韻處皆是古人初教小兒語列女傳孟母又添兩句曰將入門問孰存
　　先生初令義剛訓二三小子見教曰授書莫限長短但文理斷處便住若文勢未斷者雖多授數行亦不妨蓋兒時讀書終身改口不得常見人教兒讀書限長短後來長大後都念不轉如訓詁則當依古註問向來承教謂小兒子讀書未須把近代解說底音訓教之卻不知解與他時如何若依古註恐他不甚曉曰解時卻須正說始得若大叚小底又卻只是粗義自與古註不相背了
　　御法而今尚可尋但是今人尋得亦無用處故不肯侯景反時士大夫無人㑹騎此時御法尚存今射亦有法一學時便要合其法度若只是胡亂射將來又學其法不得某舊學琴且亂彈謂待㑹了卻依法原來不然其後遂學不得知學問安可不謹厥始
　　弟子職一篇若不在管子中亦亡矣此或是他存得古人底亦未可知或是自做亦未可知竊疑是他作內政時士之子常為士因做此以教之想他平日這様處都理㑹來
　　弟子職所受是極雲受業去後須窮究道理到盡處也毋驕恃力如恃氣力欲胡亂打人之類蓋自小便教之以徳教之以尚徳不尚力之事
　　問小學載樂一叚不知今人能用得否曰姑使知之古人自小皆以樂教之乃是人執手提誨到得大來涵養已成稍能自立便可今人既無此非志大有所立因何得成立
　　因論小學曰古者教必以樂後世不復然問此是作樂使之聽或其自作曰自作若自理㑹不得自作何益古者國君備樂士無故不去琴瑟日用之物無時不列於前
　　成已方能成物成物在成已之中須是如此推出方能合義理聖賢千言萬語教人且從近處做去如灑掃大𠫊大廊亦只是如灑掃小屋模様掃得小處淨潔大處亦然若有大處開拓不去即是於小處便不曽盡心學者貪髙慕逺不肯従近處做去如何理會得大頭項底而今也有不曽從裏做得底外面也做得好此只是才髙以智力勝將去中庸說細處只是謹獨謹言謹行大處是武王周公達孝經綸天下無不載小者便是大者之驗須是要謹行謹言従細處做起方能充得如此大又曰如今為學甚難縁小學無人習得如今卻是從頭起古人於小學小事中便皆存箇大學大事底道理在大學只是推將開闊去向來小時做底道理存其中正似一箇坯素相似
　　先生下學見說小學曰前賢之言須是真箇躬行佩服方始有功不可只如此說過不濟事
　　問女子亦當有教自孝經之外如論語只取其面前明白者教之何如曰亦可如曹大家女戒溫公家範亦好〈以上語類十八條〉
　　三哥年長宜自知力學以副親庭責望之意不可自比兒曹虛度時日逐日早起依本㸃禮記左傳各二百字參以釋文正其音讀儼然端坐各誦百遍訖誦孟子三二十遍熟復玩味訖看史數板〈不過五六〉反復數遍〈文詞通暢議論精密處誦數過為佳〉大抵所讀經史切要反復精詳方能漸見㫖趣誦之宜舒緩不迫令字字分明更須端莊正坐如對聖賢則心定而義理易究不可貪多務廣渉獵鹵莽纔看過了便謂已通小有疑處即更思索思索不通即置小冊子逐日抄記以時省閲俟歸日逐一理㑹切不可含糊護短恥於資問而終身受此黯暗以自欺也又置簿記逐日所誦說起止以俟歸日稽考起居坐立務要端莊不可傾倚恐至昏怠出入步趨務要凝重不可票輕以害徳性以謙遜自牧以和敬待人凡事切須謹飭無故不須出入少說閒話恐廢光隂勿觀雜書恐分精力早晚頻自㸃檢所習之業每旬休日將一旬內書溫習數過勿令心少有放佚則自然漸近道理講習易明矣〈與魏應仲〉
　　古人只從幼子常視無誑以上灑掃應對進退之閒便是做涵養底工夫了此豈待先識端倪而後加涵養哉但從此涵養中漸漸體出這端倪來則一一便為已物又只如平常地涵養將去自然純熟〈荅林擇之〉
　　謂博學詳說非初學事則大不然古人之學固以致知格物為先然其始也必養之於小學則亦灑掃應對進退之節禮樂射御書數之習而已是皆酬酢講畫之事也豈以此而害夫持養之功哉必曰有害則是判然以動靜為兩物而居敬窮理無相發之功矣大抵聖賢開示後學進學門庭先後次序極為眀備今皆舍之而自立一說以為至當殊非淺陋之所聞也〈荅呂子約〉
　　問小學賔客之禮見於朋友之章莫以一時之交亦有切偲之意相觀而善之理否曰不須如此理㑹賔主自是朋友之類如鄉鄰還往及師弟子之屬於五達道亦朋友之類也不入此門則無管攝處矣〈荅易簡○以上文集四條〉
　　總論為學之方
　　凡人須以聖賢為己任世人多以聖賢為髙而自視為卑故不肯進抑不知使聖賢本自髙而已別是一様人則早夜孜孜別是分外事不為亦可為之亦可然聖賢稟性與常人一同既與常人一同又安得不以聖賢為己任自開闢以來生多少人求其盡已者千萬人中無一二隻是滾同枉過一世詩曰天生蒸民有物有則今世學者往往有物而不能有其則中庸曰尊徳性而道問學極髙眀而道中庸此數句乃是徹首徹尾人性夲善只為嗜欲所迷利害所逐一齊昏了聖賢能盡其性故耳極天下之聰目極天下之眀為子極孝為臣極忠某問眀性須以敬為先曰固是但敬亦不可混淪說須是每事上檢㸃論其大要只是不放過耳大抵為己之學於他人無一豪干預聖賢千言萬語只是使人反其固有而復其性耳
　　待文王而後興者凡民也若夫豪傑之士雖無文王猶興豪傑質美生下來便見這道理何用費力今人至於沈迷而不返聖人為之屢言方始肯來已是下愚了況又不知求之則終於為禽獸而已蓋人為萬物之靈自是與物異若迷其靈而昏之則與禽獸何別
　　人白睚不得要將聖賢道理扶持
　　聖賢只是做得人當為底事盡今做到聖賢止是恰好又不是過外
　　而今緊要且看聖人是如何常人是如何自家因甚便不似聖人因甚便只是常人就此理㑹得透自可超凡入聖
　　學問無賢愚無小大無貴賤自是人合理㑹底事且如聖賢不生無許多書冊無許多發眀不成不去理㑹也只當理㑹今有聖賢言語有許多文字卻不去做師友只是發眀得人若不自向前師友如何著得力
　　英雄之主所以有天下只是立得志定見得大利害如今學者只是立得志定講究得義理分眀
　　自家既有此身必有主宰理㑹得主宰然後隨自家力量窮理格物而合做底事不可放過些子因引程子言如行兵當先做活計
　　必須端的自省特達自肯然後可以用力莫如下學而上達也
　　世俗之學所以與聖賢不同者亦不難見聖賢直是真箇去做說正心直要心正說誠意直要意誠脩身齊家皆非空言今之學者說正心但將正心吟詠一餉說誠意又將誠意吟詠一餉說修身又將聖賢許多說修身處諷誦而已或掇拾言語綴緝時文如此為學卻於自家身上有何交渉這裏須要著意理會今之朋友固有樂聞聖賢之學而終不能去世俗之陋者無他只是志不立爾學者大要立志纔學便要做聖人是也
　　學者大要立志所謂志者不道將這些意氣去蓋他人只是直截要學堯舜孟子道性善言必稱堯舜此是真實道理世子自楚反復見孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣這些道理更無走作只是一箇性善可至堯舜別沒去處了下文引成覵顔子公眀儀所言便見得人人皆可為也學者立志須教勇猛自當有進志不足以有為此學者之大病
　　為學之道大立志向而細密著工夫如立志以古聖賢逺大自期便是責難然聖賢為法於天下我猶未免為鄉人其何以到須是擇其善者而從之其非者而去之如日用閒凡一事須有箇是有箇非去其非便為是克去已私便復禮如此雖未便到聖賢地位已是入聖賢路了
　　問人氣力怯弱於學有妨否曰為學在立志不干氣稟強弱事又曰為學何用憂惱但須令平易寛快去㝢舉聖門弟子唯稱顔子好學其次方說及曽子以此知事大難曰固是如此某看來亦有甚難有甚易只是堅立著志順義理做去他無蹺欹也
　　今之學者全不曽發憤
　　立志要如飢渴之於飲食才有悠悠便是志不立為學須是痛切懇惻做工夫使飢忘食渴忘飲始得學者做工夫當忘寢食做一上使得些入處自後方滋味接續浮浮沉沉半上落下不濟得事
　　聖賢千言萬語無非只說此事須是策勵此心勇猛奮發拔出心肝與他去做如兩邉擂起戰鼔莫問前頭如何只認捲將去如此方做得工夫若半上落下半沉半浮濟得甚事
　　且如項羽救趙既渡沉船破釡持三日糧示士必死無還心故能破秦若瞻前顧後便做不成
　　如居燒屋之下如坐漏船之中
　　不帶性氣底人為僧不成為道不了
　　陽氣發處金石亦透精神一到何事不成
　　須磨礪精神去理㑹天下事非燕安暇豫之可得今之學者本是困知勉行底資質卻要學他生知安行底工夫便是生知安行底資質亦用下困知勉行工夫況是困知勉行底資質
　　學者識得箇脈路正便須剛決向前若半青半黃非惟無益因舉酒雲未嘗見有衰底聖賢
　　學者為學譬如煉丹須是將百十斤炭火煆一餉方好用微㣲火養教成就今人未曽將百十斤炭火去煆便要將微火養將去如何得㑹成
　　今語學問正如煮物相似須爇猛火先煮方用微火慢煮若一向只用㣲火何由得熟欲復自家元來之性乃恁地悠悠㡬時㑹做得大要須先立頭緒頭緒既立然後有所持守書曰若藥弗瞑眩厥疾弗瘳今日學者皆是養病
　　進取得失之念放輕卻將聖賢格言處研窮考究若悠悠地似做不做如捕風捉影有甚長進今日是這箇人眀日也是這箇人
　　某見今之學者皆似箇無所作為無圖底人相似人之為學當如救火追亡猶恐不及如自家有箇光眀寳蔵被人奪去尋求趕捉必要取得始得今學者只是悠悠地無所用心所以兩年三年五年七年相別及再相見只是如此
　　諸友只有箇學之意都散漫不恁地勇猛恐度了日子須著火急痛切意嚴了期限䟎了工夫辦㡬箇月日氣力去攻破一過便就裏面旋旋涵養如攻寨須出萬死一生之計攻破了關限始得而今都打寨未破只循寨外走道理都咬不斷何時得透
　　人氣須是剛方做得事如天地之氣剛故不論甚物事皆透過人氣之剛其夲相亦如此若只遇著一重薄物事便退轉去如何做得事
　　如大片石須是和根拔今只於石面上薄削濟甚事作意向學不十日五日又懶孟子曰一日暴之十日寒之
　　為學極要求把篙處著力到工夫要斷絶處又更増工夫著力不放令倒方是向進處為學正如撐上水船方平穏處儘行不妨及到灘脊急流之中舟人來這上一篙不可放緩直須著力撐上不得一步不緊放退一歩則此船不得上矣
　　若不見得入頭處緊也不可慢也不得若識得些路頭須是莫斷了若斷了便不成待得再新整頓起來費多少力如雞抱卵看來抱得有甚煖氣只被他常常恁地抱得成若把湯去盪便死了若抱才住便冷瞭然而實是見得入頭處也自不解住了自要做去他自得些滋味了如喫菓子相似未識滋味時喫也得不消喫也得到識滋味了要住自住不得
　　人多言為事所奪有妨講學此謂不能使船嫌溪曲者也遇富貴就富貴上做工夫遇貧賤就貧賤上做工夫兵法一言甚佳因其勢而利導之也人謂齊人弱田忌乃因其弱以取勝今日三萬竈眀日二萬竈後日一萬竈又如韓信特地送許多人安於死地乃始得勝學者若有絲豪氣在必須進力除非無了此氣只口不㑹說話方可休也因舉浮屠語曰假使鐵輪頂上旋定慧圓眀終不失
　　學者做工夫莫說道是要待一箇頓叚大項目工夫後方做得即今逐些零碎積累將去才等待大項目後方做即今便蹉過了學者只今便要做去斷以不疑鬼神避之需者事之賊也
　　今人做工夫不肯便下手皆是要等待如今日早閒有事午閒無事則午閒便可下手午閒有事晚閒便可下手卻須要待眀日今月若尚有數日必直待後月今年尚有數月不做工夫必曰今年嵗月無㡬直須來年如此何緣長進
　　易曰學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之語曰執徳不𢎞信道不篤焉能為有焉能為亡學問之後斷以寛居信道篤而又欲執徳𢎞者人之為心不可促迫也人心須令著得一善又著一善善之來無窮而吾心受之有餘地方好若只著得一善第二般來又未便容得如此無緣心廣而道積也
　　學者須養教氣宇開闊𢎞毅
　　常使截斷嚴整之時多膠膠擾擾之時少方好
　　虛心順理學者當守此四字
　　如其窄狹則當涵泳廣大氣象頽惰則當涵泳振作氣象
　　開闊中又著細密寛緩中又著謹嚴
　　因論為學曰愈細密愈廣大愈謹確愈髙眀
　　問根本須是先培壅然後可立趨向曰此叚只如弟子入孝出弟行謹言信愛衆親仁行有餘力則以學文之意耳先只是從實上培壅一箇根腳卻學文做工夫去
　　仲思問敬義夾持直上達天徳自此曰最是他下得夾持兩字好敬主乎中義防於外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達天徳
　　敬義夾持直上達天徳自此表裏夾持更無東西走作去處上面只更有箇天徳忠信所以進徳修辭立其誠所以居業者乾道也敬以直內義以方外者坤道也只是健順又曰非禮勿視聽言動者乾道出門如見大賔使民如承大祭者坤道又曰公但看進徳立誠是甚模様強健
　　因說敬恕先生舉眀道語雲敬義夾持直上達天徳自此而今有一様人裏面謹嚴外面卻䖃苴有人外面恁地寛恕裏面卻都是私意了內外夾持如有人在裏面把住一人在門外把持不由他不上去
　　程子言未有致知而不在敬者又言涵養當用敬進學則在致知若不能以敬養在這裏如何㑹去致得知若不能致知又如何成得這敬
　　問所謂源頭工夫莫只是存養修治底工夫否曰存養與窮理工夫皆要到然存養中便有窮理工夫窮理中便有存養工夫窮理便是窮那存得底存養便是養那窮得底
　　今學者別無事只要以心觀衆理理是心中所有常存此心以觀衆理只是此兩事耳
　　涵養須用敬進學則在致知無事時且存養在這裏提撕警覺不要放肆則講習應接時便當思量義理
　　問敬先於知然知至則敬愈分眀曰此正如配義與道為學正如推車子相似才用力推得動了便自轉將去更不費力故論語首章只說箇學而時習之不亦說乎便言其效驗者蓋學至說處則自不容己矣
　　如論語首章言學只到不亦說乎處住下面便不說學了蓋到說時此心便活因言韓退之蘓眀允作文只是學古人聲響盡一生死力為之必成而後止今之學者為學曽有似他下工夫到豁然貫通處否
　　聖賢所說工夫都只一般只是一箇擇善固執論語則說學而時習之孟子則說眀善誠身只是隨他地頭所說不同下得字來各自精細其實工夫只是一般須是盡知其所以不同方知其所謂同也
　　學須先理㑹那大底理㑹得大底了將來那裏面小底自然通透今人卻是理㑹那大底不得只去搜尋裏面小小節目
　　學問須是大進一番方始有益若能於一處大處攻得破見那許多零碎只是這一箇道理方是快活然零碎底非是不當理㑹但大處攻不破縱零碎理㑹得些少終不快活曽㸃漆雕開已見大意只緣他大處看得分曉今且道他那大底是甚物事天下只有一箇道理學只要理㑹得這一箇道理這裏纔通則凡天理人慾義利公私善惡之辨莫不皆通
　　或問氣質之偏如何救得曰才說偏了又著一箇物事去救他偏越見不平正了越討頭不見要緊只是看教大底道理分眀偏處自見得如暗室求物把火來便照見若只管去摸索費盡心力只是摸索不見若見得大底道理分眀有病痛處也自㑹變移不自知不消得費力
　　學者若有本領相次千枝萬葉都來湊著這裏看也須易曉讀也須易記
　　刮落枝葉栽培根本
　　大根夲流為小根本〈舉前說因先說欽夫學大夲如此則發處不能不受病〉有一分心向裏得一分力有兩分心向裏得兩分力因言前輩也多是背處做㡬年方成
　　學者只是不為己故日閒此心安頓在義理上時少安頓在閒事上時多於義理卻生於閒事卻熟
　　今學者要緊且要分別箇路頭要緊是為己為人之際為己者直拔要理㑹這箇物事欲自家理㑹得不是慢恁地理㑹且恁地理㑹做好看教人說道自家也曽理㑹來這假饒理㑹得十分是當也都不闗自身已事要須先理㑹這箇路頭若分別得了方可理㑹文字
　　為學須是切實為己則安靜篤實承載得許多道理若輕揚淺露如何探討得道理縱使探討得說得去也承載不住
　　入道之門是將自家身已入那道理中去漸漸相親久之與已為一而今人道理在這裏自家身在外面全不曽相干渉
　　或問為學曰今人將做箇大底事說不切已了全無益一向去前人說中乗虛接渺妄取許多枝蔓只見逺了只見無益於己聖賢千言萬語儘自多了前軰說得分曉了如何不切已去理㑹如今看文字且要以前賢程先生等所解為主看他所說如何聖賢言語如何將已來聽命於他切已思量體察就日用常行中著衣喫飯事親從兄盡是問學若是不切已只是說話今人只憑一已私意瞥見些子說話便立箇主張硬要去說便要聖賢從我言語路頭去如何㑹有益此其病只是要說髙說妙將來做箇好看底物事做弄如人喫飯方知滋味如不曽喫只要攤出在外面與人看濟人濟己都不得
　　或問為學如何做工夫曰不過是切已便的當此事自有大綱亦有節目常存大綱在我至於節目之閒無非此理體認省察一豪不可放過理眀學至件件是自家物事然亦須各有倫序問如何是倫序曰不是安排此一件為先此一件為後此一件為大此一件為小隨人所為先其易者闕其難者將來難者亦自可理㑹且如讀書三禮春秋有制度之難眀夲末之難見且放下未要理㑹亦得如書詩直是不可不先理㑹又如詩之名數書之盤誥恐難理㑹且先讀典謨之書雅頌之詩何嘗一言一句不說道理何嘗深潛諦玩無有滋味只是人不曽子細看若子細看裏面有多少倫序須是子細參研方得此便是格物窮理如遇事亦然事中自有一箇平平當當道理只是人討不出只隨事滾將去亦做得卻有掣肘不中節處亦緣鹵莽了所以如此聖賢言語何曽誤天下後世人自學不至耳
　　佛家一向撤去許多事只理㑹自身已其教雖不是其意思卻是要自理㑹所以他那下常有人自家這下自無人今世儒者能守經者理㑹講解而已看史傳者計較利害而已那人直是要理㑹身已從自家身已做去不理㑹自身已說甚別人長短眀道曰不立已後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓已已立後自能了當得天下萬物只是從程先生後不再傳而已衰所以某嘗說自家這下無人佛家有三門曰教曰律曰禪禪家不立文字只直截要識心見性律夲法甚嚴豪髮有罪如雲不許飲水纔飲水便有罪過如今小院號為律院乃不律之尤者也教自有三項曰天台教曰慈恩教曰延夀教延夀教南方無傳有此文字無能通者其學近禪故禪家以此為得天台教専理㑹講解慈恩教亦只是講解吾儒家若見得道理透就自家身心上理㑹得夲領便自兼得禪底講說辨訂便自兼得教底動由規矩便自兼得律底事事是自家合理㑹顔淵問為邦看他陋巷簞瓢如此又卻問為邦之事只是合當理㑹看得是合做底事若理㑹得入頭意思一齊都轉若不理㑹得入頭少閒百事皆差錯若差了路頭底亦多端有纔出門便錯了路底有行過三兩條路了方差底有畧差了便轉底有一向差了煞逺終於不轉底
　　用之問學者思先立標準如何曰必有事焉而勿正之謂而今雖道是要學聖人亦且從下頭做將去若日日恁地比較也不得雖則是曰舜何人也予何人也若只管將來比較不去做工夫又何益
　　師友之功但能示之於始而正之於終爾若中閒三十分工夫自用喫力去做既有以喻之於始又自勉之於中又其後得人商量是正之則所益厚矣不爾則亦何補於事
　　人之資質有偏則有縫罅做工夫處蓋就偏處做將去若資質平底則如死水然終激作不起謹愿底人更添些無狀便是鄉愿
　　務反求者以博觀為外馳務博觀者以內省為狹隘墮於一偏此皆學者之大病也
　　未有耳目狹而心廣者其說甚好
　　小立課程大做工夫
　　嚴立功程寛著意思久之自當有味不可求欲速之功咬得破時正好咀味
　　問學不言而自得者乃自得也曰道理夲自廣大只是潛心積慮緩緩養將去自然透熟若急迫求之則是起意去趕趁他
　　宗杲雲如載一車兵器逐件取出來弄弄了一件又弄一件便不是殺人手段我只有寸鐵便可殺人
　　須是在已見得只是欠闕他人見之卻有長進方可如見陳廝殺擂著鼓只是向前去有死無二莫更回頭始得
　　今人只畧依稀說過不曽心曉
　　不可只把做面前物事看了須是向自身上體認敎分眀如道家存想有所謂龍虎亦是就身上存想
　　識得道理原頭便是地盤如人要起屋須是先築教基址堅牢上面方可架屋若自無好基址空自今日買得多少木去起屋少閒只起在別人地上自家身已自沒頓放處
　　學問是自家合做底不知學問則是欠闕了自家底知學問則方無所欠闕今人把學問來做外面添底事看了
　　大凡人只合講眀道理而謹守之以無愧於天之所與者若乃身外榮辱休戚當一切聽命而已
　　看得道理熟後只除了這道理是真實法外見世閒萬事顛倒迷妄躭嗜戀著無一不是戲劇真不堪著眼也又荅人書雲世閒萬事須臾變滅皆不足置胷中惟有窮理修身為究竟法耳
　　學者須是直前做去莫起計獲之心如今說底恰似畫卦影一般吉凶未應時一塲鶻突知他是如何到應後方始知元來是如此〈以上語類九十條〉
　　為學雖有階漸然合下立志亦須畧見義理大槩規模於自己方寸閒若有箇惕然愧懼奮然勇決之志然後可以加之討論玩索之功存養省察之力而期於有得夫子所謂志學所謂發憤政為此也若但悠悠汎汎無箇發端下手處而便謂可以如此平做將去則恐所謂莊敬持養必有事焉者亦且若存若亡徒勞把捉而無精眀的確親切至到之效也〈荅陳超宗〉
　　書不記熟讀可記義不精細思可精唯有志不立直是無著力處只如而今貪利祿而不貪道義要做貴人而不要做好人皆是志不立之病直須反復思量究見病痛起處勇猛奮躍不復做此等人一躍躍出見得聖賢所說千言萬語都無一事不是實語方始立得此志就此積累工夫迤邐向上去大有事在〈滄洲精舍又諭學者〉
　　讀書固不可廢然亦須以主敬立志為先方可就此田地上推尋義理見諸行事若平居汎然畧無存養之功又無實踐之志而但欲曉解文義說得分眀則雖盡通諸經不錯一字亦何所益況又未必能通而不誤乎近覺朋友讀書講論多不得力其病皆出於此不可不深戒也〈荅鄭仲禮〉
　　道之體用雖極淵㣲而聖賢言之則甚眀白學者誠能虛心靜慮而徐以求之日用躬行之實則其規模之廣大曲折之詳細固當有以得之燕閒靜一之中其味雖淡而實腴其㫖雖淺而實深矣然其所以求之者不難於求而難於養故程夫子之言曰學莫先於致知然未有能致知而不在敬者而邵康節之告章子厚曰以君之材於吾之學頃刻可盡但須相從林下一二十年使塵慮銷散胷中豁然無一事乃可相授正為此也〈荅吳玭〉
　　日用之閒以莊敬為主凡事自立章程鞭約近裏勿令心志流漫其剛大之夲乎由此益加窮理之功以聖賢之言為必可信以古人之事為必可行則世俗小小利害不能為吾累矣〈荅范伯崇〉
　　為學工夫不在日用之外檢身則動靜語黙居家則事親事長窮理則讀書講義大抵只要分別一箇是非而去彼取此耳無他𤣥妙之可言也論其至近至易則即今便可用力論其至急至切則即今便當用力莫更遲疑且隨深淺用一日之力便有一日之效到有疑處方好尋人商量則其長進通達不可量矣若即今全不下手必待他日逺求師友然後用力則目下蹉過即合做底親切工夫虛度了難得底少壯時節正使他日得聖賢而師之亦無積累憑藉之資可受鉗錘未必能真有益也〈荅陳廉夫〉
　　文字雖不可廢然涵養本原而察於天理人慾之判此是日用動靜之閒不可頃刻閒斷底事若於此處見得分眀自然不到得流入世俗功利權謀裏去矣某亦近日方實見得向日支離之病雖與彼中證𠉀不同然其忘已逐物貪外虛內之失則一而已程子說不得以天下萬物撓已已立後自能了得天下萬物今自家一箇身心不知安頓去處而談王說霸將經世事業別作一箇伎倆商量講究不亦誤乎〈荅呂子約〉
　　示諭必先盡心知性識其夲根然後致持養之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不識者物慾昏之耳欲識此夲根亦須合下且識得箇持養工夫次第而加功焉方始見得見得之後又不舍其持養之功方始守得蓋初不從外來只持養得便自著見但要窮理工夫互相發耳〈荅何叔京〉
　　涵養則其夲益眀進學則其智益固表裏互相發也此語甚佳但所引三傳語自始學以至成徳節次隨處可用不必以三語分先後也蓋義理人心之固有茍得其養而無物慾之昏則自然發見眀著不待別求格物致知亦因其眀而眀之爾今乃謂不先察識端倪則涵養箇甚底不亦太急迫乎〈荅林擇之〉
　　原此理之所自來雖極㣲妙然其實只是人心之中許多合當做底道理而已但推其夲則見其出於人心而非人力之所能為故曰天命雖萬事萬化皆自此中流出而實無形象之可指故曰無極爾若論工夫則只擇善固執中正仁義便是理㑹此事處非是別有一叚根原工夫又在講學應事之外也如說求其放心亦只是說日用之閒收斂整齊不使心念向外走作庶㡬其中許多合做底道理漸次分眀可以體察亦非捉取此物蔵在胷中然後別分一心出外以應事接物也〈荅廖子晦〉
　　人之一心萬理具備若能存得便是聖賢更有何事然聖賢教人所以有許多門路節次而未嘗教人只守此心者蓋為此心此理雖夲完具卻為氣質之稟不能無偏若不講明體察極精極密往往隨其所偏墮於物慾之私而不自知〈近世為此說者觀其言語動作略無豪髪近似聖賢氣象正坐此耳〉是以聖賢教人雖以恭敬持守為先而於其中又必使之即事即物考古驗今體㑹推尋內外參合蓋必如此然後見得此心之真此理之正而於世閒萬事一切言語無不洞然了其白黒大學所謂知至意誠孟子所謂知言養氣正謂此也〈荅項平父〉
　　夫人無英氣固安於卑陋而不足以語上其或有之而無以制之則又反為所使而不肯遜志於學此學者之通患也所以古人設教自灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文必皆使之抑心下首以從事於其閒而不敢忽然後可以消磨其飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）倔強之氣而為入徳之階今既皆無此矣則唯有讀書一事尚可以為攝伏身心之助然不循序而致謹焉則亦未有益也故今為賢者計且當就日用閒致其下學之功讀書窮理則細立課程耐煩著實而勿求速解操存持守則隨時隨處省覺収歛而毋計近功如此積累做得三五年工夫庶㡬心意漸馴根夲粗立而有可據之地不然終恐徒為此氣所使而不得有所就也〈荅孫仁甫〉
　　欲速好徑是今日學者大病向來所講近覺亦未免此以身驗之乃知伊洛拈出敬字真是學問始終日用親切之妙近與朋友商量不若只於此處用力而讀書窮理以發揮之真到聖賢究竟地位亦不出此坦然平白不須妄意思想頓悟懸絶處徒使人顛狂粗率而於日用常行之處反不得其所安也〈荅胡季隨〉
　　學者之志固不可不以逺大自期然觀孔門之教則其所從言之者至為卑近不過孝弟忠信持守誦習之閒而於所謂學問之全體初不察察言之也若其髙第弟子多亦僅得其一體夫以夫子之聖諸子之賢其於道之全體豈不能一言盡之以相授納而顧為是拘拘者以狹道之傳畫人之志何哉蓋所謂道之全體雖髙且大而其實未嘗不貫乎日用細㣲切近之閒茍恱其髙而忽於近慕於大而略於細則無漸次經由之實而徒有懸想跂望之勞亦終不能以自達矣故聖人之教循循有序不過使人反而求之至近至小之中博之以文以開其講學之端約之以禮以嚴其踐履之實使之得寸則守其寸得尺則守其尺如是久之日滋月益然後道之全體乃有所郷望而漸可識有所循習而漸可能自是而往俛焉孳孳斃而後已而其所造之淺深所就之廣狹亦非可以必詣而豫期也故夫子嘗以先難後獲為仁又以先事後得為崇徳蓋於此小差則心失其正雖有鑚堅仰髙之志而反為謀利計功之私矣仁何自而得徳何自而崇哉〈荅林退思〉
　　以持敬為先而加以講學省察之助蓋人心之病不放縱即昏惰如賢者必無放縱之患但恐不免有昏惰處若日用之閒務以整齊嚴肅自持常加警策即不至昏惰矣講學莫先於語孟而讀論孟者又須逐章熟讀切已深思不通然後考諸先儒之說以發眀之如二程先生說得親切處直須看得爛熟與經文一般成誦在心乃可加省察之功蓋與講學互相發明但日用應接思慮隠㣲之閒每每加察其善端之發慊於吾心而合於聖賢之言則勉厲而力行之其邪志之萌愧於吾心而戾於聖賢之訓則果決而速去之大抵見善必為聞惡必去不使有頃刻悠悠意態則為學之夲立矣異時漸有餘力然後以次漸讀諸書旁通當世之務蓋亦未晚今不須豫為過計之憂以失先後之序也若不務此而但欲為依本分無過惡人則不惟無以自進於日新正恐無本可據亦未必果能依本分無過惡也〈荅林伯和〉
　　承諭及從事心性之夲以求變化氣質之功之說此意甚善然愚意此理初無內外夲末之閒凡日用閒涵泳夲原酬酢事變以至講説辨論考究尋繹一動一靜無非存心養性變化氣質之實事學者之病在於為人而不為已故見得其閒一種稍向外者皆為外事若實有為已之心但於此顯然處嚴立規程力加持守日就月將不令退轉則便是孟子所謂深造以道者蓋其所謂深者乃工夫積累之深而所謂道者則不外乎日用顯然之事也及其真積力久內外如一則心性之妙無不存而氣質之偏無不化矣所謂自得之而居安資深也豈離外而內惡淺而深舍學問思辨力行之實而別有從事心性之妙也哉〈荅李伯諫〉
　　大抵學者専務持守者見理多不明専務講學者又無地以為之夲能如賢者兼集衆善不倚於一偏者或寡矣更望虛心玩理寛以居之卒究逺大之業〈荅孫季和〉
　　程子曰涵養須是敬進學則在致知此二言者體用夲末無不該備誠用一日之功當得其趣不然空抱疑悔不惟無益反有害矣夫涵養之功則非他人所得與在賢者加之意而已若致知事則正須友朋講習之助庶有發眀不知今見讀何書作何究索與人論辨惟無欲速又無蓄疑先後疾徐適當其可則日進而不窮矣向見前軰有志於學而性猶豫者其內省甚深下問甚切然不肯沛然用力於日用閒是以終身抱不決之疑此為可戒而不可為法也〈荅丁仲澄〉
　　聖門立言制行自有規矩非意所造乃義理之夲然也故日用之間內主於敬而行於義義不擇則不精不精則雖其大體不離於道而言行或流於詭妄則亦與道離而不自知矣故曰和順於道徳而理於義而孟子養浩然之氣亦必曰是集義所生者〈荅江隠君〉
　　學者先須置身於法度規矩中使持於此者足以勝乎彼則自然有進歩處如孔子之告顔淵以非禮勿視聽言動為克己之目亦可見矣若自無措足之地而欲搜羅抉剔於思慮隠㣲之中以求所謂人慾之難免者而克之則亦代翕代張沒世窮年而不能有以立矣〈荅潘叔昌〉
　　聞之程夫子之言曰涵養須是敬進學則在致知此二言者實學者立身進歩之要而二者之功蓋未嘗不交相發也然程子教人持敬不過以整衣冠齊容貌為先而所謂致知者又不過讀書史應事物之閒求其理之所在而已皆非如近世荒誕怪譎不近人情之說也〈荅陳師徳〉
　　無事靜坐有事應酬隨時處無非自己身心運用但常自提撕不與俱往便是工夫事物之來豈以漠然不應為是耶〈荅林徳久〉
　　子約之言蓋為近之而主一無適者亦必有所謂格物窮理者以先後之也故程夫子之言曰涵養必以敬而進學則在致知此兩言者如車兩輪如鳥兩翼未有廢其一而可行可飛者也世衰道微異説蠭起其閒蓋有全出於異端而猶不失於為己者其他則皆飾私反理而不足謂之學矣〈荅孫敬甫〉
　　敬之與否只在當人一念操舍之閒而格物致知莫先於讀書講學之為事至於讀書又必循序致一積累漸進而後可以有功也〈荅孫敬甫〉
　　心有不存物何可格然所謂存心者非拘執係縛而加桎梏焉也蓋嘗於紛擾外馳之際一念之間一有覺焉則即此而在矣勿忘勿助長不加一豪智力於其間則是心也其庶幾乎〈荅或人〉
　　持敬致知實交相發而敬常為主所居既廣則所向坦然無非大路聖賢事業雖未易以一言盡然其大槩似恐不出此也〈荅孫敬甫〉
　　其未發也敬為之主而義已具其已發也必主於義而敬行焉則何閒斷之有哉〈荅何叔京〉
　　荅楊庚書論存心眀理主敬窮理兩段意好然無總攝卻似相反使人不知所先後要之須說二字交相養互相發而操存者為主乃分眀耳〈荅何叔京〉
　　問致知以眀之持敬以養之此學之要也不致知則難於持敬不持敬亦無以致知曰二者交相為用固如此然亦當各致其力不可恃此而責彼也〈荅程允夫〉
　　人之有是身也則必有是心有是心也則必有是理若仁義禮智之為體惻隠羞惡恭敬是非之為用是則人皆有之而非由外鑠我也然聖人之所以教不使學者収視反聽一以反求諸心為事而必曰興於詩立於禮成於樂又曰博學審問謹思眀辨而力行之何哉蓋理雖在我而或蔽於氣稟物慾之私則不能以自見學雖在外然皆所以講乎此理之實及其浹洽貫通而自得之則又初無內外精粗之間也世變俗衰士不知學挾冊讀書者既不過於誇多鬪靡以為利祿之計其有意於己者又直以為可以取足於心而無事於外求也是以墮於佛老空虛之邪見而於義理之正法度之詳有不察焉其幸而或知理之在我與夫學之不可以不講者則又不知循序致詳虛心一意從容以㑹乎在我之本然是以急遽淺迫終已不能浹洽而貫通也嗚呼是豈學之果不可為書之果不可讀而古先聖賢所以垂世立教者果無益於後來也哉道之不眀其可歎已〈鄂州州學稽古閣記〉
　　向者妄謂自立規程正謂正衣冠一思慮莊整齊肅不慢不欺之類耳此等雖是細㣲然人有是身內外動息不過是此數事其根於秉彛各有自然之則若不於此一一理㑹常切操持則雖理窮𤣥奧論極幽㣲於我亦有何干渉乎𢎞毅之雲雖聖賢所示之要然恐其間更湏細宻方有實用功處不然則所謂只作一塲話説務髙而已者不可以不戒也若必謂有所見然後有所主則程子所謂未有致知而不在敬者是為敬有待於見乎見有待於敬乎果以徒然之敬為不足事而必待其自然乎〈荅方耕道〉
　　大學次序亦謂學之本末終始無非已事但須實進得一等方有立腳䖏做得後叚工夫真有效騐爾非謂前叚工夫未到即都不照管後叚而聽其自爾也聞道方是理㑹得為人底道理從此實下工夫更有多少事豈可便謂都無餘事但到此地即所見不差真有廣居可居正位可立大道可行向上自然有進歩䖏耳〈荅方賓王〉
　　聖賢教人下學上逹循循有序故從事其間者博而有要約而不孤無妄意淩躐之弊今之言學者類多反此故其髙者淪於空幻卑者溺於見聞倀倀然未知其將安所歸宿也〈荅沈有開〉
　　古人為學只是升髙自下歩歩踏實漸次解剝人慾自去天理自明無似此一般作捺紐搯底工夫必要豁然頓悟然後漸次脩行也曽子工夫只是戰兢臨履是終身事中間一唯蓋不期而㑹偶然得之非是別有一節工夫做得到此而曽子本心蘄向必欲得此然後施下學之功也〈荅包詳道〉
　　大抵為學只是博文約禮兩端而已博文之事則講論思索要極精詳然後見得道理巨細精粗無所不盡不可容易草畧放過約禮之事則但知得合要如此用功即便著實如此下手更莫思前算後計較商量所以程子論中庸未發䖏荅問之際初甚詳宻而其究意只就敬之一字都收拾了其所謂敬又無其他𤣥妙竒特止是教人每事習箇専一而已都無許多間話說也今詳來諭於當博處既不能虛心觀理以求實是〈如論易詩處是也〉於當約䖏乃以引證推説之多反致紛擾〈如論求其放心而援引論説數十百言不能得了只此便是放其心而不知求矣〉凡此之類皆於鄙意深所未安竊謂莫若於此兩塗各致其極無事則専一嚴整以求自己之放心讀書則虛心玩理以求聖賢之本意不須如此周遮勞攘枉費心力損氣生病而實無益於得也〈荅呂子約〉
　　所謂反身自認存真合體者以孔子克己復禮孟子勿㤀勿助之說驗之則亦未免失之急廹而反與道為二大抵天人初無間隔而人以私意自為障礙故孔孟教人使之克盡已私即天理不期復而自復惟日用之間所以用力循循有序不淩不躐則至於日至之時廓然貫通天人之際不待認而合矣今於古人所以下學之序則以為近於傀儡而鄙厭之遂欲由徑而㨗出以為簡易反謂孔孟未嘗有分明指訣殊不知認而後合揠苖助長其不簡易而為傀儡亦已大矣某竊以為日用之間無一事一物不是天真本體孔孟之言無一字一句不是分明指訣故孔子曰吾無隠乎爾又曰天何言哉而子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫豈平日雅言常行之外而復有所謂分明指訣者哉〈荅江元適〉
　　觀浮圖者仰首注視而髙談不若俯首厯階而漸進蓋觀於外者雖足以識其崇髙鉅麗之為美孰若入於其中者能使真為我有而又可以深察其層累結架之所由哉自今而言聖賢之言具在方冊其所以幸教天下後世者固已不遺餘力而近世一二先覺又為之指其門戶表其梯級而先後之學者由是而之焉宜亦甚易而無難矣而有志焉者或不能以有所至病在一觀其外粗覘彷彿而便謂吾已見之遂無復入於其中以為真有而力究之計此所以驟而語之雖知可恱而無以深得其味遂至半途而廢而卒不能以有成耳〈荅林正夫〉
　　鄉道之勤衞道之切不若求其所謂道者而脩之於己之為本用力於文詞不若窮經觀史以求義理而措諸事業之為實也蓋人有是身則其秉彛之則初不在外與其鄉往於人孰若反求諸己與其以口舌馳說而欲其得行於世孰若得之於己而一聴其用舍於天耶至於文章一小技耳以言乎邇則不足以治已以言乎逺則無以及人是亦何所與於人心之存亡世道之隆替而校其利害勤懇反復至於連篇累牘而不厭耶〈荅汪叔耕○以上文集三十八條〉












　　御纂朱子全書卷一
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二
　　學二
　　存養　持敬　靜
　　自古聖賢皆以心地為本〈以下論存養〉
　　古人言志帥心君須心有主張始得
　　心若不存一身便無所主宰
　　心在羣妄自然退聽
　　人精神飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）心不在殻子裏面便害事
　　未有心不定而能進學者人心萬事之主走東走西如何了得
　　人昏時便是不明纔知那昏時便是明也
　　今人心聳然在此尚無惰慢之氣況心常能惺惺者乎故心常惺惺自無客慮
　　人常須收歛箇身心使精神常在這裏似擔百十斤擔相似須硬著筋骨擔
　　學者為學未問真知與力行且要收拾此心令有箇頓放處若收歛都在義理上安頓無許多胡思亂想則久久自於物慾上輕於義理上重須是教義理心重於物慾如秤令有低昻即見得義理自端的自有欲罷不能之意其於物慾自無暇及之矣茍操舎存亡之間無所主宰縱說得亦何益
　　今於日用間空閒時收得此心在這裏截然這便是喜怒哀樂未發之中便是渾然天理事物之來隨其是非便是見得分曉是底便是天理非底便是逆天理常常恁地收拾得這心在便如執權衡以度物
　　人若要洗刷舊習都浄了卻去理㑹此道理者無是理只是收放心把持在這裏便須有箇真心發見從此便去窮理
　　或問存心曰存心只是知有此身謂如對客但知道我此身在此對客
　　心存時少亡時多存養得熟後臨事省察不費力平日涵養之功臨事持守之力涵養持守之久則臨事愈益精明平日養得根本固善若平日不曾養得臨事時便做根本工夫從這裏精將去若要去討平日涵養㡬時得
　　明底人便明了其他須是養養非是如何椎鑿用功只是心虛靜久則自明
　　或言靜中常用存養曰說得有病一動一靜無時不養人之一心當應事時常如無事時便好
　　平居須是儼然若思
　　三國時朱然終日欽欽如在行陣學者持此則心長不放矣
　　或問初學恐有急迫之病曰未要如此安排只須常恁地執持待到急迫時又旋理㑹
　　學者須敬守此心不可急迫當栽培深厚栽只如種得一物在此但涵養持守之功繼繼不已是謂栽培深厚如此而優㳺涵泳於其間則浹洽而有以自得矣茍急廹求之則此心已自躁迫紛亂只是私已而已終不能優游涵泳以達於道
　　學者工夫且去翦截那浮汎底思慮
　　凡學須要先明得一箇心然後方可學譬如燒火相似必先吹發了火然後加薪則火明矣若先加薪而後吹火則火滅矣
　　問心存時也有邪處曰如何泳曰有人心道心如佛氏所謂作用是性也常常心存曰人心是箇無揀擇底心道心是箇有揀擇底心佛氏也不可謂之邪只是箇無揀擇底心到心存時已無大段不是處了
　　惻隱羞惡是非辭遜是正心才差去便是放若整齊嚴肅便有惻隱羞惡是非辭遜某看來四海九州無逺無近人人心都是放心也無一箇不放如小兒子才有智識此心便放了這裏便要講學存養
　　學者而今但存取這心這心是箇道之本領這心若在這義理便在存得這心便有箇五六分道理了若更時時拈掇起來便有七八分道理
　　心包萬理萬理具於一心不能存得心不能窮得理不能窮得理不能盡得心
　　若存得此心則氣常時清不特平旦時清若不存得此心雖歇得些時氣亦不清良心亦不長又曰睡夢裏亦七撈八攘如井水不打他便清只管去打便濁了
　　心不是死物須把做活物看不爾則是釋氏入定坐禪操存者只是於應事接物之時事事中理便是存若處事不是當便是心不在若只管兀然守在這裏驀忽有事至於吾前操底便散了卻是舎則亡也仲思問於未應接之時如何曰未應接之時只是戒謹恐懼而已又問若戒謹恐懼便是把持曰也須是持但不是硬捉在這裏只要提教他醒便是操不是塊然自守
　　人心操則存舎則亡須是常存得造次顛沛必於是不可有一息間斷於未發之前須是得這虛明之本體分曉及至應事接物時只以此處之自然有箇界限節制揍著那天然恰好處
　　叔重問所謂求放心者不是但低眉合眼死守此心而已要須常使此心頓放在義理上曰也須是有專靜之功始得
　　某近因病中兀坐存息遂覺有進歩處大抵人心流濫四極何有定止一日十二時中有㡬時在軀殻內與其四散閒走無所歸著何不收拾令在腔子中且今縱其營營思慮假饒求有所得譬如無家之商四方營求得錢雖多若無處安頓亦是徒費心力耳
　　問無事時如何戒謹恐懼若只管如此又恐執持太過若不如此又恐都忘了曰也有甚麽矜持只不要昏了他便是戒懼
　　根本須是先培壅涵養持敬便是栽培
　　問伊川謂敬是涵養一事敬不足以盡涵養否曰五色養其目聲音養其耳義理養其心皆是養也
　　器之問嘗讀孟子求放心章今每覺心中有三病籠統不專一看義理每覺有一重似簾幙遮蔽又多有苦心不舒快之意曰若論求此心放失有千般萬様病何止於三然亦別無道理醫治只在專一果能專一則靜靜則明明則自無遮蔽既無遮蔽須自有舒泰寛展處這也未㑹如此且收歛此心專一漸漸自㑹熟熟了自有此意看來百事只在熟且如百工技藝也只要熟熟則精精則巧
　　自浮沈了二十年只是說取去今乃知當涵養
　　明道曰雖則心操之則存舎之則亡然而持之太甚便是必有事焉而正之也亦須且恁去其說蓋曰雖是必有事焉而勿正亦須且恁地把捉操持不可便放下了敬而勿失即所以中也敬而無失本不是中只是敬而無失便見得中底氣象此如公不是仁然公而無私則仁又曰中是本來底須是做工夫此理方著司馬子微坐忘論是所謂坐馳也他只是要得恁地虛靜都無事但只管要得忘便不忘是馳也明道說張天祺不思量事後須強把他這心來制縛亦須寄寓在一箇形象皆非自然君實又只管念箇中字此又為中所制縳且中字亦何形象他是不思量事又思量箇不思量底寄寓一箇形象在這裏如釋氏教人便有些是這箇道理如曰如何是佛云云胡亂掉一語教人只管去思量又不是道理又別無可思量心只管在這上行思坐想久後忽然有悟中字亦有何形象又去那處討得箇中心本來是錯亂了又添這一箇物事在裏面這頭討中又不得那頭又討不得如何㑹討得天祺雖是硬捉又且把定得一箇物事在這裏溫公只管念箇中字乂更生出頭緒多他所以說終夜睡不得又曰天祺是硬截溫公是死守旋旋去尋討箇中伊川即曰持其志所以教人且就裏面理㑹譬如人有箇家不自做主卻倩別人來做主
　　問閑邪則固一矣主一則更不消言閑邪曰只是覺見邪在這裏要去閑他則這心便一了所以說道閑邪則固一矣既一則邪便自不能入更不消說乂去閑邪恰如知得外面有賊今夜用須防他則便惺了既惺了不須更說防賊
　　或問閑邪主一如何曰主一似持其志閑邪似無暴其氣閑邪只是要邪氣不得入主一則守之於內二者不可有偏此內外交相養之道也
　　人心常炯炯在此則四體不待羈束而自入規矩只為人心有散緩時故立許多規矩來維持之但常常提警教身入規矩內則此心不放逸而炯然在矣心既常惺惺又以規矩繩檢之此內外交相養之道也
　　古人瞽史誦詩之類是規戒警誨之意無時不然便被他恁地炒自是使人住不著大抵學問須是警省且如瑞巖和尚每日間常自問主人翁惺惺否又自荅曰惺惺今時學者卻不如此
　　學者工夫只在喚醒上或問人放縱時自去收歛便是喚醒否曰放縱只為昏昧之故能喚醒則自不昏昧不昏昧則自不放縱矣
　　心只是一箇心非是以一箇心治一箇心所謂存所謂收只是喚醒
　　人惟有一心是主要常常喚醒
　　學者常用提省此心使如日之升則羣邪自息他本是光明廣大自家只著些子力去提省照管他便了不喫苦著力著力則反不是
　　今說求放心說來說去卻似釋老說入定一般但彼到此便死了吾輩卻安得此心主宰得定方賴此做事業所以不同也如中庸說天命之謂性即此心也率性之謂道亦此心也脩道之謂教亦此心也以至於致中和賛化育亦只此心也致知即心知也格物即心格也克己即心克也非禮勿視聽言動勿與不勿只爭豪髪地爾所以明道說聖賢千言萬語只是欲人將已放之心收拾入身來自能尋向上去今且須就心上做得主定方驗得聖賢之言有歸著自然有契如中庸所謂尊徳性致廣大極髙明蓋此心本自如此廣大但為物慾隔塞故其廣大有虧本自髙明但為物慾繫累故於髙明有蔽若能常自省察警覺則髙明廣大者常自若非有所增損之也其道問學盡精微道中庸等工夫皆自此做儘有商量也若此心上工夫則不待商量賭當即今見得如此則更無閒時行時坐時讀書時應事接物時時有著力處大抵只要見得收之甚易而不難也
　　問存心曰非是別將事物存心孔子曰居處恭執事敬與人忠便是存心之法如說話覺得不是便莫說做事覺得不是便莫做亦是存心之法
　　問力甚不多但只要常知提醒爾醒則自然光明不假把捉今言操之則存又豈在用把捉亦只是說欲常常醒覺莫令放失便是此事用力極不多只是些子力爾然功成後卻應事接物觀書察理事事頼他如推車子初推卻用些力車既行後自家卻賴他以行
　　子升問遇事心不存之病曰只隨處警省收其放心收放只在自家俄頃瞬息間耳
　　學者須常收歛不可恁地放蕩只看外面如此便見裏面意思才髙須著實用功少間許多才都為我使都濟事若不細心用功收歛則其才愈髙而其為害愈大
　　大抵是且收歛得身心在這裏便已有八九分了卻看道理有窒礙處卻於這處理㑹為學且要專一理㑹這一件便只且理㑹這一件若行時心便只在行上坐時心便只在坐上
　　問主一無適只是莫走作且如讀書時只讀書著衣時只著衣理㑹一事時只理㑹一事了此一件又做一件此主一無適之義蜚卿曰某做事時多不能主一曰只是心不定人亦須是定其心曰非不欲主一然竟不能曰這箇須是習程子也教人習曰莫是氣質薄不曰然亦須涵養本原則自然別
　　伊川雲主一之謂敬無適之謂一又曰人心常要活則周流無窮而不滯於一隅或者疑主一則滯滯則不能周流無窮矣道夫竊謂主一則此心便存心存則物來順應何有乎滯曰固是然所謂主一者何嘗滯於一事不主一則方理㑹此事而心留於彼這卻是滯於一隅又問以大綱言之有一人焉方應此事未畢而復有一事至則當何如曰也須是做一件了又理㑹一件亦無雜然而應之理但甚不得已則權其輕重可也〈以上語類五十五條〉
　　問誨諭工夫且要得見一箇大頭腦便於操舎間有用力處如實有一物把住放行在我手裏不是漫說收其放心某蓋嘗深體之此箇大頭腦本非外面物事是我元初本有底其曰人生而靜其曰喜怒哀樂之未發其曰寂然不動人汨汨地過了日月不曾存息不曾實見此體段如何㑹有用力處程子謂這箇義理仁者又看做仁了智者又看做智了百姓日用而不知此所以君子之道鮮此箇亦不少亦不剰只是人看他不見不大段信得此話及其言於勿忘勿助長間認取者認乎此也認得此則一動一靜皆不昧矣惻隱羞惡辭讓是非四端之著也操存久則發見多忿懥憂患好樂恐懼不得其正也放舎甚則日滋長記得南軒先生謂驗厥操舎乃知出入乃是見得主腦於操舎間有用力處之實話蓋茍知主腦不放下雖是未能常常操存然語黙應酬間歴歴能自省驗雖非實有一物在我手裏然可欲者是我底物不可放失不可欲者非是我物不可留藏雖謂之實有一物在我手裏亦可也若是謾說既無歸宿亦無依據縱使強把捉得住亦止是襲取夫豈是我元有底耶曰此段大槩甚正當親切〈操存久則發見多放舎甚則日滋長此二句甚好○荅呂子約〉
　　來書雲今日反復諸書以收心至涵養工夫日有所奪未見其效此又殊不可曉夫讀書固收心之一助然今只讀書時收得心而不讀書時便為事所奪則是心之存也常少而其放也常多矣且胡為而不移此讀書工夫向不讀書處用力使動靜兩得而此心無時不存乎然所謂涵養工夫亦非是閉眉合眼如土偶人然後謂之涵養也只要應事接物處之不失此心各得其理而已〈荅陳膚仲〉
　　夫謂未發之前不可着力者本謂不可於此探討尋求也則固無害於涵養之說謂當涵養者本謂無事之時常有存主也則固無害於平日涵養之說〈荅胡季隨〉
　　持守之要大抵只是要得此心常自整頓惺惺了了即未發時不昏昧已發時不放縱耳〈荅項平父〉
　　所諭涵養本原之功誠易間斷然纔覺得間斷便是相續處只要常自提撕分寸積累將去久之自然接續打成一片耳〈荅方賔王〉
　　問學者於己發處用功此卻不枉費心力曰程子言存養於未發之前則可求中於未發之前則不可然則未發之前固有平日存養之功矣不必須待已發然後用功也〈荅或人〉
　　學者講論思索以求事物義理聖賢指意則當極其博若論操存舎亡之間則只此豪釐之間便是天理人慾死生存亡之分至簡至約無許多比並較量思前算後也〈荅或人〉
　　二者誠不可偏廢然聖門之教詳於持養而略於體察孟子指齊王愛牛之心乃是因其所明而導之非以為必如此然後可以求仁也夫必欲因苗裔而識本根孰若培其本根而聽其枝葉之自茂耶〈鬍子知言疑義〉
　　問孝述覺得閒嘗心存時神氣清爽是時視必明聽必聰言則有倫動則有序有思慮則必專一若身無所事則一身之內如鼻息出入之粗細緩急血脈流行間或凝滯者而有纎微疾癢之處無不分明覺得當時別是一般精神如醉醒寐覺不知可以言存心否曰理固如此然亦不可如此屑屑計功效也〈荅李孝述〉
　　問孝述自覺心放時精神出外更不自知如夢然才知得放時即是心便不放了如知得夢時即是夢覺孔子言我欲仁便是仁至似亦此意故日用間覺得直須謹操持勤檢㸃蓋操持容有懈時若不測地猛省起來則其懈時之放自不得逺去且不得久去如此維繫之久恐此心只得住裏面如欲睡底人須自家打起精神不可放倒間或精神倦時不覺坐睡又自家擺灑起來不容睡著每每如此自是睡不得愚見如此不知是否曰是是但說太多了〈荅李孝述〉
　　欲應事先須窮理而欲窮理又須養得心地本原虛靜明徹方能察見㡬微剖析煩亂而無所差錯若只如此終日馳騖何縁見得事理分明程夫子所謂學莫先於致知又未有致知而不在敬者正為此也濂溪諸書亦多是發此意〈荅彭子夀〉
　　心體通有無該動靜故工夫亦通有無該動靜方無透漏若必待其發而後察察而後存則工夫之所不至多矣惟涵養於未發之前則其發處自然中節者多不中節者少體察之際亦甚明審易為著力與異時無本可據之說大不同矣〈荅林擇之○以上文集十二條〉
　　聖人相傳只是一箇字堯曰欽明舜曰溫恭聖敬日躋君子篤恭而天下平〈以下論持敬〉
　　堯是初頭出治第一箇聖人尚書堯典是第一篇典籍說堯之徳都未下別字欽是第一箇字如今看聖賢千言萬語大事小事莫不本於敬收拾得自家精神在此方看得道理盡看道理不盡只是不曾專一或雲主一之謂敬敬莫只是主一曰主一又是敬字註解要之事無小無大常令自家精神思慮盡在此遇事時如此無事時也如此
　　聖賢言語大約似乎不同然未始不貫只如夫子言非禮勿視聽言動出門如見大賔使民如承大祭言忠信行篤敬這是一副當說話到孟子又卻說求放心存心養性大學則又有所謂格物致知正心誠意至程先生又專一發明一箇敬字若只恁看似乎參錯不齊千頭萬緒其實只一理道夫曰汎汎於文字間祗覺得異實下功則貫通之理始見曰然只是就一處下工夫則餘者皆兼攝在裏聖賢之道如一室然雖門戶不同自一處行來便入得但恐不下工夫耳
　　因歎敬字工夫之妙聖學之所以成始成終者皆由此故曰修己以敬下面安人安百姓皆由於此只縁子路問不置故聖人復以此荅之要之只是箇修己以敬則其事皆了或曰自秦漢以來諸儒皆不識這敬字直至程子方說得親切學者知所用力曰程子說得如此親切了近世程沙隨猶非之以為聖賢無單獨說敬字時只是敬親敬君敬長方著箇敬字全不成說話聖人說修己以敬曰敬而無失曰聖敬日躋何嘗不單獨說來若說有君有親有長時用敬則無君親無長之時將不敬乎都不思量只是信口胡說
　　問二程專教人持敬持敬在主一浩熟思之若能每事加敬則起居語黙在規矩之內久久精熟有從心所欲不踰矩之理顔子請事四者亦只是持敬否曰學莫要於持敬故伊川謂敬則無已可克省多少事然此事甚大亦甚難須是造次顛沛必於是不可須臾間斷如此方有功所謂敏則有功若還今日作明日輟放下了又拾起㡬時得見效修身齊家治國平天下都少箇敬不得如湯之聖敬日躋文王小心翼翼之類皆是只是他便與敬為一自家須用持著稍緩則忘了所以常要惺惺地久之成熟可知道從心所欲不踰矩顔子止是持敬
　　因說敬曰聖人言語當初未曾闗聚如說出門如見大賔使民如承大祭等類皆是敬之目到程子始闗聚說出一箇敬來教人然敬有甚物只是畏字相似不是塊然兀坐耳無聞目無見全不省事之謂只收歛身心整齊純一不恁地放縱便是敬
　　為學有大要若論看文字則逐句看將去若論為學則自有箇大要所以程子推出一箇敬字與學者說要且將箇敬字收歛箇身心放在模匣子裏面不走作瞭然後逐事逐物看道理嘗愛古人說得學有緝熙於光明此句最好蓋心地本自光明只被利慾昏了今所以為學者要令其光明處轉光明所以下緝熙字〈緝如緝麻之緝連緝不已之意熙則訓明字〉心地光明則此事有此理此物有此理自然見得且如人心何嘗不光明見他人做得是便道是做得不是便知不是何嘗不光明然只是才明便昏了又有一種人自謂光明而事事物物元不曾照見似此光明亦不濟得事今釋氏自謂光明然父子則不知其所謂親君臣則不知其所謂義說他光明則是亂道
　　周先生只說一者無欲也然這話頭髙卒急難湊泊尋常人如何便得無欲故伊川只說箇敬字教人只就這敬字上捱去庶㡬執捉得定有箇下手處縱不得亦不至失要之皆只要人於此心上見得分明自然有得爾然今之言敬者乃皆裝㸃外事不知直截於心上求功遂覺累墜不快活不若眼下於求放心處有功則尤省力也但此事甚易只如此提醒莫令昏昧一二日便可見效且易而省力只在念不念之間耳何難而不為
　　敬字前輩都輕說過了惟程子看得重人只是要求放心何者為心只是箇敬人纔敬時這心便在身上了
　　人之為學千頭萬緒豈可無本領此程先生所以有持敬之語只是提撕此心教他光明則於事無不見久之自然剛健有力
　　而今只是理㑹箇敬一日則有一日之效一月則有一月之效因問或問中程子謝尹所說敬處曰譬如此屋四方皆入得若從一方入到這裏則那三方入處都在這裏了
　　程先生所以有功於後學者最是敬之一字有力人之心性敬則常存不敬則不存如釋老等人卻是能持敬但是他只知得那上面一截事卻沒下面一截事覺而今恁地做工夫卻是有下面一截又怕沒那上面一截那上面一截卻是箇根本底
　　敬字工夫乃聖門第一義徹頭徹尾不可頃刻間斷仲思問敬者徳之聚曰敬則徳聚不敬則都散了敬只是此心自做主宰處
　　人能存得敬則吾心湛然天理燦然無一分著力處亦無一分不著力處
　　敬非是塊然兀坐耳無所聞目無所見心無所思而後謂之敬只是有所畏謹不敢放縱如此則身心收歛如有所畏常常如此氣象自別存得此心乃可以為學
　　持敬之說不必多言但熟味整齊嚴肅嚴威儼恪動容貌整思慮正衣冠尊瞻視此等數語而實加功焉則所謂直內所謂主一自然不費安排而身心肅然表裏如一矣
　　或問主敬只存之於心少寛四體亦無害否曰心無不敬則四體自然收歛不待十分著意安排而四體自然舒適著意安排則難久而生病矣
　　今所謂持敬不是將箇敬字做箇好物事様塞放懐裏只要胸中常有此意而無其名耳
　　或問持敬患不能久當如何下工夫曰某舊時亦曾如此思量要得一箇直截道理元來都無他法只是習得熟熟則自久
　　敬且定下如東西南北各有去處此為根本然後可明若與萬物並流則如眯目播糠上下四方易位矣如伊川說聰明睿知皆由是出方曰敬中有誠立明通道理曰然
　　或問一向把捉待放下便覺恁衰颯不知當如何曰這箇也不須只管恁地把捉若要去把捉又添一箇要把捉底心是生許多事公若知得放下不好便提掇起來便是敬曰靜坐久之一念不免發動當如何曰也須看一念是要做甚麽事若是好事合當做底事須去幹了或此事思量未透須著思量教了若是不好底事便不要做自家纔覺得如此這敬便在這裏
　　敬莫把做一件事看只是收拾自家精神專一在此今看來諸公所以不進縁是但知說道格物卻於自家根骨上煞欠闕精神意思都恁地不專一所以工夫都恁地不精銳未說到有甚底事分自家志慮只是觀山翫水也煞引出了心那得似教他常在裏面好如世上一等閒物事一切都絶意雖似不近人情要之如此方好
　　或問先生說敬處舉伊川主一與整齊嚴肅之說與謝氏常惺惺之說就其中看謝氏尤切當曰如某所見伊川說得切當且如整齊嚴肅此心便存便能惺惺若無整齊嚴肅卻要惺惺恐無捉摸不能常惺惺矣
　　光祖問主一無適與整齊嚴肅不同否曰如何有兩様只是箇敬極而至於堯舜也只常常是箇敬若語言不同自是那時就那事說自應如此且如大學論語孟子中庸都說敬詩也書也禮也亦都說敬各就那事上說得改頭換面要之只是箇敬
　　或問謝氏常惺惺之說佛氏亦有此語曰其喚醒此心則同而其為道則異吾儒喚醒此心欲他照管許多道理佛氏則空喚醒在此無所作為其異處在此
　　問和靖說其心收歛不容一物曰這心都不著一物便收歛他上文雲今人入神祠當那時直是更不著得些子事只有箇恭敬此最親切今人若能專一此心便收歛𦂳宻都無些子空罅若這事思量未了又走作那邊去心便成兩路
　　敬字不可只把做一箇敬字說過須於日用間體認是如何此心常卓然公正無有私意便是敬有些子計較有些子放慢意思便是不敬故曰敬以直內要得無些子偏邪又與文振說平日須提掇精神莫令頺塌放倒方可看得義理分明看公多恁地困漫漫地則不敬莫大乎是
　　問敬固非中惟敬而無失乃所以為中否曰只是常敬便是喜怒哀樂未發之中也
　　主一之謂敬無適之謂一敬主於一做這件事更不做別事無適是不走作
　　問蘇季明問靜坐時乃說未發之前伊川以祭祀前旒黈纊荅之據祭祀時恭敬之心向於神明此是已略發還只是未發曰只是如此恭敬未有喜怒哀樂亦未有思喚做已發不得然前旒黈纊非謂全不見聞若全不見聞則薦奠有時而不知拜伏有時而不能起也〈以上語類三十二條〉
　　近來覺得敬之一字真聖學始終之要向來之論謂必先致其知然後有以用力於此疑若未安蓋古人由小學而進於大學其於灑掃應對進退之間持守堅定涵養純熟固已久矣是以大學之序特因小學已成之功而以格物致知為始今人未嘗一日從事於小學而曰必先致其知然後敬有所施則未知其以何為主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又論敬雲但存此久之則天理自明推而上之凡古昔聖賢之言亦莫不如此者試考其言而以身驗之則彼此之得失見矣〈荅胡廣仲〉
　　謂能持敬則欲自寡此語甚當但紙尾之意以為須先有所見方有下手用心處則又未然夫持敬用功處伊川言之詳矣只雲但莊整齊肅則心便一一則自無非僻之干又雲但動容貌整思慮則自然生敬只此便是下手用功處不待先有所見而後能也須是如此方能窮理而有所見惟其有所見則可欲之㡬瞭然在目自然樂於從事欲罷不能而其敬日躋矣伊川又言涵養須用敬進學則在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考之聖賢之言如此類者亦衆是知聖門之學別無要妙徹頭徹尾只是箇敬字而已又承苦於妄念而有意於釋氏之學此正是元不曾實下持敬工夫之故若能持敬以窮理則天理自明人慾自消而彼之邪妄將不攻而自破矣〈荅程允夫〉
　　後書所論持守之說有所未喻所較雖不多然此乃實下工夫田地不容小有差互嘗與季通論之季通以為尊兄天資粹美自無紛擾之患故不察夫用力之難而言之之易如此此語其當然某竊觀尊兄平日之容貌之間從容和易之意有餘而於莊整齊肅之功終若有所不足豈其所存不主於敬是以不免於若存若亡而不自覺其舎而失之乎二先生拈出敬之一字真聖學之綱領存養之要法一主乎此更無內外精粗之間固非謂但制之於外則無事於存也所謂既能勿忘勿助則安有不敬者乃似以敬為功效之名恐其失之益逺矣更請㑹集二先生言敬處子細尋繹自當見之〈荅何叔京〉
　　持敬之說前書亦未盡今見嵩卿具道尊意乃得其所以差者蓋此心操之則存而敬者所以操之之道也尊兄乃於覺而操之之際操其覺者便以為存而於操之之道不復致力此所以不惟立說之偏而於日用工夫亦有所間斷而不周也愚意竊謂正當就此覺處敬以操之使之常存而常覺是乃乾坤易簡交相為用之妙若便以覺為存而不加持敬之功則恐一日之間存者無㡬何而不存者什八九矣〈荅何叔京〉
　　示諭根本之說敢不承命但根本枝葉本是一貫身心內外元無間隔今日專存諸內而略夫外則是自為間隔而此心流行之全體常得其半而失其半也曷若動靜語黙由中及外無一事之不敬使心之全體流行周浹而無一物之不徧無一息之不存哉觀二先生之論心術不曰存心而曰主敬其論主敬不曰虛靜淵黙而必謹之於衣冠容貌之間其亦可謂言近而指逺矣今乃曰不教人從根本上做起而便語以敬往往一向外馳無可據守則不察乎此之過也夫天下豈有一向外馳無所據守之敬哉必如所論則所以存大根本者不免著意安排揠苗助長之患否則雖曰存之亦且若存若亡莫知其鄉而不自覺矣〈荅何叔京〉
　　比因朋友講論深究近世學者之病只是合下欠卻持敬工夫所以事事滅裂其言敬者又只說能存此心自然中理至於容貌辭氣往往全不加功設使真能如此存得亦與釋老何異〈上蔡說便有此病了〉又況心慮荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齊嚴肅正衣冠尊瞻視為先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至論而先聖說克己復禮尋常講說於禮字每不快意必訓作理字然後已今乃知其精微縝密非常情所及耳〈荅林擇之〉
　　二先生所論敬字須該貫動靜看方得夫方其無事而存主不懈者固敬也及其應物而酬酢不亂者亦敬也故曰毋不敬儼若思又曰事思敬執事敬豈必以攝心坐禪而謂之敬哉〈荅廖子晦〉
　　來諭謂敬之為言所以名持存之理者於鄙意似未安蓋人心至靈主宰萬變而非物所能宰故纔有執持之意即是此心先自動了此程夫子所以每言坐忘即是坐馳又因黙數倉柱發明其說而其指示學者操存之道則必曰敬以直內而又有以敬直內便不直矣之雲也蓋惟整齊嚴肅則中有主而心自存非是別有以操存乎此而後以敬名其理也〈荅潘叔度〉
　　所諭敬者存在之謂此語固好然乃指敬之成功而言若只論敬字下工夫處蓋所以持守此心而欲其存在之術耳只著一畏字形容亦自見得故和靖尹公只以收歛身心言之此理至約〈荅潘叔度〉
　　主一隻是專一蓋無事則湛然安靜而不驚於動有事則隨事應變而不及乎他是所謂主事者乃所以為主一者也觀程子書中所論敬處類集而考之亦可見矣若是有所繫戀卻是私意雖似專一不舎然既有繫懸則必有事已過而心未忘身在此而心在彼者此其支離畔援與主一無適非但不同直是相反今比而論之亦可謂不察矣惟其不察於此是以未能專一而已有固必矜持之戒身心彼此實有繫戀支離之病而反不自知其非〈荅呂子約〉
　　問程子云切要之道無如敬以直內又雲有主於內則虛不知直內還只是虛其內耶曰敬則無委曲故直直則無繫累故虛不可便以直內為虛其內也〈荅林子玉〉
　　承諭致知力行之意甚善然欲以靜敬二字該之則恐未然蓋聖賢之學徹頭徹尾只是一敬字致知者以敬而致之也力行者以敬而行之也靜之為言則亦理明心定自無紛擾之效耳今以靜為致知之由敬為力行之準則其工夫次序皆不得其當矣中庸所謂博學審問慎思明辨者皆致知之事而必以篤行終之此可見也茍不從事於學問思辨之間但欲以靜為主而待理之自明則亦沒世窮年而無所復矣〈荅程正思〉
　　所諭敬字工夫於應事處用力為難此亦常理但看聖賢說行篤敬執事敬則敬字本不為黙然無為時設須向難處力加持守庶㡬動靜如一耳〈荅周舜弼〉
　　來諭所謂深體大原而涵養之則又不必如此正惟操則自存動靜始終不越敬之一字而已近方見得伊洛拈出此字真是聖學真的要妙工夫學者只於此處著實用功則不患不至聖賢之域矣〈荅董叔重〉
　　胡季隨問學者問某曰遺書曰執事須是敬又不可矜持太過竊謂學者之於敬常懼其放倒既未能從容到自然處恐寧過於矜持亦不妨也某荅曰頃年劉仲本亦曾舉此條以為問蓋嘗荅之曰敬是治病之大藥矜持是病之旁證藥力既到病勢既退則旁證亦除矣曰敬是病之藥矜持是病之旁證此兩句文意齟齬不相照應若以敬喻藥則矜持乃是服藥過劑反生他病之證原其所因蓋為將此敬字別作一物而又以一心守之故有此病若知敬字只是自心自省當體便是則自無病矣〈荅胡季隨〉
　　所說持敬工夫恐亦不必如此徒自紛擾反成坐馳但只大綱收歛勿令放逸到窮理精後自然思慮不致妄動凡所營為無非正理則亦何必兀然靜坐然後為持敬哉〈荅李守約〉
　　問敬齋箴雲須㬰有閒豪釐有差曰須臾之間以時言豪釐之差以事言皆謂失其敬耳非兩事也〈荅李守約〉
　　嘗謂敬之一字乃聖學始終之要未知者非敬無以知己知者非敬無以守若曰先知大體而後敬以守之則夫不敬之人其心顛倒繆亂之不暇亦將何以察夫大體而知之耶〈荅符舜功〉
　　問某嘗學持敬讀書心在書為事心在事如此頗覺有力只是瞑目靜坐時支遣思慮不去或雲只瞑目時已是生妄想之端讀書心在書為事心在事只是收聚得心未見敬之體曰靜坐而不能遣思慮便是靜坐時不曾敬敬則只是敬更尋甚敬之體似此支離病痛愈多更不曾得做工夫只了得安排杜撰也〈荅熊夢兆〉
　　問和靖論敬以整齊嚴肅然專主於內上蔡專於事上做工夫故云敬是常惺惺法之類曰謝尹二說難分內外皆是自己心地工夫事上豈可不整齊嚴肅靜處豈可不常惺惺乎〈荅鄭子上〉
　　義利之際固當深明而力辨然伊洛發明未接物時主敬為善一段工夫更須精進乃佳不爾㡬無所據以審夫義利之分也〈荅李次張〉
　　問敬之一字初看似有兩體一是主一無適心體常存無所走作之意一是遇事小心謹畏不敢慢易之意近看得遇事小心謹畏是心心念念常在這一事上無多岐之惑便有心廣體胖之氣象此非主一無適而何動而無二三之雜者主此一也靜而無邪妄之念者亦主此一也主一蓋兼動靜而言曰謂主一兼動靜而言是也〈荅徐居甫〉
　　程子曰存養於未發之前則可又曰善觀者卻於已發之際觀之何也曰此持敬之功貫通乎動靜之際者也就程子此章論之方其未發必有事焉是乃所謂靜中之知覺復之所以見天地之心也及其已發隨事觀省是乃所謂動上求靜艮之所以止其所也然則靜中之動非敬其孰能形之動中之靜非敬其孰能察之故又曰學者莫若先理㑹敬則自知此矣然則學者豈可舎是而他求哉〈程子養觀說〉
　　持敬之說甚善但如所諭則須是天資儘髙底人不甚假修為之力方能如此若顔曾以下尤須就視聽言動容貌辭氣上做工夫蓋人心無形出入不定須就規矩繩墨上守定便自內外帖然豈曰放僻邪侈於內而姑正容謹莭於外乎且放僻邪侈正與莊整齊肅相反誠能莊整齊肅則放僻邪侈決知其無所容矣〈既無放僻邪侈然後到得自然莊整齊肅地位豈容易可及哉〉此日用工夫至要約處亦不能多談但請尊兄以一事驗之儼然端莊執事恭恪時此心如何怠惰頺靡渙然不收時此心如何試於此審之則知內外未始相離而所謂莊整齊肅者正所以存其心也〈荅何叔京〉
　　以敬為主則內外肅然不忘不助而心自存不知以敬為主而欲存心則不免將一箇心把捉一箇心外面未有一事時裏面已是三頭兩緒不勝其擾擾矣就使實能把捉得住只此已是大病況未必真能把捉得住乎儒釋之異亦只於此便分了〈荅張敬夫〉
　　身心內外初無間隔所謂心者固主乎內而凡視聽言動出處語黙之見於外者亦即此心之用而未嘗離也今於其空虛不用之處則操而存之於其並行運用之實則棄而不省此於心之全體雖得其半而失其半矣然其所得之半又必待有所安排布置然後能存故存則有揠苗助長之患否則有舎而不芸之失是則其所得之半又將不足以自存而失之孰若一主於敬而此心卓然內外動靜之間無一豪之隙一息之停哉〈荅楊子直〉
　　於日用語黙動靜之間自立規程深務涵養毋急近效要以氣質變化為功若程夫子所謂敬者亦不過曰正衣冠一思慮莊整齊肅不慢不欺而已但實下工夫時習不懈自見意味不必懸加揣料著語形容亦不可近捨顯然悔尤豫憂微細差忒也〈荅方耕道○以上文集二十七條〉
　　明道教人靜坐李先生亦教人靜坐蓋精神不定則道理無湊泊處又雲須是靜坐方能收歛〈以下論靜〉
　　或問疲倦時靜坐少頃可否曰也不必要似禪和子様去坐禪方為靜坐但只令放教意思靜便了
　　心於未遇事時須是靜及至臨事方用〈重道此二字〉便有氣力如當靜時不靜思慮散亂及臨事時已先倦了伊川解靜專處雲不專一則不能直遂閒時須是收歛定做得事便有精神
　　心要精一方靜時須湛然在此不得困頓如鏡様明遇事時方好心要收拾得𦂳如顔子請事斯語便直下承當及犯而不校卻別
　　靜便定熟便透
　　靜為主動為客靜如家舎動如道路
　　靜時不思動動時不思靜
　　靜中動起念時動中靜是物各付物
　　人身只有箇動靜靜者養動之根動者所以行其靜動中有靜如發而皆中節處便是動中之靜
　　問動靜兩字人日間靜時煞少動時常多曰若聖人動時亦未嘗不靜至衆人動時卻是膠擾亂了如今人慾為一事未嘗能專此一事處之從容不亂其思慮之發既欲為此又欲為彼此是動時卻無那靜也
　　今隨事悤悤是以動應動物交物也
　　因看心生道也雲不可以湖南之偏而廢此意但當於安靜深固中涵養出來〈此以靜應動湖南以動應動〉動靜相涵
　　應物物與我心中之理本是一物兩無少欠但要我應之爾物心共此理定是靜應者是動
　　要得坐忘便是坐馳
　　與好諧戲者處即自覺言語多為所引也
　　主靜看夜氣一章可見
　　濂溪言主靜靜字只好作敬字看故又言無欲故靜若以為虛靜則恐入釋老去
　　或問近見廖子晦言今年見先生問延平先生靜坐之說先生頗不以為然不知如何曰這事難說靜坐理㑹道理自不妨只是討要靜坐則不可理㑹得道理明透自然是靜今人都是討靜坐以省事則不可嘗見李先生說舊見羅先生說春秋頗覺不甚好不知到羅浮靜極後又理㑹得如何〈是時羅已死〉某心常疑之以今觀之是如此蓋心下熱閙如何看得道理出須是靜方看得出所謂靜坐只是打疊得心下無事則道理始出道理既出則心下愈明靜矣
　　問程子云須是靜中有物始得此莫是先生所謂知覺不昧之意否曰此只是言靜時那道理自在卻不是塊然如死底物也
　　靜中有物如何曰有聞見之理在即是靜中有物問敬莫是靜否曰敬則自然靜不可將靜來喚作敬
　　明道在扶溝時謝㳺諸公皆在彼問學明道一日曰諸公在此只是學某說話何不去力行二公雲某等無可行者明道曰無可行時且去靜坐蓋靜坐時便涵養得本原稍定雖是不免逐物及自覺而收歛歸來也有箇著落譬如人出外去才歸家時便自有箇著身處若是不曾存養得箇本原茫茫然逐物在外便要收歛歸來也無箇身處也
　　伊川見人靜坐如何便歎其善學曰這卻是一箇總要處
　　或問而今看道理不出只是心不虛靜否曰也是不曾去看㑹看底就看處自虛靜這箇互相發
　　問璘昨日臥雲菴中何所為璘曰歸時日已暮不曾觀書靜坐而已先生舉橫渠六有說言有教動有法晝有為宵有得息有養瞬有存以為雖靜坐亦有所存主始得不然兀兀而已
　　橫渠雲言有教動有法晝有為宵有得息有養瞬有存此語極好君子終日乾乾不可食息間亦不必終日讀書或靜坐存養亦是天地之生物以四時運動春生夏長固是不息及至秋冬凋落亦只是藏於其中故明年復生若使至秋冬已絶則來春無縁復有生意學者常喚令此心不死則日有進
　　或問不拘靜坐與應事皆要專一否曰靜坐非是要如坐禪入定斷絶思慮只收歛此心莫令走作閒思慮則此心湛然無事自然專一及其有事則隨事而應事已則復湛然矣不要因一事而惹出三件兩件如此則雜然無頭項何以得他專一隻觀文王雝雝在宮肅肅在廟不顯亦臨無射亦保便可見敬只是如此古人自少小時便做了這工夫故方其灑掃時加帚之禮至於學詩學樂舞學絃誦皆要專一且如學射時心若不在何以能中學御時心若不在何以使得他馬書數皆然今既自小不曾做得不奈何須著從今做去方得若不做這工夫卻要讀書看義理恰似要立屋無基地且無安頓屋柱處今且說那營營底心㑹與道理相入否㑹與聖賢之心相契否今求此心正為要立箇基址得此心光明有箇存主處然後為學便有歸著不錯若心雜然昏亂自無頭當卻學從那頭去又何處是收功處故程先生須令就敬字上做工夫正為此也
　　一之問存養多用靜否曰不必然孔子卻都就用處教人做工夫今雖說主靜然亦非棄事物以求靜既為人自然用事君親交朋友撫妻子御童僕不成捐棄了只閉門靜坐事物之來且曰候我存養又不可只茫茫隨他事物中走二者須有箇思量倒斷始得頃之復曰動時靜便在這裏動時也有靜順理而應則雖動亦靜也故曰知止而後有定定而後能靜事物之來若不順理而應則雖塊然不交於物以求靜心亦不能得靜惟動時能順理則無事時能靜靜時能存則動時得力須是動時也做工夫靜時也做工夫兩莫相靠使工夫無間斷始得若無間斷靜時固靜動時心亦不動動亦靜也若無工夫則動時固動靜時雖欲求靜亦不可得而靜靜亦動也動靜如船之在水潮至則動潮退則止有事則動無事則靜雖然動靜無端亦無截然為動為靜之理如人之氣吸則靜噓則動又問荅之際荅則動也止則靜矣凡事皆然且如涵養致知亦何所始但學者須自截從一處做去程子為學莫先於致知是知在先又曰未有致知而不在敬者則敬也在先從此推去只管恁地〈以上語類二十七條〉
　　至靜之時但有能知能覺者而無所知所覺之事此於易卦為純坤不為無陽之象若論復卦則須以有所知覺者當之不得合為一說矣故康節亦云一陽初動處萬物未生時此至微至妙處須虛心靜慮方始見得〈荅呂子約〉
　　善守有動靜二者相對而言則靜者為主而動者為客此天地陰陽自然之理不可以寂滅之嫌而廢也更望虛心平氣徐以思之久必有合矣若固執舊聞舉一廢百懼非所以進於日新也〈荅徐彥章〉
　　問習靜坐以立其本而於思慮應事專一以致其用以此為主一之法如何曰明道教人靜坐蓋為是時諸人相從只在學中無甚外事故教之如此今若無事固是只得靜坐若特地將靜坐做一件工夫則卻是釋子坐禪矣但只著一敬字通貫動靜則於二者之間自無間斷處不須如此分別也〈荅張元徳〉
　　學問臨事不得力固是靜中欠卻工夫然欲舎動求靜又無此理蓋人之身心動靜二字循環反復無時不然但常存此心勿令忘失則隨動隨靜無處不是用力處矣且更著實用功不可只於文字上作活計也〈荅李伯豐〉
　　伊川亦有時教人靜坐然孔孟以上卻無此說要須從上推尋見得靜坐與觀理兩不相妨乃為的當爾〈荅潘謙之〉
　　所論才說存養即是動了此恐未然人之一心本自光明不是死物所謂存養非有安排造作只是不動著他即此知覺炯然不昧但無喜怒哀樂之偏思慮云為之擾耳當此之時何嘗不靜不可必待冥然都無知覺然後謂之靜也〈荅孫敬夫〉
　　主敬存養雖說必有事焉然未有思慮作為亦靜而已所謂靜者固非槁木死灰之謂而所謂必有事者亦豈求中之謂哉〈荅何叔京〉
　　李先生意只是要得學者靜中有箇主宰存養處然一向如此又不得也〈荅梁文叔〉
　　諸說例䝉印可而未發之㫖又其樞要既無異論何慰如之然比觀舊說卻覺無甚綱領因復體察得見此理須以心為主而論之則性情之徳中和之妙皆有條而不紊矣然人之一身知覺運用莫非心之所為則心者固所以主於身而無動靜語黙之間者也然方其靜也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也而不能不動情之動也而必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離者也然人有是心而或不仁則無以著此心之妙人雖欲仁而或不敬則無以致求仁之功蓋心主乎一身而無動靜語黙之間是以君子之於敬亦無動靜語黙而不用其力焉未發之前是敬也固巳主乎存養之實已發之際是敬也又常行於省察之間方其存也思慮未萌而知覺不昧是則靜中之動復之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎靜中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之靜是以感而未嘗不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流貫徹而無一息之不仁也然則君子之所以致中和而天地位萬物育者在此而已蓋主於身而無動靜語黙之間者心也仁則心之道而敬則心之貞也此徹上徹下之道聖學之本統明乎此則性情之徳中和之妙可一言而盡矣某向來之說固未及此而來諭曲折雖多所發明然於提綱振領處似亦有未盡又如所謂學者先須察識端倪之發然後可加存養之功則某於此不能無疑蓋發處固當察識但人自有未發時此處便合存養豈可必待發而後察察而後存耶且從初不曾存養便欲隨事察識竊恐浩浩茫茫無下手處而豪釐之差千里之繆將有不可勝言者此程子所以每言孟子才髙學之無可依據人須是學顔子之學則入聖人為近有用力處其微意亦可見矣且如灑掃應對進退此存養之事也不知學者將先於此而後察之耶抑將先察識而後存養也以此觀之則用力之先後判然可觀矣來教又謂動中靜涵所謂復見天地之心亦所未喻某前以復為靜中之動者蓋觀卦象便自可見而伊川先生之意似亦如此來教又謂言靜則溺於虛無此固所當深慮然此二字如佛者之論則誠有此患若以天理觀之則動之不能無靜猶靜之不能無動也靜之不能無養猶動之不可不察也但見得一動一靜互為其根敬義夾持不容間斷之意則雖下靜字元非死物至靜之中蓋有動之端焉是乃所以見天地之心者而先王之所以至日閉闗蓋當此之時則安靜以養乎此爾固非逺事絶物閉目兀坐而偏於靜之謂但未接物時便有敬以主乎其中則事至物來善端昭著而所以察之者益精明爾伊川先生所謂卻於己發之際觀之者正謂未發則只有存養而已發則方有可觀也周子之言主靜乃就中正仁義而言以正對中則中〈中疑當作正〉為重以義配仁則仁〈仁疑當作義〉為本爾非四者之外別有主靜一段事也來教又謂某言以靜為本不若遂言以敬為本此固然也然敬字工夫通貫動靜而必以靜為本故某向來輙有是語今者遂易為敬雖若完全然卻不見敬之所施有先有後則亦未為諦當也至如來教所謂要須察夫動以見靜之所存靜以涵動之所本動靜相須體用不離而後為無滲漏也此數句卓然意語俱到謹以書之座右出入觀省然上兩句次序似未甚安意謂易而置之乃有可行之實不審尊意以為如何〈荅張欽夫○以上文集九條〉















　　御纂朱子全書卷二
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷三
　　學三
　　省察　知行　致知
　　存得此心便是要在這裏常常照管若不照管存養要作甚麽用〈以下論省察〉
　　問自來見得此理真無內外外面有跬歩不合道理便覺此心慊然前日侍坐深有得於先生醒之一字曰若長醒在這裏更須看惻隠羞惡是非恭敬之心所發處始得當一念慮之發不知是屬惻隠耶羞惡是非恭敬耶須是見得分明方有受用處
　　方未有事時只得說敬以直內若事物之來當辨別一箇是非不成只管敬去敬義不是兩事
　　敬有死敬有活敬若只守著主一之敬遇事不濟之以義辨其是非則不活若熟後敬便有義義便有敬靜則察其敬與不敬動則察其義與不義如出門如見
　　大賓使民如承大祭不敬時如何坐如屍立如齊不敬時如何須敬義夾持循環無端則內外透徹
　　文字講說得行而意味未深者正要本原上加功須是持敬持敬以靜為主此意須要於不做工夫時頻頻體察久而自熟但是著實自做工夫不干別人事為仁由己而由人乎哉此語的當更看有何病痛知有此病必去其病此便是療之之藥如覺言語多便用簡默意思疎濶便加細宻覺得輕浮淺易便須深沉厚重程先生所謂矯輕警惰葢如此
　　講學固不可無須是更去自己分上做工夫若只管說不過一兩日都說盡了只是工夫難且如人雖知此事不是不可為忽然無事又自起此念又如臨事時雖知其不義不要做又卻不知不覺自去做了是如何又如好事初心本自要做又卻終不肯做是如何葢人心本善方其見善欲為之時此是真心發見之端然纔發便被氣稟物慾隨即閉錮之不教他發此須自去體察存養看得此最是一件大工夫
　　人須將那不錯底心去驗他那錯底心不錯底是本心錯底是失其本心
　　人有一正念自是分曉又從旁別生一小念漸漸放濶去不可不察
　　人之一心天理存則人慾亡人慾勝則天理滅未有天理人慾夾雜者學者須要於此體認省察之
　　閒居無事且試自思之其行事有於所當是而非當非而是當好而惡當惡而好自察而知之亦是工夫
　　人不自知其病者是未嘗去體察警省也
　　何以窒慾伊川曰思此莫是言慾心一萌當思禮義以勝之否曰然又問思與敬如何曰人於敬上未有用力處且自思入庻幾有箇巴攬處思之一字於學者最有力
　　惟思為能窒慾如何曰思與觀同如言第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非葢是非既見自然欲不能行
　　思可以勝慾莫是要喚醒否曰然
　　天理人慾之分只爭些子故周先生只管說幾字然辨之又不可不早故橫渠每說豫字
　　問平日無涵養者臨事必不能強勉省察曰有涵養者固要省察不曽涵養者亦當省察不可道我無涵養工夫後於已發處更不管他若於發處能點檢亦可知得是與不是今言涵養則曰不先知理義底涵養不得言省察則曰無涵養省察不得二者相捱卻成擔閣又曰如涵養熟者固是自然中節便做聖賢於發處亦須審其是非而行涵養不熟底雖未必能中節亦須直要中節可也要知二者可以交相助不可交相待〈以上語類十六條〉
　　敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虛驕急廹之病而所謂義者或非其義然專言主敬而不知就日用間念慮起處分別其公私利義之所在而決取捨之幾焉則恐亦未免於昏憒雜擾而所謂敬者有非其敬矣且所謂集義正是要得看破那邊物慾之私卻來這下認得天理之正事事物物頭頭處處無不如此體察觸手便作兩片則天理日見分明所謂物慾之誘亦不待痛加遏絶而自然破矣若其本領則固當以敬為主但更得集義之功以袪利慾之蔽則於敬益有助葢有不待著意安排而無昏憒雜擾之病上蔡所謂去卻不合做底事則於用敬有功恐其意亦謂此也
　　前者所論未嘗欲專求息念但以謂不可一向專靠書冊故稍稍放教虛閒務要親切自己然其無事之時尤是本根所在不可昏惰雜擾故又欲就此便加持養立箇主宰其實只是一箇提撕警策通貫動靜但是無事時只是一直如此持養有事處便有是非取捨所以有直內方外之別非以動靜真為判然二物也上蔡之說便是如此亦甚要切但如此警覺久逺須得力爾〈答余正叔〉
　　為學之要只在著實操存宻切體認自己身心上理㑹切忌輕自表襮引惹外人辯論枉費酬應分卻向裏工夫〈答竇文卿〉
　　示諭日用工夫更於收拾持守之中就思慮萌處察其孰是天理孰是人慾取此舍彼以致敬義夾持之功為佳〈答董叔重〉
　　示諭靜中私意橫生此學者之通患能自省察至此甚不易得此當以敬為主而深察私意之萌多為何事就其重處痛加懲窒久之純熟自當見效不可計功於旦暮而多為說以亂之也論語別本末曽改定俟後便寄去然且專意就日用處做涵養省察工夫未必不勝讀書也〈答任伯起〉
　　誠敬寡慾皆是𦂳切用力處不可分先後亦不容有所遺也然非逐項用力但試著實持守體察當自見耳〈答任伯起〉
　　察私心所從起亦不記當時如何說然亦非謂平居無事而伺其所起但操存有功即念慮之萌無不知覺未能如此即此心應物之際不可不審其邪正公私而施克復之功也〈答廖子晦〉
　　日用之間隨時隨處提撕此心勿令放逸而於其中隨事觀理講求思索沈潛反復庶於聖賢之教漸有默相契處則自然見得天道性命真不外乎此身而吾之所謂學者舍是無有別用力處矣〈答度周卿〉
　　幾㣲之間善者便是天理惡者便是人慾纔覺如此便存其善去其惡可也何難剖析之有〈答傅誠子〉
　　謂省察於將發之際者謂謹之於念慮之始萌也謂省察於已發之後者謂審之於言動己見之後也念慮之萌固不可以不謹言行之著亦安得而不察〈答胡季隨〉
　　問省察於欲發之時平日工夫不至而欲臨時下手不亦晩乎曰若如此說則是臨時都不照管不知平日又如何做工夫也〈答胡季隨○以上文集十一條〉
　　聖賢說知便說行大學說如切如磋道學也便說如琢如磨自修也中庸說學問思辨便說篤行顔子說博我以文謂致知格物約我以禮謂克己復禮〈以下論知行〉
　　致知敬克己此三事以一家譬之敬是守門戶之人克己則是拒盜致知卻是去推察自家與外來底事伊川言涵養須用敬進學則在致知不言克己葢敬勝百邪便自有克如誠則便不消言閑邪之意猶善守門戶則與拒盜便是一等事不消更言別有拒盜底若以涵養對克己言之則各作一事亦可涵養則譬如將息克己則譬如服藥去病葢將息不到然後服藥將息則自無病何消服藥能純於敬則自無邪僻何用克己若有邪僻只是敬心不純只可責敬故敬則無巳可克乃敬之效若初學則須是工夫都到無所不用其極
　　知行常相須如目無足不行足無目不見論先後知為先論輕重行為重
　　明諸心知所徃窮理之事也力行求至踐履之事也窮理非是專要明在外之理如何而為孝弟如何而為忠信推此類通之求處至當即求理之事也
　　知與行工夫須著並到知之愈明則行之愈篤行之愈篤則知之益明二者皆不可偏廢如人兩足相先後行便㑹漸漸行得到若一邊軟了便一步也進不得然又須先知得方行得所以大學先說致知中庸說知先於仁勇而孔子先說知及之然學問謹思明辨力行皆不可闕一
　　問南軒雲致知力行互相發曰未須理㑹相發且各項做將去若知有未至則就知上理㑹行有未至則就行上理㑹少間自是互相發今人知不得便推說我行未到行得不是便說我知未至只管相推沒長進因說一朋友有書來見人說他說得不是卻來說我只是踐履未至涵養未熟我而今且未須考究且理㑹涵養被他截斷教人與他說不得都只是這箇病
　　汪德輔問須是先知然後行曰不成未明理便都不持守了且如曾點與曾子便是兩個樣子曾點便是理㑹得底而行有不揜曽子便是合下持守旋旋明理到一唯處
　　王德修相見先生問德修和靖大槩接引學者話頭如何德修曰先生只雲在力行曰力行以前更有甚工夫德修曰尊其所聞行其所知曰須是知得方始行得德修曰自吾十有五而志於學以至從心所欲不踰矩皆是說行曰便是先知瞭然後志學
　　王子充問某在湖南見一先生只教人踐履曰義理不明如何踐履曰他說行得便見得曰如人行路不見便如何行今人多教人踐履皆是自立標致去教人自有一般資質好底人便不須窮理格物致知聖人作箇大學便使人齊入於聖賢之域若講得道理明時自是事親不得不孝事兄不得不弟交朋友不得不信
　　問是非本吾心之固有而萬物萬事是非之理莫不各具所以是非不明者只緣本心先蔽了曰固是若知得事物上是非分明便是自家心下是非分明程先生所以說纔明彼即曉此自家心下合有許多道理事物上面各各也有許多道理無古今無先後所以說先聖後聖其揆則一下又說道若合符節如何得恁地只緣道理只是一箇道理一念之初千事萬事究競於此若能先明諸心看事物如何來只應副將去如尺度如權衡設在這裏看甚麽物事來長底短底小底大底只稱量將去可使不差毫釐世上許多要說道理各家理㑹得是非分明少閒事跡雖不一一相合於道理卻無差錯一齊都得如此豈不甚好這箇便是真同只如今諸公都不識所謂真同各家只理㑹得半截便道是了做事都不敢盡且只消做四五分這邊也不說那邊不是那邊也不說這邊不是且得人情不相惡且得相和同這如何㑹好此乃所以為不同只是要得各家道理分明也不是易須是常常檢點事事物物要分別教十分分明是非之間有些子鶻突也不得只管㑹恁地這道理自然分明分別愈精則處事愈當故書曰惟精惟一允執厥中堯舜禹數聖人出治天下是多多少少事到末後相傳之要卻只在這裏只是這箇精一直是難
　　問應務不煩是如何曰閒時不曾理㑹得臨時旋理㑹則煩若豫先理㑹得則臨時事來便從自家理㑹得處理㑹將去如理㑹得禮則禮到面前便理㑹得如理㑹得樂則樂到面前便理㑹得更不煩也
　　看得道理熟見世間事才是茍且底鮮有不害事雖至小之事以茍且行之亦必有害而況大事乎只是信不及所以茍且凡雲且如此做且如此過去皆其弊也凡見人說某人做得事好做得事無病這便是循理若見人說某人做得有害其中必有病如今人所以茍且者只為見理不明故茍且之心多若是見得道理熟自然有所分別而不肯為惡矣
　　今人未有所見時直情做去都不見得一有所見始覺所為多有可寒心處
　　方其知之而行未及之則知尚淺既親歴其域則知之益明非前日之意味
　　只有兩件事理㑹踐行
　　今學者多端固有說得道理是卻自不著身只把作言語用了又有要去切巳做工夫卻硬理㑹不甚進者又雲看得道理透少間見聖賢言語句句是為自家身已設
　　大抵事只有一個是非是非既定卻揀一箇是處行將去必欲回互得人人道好豈有此理然事之是非久卻自定時下須是在我者無慊仰不愧俯不怍別人道好道惡莫管他
　　學問只理㑹箇是與不是不要添許多無益說話今人為學都是為名人去安排討名全不顧義理說苑載證父者以為直及加刑又請代受以為孝孔子曰父一也而取二名此是宛轉取名之弊學問只要心裏見得分明便從上面做去如殺身成仁不是自家計較要成仁方死只是見得此事生為不安死為安便自殺身旁人見得便說能成仁此旁人之言非我之心要如此所謂經德不回非以干祿哭死而哀非為生也若有一豪為人之心便不是了南軒云為己之學無所為而然是也
　　齊王餽兼金一百而不受於宋餽七十鎰而受於薛餽五十鎰而受這箇都有箇則都有義君子於細微曲折一一都要合義所以易中說精義入神以致用也義至於精則應事接物之間無一非義不問小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副他如利刀快劒相似迎刃而解件件剖作兩片去孟子平日受用便是得這箇氣力今觀其所言所行無不是這箇物事初見梁惠王劈初頭便劈作兩邊去
　　才卿問應事接物別義理如何得不錯曰先做切已工夫喻之以物且須先做了本子本子既成便只就這本子上理㑹不然只是懸空説易
　　器之問義理之分臨事如何辨曰此須是工夫到義理精方曉然未能至此且據眼前占取義一邊放令分數多占得過這下來縱錯亦少
　　人貴剖判心下令其分明善理明之惡念去之若義利若善惡若是非毋使混淆不別於其心譬如處一家之事取善舍惡又如處一國之事取得舍失處天下之事進賢退不肖蓄疑而不決者其終不成
　　問學者講明義理之外亦須理㑹時政凡事當一一講明使先有一定之說庶他日臨事不至牆面曰學者若得胸中義理明從此去量度事物自然泛應曲當人若有堯舜許多聰明自做得堯舜許多事業若要一一理㑹則事變無窮難以逆料隨機應變不可豫定今世文人才士開口便說國家利害把筆便述時政得失終濟得甚事只是講明義理以淑人心使世閒識義理之人多則何患政治之不舉耶〈以上語類二十三條〉
　　伏承示及先知後行之說反復詳明引據精宻警發多矣所未能無疑者方欲求教又得南軒寄來書藁讀之則凡某之所欲言者葢皆已先得之矣特其曲折之間小有未備請得而細論之夫汎論知行之理而就一事之中以觀之則知之為先行之為後無可疑者〈如孟子所謂知皆擴而充之程子所謂譬如行路須得光照及易文言所謂知至至之知終終之之類是也〉然合夫知之淺深行之大小而言則非有以先成乎其小亦將何以馴致乎其大者哉〈如子夏教人以麗掃應對進退為先程子謂未有致知而不在敬者及易文言所言知至知終皆在忠信修辭之後之類是也〉葢古人之教自其孩幼而教之以孝悌誠敬之實及其少長而博之以詩書禮樂之文皆所以使之即夫一事一物之間各有以知其義理之所在而致涵養踐履之功也〈此小學之事知之淺而行之小者也〉及其十五成童學於大學則其灑掃應對之間禮樂射御之際所以涵養踐履之者略已小成矣於是不離乎此而教之以格物以致其知焉致知雲者因其所已知者推而致之以及其所未知者而極其至也是必至於舉天地萬物之理而一以貫之然後為知之至而所謂誠意正心修身齊家治國平天下者至是而無所不盡其道焉〈此大學之道知之深而行之大者也〉今就其一事之中而論之則先知後行固各有其序矣誠欲因夫小學之成以進乎大學之始則非涵養踐履之有素亦豈能居然以其雜亂紛糾之心而格物以致其知哉且易之所謂忠信修辭者聖賢之實事貫始終而言者也以其淺而小者言之則自其常視毋誑男唯女俞之時固已知而能之矣知至至之則由行此而又知其所至也此知之深者也知終終之則由知至而又進以終之也此行之大者也故大學之書雖以格物致知為用力之始然非謂初不涵養履踐而直從事於此也又非謂物未格知未至則意可以不誠心可以不正身可以不修家可以不齊也但以為必知之至然後所以治已治人者始有以盡其道耳若曰必俟知至而後可行則夫事親從兄承上接下乃人生之所不能一日廢者豈可謂吾知未至而暫輟以俟其至而後行哉〈按五峯作復齋記有立志居敬身親格之之說葢深得乎此者但知言所論於知之淺深不甚區別而下以知先行後槩之則有所未安耳〉抑聖賢所謂知者雖有淺深然不過如前所論二端而已但至於廓然貫通則內外精粗自無二致非如來教及前後所論觀過知仁者乃於方寸之間設為機械欲因觀彼而反識乎此也〈侯子所闢總老默而識之是識甚底之言正是說破此意如南軒所謂知底事者恐亦未免此病也〉又來諭所謂端謹以致知所謂克己私集衆理者又似有以行為先之意而所謂在乎兼進者又若致知力行初無先後之分也凡此皆鄙意所深疑而南軒之論所未備者故敢復以求教幸深察而詳諭之〈答吳晦叔〉
　　聖人教人博文約禮學問思辨而力行之自灑掃應對章句誦說以至於精義入神酬酢萬變其序不可誣也若曰學以躬行心得為貴而不專於簡編則可若曰不在簡編而惟統宗㑹元之求則是妄意躐等以陷於邪說詖行之流而非聖賢所傳之正矣〈答顔子堅〉
　　大抵今日之弊務講學者多闕於踐履而專踐履者又遂以講學為無益殊不知因踐履之實以致講學之功使所知益明則所守日固與彼區區口耳之間者固不可同日而語矣不然所存雖正所發雖審竊恐終未免於私意之累徒為拘滯而卒無所發明也〈答王子充〉
　　問明道先生曰學只要鞭辟近裹著已而已故切問而近思則仁在其中矣言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行只此是學質美者明得盡渣滓便渾化卻與天地同體其次惟莊敬以持養之及其至則一也竊謂切問近思是主於致知忠信篤敬是主於力行知與行不可偏廢而此條之意謂隨人資質各用其力而其至則一如是則亦有行不假於知者未知如何曰切問忠信只是汎引切己底意思非以為致知力行之分也質美者固是知行俱到其次亦豈有全不知而能行者但因持養而所知愈明耳〈答潘子善〉
　　所諭汪洋博大不可涯涘然竊以平生所聞於師友者驗之雖其大致規模不能有異至其所以語夫進修節序之緩急先後者則或不同矣葢某之所聞以為天下之物無一物不具夫理是以聖門之學下學之序始於格物以致其知不離乎日用事物之間別其是非審其可否由是精義入神以致其用其閒曲折纎悉各有次序而一以貫通無分段無時節無方所以為精也而不離乎粗以為末也而不離乎本必也優游潛翫饜飫而自得之然後為至固不可自畫而緩亦不可以欲速而急譬如草木自萌芽生長以至於枝葉華實不待其日至之時而揠焉以助之長豈不無益而反害之哉凡此與來教所謂傷時痛俗急於自反且欲㑹通其旨要以為駐足之地者其本末指意似若不同故前後反復之言率多違異今始論其大槩以為求教之目其他曲折則非得面承不能究也精義二字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已矣所謂精雲者猶曰察之雲爾精之之至而入於神則於事物所宜豪釐委曲之間無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不利也來教之雲似於名言之間小有可疑故復陳之〈答江元適〉
　　古人之學博文以約禮明善以誠身必物格而知至而後有以誠意而正心焉此夫子顏曾子思孟子所相授受而萬世學者之準程也仲本誠察於此有以兩進而交養焉則夫道學之體用聖賢之德業不在仲本而安歸乎〈復齋記〉
　　博文約禮學者之初須作兩般理㑹而各盡其力則久之見得功效卻能交相為助而打成一片若合下便要兩相倚靠互相推託則彼此擔閣都不成次第矣然所謂博非汎然廣覽雜記掇拾異聞以誇多取勝之謂此又不可不知〈答或人〉
　　近世學者不知聖門實學之根本次第而溺於老佛之說無致知之功無力行之實而常妄意天地萬物人倫日用之外別有一物空虛元妙不可測度其心懸懸然惟徼幸於一見此物以為極致而視天地萬物本然之理人倫日用當然之事皆以為是非要妙特可以姑存而無害雲爾葢天下之士不志於學則泛然無所執持而徇於物慾幸而知志於學則未有不墮於此者也某之病此久矣而未知所以反之葢嘗深為康胡二公言之而復敢以為左右之獻不識髙明以為然否抑嘗聞之學之雜者似博其約者似陋惟先博而後約然後能不流於雜而不揜於陋也故中庸明善居誠身之前而大學誠意在格物之後此聖賢之言可攷者然也〈答汪太初〉
　　所諭講學克己之功裒多益寡政得恰好此誠至論然此二事各是一件工夫學者於此須是無所不用其極然後足目俱到無偏倚之患若如來諭便有好仁不好學之蔽矣且中庸言學問思辨而後繼以力行程子於涵養進學皆兩言之皆未嘗以此包彼而有所偏廢也若曰講習漸明便當痛下克己工夫以踐其實使有以真知其意味之必然不可只如此說過則其言為無病矣昨答敬夫言仁說中有一二段已說破此病近看吳才老論語說論子夏吾必謂之學矣一章與子路何必讀書之雲其弊皆至於廢學不若行有餘力則以學文就有道而正焉可謂好學之類乃為聖人之言也頗覺其言之有味不審髙明以為何如〈答呂伯恭〉
　　為學之初當深以貪多躐等好髙尚異為戒然此猶是知見邊事若但入耳出口以資談說則亦何所用之既已知得便當謹守力行乃為學問之實耳〈與陳丞相別紙〉
　　人之一身應事接物無非義理之所在人雖不能盡知然其大端宜亦無不聞者要在力行其所已知而勉求其所未至則自近及逺由粗及精循循有序而日有可見之效矣〈答盧提翰○以上文集十一條〉
　　為學先要知得分曉〈以下論致知〉
　　堯卿問窮理集義孰先曰窮理為先然亦不是截然有先後曰窮是窮在物之理集是集處物之義否曰是
　　人如何不博學得若不博學說道修身行已也猛撞做不得大學誠意只是說如好好色如惡惡臭及說到修身處時已自寛了到後面也自無甚事其大本只是理㑹致知格物若是不致知格物便要誠意正心修身氣質鈍底將來只便成一箇無見識的獃人若是意思髙廣底將來遏不下便都顛了如劉淳叟之徒六經說學字自傅說方說起來王人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲念終始典於學厥德修㒺覺曰這數句只恁地説而其曲折意思甚宻便是學時自不知不覺其德自修而今不去講學要修身身如何地修
　　學者須常存此心漸將義理只管去灌溉若卒乍未有進即且把見成在底道理將去看認認來認去更莫放著便只是自家底緣這道理不是外來物事只是自家本來合有底只是常常要點檢如人一家中合有許多家計也須常點認過若不如此被外人驀然捉將去也不知又曰溫故而知新不是離了故底別有一箇新須是常常將故底只管溫習自有新意一則向時看與如今看明晦便不同一則上面自有好意思一則因這上面卻別生得意思伊川雲某二十以前讀論語已自解得文義到今來讀文義只一般只是意思別
　　許多道理皆是人身自有底雖說道昏然又那㑹頑然恁地暗也都知是善好做惡不好做只是見得不完全見得不的確所以說窮理便只要理㑹這些子
　　知得後只是一件事如適閒說博學篤志切問近思亦只是本體上事又如博我以文約我以禮亦是本體上事只緣其初未得須用如此做工夫及其既得又只便是這箇文蔚曰且如博學於文人心自合要無所不知只為而今未能如此須用博之以文曰人心固是無所不知若未能如此卻只是想像且如釋氏說心亦自謂無所不知他大故將作一箇光明瑩徹底物事看及其問他他便有不知處如程先生說窮理卻謂不必盡窮天下之理只是理㑹得多後自然貫通去某嘗因當官見兩家爭產各將文字出拖照其間亦有失卻一兩紙文字只將他見在文字推究便自互換見得出若是都無文字只臆度說兩家所競須有一曲一直便不得元不曾窮理想像說我這心也自無所不知便是如此
　　這箇道理與生俱生今人只要頓放那空處都不理㑹浮生浪老也甚可惜要之理㑹出來亦不是差異的事不知如何理㑹箇得恁少看他自是甘於無知了今既要理㑹也須理㑹取透莫要半青半黃下梢都不濟事
　　聖賢所謂博學無所不學也自吾身所謂大經大本以至天下之事事物物甚而一字半字之義莫不在所當窮而未始有不消理㑹者雖曰不能盡究然亦只得隨吾聰明力量理㑹將去久久須有所至豈不勝全不理㑹者乎若截然不理㑹者雖物過乎前不識其名彼亦不管豈窮理之學哉
　　而今看道理不見不是不知只是為物塞了而今粗法須是打疉了胸中許多惡雜方可張子云義理有疑則濯去舊見以來新意人多是被那舊見戀不肯舍除是大故聰明見得不是便翻了
　　器逺問窮事物之理還當窮究箇總㑹處如何曰不消說總㑹凡是眼前底都是事物只管順地逐項窮究到極至處漸漸多自貫通然為之總㑹者心也
　　這道理若見得到只是合當如此如竹椅相似須著有四隻腳平平正正方可坐若少一隻腳決定是坐不得若不識得時只約摸恁地說兩隻腳也得三隻腳也得到坐時只是坐不得如穿牛鼻絡馬首這也是天理合當如此若絡牛首穿馬鼻定是不得常常如此少閒自見得是非道理分明若心下有些子不安穏便不做到得更有一項心下習熟底事卻自以為安外來卒未相入底卻又不安這便著將前聖所說道理所做様子看教心下是非分明
　　心熟後自然有見理處熟則心精微不見理只緣是心粗辭達而已矣
　　義理儘無窮前人恁地說亦未必盡須是自把來橫看竪看儘入深儘有在
　　或問如何是反身窮理曰反身是著實之謂向自家體分上求
　　便是看義理難又要寛著心又要緊著心這心不寛則不足以見其規模之大不緊則不足以察其文理之細宻若拘滯於文義少閒又不見他大規模處
　　不可去名上理㑹須求其所以然
　　思索譬如穿井不解便得清水先亦須是濁漸漸刮將去卻自㑹清
　　只是見不透所以千言萬語費盡心力終不得聖人之意大學說格物都只是要人見得透且如楊氏為我墨氏兼愛他欲以此教人他豈知道是不是只是見不透如釋氏亦設教授徒他豈道自不是只是不曾見得到但知虛而不知虛中有理存焉此大學所以貴窮理也
　　知只有箇真與不真分別如說有一項不可言底知便是釋氏之悞
　　學聚問辨明善擇善盡心知性此皆是知皆始學之功也
　　聖人教人於大學中劈初頭便說一箇格物致知物格而後知至最是要知得至人有知不善之不當為及臨事又為之只是知之未至人知烏喙之殺人不可食斷然不食是真知之也知不善之不當為而猶或為之是特未能真知之也所以未能真知者緣於道理上只就外面理㑹得許多裏面卻未理㑹得十分瑩淨所以有此一點黑這不是外面理會不得只是裏面骨子有些見未破所以大學之教使人即事即物就外面看許多一一教周遍又須就自家裏面理會體驗教十分精切也
　　只爭箇知與不知爭箇知得切與不切且如人要做好事到見得不好事也似乎可做方要做好事又似乎有箇做不好事底心從後面牽轉去只是知不切
　　人為學須是要知箇是處千定萬定知得這箇徹底是那箇徹底不是方是見得徹見得是則這心裏方有所主且如人學射若志在紅心上少閒有時只射得那帖上志在帖上少閒有時只射到那垜上志在垜上少閒都射在別處去了
　　以聖賢之意觀聖賢之書以天下之理觀天下之事人多以私見自去窮理只是你自家所見去聖賢之心尚逺在
　　這箇物事宻分豪閒便相爭如不曾下工夫一時去旋揣摸他只是疎濶真箇下工夫見得底人說出來自是膠粘旋揣摸得是亦何補
　　看道理須是見得實方是有功效處若於上面添些元妙奇特便是見他實理未透
　　大凡義理積得多後貫通了自然見效不是今日理會得一件便要做一件用譬如富人積財積得多了自無不如意又如人學做文亦須廣看多後自然成文可觀不然讀得這一件卻將來排湊做韓昌黎論為文便也要讀書涵味多後自然好栁子厚雲本之於六經〈云云〉之意便是要將這一件做那一件便不及韓
　　問是理會得孝便推去理會得弟否曰只是傍易曉底挨將去如理會得親親便推類去仁民仁民是親親之類理會得仁民便推類去愛物愛物是仁民之類如刑於寡妻便推類去至於兄弟至於兄弟便推類去御於家邦如脩身便推去齊家齊家便推去治國只是一步了又一步學記謂善問者如攻堅木先其易者後其節目此說甚好且如中央一塊堅硬四邊軟不先就四邊攻其軟便要去中央攻那硬處如何攻得枉費了氣力那堅硬底又只在須是先就四邊旋旋抉了軟處中央硬底自走不得兵書所謂攻瑕則堅者瑕攻堅則瑕者堅亦是此意
　　或問力行如何是淺近語曰不明道理只是硬行又問何以為淺近曰他只是見聖賢所為心下愛硬依他行這是私意不是當行若見得道理時皆是當恁地行又問這一點意氣能得幾時了是如何曰久時將次只是憑地休了
　　伊川嘗言虎傷者曾經傷者神色獨變此為真見得信得凡人皆知水蹈之必溺火蹈之必焚今試教他去蹈水火定不肯去無他只為真知〈以上語類三十條〉
　　求其放心乃為學根本田地既能如此向上須更做窮理工夫方見所存之心所具之理不是兩事隨感即應自然中節方是儒者事業不然卻亦與釋子坐禪攝念無異矣〈答曾光祖〉
　　所謂識察此心乃致知之切近者此說是也然亦須知所謂識之非徒欲識此心之精靈知覺也乃欲識此心之義理精㣲耳欲識其義理之精微則固當以窮盡天下之理為期但至於久熟而貫通焉則不待一一窮之而天下之理固已無一豪之不盡矣舉一而三反聞一而知十乃學者用功之深窮理之熟然後能融會貫通以至於此今先立定限以為不必盡窮於事事物物之間而直欲僥倖於三反知十之效吾恐其鹵莾滅裂而終不能有所發明也〈荅姜叔權〉
　　意不能以自誠故推其次第則欲誠其意者又必以格物致知為先葢仁義之心人皆有之但人有此身便不能無物慾之蔽故不能以自知若能隨事講明令其透徹精粗巨細無不貫通則自然見得義理之恱心猶芻豢之恱口而無待於自欺如其不然而但欲禁制抑遏使之不敢自欺便謂所以誠其意者不過如此則恐徒然為是廹切而隠㣲之間終不免為自欺也〈答汪易直〉
　　問四端五典者窮理之本曰恐當雲明四端察五典者窮理之要大凡盡此而可以推及其餘者本也一事而有首尾之名也了此而可以次及其餘者要也衆事而有緩急之名也〈答或人〉
　　示諭日用之間或有所疑而未必不善者此固見善不明之過當汲汲於窮理然所可懼者則恐實有可疑而不知以為疑耳此則尤當講究體察也〈答吳深父〉
　　古人之學雖不傳於天下而道未嘗不在於人心但世之業儒者既大為利祿所決潰於其前而文詞組麗之習見聞掇拾之工又日夜有以滲泄之於其後使其心不復自知道之在是是以雖欲慕其名而勉為之然其所安終在彼而不在此也及其求之而茫然如捕風繫影之不可得則曰此亦口耳之習耳吾將求其躬行力踐之實而為之殊不知學雖以躬行力踐為極然未有不由講學窮理而後至今惡人言仁言恕言西銘言太極者之紛紛而吾乃不能一出其思慮以致察焉是惡人說河而甘自渇死也豈不誤哉〈答楊子順〉
　　窮理亦無他法只日閒讀書應事處每事理會便是雖若無大頭段増益然亦只是積累久後不覺自浹洽貫通正欲速不得也〈答林德久〉
　　問平時無事是非之辨似不能惑事至而應則陷於非者十七八雖隨即追悔後來之失又只如故今欲臨事時所謂可喜可怪可畏可沮者不能移其平時之心其道何由曰此是本心陷溺之久義理浸灌未透之病且宜讀書窮理常不間斷則物慾之心自不能勝而本心之義理安且固矣〈答王近思〉
　　窮理者欲知事物之所以然與其所當然者而已知其所以然故志不惑知其所當然故行不謬非謂取彼之理而歸諸此也〈答或人〉
　　問窮理之要不必深求先儒所謂行得即是者此最至論若論雖髙而不可行失之迂且矯此所謂過猶不及其為失中一也曰窮理之要不必深求此語有大病殊駭聽聞行得即是固為至論然窮理不深則安知所行之可否哉宰予以短喪為安是以不可為可也子路以正名為迂是以可為不可也彼親見聖人日聞善誘猶有是失況於餘人恐不但如此而已窮理既明則理之所在動必由之無論髙而不可行之理但世俗以茍且淺近之見謂之不可行耳如行不由徑固世俗之所謂迂不行私謁固世俗之所謂矯又豈知理之所在言之雖若甚髙而未嘗不可行哉理之所在即是中道惟窮之不深則無所凖則而有過不及之患未有窮理既深而反有此患也易曰精義入神以致用也葢惟如此然後可以應務未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿㝠行而已雖使或中君子不貴也〈答程允夫○以上文集十條〉








　　御纂朱子全書卷三
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷四
　　學四
　　力行　克己改過　雜論立心處事　理欲義利君子小人之辯　論出處
　　學之之博未若知之之要知之之要未若行之之實〈以下論力行〉
　　聖門學者問一句聖人荅他一句便領略將去實是要行得如今說得儘多只是不曽就身己做看某之講學所以異於科舉之文正是要切已行之若只恁地說過依舊不濟事若實是把做工夫只是敬以直內義以方外八箇字一生用之不窮
　　若不用躬行只是說得便了則七十子之從孔子只是兩日說便盡何用許多年隨著孔子不去不然則孔門諸子皆是獃無能底人矣恐不然也古人只是日夜皇皇汲汲去理會這箇身心到得做事業時只隨
　　自家分量以應之如由之果賜之逹冉求之藝只此便可以從政不用他求若是大底功業便用大聖賢做小底功業便用小底賢人做各隨他分量做出來如何強得
　　人之所以易得流轉立不定者只是腳根不點地問學如登塔逐一層登將去上面一層雖不問人亦自見得若不去實踏過卻懸空妄想便和最下底層不曽理會得
　　大抵人能於天理人慾界分上立得腳住則儘長進在人言匹夫無可行便是亂說凡日用之間動止語默皆是行處且湏於行處警省湏是戰戰兢兢方可若悠悠汎汎地過則又不可〈以上語類七條〉
　　近來自覺向時工夫止是講論文義以為積集義理久當自有得力處卻於日用工夫全少點檢諸朋友往往亦只如此做工夫所以多不得力今方深省而痛懲之亦願與諸同志勉焉〈與吳茂實〉
　　人之一身應事接物無非義理之所在人雖不能盡知然其大端宜亦無不聞者要在力行其所已知而勉求其所未至則自近及逺由粗至精循循有序而日有可見之功矣〈荅姚𢯦○以上文集二條〉
　　問尋常遇事時也知此為天理彼為人慾及到做時乃為人慾引去事已卻悔如何曰此便是無克己工夫這様處極要與他掃除打疊方得如一條大路又有一條小路明知合行大路然小路面前有箇物引著自家不知不覺行從小路去及至前面荊棘蕪穢又卻生悔此便是天理人慾交戰之機湏是遇事之時便與克下不得茍且放過此湏明理以先之勇猛以行之若是上智聖人底資質不用著力自然存天理而行不流於人慾若賢人資質次於聖人者到遇事時固不會錯只是先也用分別教是而後行之若是中人之資質湏大叚著力無一時一刻不照管克治始得曽子曰仁以為己任不亦重乎死而後已不亦逺乎又曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰而今而後吾知免夫小子直是恁地用功方得〈以下論克己改過〉
　　因說克己或曰若是人慾則易見但恐自說是天理處卻是人慾所以為難曰固是如此且從易見底克去又卻理會難見底如剝百合湏去了一重方始去那第二重今且將義利兩字分箇界限緊緊走從這邊來其閒細碎工夫又一面理會如做屋柱一般且去了一重粗皮又慢慢出細今人不曽做得第一重便要做第二重工夫去如中庸說戒謹乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子謹其獨此是尋常工夫都做了故又說出向上一層工夫以見義理之無窮耳不成十目所視十手所指處不謹便只去謹獨無此理也
　　天理人慾無硬定底界至是兩界分上工夫這邊工夫多那邊不到占過來若這邊工夫少那邊必侵過來
　　人只有箇天理人慾此勝則彼退彼勝則此退無中立不進退之理凡人不進便退也譬如劉項相拒於滎陽成臯閒彼進得一歩則此退一歩此進一歩則彼退一歩初學則要牢劄定腳與他捱捱得一豪去則逐旋捱將去此心莫退終湏有勝時勝時甚氣象
　　嘗言坐即靠倚後來捱三四日便坐得先生雲氣不從志處乃是天理人慾交戰處也
　　克己亦別無巧法譬如孤軍猝遇強敵只得盡力舍死向前而已尚何問哉
　　義利之辨初時尚相對在若少閒主義功深後那利如何著得如小小竊盜不勞而卻矣
　　問而今欲到無欲田地莫只是剗除熟後自會如此否曰也只是剗除熟而今人於身上不好處只是常剗去之才發便剗自到熟處
　　問伊川雲敬則無己可克曰孔門只有箇顔子孔子且使之克己如何便會不克此語意味長
　　問持敬與克己工夫曰敬是涵養操持不走作克己則和根打併了教他盡淨
　　問伊川言目畏尖物此理湏克去室中率置尖物必不刺人此是如何曰疑病每如此尖物元不曽刺人他眼病只管見尖物來刺人耳伊川又一處說此稍詳有人眼病常見獅子伊川教他見獅子則捉來其人一面去捉捉來捉去捉不著遂不見獅子了〈以上語類十一〉
　　〈條〉
　　茍欲聞過但當一一容受不當復計其虛實則事無大小人皆樂告而無隱情矣若切切計較必與辯爭恐非告以有過則喜之意也〈荅陳明仲〉
　　問舜聞一善言見一善行若決江河恐只是無氣稟物慾之累故吾心之理與聞見脗然相契其決如此顔子不違如愚亦是如此若子路有聞云云則其立志雖勇然用力亦似覺難恐亦未免為氣稟物慾所累也曰是〈荅余國秀〉
　　所諭氣質過剛未能自克而欲求其所以轉移變化之道夫知其所偏而欲勝之在吾日用之間屢省而痛懲之耳故周子有自易其惡自至其中之說是豈他人所得而與於其閒哉然此亦或有說焉不明於理而徒欲救其偏亦恐矯枉之過而反失夫中也〈荅孫吉甫〉
　　所諭平生大病最在輕弱人患不自知耳既自知得如此便合痛下工夫勇猛舍棄不要思前算後庶能矯革所謂藥不瞑眩厥疾不瘳者也〈荅孫季和〉
　　既知其病即內自訟而亟改之耳何暇呫呫誦言以咎既往之失而求改過之名哉今不亟改而徒言之又自表其未有改之之實也則是病中生病名外取名不但無益而已〈荅杜仁仲〉
　　所諭已悉但區區方持此戒不欲輒破之故不敢承命亦為賢者慮之恐只中甚自愧便是病根不若從此痛自斬絶毋以此等為愧而深求可愧之實不必更為月攘之計以俟來年庶乎於遷善改過有日新之功而胷中之浩然者無所不慊而日充矣如其不然則平日講論徒為虛語臨事之際依舊只是平日氣習世俗常情某實懼焉〈荅蔡季通〉
　　所謂一劍兩叚者改過之勇固當如此改過貴勇而防患貴怯二者相湏然後真可以脩慝辨惑而成徙義崇徳之功不然則向來竊聆悔過之言非不切至而前日之書頓至於此亦可驗矣自今以往設使真能一劍兩叚亦不可以此自恃而平居無事常存祗畏警懼之心以防其源則庶乎其可耳〈荅蔡季通〉
　　所諭義利之閒誠有難擇者但意所疑以為近利者即便捨去可也向後見得親切卻看舊事只有見未盡舍未盡者不解有過當也〈荅符復仲〉
　　人有是身則有耳目鼻口四肢之欲而或不能無害夫仁人既不仁則其所以滅天理而窮人慾者將益無所不至此君子之學所以汲汲於求仁而求仁之要亦曰去其所以害仁者而已蓋非禮而視人慾之害仁也非禮而聽人慾之害仁也非禮而言且動焉人慾之害仁也知人慾之所以害仁者在是於是乎有以拔其本塞其源克之克之而又克之以至於一旦豁然欲盡而理純則其胷中之所存者豈不粹然天地生物之心而藹然其若春陽之溫哉默而成之固無一理之不具而無一物之不該也感而通焉則無事之不得於理而無物之不被其愛矣嗚呼此仁之為徳所以一言而可以盡性情之妙而其所以求之之要則夫子之所以告顔淵者亦可謂一言而舉也與〈克齋記○以上文集九條〉
　　有是理方有這物事如草木有箇種子方生出草木如人有此心去做這事方始成這事若無此心如何會成這事〈以下論立心處事〉
　　多是要求濟事而不知自身已不立事決不能成人自心若一豪私意未盡皆足以敗事如上有一點黑下便有一撲黑上有一豪差下便有尋丈差今若見得十分透徹待下梢遇事轉移也只做得五六分若今便只就第四五著理會下梢如何
　　且湏立箇粗底根腳卻正好著細處工夫今人於無義理底言語儘說了無義理底事儘做了是於粗底根腳猶未立卻求深微縱理會得干已甚事
　　人湏是有廉恥孟子曰恥之於人大矣恥便是羞惡之心人有恥則能有所不為今有一様人不能安貧其氣銷屈以至立腳不住不知廉恥亦何所不至因舉呂舍人詩云逢人即有求所以百事非
　　學者當常以志士不忘在溝壑為念則道義重而計較死生之心輕矣況衣食至微末事不得未必死亦何用犯義犯分役心役志營營以求之耶某觀今人因不能咬菜根而至於違其本心者衆矣可不戒哉
　　困阨有輕重力量有小大若能一日十二辰點檢自己念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪軀殞命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已
　　天下事不可顧利害凡人做事多要趨利避害不知纔有利必有害吾雖處得十分利有害隨在背後不如且就理上求之孟子曰如以利則枉㝷直尺而利亦可為與且如臨難致死義也若不明其理而顧利害則見危致命者反不如偷生茍免之人可憐石頭城寧為袁粲死不作褚淵生民之秉彝不可磨滅如此
　　做事若顧利害其終未有不陷於害者
　　古人臨事所以要回互時是一般國家大事係死生存亡之際有不可直情徑行處便要權其輕重而行之今則事事用此一向回互至於枉尋直尺而利亦可為與是甚意思
　　周旋迴䕶底議論最害事
　　問程子避嫌之說曰合當委曲便是道理當如此且如避嫌亦不能無如作通判與太守是親戚也合當避嫌第五倫之事非不見得如此自是常有這心在克不去今人這様甚多只是徇情恁地去少間將這箇作正道理了大是害事所以古人於誠意正心上更著工夫正怕到這處
　　將天下正大底道理去處置事便公以自家私意去處之便私
　　為氣血所使者只是客氣惟於性理說話涵泳自然臨事有別處
　　悔字難說既不可常存在胷中以為悔又不可不悔若只說不悔則今番做錯且休明番做錯又休不成說話問如何是著中底道理曰不得不悔但不可留滯既做錯此事他時更遇此事或與此事相類便湏懲戒不可再做錯了
　　人固有初學未有執守應事紛雜暫於靜處少息也只是略如此然做箇人事至便著應如何事至且說道待自家去靜處當怒即怒當喜即喜更無定時只當於此警省如何是合理如何是不合理如何要將心頓放在閒處得事父母便有事父母許多酬酢出外應接便有出外許多酬酢
　　有一朋友微諷先生雲先生有天生徳於予底意思卻無微服遇宋之意先生曰某又不曽上書自辯又不曽作詩謗訕只是與朋友講習古書說這道理更不教做卻做何事因曰論語首章言人不知而不慍不亦君子乎斷章言不知命無以為君子今人開口亦解一飲一啄自有定分及遇小小利害便生趨避計較之心古人刀鋸在前鼎鑊在後視之如無物者蓋緣只見得這道理都不見那刀鋸鼎鑊又曰死生有命如合在水裏死湏是溺殺此猶不是深奧底事難曉底話如今朋友都信不及覺見此道日孤令人意思不佳
　　其默足以容只是不去擊鼔訟寃便是默不成屋下合說底話亦不敢說也
　　或有人勸某當此之時宜略從時某荅之雲但恐如草藥煆煉得無性了救不得病耳
　　某看人也湏是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽剛為君子陰柔為小人若是柔弱不剛之質少間都不會振奮只會困倒了
　　湏是慈祥和厚為本如勇決剛果雖不可無然用之有處所
　　學者湏要有廉隅牆壁便可擔負得大事去如子路世間病痛都沒了親於其身為不善直是不入此大者立也
　　人未說為善先湏疾惡能疾惡然後能為善今人見不好事都只恁不管他民之秉彝好是懿徳不知這秉彝之良心做那裏去也是可怪
　　輕易是非他人最學者大病是是他是非是他非於我何所預且管自家
　　味道問死生是大闗節處湏是日用間雖小事亦不放過一一如此用工夫當死之時方打得透曰然
　　楊問膽欲大而心欲小如何曰膽大是千萬人吾往處天下萬物不足以動其心貧賤不能移威武不能屈皆是膽大心小是畏敬之謂文王小心翼翼曽子戰戰兢兢臨深履薄是也
　　膽欲大而心欲小戰戰兢兢如臨深淵方能為赳赳武夫公侯干城之事
　　每常令兒子們做事只是說箇大綱與他以為那小小處置處也易曉不湏說也得後來有做得不滿人意處未有不由那些子說不要區處處起
　　學常要親細務莫令心粗江西人大抵用心粗
　　直卿勸先生且謝賔客數月將息病先生曰天生一箇人便湏著管天下事若要不管湏是如楊氏為我方得某卻不曽去學得這般學
　　擇之勞先生人事之繁荅曰大凡事只得耐煩做將去纔起厭心便不得
　　因論人好習古今治亂典故等學曰亦何必苦苦於此用心古今治亂不過進君子退小人愛人利物之類今人都看巧去了
　　季繹勸蔡季通酒止其泉南之行蔡決於先生先生笑而不荅良久雲身勞而心安者為之利少而義多者為之
　　會做事底人必先度事勢有必可做之理方去做審微於未形御變於將來非知道者孰能
　　事豫吾內事未至而先知其理之謂豫
　　論世事曰湏是心度大方包裹得過運動得行
　　吾輩不用有忿世疾惡之意當常自體此心寛明無係累則日充日明豈可涯涘耶汎愛親仁聖人忠恕體用端的如此
　　問待人接物隨其情之厚薄輕重而為酬酢耶一切不問而待之以厚耶曰知所以處心持己之道則所以接人待物自有準則
　　侍先生到唐石待野叟樵夫如接賔客略無分豪畦町某因侍立久之先生曰此一等人若勢分相絶如何使他得以盡其情唐石有社倉往往支發不時故彼人來告先生雲救𡚁之道在今日極是要嚴不嚴如何得實恵及此等細民
　　因說人心不可狹小其待人接物胷中不可先分厚薄有所別異曰惟君子為能通天下之志放令規模寛闊使人人各得盡其情多少快活
　　古人尊貴奉之者愈備則其養徳也愈善後之奉養備者賊之而已矣
　　人最不可曉有人奉身儉嗇之甚充其操上食槁壤下飲黃泉底卻只愛官職有人奉身清苦而好色他只緣私慾不能克臨事只見這箇重都不見別箇了或雲似此等人分數勝已下底曰不得如此說才有病便不好更不可以分數論他只愛官職便弒父與君也敢
　　因說貧曰朋友若以錢相恵不害道理者可受分明說其交也以道其接也以禮斯孔子受之若以不法事相委卻以錢相恵此則斷然不可
　　恥有當忍者有不當忍者
　　先生愛說恰好二字雲凡事自有恰好處
　　聖賢勸人做底必是人有欠闕處戒人莫為底必是自家占得一分在其間
　　這一邊道理熟那一邊俗見之類自破
　　行夫問為己者無所為而然曰有所為者是為人也這湏是見得天下之事實是已所當為非吾性分之外所能有然後為之而無為人之弊耳且如哭死而哀非為生者今人弔人之喪若以為亡者平日與吾善厚真箇可悼哭之發於中心此固出於自然者又有一般人慾亡者家人知我如此而哭者便不是這便是為人又如人做一件善事是自家自肯去做非待人教自家做方勉強做此便不是為人也〈以上語類四十八條〉
　　問所謂行事者內以處己外以應物內外俱盡乃可無悔古人所貴於時中者此也不然得於己而失於物是亦獨行而已矣曰處己接物內外無二道也得於己而失於物者無之故凡失於物者皆未得於己者也然得謂得此理失謂失此理非世俗所謂得失也若世俗所謂得失者則非君子所當論矣時中之說亦未易言若如來諭則是安常習故同流合汙小人無忌憚之中庸後漢之胡廣是也豈所謂時中者哉〈荅程允夫〉
　　某嘗謂聖人之道簡易明白而學者所以處己接物大抵以和為貴故每覺有順從茍且因循之失然纔著意舉一二事又覺有矯枉過正之病曰既知如此便速改之何問之有凡事亦自有恰好道理更精察之則無過直之弊矣〈荅余國秀〉
　　吾輩今日事事做不得只有向裏存心窮理與外人無交渉然亦不免違條礙貫看來無著力處只有更攢近裏面安身立命耳〈與田侍郎〉
　　恢復之形一叚切中今日之病前日更定數語非是欲茍全正論蓋只此豪釐之間便是人慾天理同行異情處不可不精察而明辨也夫內脩自治本是吾事所當為非欲與人為敵然後為之而為之之道必急其實而緩其名必以深厚淵塞為務而不為浮薄淺露之態然後可以蓄可久之徳而成可大之功亦非為畏泄其機而固為是不可測也若謂姑為純正之論而其實必用機心挾陰謀然後可則是心跡乖離內外判析孔子讀而儀秦行矣彼管仲商君吳起申不害非無一切之功而所以卒得罪於聖人之門者正在於此願明者之熟察之也〈與劉共父〉
　　有本不欲為而卒為之本欲為而終不能為者此皆規模不定持守不固之驗凡事從今更宜審細見得是當便立定腳根斷不移易如此方立得事若只如此輕易浮汎終何所成〈荅陳膚仲〉
　　自家持守處固是不可放過至於應世接物同異淺深豈容固必但看得破把得定自不妨各隨分量應副將去何必如此懷不平之心而浪自苦哉〈荅王子合〉
　　問聖人憂世覺民之心終其身至死而不忘耶抑當憂世覺民非其時此意亦嘗在懷但不戚戚發露也若終其身常不忘則不見聖人胷中休休焉和樂處若時或恬然不戚戚發露則又不見聖人於斯人其心相關甚切處若憂世之心與和樂之心並行而不悖則二者氣象又為何如曰聖人之心樂天知命者其常也憂世之心則有感而後見耳〈荅陳安卿〉
　　問君子於其所當怒者正其盛怒之時忽有當喜事來則如何應將應怒了而後應喜耶抑中間且輟怒而應喜喜了又結斷所怒之事耶抑當權其輕重也曰喜怒迭至固有輕重然皆自然而應不暇權也但有所養則其所應之分數緩急不失輕重之宜耳〈答陳安卿〉
　　問古人多處貧困而泰然不以累其心不知何道今值窮困若一切不問則理勢不容己若欲辦集則未免有屈志靦顔之事曰窮湏是忍忍到熟處自無戚戚之念矣韓退之盛山詩序說翫而忘之以文辭也云云文辭淺事茍能翫而樂之尚可以忘仕進之窮通況吾日誦聖賢之言探索高逺如此而臨事全不得力此亦足以見其翫之未深矣〈荅余國秀〉
　　問顔子在陋巷而顔路甘旨有闕則人子不能無憂顔子方不改其樂必有處此矣曰此重則彼自輕別無方法別無意思也〈荅王近思〉
　　斯逺殊可念吾人當此境界只有固窮兩字是著力處如其不然即墮坑落塹無有是處矣尤是文士巧於言語為人所說易入邪徑如近世陳無已之不見章雷州呂居仁之不荅梁師成蓋絶無而僅有之為可貴也〈荅趙昌甫〉
　　聞季通謫居卻能自適亦甚不易歸期正不湏聞旬呈亦不必求免如陳了翁曽作諫官及被謫猶著白布衫繫麻鞋赴旬呈朝廷行遣罪人正欲以此困辱之若必求免是不受君命也不受君命不受天命也而可乎〈荅林正卿〉
　　素患難行乎患難吾人平日講之熟矣今日正要得力想為日既久處之愈安不以彼此遲速貳其心也〈荅蔡季通〉
　　今人戚戚不能信命者固無足道然謂付之造物亦非極摯之語此處儘要見得分明便不動心不可只靠一言半句海上單方便以為足恐事變之來抵當不去也〈荅吳伯起〉
　　所諭已悉但事己如此不若且靜以聽之吾人所學正要此處呈驗若看些利害便不免開口告人卻與不學之人何異向見李先生說若大叚排遣不去只思古人所遭患難有大不可堪者持以自比則亦可以少安矣始者甚卑其說以為何至如此後來臨事卻覺有得力處不可忽也若閤中不快亦無可奈何事已至此已展不縮已進不退只得硬著脊梁與他廝捱看他如何自家決定不肯開口告他若到任滿便作對移批書離任則他許多威風都無使處矣豈不快哉東坡在湖州被逮時面無人色兩足俱軟幾不能行求入與家人訣而使者不聽雖伊川先生謫涪陵時亦欲入告叔母而不可得惟陳了翁被逮聞命即行使人駭之請其入治行裝而翁反不聽竒哉竒哉願子晦勉旃毋為後人羞也此間有吳伯起者不曽講學後聞陸子靜門人說話自謂有所解悟便能不顧利害及其作令纔被對移他邑主簿卻不肯行而百方求免某嘗笑之以為何至如此若對移作指使即逐日執杖子去知府㕔前唱喏若對移作押錄即逐日抱文案去知縣案前呈覆更作耆長壯丁亦不妨與他去做況主簿乎吳不能用竟至憤鬱成疾而死當時若放得下卻未必死今不免死而枉陪了許多下情所失愈多雖其臨機失於斷決亦是平日欠了持論也志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元此夫子所以有取於虞人而孟子亦發明之李先生說不忘二字是活句湏向這裏參取愚謂若果識得此意辦得此心則無入而不自得而彼之權勢威力亦皆無所施矣〈荅廖子晦〉
　　問貧者舉事有費財之浩瀚者不能不計度繁約而為之裁處此與正義不謀利意相妨否竊恐謀利者是做這一事更不看道理合當如何只論利便於己與不利便於己得利便則為之不得則不為若貧而費財者只是目下恐口足不相應因斟酌裁處而歸之中其意自不同否曰當為而力不及者量宜處乃是義也力可為而計費吝惜則是謀利而非義矣〈荅陳安卿○以上文集十六條〉
　　義理身心所自有失而不知所以復之富貴身外之物求之惟恐不得縱使得之於身心無分豪之益況不可必得乎若義理求則得之能不喪其所有可以為聖為賢利害甚明人心之公每為私慾所蔽所以更放不下但常常以此兩端體察若見得時自湏猛省急擺脫出來〈以下理欲義利君子小人之辯〉
　　徐子融問水火明知其可畏自然畏之不待勉強若是人慾只緣有愛之之意雖知之而不能不好之奈何曰此亦未能真知而已又問真知者還當真知人慾是不好物事否曰如克伐怨欲卻不是要去就克伐怨欲上面要知得到只是自就道理這邊看得透則那許多不待除而自去若實是看得大底道理要去求勝做甚麽要去矜誇他人做甚麽求仁而得仁又何怨怨箇甚麽耳目口鼻四肢之欲惟分是安欲箇甚麽見得大處分明這許多小小病痛都是氷消凍解無有㾗跡矣
　　有箇天理便有箇人慾蓋緣這箇天理湏有箇安頓處才安頓得不恰好便有人慾出來
　　問飲食之間孰為天理孰為人慾曰飲食者天理也要求美味人慾也
　　問飢食渇飲冬裘夏葛何以謂之天職曰這是天教我如此飢便食渇便飲只得順他窮口腹之慾便不是蓋天只教我飢則食渇則飲何曽教我窮口腹之慾
　　或問義利之別曰只是為己為人之分纔為己這許多便自作一邊去義也是為己天理也是為己若為人那許多便自作一邊去
　　湏於日用間令所謂義瞭然明白或言心安處便是義亦有人安其所不當安豈可以安為義也
　　事無大小皆有義利今做好底事了其間更包得有多少利私在所謂以善為之而不知其道皆是也
　　問程子曰義安處便為利只是當然而然便安否曰是也只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之此利字即易所謂利者義之和利便是義之和處然那句解得不似此語卻親切正好去解那句義初似不和而卻和截然不可犯似不和分別後萬物各得其所便是和不和生於不義義則和而無不利矣
　　才有欲順適底意思即是利
　　或問公私之別曰今小譬之譬如一事若係公衆便心下不大叚管若係私己便只管橫在胷中念念不忘只此便是公私之辨
　　人只有一箇公私天下只有一箇邪正
　　為己者無所為而然無所為只是見得自家合當做不是要人道好如甲兵錢榖籩豆有司到當自家理會便理會不是為別人了理會如割股廬墓一則是不忍其親之病一則是不忍其親之死這都是為己若因要人知了去恁地便是為人器逺問子房以家世相韓故從少年結士欲為韓報仇這是有所為否曰他當初只一心欲為國報仇只見這是箇臣子合當做底事不是為別人不是要人知
　　戴少望雲洪景盧楊廷秀爭配享俱出可謂無黨曰不然要無黨湏是分別得君子小人分明某嘗謂凡事都分作兩邊是底放一邊非底放一邊是底是天理非底是人慾是即守而勿失非即去而不留此治一身之法也治一家則分別一家之是非治一邑則分別一邑之邪正推而一州一路以至天下莫不皆然此直上直下之道若其不分黑白不辨是非而猥曰無黨是大亂之道
　　凡一事便有兩端是底即天理之公非底乃人慾之私湏事事與剖判極處即克治擴充工夫隨事著見然人之氣稟有偏所見亦往往不同如氣稟剛底人則見剛處多而處事必失之太剛柔底人則見柔處多而處事必失之太柔湏先就氣稟偏處克治
　　天理人慾幾微之間
　　今之言持敬者只是說敬非是持敬若此心常在軀殻中為主便湏常如烈火在身有不可犯之色事物之來便成兩畔去又何至如是纏繞〈以上語類十七條〉
　　知言曰天理人慾同體而異用同行而異情進脩君子宜深別焉某按此章亦性無善惡之意與好惡性也一章相類似恐未安蓋天理莫知其所始其在人則生而有之矣人慾者梏於形雜於氣狃於習亂於情而後有者也然既有而人莫之辨也於是乎有同事而異行者焉有同行而異情者焉君子不可以不察也然非有以立乎其本則二者之幾微瞹萬變夫孰能別之今以天理人慾混為一區恐未允當呂祖謙曰天理人慾同體而異用者卻似未失蓋降衷秉彝固純乎天理及為物所誘人慾滋熾天理泯滅而實未嘗相離也同體異用同行異情在人識之爾某再詳此論鬍子之言蓋欲人於天理中揀別得人慾又於人慾中便見得天理其意甚切然不免有病者蓋既謂之同體則上面便著人慾兩字不得此是義理本原極精微處不可少差試更子細翫索當見本體實然只一天理更無人慾故聖人只說克己復禮教人實下工夫去卻人慾便是天理未嘗教人求識天理於人慾汨沒之中也若不能實下工夫去卻人慾則雖就此識得未嘗離之天理亦安所用乎〈鬍子知言疑義〉
　　來教謂不知自何而有此人慾此問甚緊切某竊以為人慾雲者正天理之反耳謂因天理而有人慾則可謂人慾亦是天理則不可蓋天理中本無人慾惟其流之有差遂生出人慾來〈荅何叔京〉
　　來書方論董子功利之語而下句所說曽無疑事依舊是功利之見蓋天下只有一理此是即彼非此非即彼是不容並立故古之聖賢心存目見只有義理都不見有利害可計較日用之間應事接物直是判斷得直截分明而推以及人吐心吐膽亦只如此更無回互若信得及即相與俱入聖賢之域若信不及即在我亦無為人謀而不盡底心而此理是非昭著明白今日此人雖信不及向後他人湏有信得及底非但一時之計也若如此所論則在我者未免視人顔色之可否以為語默只此意思何由能使彼信得及乎然此亦無他只是自家看得道義自不能端的故不能真知是非之辨而為此回枉不是說時病痛乃是見處病痛也〈荅劉季章〉
　　孟子說未有仁而遺其親未有義而後其君便是仁義未嘗不利然董生卻說正其義不謀其利明其道不計其功又是仁義未必皆利則自不免去彼而取此蓋孟子之言雖是理之自然然到直截剖判處卻不若董生之有力也〈荅劉季章〉
　　將古今聖賢之言剖析義利處反覆熟讀時時思省義理何自而來利慾何從而有二者於人孰親孰疎孰輕孰重必不得已孰取孰舍孰緩孰急初看時似無滋味久之湏自見得合剖判處則自然放得下矣〈荅時子雲〉
　　義利之說乃儒者第一義平時豈不講論及此今欲措辭斷事而茫然不知所以為說無乃此身自坐在裏許而不之察乎此深可懼者〈與延平李先生書〉
　　大凡論學當先辨其所趨之邪正然後可察其所用之能否茍正矣雖其人或不能用然不害其道之為可用也如其不正則雖有管仲晏子之功亦何足以稱於聖賢之門哉且古之君子所以汲汲於學者不為其終有異於物而勤故亦不為其終無異於物而肆也不為其有名而勸故亦不為其無名而沮也不為其有利而為故亦不為其無利而止也是其設心蓋儻然一無有所為者獨以天理當然而吾不得不然耳〈荅呂一道〉
　　大率天下只有一是一非是者湏還他是非者湏還他非方是自然之平若不分邪正不別是非而但欲其平決無可平之理此元祐之調停元符之建中所以敗也〈與田侍郎〉
　　世間喻於義者則為君子喻於利者即是小人而近年一種議論乃欲周旋於二者之間回互委曲費盡心機卒既不得為君子而其為小人亦不索性亦可謂悞用其心矣〈與楊子直○以上文集九條〉
　　今人皆不能脩身方其為士則役役求仕既仕則復患祿之不加趨走奔馳無一日閒何如山林布衣之士道義足於身道義既足於身則何物能嬰之哉〈以下論出處〉
　　諸葛武侯未遇先主只得退藏一向休了也沒奈何孔子弟子不免事季氏亦事勢不得不然捨此則無以自活如今世之科舉亦然如顔閔之徒自把得住自是好不可以一律論人之出處最可畏如漢魏之末漢末之所事者止有箇曹氏魏末之所事者止有箇司馬氏皆逆賊耳直卿問子路之事輒與樂正子從子敖相似曰不然從子敖更無說
　　如說聖人無憂世之心固不可謂聖人視一世未治常恁戚戚憂愁無聊過日亦非也但要出做不得又且放下其憂世之心要出仕者聖人愛物之仁至於天命未至亦無如之何如雲君子之仕也行其義也道之不行已知之矣若就道之不行已知之矣上看恰似一向沒理會明知不可以行道且漫去做看這便不得湏看行其義也便自是去就出處之大義亦在這裏
　　孟子之時時君重士為士者不得不自重故必待時君致敬盡禮而後見自是當時做得箇規模如此定了如史記中列國之君擁篲先迎之類卻非是當世輕士而孟子有意於矯之以自高也
　　伊尹孔明必待三聘三顧而起者踐坤順也
　　有言世界無人管久將脫去凡事未到手則姑晦之俟到手然後為有詰之者曰若不幸未及為而死吾志不白則如之何曰此亦不奈何吾輩蓋是折本做也先生曰如此則是一部孟子無一句可用也嘗愛孟子荅淳于髠之言曰嫂溺援之以手天下溺援之以道子欲手援天下乎吾人所以救世者以其有道也既自放倒矣天下豈一手可援哉觀其說緣飾得來不好安得似陸子靜堂堂自在說成一箇物事乎
　　當官勿避事亦勿侵事〈以上語類七條〉
　　逢時報主深悉雅志此在高明必已有定論非他人所得預然所謂不能自為時者則又非區區所敢聞也但願老兄毋出於先聖規矩準繩之外而用力於四端之微以求乎兗公之所樂如其所以告於巍巍當坐之時之心則其行止忤合付之時命有不足言矣就其不遇獨善其身以明大義於天下使天下之學者皆知吾道之正而守之以待上之使令是乃所以報不報之恩者亦豈必進為而撫世哉佛者之言曰將此身心奉塵剎是則名為報佛恩而杜子美亦云四鄰耒耜出何必我家操此言皆有味也夫聖賢固不能自為時然其仕久止速皆當其可則其所以自為時者亦非他人之所能奪矣豈以時之不合而變吾所守以徇之哉〈荅陳同甫〉
　　湏是先得吾身好黨類亦好方能得吾君好天下國家好而所謂好者又有虛實大小久近之不同若自吾身之好而推之則凡所謂好者皆實皆大而又久逺若不自吾身推之則彌縫掩覆雖可以茍合於一時而凡所謂好者皆為他日不可之病根矣蓋脩身事君初無二事不可作兩般看〈荅陳同甫〉
　　輕犯世禍非欲如此顧恐邂逅蹉跌亦非所能避耳要之惟是不出可以無事一行作吏便如此計較不得才渉計較回互便是私意也〈荅廖子晦〉
　　某之意以為政煩民困正有官君子盡心竭力之時若人人內顧其私各為自逸之計則分義廢矣〈荅詹元善〉
　　靜退之說亦甚善但今亦非是教人求退只是要得依本分識廉恥不敢自衒自鬻以求知求進耳然亦湏是讀書窮理使方寸之間洞見此理知得不求只是本分求著便是罪過不惟不可有求之之跡亦不可萌求之之心不惟不得說著求字亦不可說著不求字方是真能自守不求人知也〈荅方若水〉
　　問程子言仕宦奪人志或言為富貴所移也愚意以為不特言此但才仕宦則於窒礙處有隨宜區處之意浸浸遂入於隨時徇俗之域與初間立心各別此所謂奪志也不知程子之意果出於此否又不知人未免仕宦而有此病又何以救之曰所論奪志之說是也若欲救此但當隨事省察而審其輕重耳然幾微之間大湏著精采也〈荅趙致道○以上文集六條〉








　　御纂朱子全書卷四



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷五
　　學五
　　教人　人倫師友
　　佛經雲佛為一大事因縁出現於世聖人亦是為這一大事出來這箇道理雖人所固有若非聖人如何得如此光明盛大你不曉得底我說在這裏教你曉得你不㑹做底我做下様子在此與你做只是要扶持這箇道理教他常立在世間上拄天下拄地常如此端正才一日無人維持便傾倒了少間腳拄天頭拄地顛倒錯亂便都壞了所以說天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方天只生得你付得這道理你做與不做卻在你做得好也由你做得不好也由你所以又為之立君師以作成之既撫養你又教導你使無一夫不遂其性如堯舜之時真箇是寵綏四方只是世間不好底人不定疊底事才遇堯舜
　　都安帖平定了所以謂之克相上帝蓋助上帝之不及也自秦漢以來講學不明世之人君固有因其才智做得功業然無人知明徳新民之事君道間有得其一二而師道則絶無矣〈以下論教人〉
　　聖人教人大槩只是説孝弟忠信日用常行底話人能就上面做將去則心之放者自收性之昏者自著如心性等字到子思孟子方説得詳
　　聖賢於節文處描畫出這様子令人依本子去學譬如小兒學書其始如何便寫得好須是一筆一畫都依他底久久自然好去
　　孟子所謂集義只是一箇是字孔子所謂思無邪只是一箇正字不是便非不正便邪聖賢教人只是求箇是底道理
　　如舜命䕫教胄子亦只是説箇寛而栗柔而立之法教人不失其中和之徳而已初未有許多道理所謂民可使由之不可使知之亦只要你不失其正而已不必苦要你知也
　　叔器言禮樂射御書數自秦漢以來皆廢了曰射如今秀才自是不曉御是而今無車書古人皆理㑹得如偏旁義理皆曉這也是一事數是算數而今人皆不理會六者皆實用無一可缺而今人是從頭到尾皆無用小兒子教他作詩對大來便習舉子業得官又去習啟事雜文便自稱文章之士然都無用處所以皆不濟事漢時雖不以射取士然諸生卻自講射一年一次依儀禮上説㑹射一番卻尚好今世以文取士如義若教他依經㫖去説些道理尚得今卻只是體貼字句就這兩三句題目上説去全無義理如䇿若是著實論些時務也尚得今卻只是虛説説得好底剗地不得包顯道言向前義是先引傳注數條後面卻斷以己意如東坡數條卻尚得先生然之
　　孟子教人多言理義大體孔子則就切實做工夫處教人
　　某性鈍讀書極是辛苦故尋常與人言多不敢為髙逺之論蓋為是身曽親經厯過故不敢以是責人爾學記曰進而不顧其安使人不由其誠今教者之病多是如此
　　孔子教人只從中間起使人便做工夫去久則自能知向上底道理所謂下學上達也孟子始終都舉先要人識心性著落卻下工夫做去
　　學者於理有未至處切不可輕易與之說張敬夫為人明快毎與學者説話一切傾倒説出此非不可但學者見未到這裏見他如此説便不復致思亦甚害事某則不然非是不與他說蓋不欲與學者以未至之理耳
　　聖人教人只是説下面一截少間到那田地又挨上些子不曾直説到上面子以四教文行忠信
　　博文工夫雖頭項多然於其中尋將去自然有箇約處聖人教人有序未有不先於博者孔門三千顔子固不須說只曽子子貢得聞一貫之誨謂其餘人不善學固可罪然夫子亦不叫來罵一頓教便省悟則夫子於門人告之亦不忠矣是夫子亦不善教人致使宰我冉求之徒後來狼狽也要之無此理只得且待他事事理㑹得了方可就上面欠闕處告語之如子貢亦不是許多時只教他多學使他枉做工夫直到後來方傳以此秘妙正是待他多學之功到了可以言此耳
　　聖人教人有定本舜使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信夫子對顔淵曰克己復禮為仁非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動皆是定本
　　克己復禮雖止是教顔子如此說然所以教他人亦未嘗不是克己復禮的道理
　　孔門教人甚寛今日理㑹些子明日又理㑹些子久則自貫通如耕荒田今日耕些子明日又耕些子久則自周匝雖有不到處亦不出這理
　　教導後進須是嚴毅然亦須有以興起開發之方得只恁嚴徒拘束之亦不濟事〈以上語類十六條〉
　　學如不及猶恐失之此君子所以孜孜焉愛日不倦而競尺寸之隂也今或聞諸生晨起入學未及日中而各已散去此豈愛日之意也哉夫學者所以為己而士者或患貧賤勢不得學與無所於學而已勢得學又不為無所於學而猶不勉是亦未嘗有志於學而已矣然此非士之罪也教不素明而學不素講也今之世父所以詔其子兄所以勉其弟師所以教其弟子弟子之所以學舍科舉之業則無為也使古人之學止於如此則凡可以得志於科舉斯已爾所以孜孜焉愛日不倦以至乎死而後已者果何為而然哉今之士唯不知此以為茍足以應有司之求矣則無事乎汲汲為也是以至於惰遊而不知反終身不能有志於學而君子以為非士之罪也使教素明於上而學素講於下則士者固將有以用其力而豈有不勉之患哉某是以於諸君之事不欲舉以有司之法而姑以文告焉諸君茍能致思於科舉之外而知古人之所以為學則將有欲罷而不能者矣某所企而深望也〈同安縣諭學者〉
　　古之學者八嵗而入小學學六甲五方書計之事十五而入大學學先聖之禮樂焉非獨教之固將有以養之也蓋理義以養其心聲音以養其耳采色以養其目舞蹈降登疾徐俯仰以養其血脈以至於左右起居盤盂几杖有銘有戒其所以養之之具可謂備至爾矣夫如是故學者有成材而庠序有實用此先王之教所以為盛也自學絶而道喪至今千有餘年學校之官有教養之名而無教之養之之實學者挾策而相與嬉其間其傑然者乃知以干祿蹈利為事至於語聖賢之餘㫖究學問之本原則罔乎莫知所以用其心者其規為動息舉無以異於凡民而有甚者焉嗚呼此教者過也而豈學者之罪哉然君子以為是亦有罪焉爾何則今所以異於古者特聲音采色之盛舞蹈降登疾徐俯仰之容左右起居盤盂几杖之戒有所不及為至推其本則理義之所以養其心者固在也諸君日相與誦而傳之顧不察耳然則此之不為而彼之久為又豈非學者之罪哉僕以吏事得與諸君遊今期年矣諸君之業不加進而行誼無以自著於州里之間僕心愧焉今既增脩講問之法蓋古者理義養心之術諸君不欲為君子耶則誰能以是強諸君者茍有志焉是未可以舍此而他求也幸願留意毋忽〈諭諸生〉
　　嘗謂學校之政不患法制之不立而患理義之不足以恱其心夫理義不足以恱其心而區區於法制之末以防之是猶決湍水注之千仞之壑而徐翳蕭葦以捍其衝流也亦必不勝矣諸生䝉被教養之日久矣而行誼不能有以信於人豈専法制之不善哉亦諸君子未嘗以禮義教告之也夫教告之而不從則學者之罪茍為未嘗有以開導教率之則彼亦何所趨而興於行哉故今增脩講問之法諸君子其専心致思務有以漸摩之無牽於章句無滯於舊聞要使之知所以正心誠意於飲食起居之間而由之以入於聖賢之域不但為舉子而已豈不美哉然法制之不可後者亦既議而起之矣惟諸君子相與堅守而力持之使義理有以博其心規矩有以約其外如是而學者猶有不率風俗猶有不厚則非有司之罪惟諸君留意〈諭諸職事〉
　　蓋聞君子之學以誠其身非直為觀聽之美而已古之君子以是行之其身而推之以教其子弟莫不由此此其風俗所以淳厚而徳業所以崇髙也近世之俗不然自父兄所以教其子弟固已使之假手程文以欺罔有司矣新學小生自為兒童時習見其父兄之誨如此因恬不以為愧而安受其空虛無實之名內以傲其父兄外以驕其閭里終身不知自力以至卒就小人之歸者未必不由此也故今勸諭縣之父兄有愛其子弟之心者其為求明師良友使之究義理之指歸而習為孝弟馴謹之行以誠其身而已祿爵之不至名譽之不聞非所憂也何必汲汲使之俯心下首務欲因人成事以幸一朝之得而貽終已之羞哉〈補試榜諭〉
　　五日一延見諸生力為普說今頗覺有風動之意少假旬月亦當有以少變前日之陋也近觀時論日就卑鄙而吾黨之士相繼而出似猶未艾天意儻遂悔禍則亦不為無可用之人矣願相與勉旃荀卿子云皓天不復憂無疆也千秋必反古之常也弟子勉學天不忘也此正區區今日之意也〈與田侍郎〉
　　夫所謂聖賢之學者非有難知難能之事也孝弟忠信禮義廉恥以脩其身而求師取友頌詩讀書以窮事物之理而已是二端者豈二三子之所不知不能哉特怵迫於俯仰衣食之資而不暇顧誘奪於場屋雕篆之習而不及為爾夫狥區區目前近小之利而忘其所貴於己者固已悖矣況其所徇又未必果可求也二三子循己事而觀之則曷若慨然反是心以求之而一用其力於吾之所謂者乎使吾孝弟忠信禮義廉恥之行日篤而身無不脩也求師取友頌詩讀書之趣日深而理無不得也則自身而家自家而國以達於天下將無所處而不當固不必求道義功烈之顯於時而根深末茂實大聲閎將有自然不可揜者矣〈漳州龍巖縣學記〉
　　知學徒甚盛學業外亦須説令知有端的合用心處及工夫次第乃佳徐葉至此已久終是脫去舊習未得近日看得後生且是教他依本子認得訓詁文義分明為急自此反復不厭日久月深自然心與理熟有得力處今人多是躐等妄作誑誤後生輾轉相欺其實都曉不得也〈答黃直卿〉
　　所謂徒守紙上語擬規畫圓摸矩作方此初學之通病然尚有不能守紙上之語雖擬規矩而不能成方圓者而未必自知其非也以愚計之但且謹守規矩朝夕摸之不暫廢輟積久純熟則不待摸擬而自成方圓矣切不可輒萌妄念求之於言語文字之外也〈荅歐陽希遜〉
　　學校固不免為舉子文然亦須告以聖學門庭令士子略知脩已治人之實庶幾於中或有興起作將來種子〈荅孫季和〉
　　大抵今日後生輩以科舉為急不暇聴人說好話此是大病須先與說破此病令其安心俟命然後可教告以收拾身心討論義理次第當有進耳〈荅滕徳粹〉
　　所錄示二書甚善但所謂不可以一説片言立定門戶則聖賢之教未嘗不有一定之門戸以示衆人至於逐人分上各隨其病痛而箴藥之則又自有曲折然亦分明直截無所隠秘回互令人理㑹不得也隨巳分修習隨已見觀書學者只得如此其至不至明道與不明道則在其人功力淺深恐亦不可謂此為雖不中不逺者而別求顔曾明道見古人用心底竒特工夫也〈荅曹立之〉
　　父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信右五教之目堯舜使契為司徒敬敷五教即此是也學者學此而已而其所以學之之序亦有五焉其別如左
　　博學之審問之慎思之明辨之篤行之
　　右為學之序學問思辨四者所以窮理也若夫篤行之事則自脩身以至於處事接物亦各有要其別如左
　　言忠信行篤敬懲忿窒慾遷善改過
　　右脩身之要
　　正其義不謀其利明其道不計其功
　　右處事之要
　　巳所不欲勿施於人行有不得反求諸己
　　右接物之要　某竊觀古昔聖賢所以教人為學之意莫非使之講明義理以脩其身然後推以及人非徒欲其務記覽為詞章以釣聲名取利祿而已也今人之為學者既反是矣然聖賢所以教人之法具存於經有志之士固當熟讀深思而問辨之茍知其理之當然而責其身以必然則夫規矩禁防之具豈待他人設之而後有所持循哉近世於學有規其待學者為己淺矣而其為法又未必古人之意也故今不復以施於此堂而特取凡聖賢所以教人為學之大端條列如右而掲之楣間諸君其相與講明遵守而責之於身焉則夫思慮云為之際其所以戒謹而恐懼者必有嚴於彼者矣其有不然而或出於此言之所棄則彼所謂規者必將取之固不得而略也諸君其亦念之哉〈白鹿洞書院掲示〉
　　不可使知之謂凡民耳學者固欲知之但亦須積累㴠泳由之而熟一日脫然自有知處乃可亦非可使之強求知也〈荅范伯崇〉
　　自昔聖賢教人之法莫不使之以孝弟忠信莊敬持養為下學之本而後博觀衆理近思密察因踐履之實以致其知其發端啟要又皆簡易明白初若無難解者而及其至也則有學者終身思勉而不能至焉蓋非思慮揣度之難而躬行黙契之不易故曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫聖門之學所以從容積累涵養成就隨其淺深無非實學者其以此與今之學者則不然蓋未明一理而已傲然自處以上智生知之流視聖賢平日指示學者入徳之門至親切處例以為鈍根小子之學無足留意其平居道説無非子貢所謂不可得而聞者往往務為險怪懸絶之言以相髙甚者至於周行卻立瞬目揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）眉內以自欺外以惑衆此風肆行日以益甚使聖賢至誠善誘之教反為荒幻險薄之資仁義充塞甚可懼也〈荅林謙之〉
　　大抵好髙欲速學者之通患而為此說者立論高而用功省適有以投其隙是以聞其說者欣然從之唯恐不及往往遺棄事物脫略章句而相與馳逐於虛曠冥漠之中其實學禪之不至者而自託於吾學以少避其名耳道學不明變怪百出以欺世眩俗後生之有志者為所引取陷於邪妄而不自知深可悼懼也擇之既從其招致要當有以開之使決然無惑於彼乃為不負其相向之意然擇之向來亦頗有好竒自是之弊今更當虛心下意向平實處加潛翫浸灌之功不令小有自主張之意則自益益人之功庶乎其兩進矣〈荅林擇之〉
　　持養斂藏之誨敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪詖交作其他紛紛者固所不論而賢如吾伯恭者亦尚安於習熟見聞之地見人之詭經誣聖肆為異說而不甚以為非則如某者誠亦何心安於獨善而不為極言覈論以曉一世之昏昏也使世有任其責者某亦何苦而譊譊若是耶設使顔子之時上無孔子則彼其所以明道而救世者亦必有道決不退然安坐陋巷之中以獨善其身而已故孟子言禹稷顔子易地則皆然惟孟子見此道理如揚子雲之徒蓋未免將顔子只作箇塊然自守底好人看若近世則又甚焉其所論顔子者幾於釋老之空寂矣某竊謂學者固當學顔子者如克己復禮不遷怒貳過不伐善施勞之類造次顛沛所不可忘但亦須審時措之宜使體用兼舉無所偏廢乃為盡善若用有所不同則所謂體者乃是塊然死物而已豈真所謂體哉觀伊川先生十八嵗時上書所論顔子武侯所以不同與上蔡論韶武異處便見聖賢之心無些私意只是畏天命循天理而已此義與近世論內脩外攘之說者亦相貫夫吾之所以自治者雖或有所未足然豈可以是而遂廢其討賊之心哉〈荅呂伯恭〉
　　王氏得政知俗學不知道之弊而不知其學未足以知道於是以老釋之似亂周孔之實雖新學制頒經義黜詩賦而學者之弊反有甚於前日建炎中興程氏之言復出學者又不考其始終本末之序而爭為妄意躐等之說以相高是以學者雖多而風俗之美終亦不迨於嘉祐治平之前而況欲其有以發明於先王之道乎〈與東萊論白鹿書院記〉
　　示諭授學之意甚善但更須小作課程責其精熟乃為有益若只似日前大餐長啜貪多務速即不濟事耳灑掃應對乃小子之學今既失之於前矣然既壯長而専使用力於此則恐亦無味而難入須要有以使之內外本末兩進而不偏乃為佳耳向見說書旁推曲說蔓衍太多此是大病若是初學便遭如此纒繞即展轉迷闇無復超脫之期矣要當且令看得大意正當精約則其趣味自長不在如此支離多說也〈荅呂子約〉
　　所示講義發明深切逺方學者得所未聞計必有感動而興起者然此恐但可為初學一時之計若一向只如此說而不教以日用平常意思涵養翫索工夫即恐學者將此家常茶飯作箇怪異竒特底事看了日逐荒忙陷於欲速助長躁率自欺之病久之茫然無實可據則又只學得一場大話互相恐嚇而終無補於為己之實也〈荅髙應朝〉
　　天之生物便有常性方寸之間萬善皆足聖人於此不過教人保養發揮先成諸己而後及於物耳故聖人已逺而萬世之下祖述其言能出於此者乃為得其正統其過之者則為墮於老佛之空虛其不及乎此者則為管晏為申商又其每下者則不自知其淪於盜賊之行而猶欲自託於講學其亦誤矣道之隳也不亦宜乎〈荅孫仁甫〉
　　建陽一二士人歸自臨安雲嘗獲奉教亦錄得數十段答問來其間極有可疑處雖所錄或失本意亦必有些來歴也又有汎然之問略不曾經思索荅之未竟而遽已更端者亦皆一一酬酢此非惟於彼無益而在我者亦不中語黙之節矣又隨問遽答若與之爭先較捷者此其間豈無牽彊草略處流傳謬誤為害不細就令皆是亦徒為口耳之資程子所謂轉使人薄者蓋慮此耳元履嘗疑學徒日衆非中都官守所宜某卻不慮此但恐來學者皆只是如此而為教者俯就太過略不審其所自則悔吝譏彈將有所不免矣況其流弊無窮不止為一時之害道之興喪實將繫焉願明者之熟慮之也〈荅張敬夫〉
　　孟子言不屑之教誨是亦教誨之蓋為不屑之教誨已是絶之而不復教誨然其所以警之者亦不為不至故曰是亦教誨之而已矣所謂亦者非其正意之辭也若孔子所言中人以下未可語上而不驟語之以性與天道之極致但就其地位告之以切已著實之事乃是教之道正合如此非若不屑之教誨全不告語而但棄絶以警之也今曰中人以下不驟而語之以上是亦所以教之也則似教人者不問其人品之髙下必盡告以性與天道之極致然後始可謂之教誨才不如此便與絶而不教者無異此極害理非聖門教人之法也〈荅張敬夫〉
　　來書深以不得卒業於湖湘為恨此見志道之篤然往者以衒鬻之嫌而緩於請益亦太不勇矣彼自干名我自講學彼亦安能浼我耶三千之徒豈皆確然為道而來若以自附為嫌則顔曾之流亦且不屑於孔氏之門矣豈不誤哉〈荅劉公度〉
　　早晚授業請益隨衆例不得怠慢日間思索有疑用冊子隨手劄記候見質問不得放過所聞誨語歸安下處思省要切之言逐日劄記歸日要看見好文字錄取歸來○不得自擅出入與人往還初到問先生有合見者見之不令見則不必往人來相見亦啟稟然後往報之此外不得出入一步居處須是居敬不得倨肆惰慢言語須要諦當不得戲笑喧譁○凡事謙恭不得尚氣凌人自取恥辱○不得飲酒荒思廢業亦恐言語差錯失已忤人尤當深戒不可言人過惡及說人家長短是非有來告者亦勿酬答於先生之前尤不可說同學之短○交遊之間尤當審擇雖是同學亦不可無親疏之辨此皆當請於先生聴其所教大凡敦厚忠信能攻吾過者益友也其諂諛輕薄傲慢䙝狎導人為惡者損友也推此求之亦自合見得五七分更問以審之百無所失矣但恐志趨卑凡不能克己從善則益者不期疏而日逺損者不期近而日親此須痛加檢㸃而矯革之不可荏苒漸習自趨小人之域如此則雖有賢師長亦無救拔自家處矣○見人嘉言善行則敬慕而紀錄之見人好文字勝已者則借來熟看或傳錄之而咨問之思與之齊而後已〈不拘長少惟善是取〉○以上數條切宜謹守其所未及亦可據此推廣大抵只是勤謹二字循之而上有無限好事吾雖未敢言而竊為汝願之反之而下有無限不好事吾雖不欲言而未免為汝憂之也蓋汝若好學在家足可讀書作文講明義理不待逺離膝下千里從師汝既不能如此即是自不好學已無可望之理然今遣汝者恐汝在家汨於俗務不得專意又父子之間不欲晝夜督責及無朋友聞見故令汝一行汝若到彼能奮然勇為力改故習一味勤謹則吾猶有望不然則徒勞費只與在家一般他日歸來又只是舊時伎倆人物不知汝將何面目歸見父母親戚鄉黨故舊耶念之念之夙興夜寐無忝爾所生在此一行千萬努力〈與長子受之○以上文集二十四條〉
　　學者實下工夫須是日日為之就事親從兄接物處事理會取其有未能益加勉行如此之久則日化而不自知遂只如常事做將去〈以下論人倫師友〉
　　父子欲其親云云曰非是欲其如此蓋有父子則便自然有親有君臣則便自然有敬〈因指坐門揺扇者曰人熱自㑹揺扇不是欲其揺扇也〉
　　葉誠之問人不幸處繼母異兄弟不相容當如何曰從古來自有這樣子公看舜如何後來此様事多有只是為人子止於孝
　　用之問忠只是實心人倫日用皆當用之何獨只於事君上說忠字曰父子兄弟夫婦皆是天理自然人皆莫不自知愛敬君臣雖亦是天理然是義合世之人便自易得茍且故須於此說忠卻是就不足處說如莊子說命也義也天下之大戒看這說君臣自是有不得已意思
　　問朋友之義自天子至於庶人皆須友以成而安卿只說以類聚莫未該朋友之義否曰此亦只說本來自是如此自天子至於庶人未有不須友以成乃是後來事說朋友功效如此人自與人同類相求牛羊亦各以類相從朋友乃𢑴倫之一今人不知有朋友之義者只緣但知有四箇要𦂳而不知朋友亦不可闕
　　問人倫不及師何也曰師之義即朋友而分則與君父等朋友多而師少以其多者言之又問服中不及師何也曰正是難處若論其服則當與君父等故禮謂若喪父而無服又曰平居則絰
　　聖人之於天地猶子之於父母
　　博奕好飲酒不顧父母之養是不孝到能昏定晨省冬溫夏凊可以為孝然而從父之令今看孔子說卻是不孝須是知父之命當從也有不可從處蓋與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫諭父母於道方是孝
　　問割股一事如何曰割股固自不是若是誠心為之不求人知亦庶幾今有以此要譽者
　　問范氏言宋襄公出母事有生則致孝死則盡禮之說然出母既義不可迎之以歸則所謂致孝盡禮者恐只是遣使命往來遺問否曰恐只是如此如定省之類自是都做不得了
　　朋友之於人倫所關至重
　　問與朋友交後知其不善欲絶則傷恩不與之絶則又似匿怨而友其人曰此非匿怨之謂也心有怨於人而外與之交則為匿怨若朋友之不善情意自是當疏但疏之以漸若無大故則不必峻絶之所謂親者毋失其為親故者毋失其為故者也
　　古人上下之分雖嚴然待臣僕如子弟待子弟如臣僕伯玉之使夫子與之坐陶淵明籃輿用其子與門人子路之負米子貢之埋馬夫子之釣弋有若之三踴於魯大夫之庭冉有用矛卻齊以入其軍而樊須雖少能用命也古之人執干戈衞社稷躬耕稼與陶漁之事皆是也後世驕侈日甚反以臣子之職為恥此風日變不可復也士君子知此為學者言之以漸率其子弟庶幾可少變乎〈以上語類十三條〉
　　示諭所以居家事長之意甚善此事他人無致力處正唯自勉而已但謂學問大端不敢躐等言之則鄙意有所未曉者夫學問豈以他求不過欲明此理而力行之耳但其工夫所施有序而莫不以愛親敬長為先非謂學問自是一事可以置之度外而姑從事於孝友之實也願深察此意而講於所謂學問之大端者以求孝弟之實則閨門之內倫理益正恩義益篤將有不期然而然者矣〈荅郭希呂〉
　　人之所以有此身者受形於母而資始於父雖有強暴之人見子則憐至於襁褓之兒見父則笑果何為而然哉初無所為而然此父子之道所以為天性而不可解也然父子之間或有不盡其道者是豈為父而天性有不足於慈亦豈為子而天性有不足於孝者哉人心本明天理素具但為物慾所昏利害所蔽故小則傷恩害義而不可開大則滅天亂倫而不可救假如或好飲酒或好貨財或好聲色或好便安如此之類皆物慾也清明之地物慾昏之則父或忘其為慈子或忘其為孝然後造為讒慝者指疑似以為真實指豪髮以為邱山譖之於其父則使施之於其子者不無少過譖之於其子則使施之於其父者寖失其常然後巧為利害之説以劫之蓋謂如此則必受其利不如此則必蹈其害利害既有以蔽其心此心日益猜疑今日猜疑明日猜疑猜疑不巳子一舉足而得罪於其父父一出言而取怨於其子父子之情壞而禍亂作矣試於暇時或於中夜或於觀書之際或於靜坐之頃捐去物慾之私盡袪利害之蔽黙觀此心之本然則父子之間固未嘗不慈且孝也〈甲寅擬上封事〉
　　令女弟甚賢必能養老撫孤以全柏舟之節此事更在丞相夫人奬勸扶植以成就之使自明沒為忠臣而其室家生為節婦斯亦人倫之美事計老兄昆仲必不憚贊成之也昔伊川先生嘗論此事以為餓死事小失節事大自世俗觀之誠為迂闊然自知經識理之君子觀之當有以知其不可易也〈與陳師中〉
　　疑曰經雲當不義則子不可不爭於父傳雲愛子教之以義方孟子云父子之間不責善不責善是不諫不教也可乎辨曰孟子曰古者易子而教之非謂其不教也又曰父子之間不責善父為不義則爭之非責善之謂也傳雲愛子教之以義方豈自教也哉胡不以吾夫子觀之鯉趨而過庭孔子告之不學詩無以言不學禮無以立鯉退而學詩與禮非孔子自以詩禮訓之也陳亢喜曰問一得三聞詩聞禮又聞君子之逺其子孟子之言正與孔子不約而同其亦有所受而言之乎曰子雖不可以不爭於父觀內則論語之言則其諫也以微隠之說已盡更發此意尤佳〈讀余隠之尊孟辯〉
　　問父母之於子有無窮憐愛欲其聰明欲其成立此謂之誠心耶曰父母愛其子正也愛之無窮而必欲其如何則邪矣此天理人慾之間正當審決〈荅熊夢兆〉
　　問程子曰人無父母生日當倍悲痛如先生舊時亦嘗有壽母生朝及大碩人生朝與向日賀髙倅詞恐非先生筆不審又何也豈在人子自己言則非其所宜而為父母待親朋則其情又有不容己處否然恐為此則是人子以禮律身而以非禮事其親以非禮待於人也其義如何曰此等事是力量不足放過了處然亦或有不得已者其情各不同也〈荅陳安卿〉
　　男女居室人事之至近而道行乎其間此君子之道所以費而隠也然幽闇之中袵席之上人或䙝而慢之則天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫婦之微密而語其極則察乎天地之髙深也然非知幾慎獨之君子其孰能體之易首於乾坤而中於咸恆禮謹大昏而詩以二南為正始之道其以此與知言亦曰道存乎飲食男女之事而溺於流者不知其精又曰接而知有禮焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也〈荅胡伯逢〉
　　朋友之於人倫其勢若輕而所繫為甚重其分若疎而所關為至親其名若小而所職為甚大此古之聖人脩道立教所以必重乎此而不敢忽也然自世教不明君臣父子兄弟夫婦之間既皆莫有盡其道者而朋友之倫廢闕為尤甚世之君子雖或深病其然未必深知其所以然也予嘗思之父子也兄弟也天屬之親也非其乖離之極固不能輕以相棄而夫婦君臣之際又有雜出於物情事勢而不能自己者以故雖或不盡其道猶得以相牽聯比合而不至於盡壞至於朋友則其親不足以相維其情不足以相攝而為之者初未嘗知其理之所從職之所任其重有如此也且其於君臣父子兄弟夫婦之間猶或未嘗求盡其道則固無所藉於責善輔仁之益此其所以恩疎而義薄輕合而易離亦無怪其相視漠然如行路之人也夫人倫有五而其理則一朋友者又其所藉以維持是理而不使至於悖焉者也由夫四者之不求盡道而朋友以無用廢然則朋友之道盡廢而責善輔仁之職不舉彼夫四者又安得獨立而久存哉〈跋黃仲本朋友說〉
　　古之學者潛心乎六藝之文退而考諸日用有疑焉則問問之弗得弗措也古之所謂傳道授業解惑者如此而已後世設師弟子員立學校以羣之師之所講有不待弟子之問而弟子之聴於師又非其心之所疑焉汎然相與以具一時之文耳學問之道豈止於此哉自秦漢以迄今蓋千有餘年所謂師弟子者皆不過如此此聖人之緒言餘㫖所以不白於後世而後世之風流習尚所以不及於古人也然則學者欲求古人之所至其可以不務古人之所為乎〈論語課㑹説○以上文集九條〉



　　御纂朱子全書卷五
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷六
　　學六
　　讀書法　讀諸經法　論觧經　讀史　史學
　　人生道理合下完具所以要讀書者葢是未曽經歴見許多聖人是經歴見得許多所以寫在冊上與人看而今讀書只是要見得許多道理及理㑹得了又皆是自家合下原有底不是外面旋添得來〈以下讀書法〉
　　學問就自家身已上切要處理㑹方是
　　大抵學者讀書務要窮究道問學是大事要識得道理去做人
　　本心陷溺之久義理浸灌未透且宜讀書窮理常不閒斷則物慾之心自不能勝而本心之義理自安且固矣
　　今讀書緊要是要看聖人教人做工夫處是如何如用藥治病須看這病是如何發合用何方治之方中使
　　何藥材何者幾兩何者幾分如何炮如何炙如何製如何切如何煎如何喫只如此而已
　　讀書以觀聖賢之意因聖賢之意以觀自然之理開卷便有與聖賢不相似處豈可不自鞭策
　　學者讀書須是於無味處當致思焉至於羣疑並興寢食俱廢乃能驟進因歎驟進二字最下得好須是如此若進得些子或進或退若存若亡不濟事如用兵相殺爭得些兒小可一二十里地也不濟事須大殺一番方是善勝為學之要亦是如此
　　人言讀書當從容翫味此乃自怠之一說若是讀此書未曉道理雖不可急迫亦不放下猶可也若徜徉終日謂之從容卻無做工夫處譬之煎藥須是以大火煮滾然後以慢火養之卻不妨
　　看文字正如酷吏之用法深刻都沒人情直要做到底若只恁地等閒看過了有甚滋味大凡文字有未曉處須下死工夫直要見得道理是自家底方住
　　看文字須大叚著精彩看聳起精神樹起筋骨不要困如有刀劍在後一般就一叚中須要透擊其首則尾應擊其尾則首應方始是不可按冊子便在掩了冊子便忘卻看注時便忘了正文看正文又忘了注須這一叚透了方看後板
　　寛著期限緊著課程
　　讀書須是要身心都入在這一叚裏面更不問外面有何事方見得一叚道理出如博學而篤志切問而近思如何卻說箇仁在其中葢自家能常常存得此心莫教走作則理自然在其中今人卻一邉去看文字一邉去思量外事只是枉費了工夫不如放下了文字待打疊教意思靜了卻去看
　　讀書須是有精力至之曰亦須是聰明曰雖是聰明亦須是靜方運得精神昔見延平說羅先生觧春秋也淺不似胡文定後來隨人入廣在羅浮山住三兩年去那裏心靜須看得較透某初疑觧春秋干心靜甚事後來方曉葢靜則心虛道理方看得出義剛曰前輩也多是在背後處做幾年方成曰也有不恁地底如明道自二十歲及第一向出來做官自恁地便好了
　　昔陳烈先生苦無記性一日讀孟子學問之道無他求其放心而已矣忽悟曰我心不曽收得如何記得書遂閉門靜坐不讀書百餘日以收放心卻去讀書遂一覽無遺
　　今人看文字多是以昏怠去看所以不子細故學者且於靜處收拾教意思在裏然後虛心去看則其義理未有不明者也
　　看前人文字未得其意便容易立說殊害事葢既不得正理又枉費心力不若虛心靜看即涵養究索之功一舉而兩得之也
　　或問看文字為衆說雜亂如何曰且要虛心逐一說看去看得一說卻又看一說看來看去是非長短皆自分明譬如人慾知一箇人是好人是惡人且隨他去看隨來隨去見他言語動作便自知他好惡又曰只要虛心又雲濯去舊聞以來新見
　　學者不可只管守從前所見須除了方見新意如去了濁水然後清者出焉
　　看書不可將自己見硬參入去須是除了自己所見看他冊子上古人意思如何如程先生觧直方大乃引孟子雖是程先生言畢竟迫切
　　某嘗見人云大凡心不公底人讀書不得今看來是如此如觧說聖經一向都不有自家身已全然虛心只把他道理自看其是非恁地看文字猶更自有牽於舊習失㸃檢處全然把一己私意去看聖賢之書如何看得出
　　聖人言語皆天理自然本坦易明白在那裏只被人不虛心去看只管外面捉摸及看不得便將自己身上一般意思說出把作聖人意思
　　凡讀書須看上下文意是如何不可泥著一字如揚子於仁也柔於義也剛到易中又將剛來配仁柔來配義如孟子學不厭智也教不倦仁也到中庸又謂成己仁也成物智也此等須是各隨本文意看便自不相礙
　　讀書而不能盡知其理只是心粗意廣凡觧釋文義須是虛心翫索聖人言語義理該貫如絲髪相通若只恁大綱看過何縁見得精微出來所以失聖人之意也
　　大凡讀書須是熟讀熟讀了自精熟精熟後理自見得如喫果子一般劈頭方咬開未見滋味便喫了須是細嚼教爛則滋味自出方始識得這箇是甜是苦是甘是辛始為知味又雲園夫灌園善灌之夫隨其蔬果株株而灌之少閒灌溉既足則泥水相和而物得其潤自然生長不善灌者忙急而治之擔一擔之水澆滿園之蔬人見其治園矣而物未嘗沾足也又雲讀書之道用力愈多收功愈遠先難而後獲先事而後得皆是此理又雲讀書之法須是用功去看先一書費許多工夫後則無許多矣始初一書費十分工夫後一書費八九分後則費六七分又後則費四五分矣
　　書須熟讀所謂書只是一般然讀十遍時與讀一遍時終別讀百遍時與讀十遍又自不同也
　　李敬子說先生教人讀書雲既識得了須更讀百十遍使與自家相乳入便說得也響今學者本文尚且未熟如何㑹有益
　　書只貴讀讀多自然曉今即思量得寫在紙上底也不濟事終非我有隻貴乎讀這箇不知如何自然心與氣合舒暢發越自然記得牢縱饒熟看過心裏思量過也不如讀讀來讀去少閒曉不得底自然曉得已曉得者越有滋味若是讀不熟都沒這般滋味而今未說讀得注且只熟讀正經行住坐臥心常在此自然曉得嘗思之讀便是學夫子說學而不思則罔思而不學則殆學便是讀讀了又思思了又讀自然有意若讀而不思又不知其意味思而不讀縱使曉得終是𡰈臲不安一似倩得人來守屋相似不是自家人終不屬自家使喚若讀得熟而又思得精自然心與理一永遠不忘某舊苦記文字不得後來只是讀今之記得者皆讀之功也老蘇只取孟子論語韓子與諸聖人之書安坐而讀之者七八年後來作出許多文字如此好他資質固不可及然亦須著如此讀只是他讀時便只要模寫他言語作文章若移此心與這様資質去講究義理那裏得來是知書只貴熟讀別無方法
　　今人所以讀書茍簡者縁書皆有印本多了如古人皆用竹簡除非大叚有力底人方做得若一介之士如何置所以後漢吳恢欲殺青以寫漢書其子吳祐諫曰此書若成則載之兼兩昔馬援以薏苡興謗王陽以衣囊徼名正此謂也如黃霸在獄中從夏侯勝受書凡再踰冬而後傳葢古人無本除非首尾熟背得方得至於講誦者也是都背得然後從師受學如東坡作李氏山房藏書記那時書猶自難得晁以道嘗欲得公穀傳遍求無之後得一本方傳寫得今人連寫也自厭煩了所以讀書茍簡
　　謂任道弟讀大學雲須逐叚讀教透默自記得使心口相應古時無多書人只是專心暗誦且以竹簡寫之尋常人如何辦得竹簡如此多所以人皆暗誦而後已伏生亦只是口授尚書二十餘篇黃霸就獄夏侯勝授尚書於獄中又豈得本子只被他讀得透徹後來著述諸公皆以名聞漢之經學所以有用
　　讀書之法先要熟讀須是背看正看左看右看看得是了未可便說道是更須反覆翫味
　　這工夫須用行思坐想或將已曉得者再三思省卻自有一箇曉悟處出不容安排也書之句法義理雖只是如此觧說但一次看有一次見識所以某書一番看有一番改亦有已說定一番看一番見得穏當愈加分曉故某說讀書不貴多隻貴熟爾
　　讀書且就那一段 -- 𠭊 or 叚 ?本文意上看不必又生枝節看一段 -- 𠭊 or 叚 ?須反覆看來看去要十分爛熟方見意味方快活令人都不愛去看別段 -- 𠭊 or 叚 ?始得人多是向前䟎去不曽向後反覆只要去看明日未讀底不曽去紬繹前日已讀底須翫味反覆始得用力深便見意味長意味長便受用牢固
　　汎觀博取不若熟讀而精思
　　大抵觀書先須熟讀使其言皆若出於吾之口繼以精思使其意皆若出於吾之心然後可以有得爾然熟讀精思既曉得後又須疑不止如此庶幾有進若以為止如此矣則終不復有進也
　　溫公荅一學者書說為學之法舉荀子四句雲誦數以貫之思索以通之為其人以處之除其害以持養之荀子此說亦好誦數雲者想是古人誦書亦記遍數貫字訓熟如習貫如自然又訓通誦得熟方能通曉若誦不熟亦無可得思索
　　山谷與李幾仲帖雲不審諸經諸史何者最熟大率學者喜博而常病不精汎濫百書不若精於一也有餘力然後及諸書則渉獵諸篇亦得其精葢以我觀書則處處得益以書博我則釋卷而茫然先生深喜之以為有補於學者
　　學者貪做工夫便看得義理不精讀書須是子細逐句逐字要見著落若用功粗鹵不務精思只道無可疑處非無可疑理㑹未到不知有疑耳大抵為學老少不同年少精力有餘須用無書不讀無不究竟其義若年齒向晩卻須擇要用功讀一書便覺後來難得工夫再去理㑹須沈潛翫索究極至處可也葢天下義理只有一箇是與非而已是便是是非便是非既有著落雖不再讀自然道理浹洽省記不忘譬如飲食從容咀嚼其味必長大嚼大咽終不知味也
　　讀書須是窮究道理徹底如人之食嚼得爛方可嚥下然後有補
　　大凡看書要看了又看逐段 -- 𠭊 or 叚 ?逐句逐字理㑹仍參諸觧傳說教通透使道理與自家心相肯方得杜元凱雲優而柔之使自得之厭而飫之使自趨之若江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然理順然後為得也
　　做好將聖人書讀見得他意思如當面說話相似聖賢之言須常將來眼頭過口頭轉心頭運
　　讀書須是看著他那縫罅處方尋得道理透徹若不見得縫罅無由入得看見縫罅時脈絡自開
　　學者初看文字只見得箇渾淪物事久久看作三兩片以至於十數片方是長進如庖丁觧牛目視無全牛是也
　　文字大節目痛理㑹三五處後當迎刃而觧學者所患在於輕浮不沈著痛快
　　聖人言語一重又一重須入深去看若只要皮膚便有差錯須深沈方有得
　　看文字須逐字看得無去處譬如前後門塞定更去不得方始是
　　看文字須子細雖是舊曽看過重溫亦須子細每日可看三兩段 -- 𠭊 or 叚 ?不是於那疑處看正須於那無疑處看葢工夫都在那上也
　　看文字有兩般病有一等性鈍底人向來未曽看看得生卒急看不出固是病又有一等敏銳底人多不肯子細易得有忽略之意不可不戒
　　觀書初得味即坐在此處不復精硏故看義理則汗漫而不別白遇事接物則頽然而無精神
　　看書非止看一處便見道理如服藥相似一服豈能得病便好須服了又服服多後藥力自行
　　讀書須看他文勢語脈
　　讀書別無法只管看便是法正如獃人相似捱來捱去自家都未要先立意見且虛心只管看看來看去自然曉得某那集注都詳備只是要人看無一字閒那箇無緊要閒底字越要看自家意裏說是閒字那箇正是緊要字上蔡雲人不可無根便是難所謂根者只管看便是根不是外面別討箇根來
　　大抵看聖賢語言須徐徐俟之待其可疑而後疑之如庖丁觧牛他只尋罅隙處遊刃以往而衆理自觧芒刃亦不鈍今一看文字便就上百端生事謂之起疑且觧牛而用斧鑿鑿開成痕所以刃屢鈍如此如何見得聖賢本意且前輩講求非不熟初學須是自處於無能遵稟他前輩說話漸見實處今一看未見意趣便爭手奪腳近前爭說一分以某觀之今之作文者但口不敢說耳其意直是謂聖賢說有未至他要說出聖賢一頭地曽不知於自己本無所益鄉令老兄虛心平氣看聖人語言不意今如此支離大抵中年以後為學且須愛惜精神如某在官所亦不敢屑屑留情細務者正恐耗了精神忽有大事來則無以待之
　　讀書須讀到不忍舍處方是見得真味若讀之數過略曉其義即厭之欲別求書看則是於此一卷書猶未得趣也葢人心之靈天理所在用之則愈明只提醒精神終日著意看得多少文字窮得多少義理徒為懶倦則精神自是憒憒只恁昏塞不通可惜某舊日讀書方其讀論語時不知有孟子方讀學而第一不知有為政第二今日看此一段 -- 𠭊 or 叚 ?明日且更看此一段 -- 𠭊 or 叚 ?看來看去直待無可看方換一段 -- 𠭊 or 叚 ?看如此看久自然洞貫方為浹洽時下雖是鈍滯便一件了得一件將來卻有盡理㑹得時若撩東劄西徒然看多事事不了日暮途遠將來荒忙不濟事舊見李先生說理㑹文字須令一件融釋了後方更理㑹一件融釋二字下得極好此亦伊川所謂今日格一件明日又格一件格得多後自脫然有貫通處此亦是他真曽經歴來便說得如此分明今若一件未能融釋而又欲理㑹一件則第二件又不了推之萬事事不了何益
　　讀書看義理須是胷次放開磊落明快恁地去第一不可先責效纔責效便有憂愁底意只管如此胷中便結聚一餠子不散今且放置閒事不要閒思量只專心去翫味義理便㑹心精心精便㑹熟
　　大凡看文字少看熟讀一也不要鑚硏立說但要反覆體驗二也埋頭理㑹不要求效三也三者學者當守此
　　讀書不可以兼看未讀者卻當兼看已讀者
　　讀書不要貪多常使自家力量有餘正淳雲欲將諸書循環看曰不可如此須看得一書徹了方再看一書若雜然並進卻反為所困如射弓有五鬥力且用四斗弓便可拽滿已力欺得他過今學者不忖自己力量去觀書恐自家照管他不過
　　某最不要人摘撮看文字須是逐一段 -- 𠭊 or 叚 ?一句理㑹精神長者博取之所得多精神短者但以詞義簡易者涵養
　　編次文字須作草簿抄記項頭如此則免得用心去記他兵法有雲車載糗糧兵仗以養力也編次文字用簿抄記此亦養心之法
　　學者理㑹文義只是要先理㑹難底遂至於易者亦不能曉學記曰善問者如攻堅木先其易者後其節目所謂攻瑕則堅者瑕攻堅則瑕者堅不知道理好處又卻都在平易處
　　凡讀書且須從一條正路直去四面雖有可觀不妨一看然非是緊要
　　曽裘父詩話中載東坡教人讀書小簡先生取以示學者曰讀書要當如是〈按裘父詩話載東坡與王郎書雲少年為學者每一書皆作數次讀之當如入海百貨皆有人之精力不能兼收盡取但得其所欲求者爾故願學者每次作一意求之如欲求古今興亡治亂聖賢作用且只作此意求之勿生餘念又別作一次求事跡文物之類亦如之他皆放此若學成八面受敵與浮慕渉獵者不可同日而語〉
　　大凡看文字要急迫不得有疑處且漸漸思量若一下便要理㑹得也無此理
　　讀書無疑者須教有疑有疑者卻要無疑到這裏方是長進
　　讀書理㑹道理只是將勤苦捱將去不觧得不成文王猶勤而況寡徳乎今世上有一般議論成就後生懶惰如雲不敢輕議前輩不敢妄立論之類皆中怠惰者之意前輩固不敢妄議然論其行事之是非何害固不可鑿空立論然讀書有疑有所見自不容不立論其不立論者只是讀書不到疑處耳
　　看文字且自用工夫先已切至方可舉所疑與朋友講論假無朋友久之自能見得葢蓄積多者忽然爆開便自然通此所謂何天之衢亨也葢蓄極則通須是蓄之極則通
　　讀書若有所見未必便是不可便執著且放在一邉益更讀書以來新見若執著一見則此心便被此見遮蔽了譬如一片淨潔田地若上面纔安一物便須有遮蔽了處聖人七通八達事事說到極致處學者須是多讀書使互相發明事事窮到極致處所謂本諸身徴諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑直到這箇田地方是語雲執徳不𢎞易雲寛以居之聖人多說箇廣大寛𢎞之意學者要須體之
　　或問讀書未知統要曰統要如何便㑹知得近來學者有一種則捨去冊子卻欲於一言半句上便要見道理又有一種則一向汎濫不知歸著處此皆非知學者須要熟看熟思久久之閒自然見箇道理四停八當而所謂統要者自在其中矣
　　或問讀書工夫曰這事如今似難說如世上一等人說道不須就書冊上理㑹此固是不得然一向只就書冊上理㑹不曽體認著自家身巳也不濟事如說仁義禮智曽認得自家如何是仁自家如何是義如何是禮如何是智須是著身巳體認得如讀學而時習之自家曽如何學自家曽如何習不亦說乎曽見得如何是說須恁地認始得
　　讀書不可只專就紙上求義理須反來就自家身上推究秦漢以後無人說到此亦只是一向去書冊上求不就自家身上理㑹自家見未到聖人先說在那裏自家只借他言語來就身上推究始得
　　學須作自家底看便見切巳今人讀書只要科舉用已及第則為雜文用其高者則為古文用皆作外面看
　　讀書須是虛心切己虛心方能得聖賢意切己則聖賢之言不為虛說
　　學者讀書須要歛身正坐緩視微吟虛心涵泳切己省察又雲讀一句書須體察這一句我將來甚處用得又雲文字是底固當看不是底也當看精底固當看粗底也當看
　　先生戲引禪語雲一僧與人讀碑雲賢讀著總是字某讀著總是禪溈山作一書戒僧家整齊有一川僧最䖃苴讀此書雲似都是說我善財五十三處見善知識問皆如一雲我已發三藐三菩提心而未知如何行菩薩行成菩薩道
　　尹先生門人言尹先生讀書雲耳順心得如誦己言工夫到後誦聖賢言語都一似自己言語良久曰佛所謂心印是也印第一箇了印第二箇只與第一箇一般又印第三箇只與第二箇一般惟堯舜孔顔方能如此堯老遜位與舜教舜做及舜做出來只與堯一般此所謂真同也孟子曰得志行乎中國若合符節不是且恁地說
　　讀書便是做事凡做事有是有非有得有失善處事者不過稱量其輕重耳讀書而講究其義理判別其是非臨事即此理
　　為學須是先立大本其初甚約中閒一節甚廣大到末梢又約孟子曰博學而詳說之將以反說約也故必先觀論孟大學中庸以考聖賢之意讀史以考存亡治亂之跡讀諸子百家以見其駁雜之病其節目自有次序不可踰越近日學者多喜從約而不於博求之不知不求於博何以考驗其約如某人好約今只做得一僧了得一身又有專於博上求之而不反其約今日考一制度明日又考一制度空於用處做工夫其病又甚於約而不博者要之均是無益〈以上語類八十條〉
　　道之在天下其實原於天命之性而行於君臣父子兄弟夫婦朋友之閒其文則出於聖人之手而存於易書詩禮樂春秋孔孟氏之籍本末相須人言相發皆不可以一日而廢焉者也葢天理民𢑴自然之物則其大倫大法之所在固有不依文字而立者然古之聖人慾明是道於天下而垂之萬世則其精微曲折之際非托於文字亦不能以自傳也故自伏羲以降列聖繼作至於孔子然後所以垂世立教之具粲然大備天下後世之人自非生知之聖則必由是以窮其理然後知有所至而力行以終之固未有飽食安坐無所猷為而忽然知之兀然得之者也故傅說之告高宗曰學於古訓乃有獲而孔子之教人亦曰好古敏以求之是則君子所以為學致道之方其亦可知也已然自秦漢以來士之所求乎書者類以記誦剽掠為功而不及乎窮理脩身之要其過之者則遂絶學捐書而相與馳騖乎荒虛浮誕之域葢二者之蔽不同而於古人之意則胥失之矣〈徽州婺源縣學藏書閣記〉
　　古之學者無他明徳新民求各止於至善而已夫其所明之徳所止之善豈有待於外求哉識其在我而敬以存之其亦可矣其所以必曰讀書雲者則以天地隂陽事物之理脩身事親齊家及國以至於平治天下之道與凡聖賢之言行古今之得失禮樂之名數下而至於食貨之源流兵刑之法制是亦莫非吾之度內有不可得而精粗者若非考諸載籍之文沈潛參伍以求其故則亦無以明夫明徳體用之全而止其至善精微之極也然自聖學不傳世之為士者不知學之有本而惟書之讀則其所以求於書不越乎記誦訓詁文詞之閒以釣聲名干祿利而已是以天下之書愈多而理愈昧學者之事愈勤而心愈放詞章愈麗論議愈高而其徳業事功之實愈無以逮乎古人然非書之罪也讀者不知學之有本而無以為之地也使二三子知為學之本有無待於外求者而因以致其操存持守之力使吾方寸之閒清明純一真有以為讀書之地而後宏其規密其度循其先後本末之序以大翫乎閣中之藏則夫天下之理其必有以盡其纎悉而一以貫之異時所以措諸事業者亦將有本而無窮矣〈福州州學經史閣記〉
　　簡策之言皆古先聖賢所以加惠後學垂教無窮所謂先得我心之同然者將於是乎在雖不可一向尋行數墨然亦不可遽舍此而他求也程子曰善學者求言必自近易於近者非知言也願尊兄深味此意毋遽忽易凡吾心之所得必以考之聖賢之書脫有一字之不同則更精思明辨以益求至當之歸毋憚一時究索之勞使小惑茍觧而大礙愈張也〈荅吳晦叔〉
　　或問讀書之法其用力也奈何曰循序而漸進熟讀而精思可也曰然則請問循序漸進之說曰以二書言之則先論而後孟通一書而後及一書以一書言之則其篇章文句首尾次第亦各有序而不可亂也量力所至約其程課而謹守之字求其訓句索其㫖未得乎前則不敢求其後未通乎此則不敢志乎彼如是循序而漸進焉則意定理明而無疎易淩躐之患矣是不惟讀書之法是乃操心之要尤始學者之不可不知也曰其熟讀精思者何耶曰論語一章不過數句易以成誦成誦之後反復翫味於燕閒靜一之中以須其浹洽可也孟子每章或千百言反復論辨雖若不可涯者然其條理疏通語意明潔徐讀而以意隨之出入往來以十百數則其不可涯者將可有以得之於指掌之閒矣大抵觀書先須熟讀使其言皆若出於吾之口繼以精思使其意皆若出於吾之心然後可以有得爾至於文義有疑衆說紛錯則亦虛心靜慮勿遽取捨於其閒先使一說自為一說而隨其意之所之以驗其通塞則其尤無義理者不待觀於他說而先自屈矣復以衆說互相詰難而求其理之所安以考其是非則似是而非者亦將奪於公論而無以立矣大抵徐行卻立處靜觀動如攻堅木先其易者而後其節目如觧亂繩有所不通則姑置而徐理之此讀書之法也〈讀書之要〉
　　看書須是將大段 -- 𠭊 or 叚 ?分作小段 -- 𠭊 or 叚 ?字字句句不可容易放過常時暗誦默思反復硏究未上口時須教上口未通透時須教通透已通透後便要純熟直得不思索時此意常在心胷之閒驅遣不去方是此一段 -- 𠭊 or 叚 ?了又換一段 -- 𠭊 or 叚 ?看令如此數段 -- 𠭊 or 叚 ?之後心安理熟覺得工夫省力時便漸得力也近日看得朋友閒病痛尤更親切都是貪多務廣匆遽渉獵所以凡事草率粗淺本欲多知多能下梢一事不知一事不能本欲速成反成虛度歲月但能反此如前所云試用歲月之功當自見其益矣至於作無益語以本心正理揆之誠是何補於事但人不做自己工夫向外馳走便見得此等事重若果見得自己分上合做底事千條萬端有終身勉勉而不能盡者則亦自當不暇及此矣〈荅黃子耕〉
　　講學貴於實見義理要在熟讀精思潛心翫味不可貪多務得搜獵敷衍便為究竟也〈荅宋深之〉
　　今人讀書務廣而不求精是以刻苦者迫切而無從容之樂平易者汎濫而無精約之功兩者之病雖殊然其所以受病之源則一而已〈荅呂子約〉
　　所讀書太多如人大病在牀而衆醫雜進百藥交下決無見效之理不若盡力一書令其反復通透而復易一書之為愈葢不惟專力易見工夫且是心定不雜於涵養之功亦有助也又謂不欲但為聞見之知此固當然聞見之知要得正當亦非易事誠未可輕厭而躐等也〈荅呂子約〉
　　讀書只且立下一箇簡易可常底程課日日依此積累工夫不要就生疑慮既要如此又要如彼枉費思慮言語下梢無到頭處昔人所謂多岐亡羊者不可不戒也〈荅呂子約〉
　　讀書正不必大段 -- 𠭊 or 叚 ?著力記當損人心力使人氣血不舒易生疾病況古人之學自有正當用力處此等止是隨力隨分開廣規模若專恃此亦成何等學問耶今人但見孔子問禮問官無所不學便道學問只是如此卻不知得他合下是甚次第大底本領方有工夫到此若只將自家此等小小見識而學養子而後嫁豈不悞哉〈荅徐居厚〉
　　欲於經史中求簡易用功處此亦別無他巧只是且將所已學者反復翫味不厭重複久之當覺意味愈深遠理致愈明白耳此外昔所未學亦有切於脩已治人之實者更以暇時量力探討使其表裏精粗通貫浹洽則於本原之地亦將打成一片無處不得力矣〈荅黃子耕〉
　　於分明易曉切於日用治心脩已處反復翫味深自省察有不合處即痛加矯革如此方是為已工夫不可只於文字語言上著力也〈荅曽泰之〉
　　觀書以己體驗固為親切然亦須遍觀衆理而合其歸趣乃佳若只據已見卻恐於事理有所不周欲徑急而反疎緩也〈荅程正思〉
　　橫渠先生有言義理有疑即濯去舊見以來新意此言最有理葢舊見已是錯了今又就上面更起意思擘畫分疏費力愈多而於本經正文意思轉見昏了須是一切放下只將經文虛心涵泳令其本意瞭然心目之閒無少差互則卻回頭來看舊來見處其是非得失不崇朝而決矣〈荅王子合〉
　　人之所以神明其徳應物而不窮者心而已古之君子自其始學則盡力於灑掃應對進退之閒而內事其心既久且熟矣則心平而氣和沖融暢適與物無際其觀於一世事物之變葢無往而非吾樂也而況載籍所傳上超羲農下至於茲其閒聖賢之行事問學之源奧是非得失理亂存亡廢興之故包括籠絡靡不畢具茍渉其辭義而心必契焉則其可樂而玩也豈不亦至矣哉惟世之學者或不足以知此而勞於記誦佔畢之閒以為事是以語之至者既扞格而不入於心惟其粗厲而不平者感而入焉則其閒勃然而鬭而怒矣亦何樂之雲哉〈至樂齋記〉
　　讀書之法要當循序而有常致一而不懈從容乎句讀文義之閒而體驗乎操存踐履之實然後心靜理明漸見意味不然則雖廣求博取日誦五車亦奚益於學哉〈荅陳師徳〉
　　即聖賢之言平易明白之處虛心平氣熟翫而躬行之翫之深則理自明行之篤則力自進持之以久亹亹而上達焉則道體精微之妙聖賢親切之傳不待單傳密付而已瞭然心目之閒矣〈荅汪叔耕○以上文集十七條〉
　　聖人千言萬語只是說箇當然之理恐人不曉又筆之於書自書契以來二典三謨伊尹武王箕子周公孔孟都只是如此可謂盡矣只就文字閒求之句句皆是做得一分便是一分工夫非茫然不可測也但患人不子細求索之耳須要思量聖人之言是說箇甚麽要將何用若只讀過便休何必讀〈以下讀諸經法〉
　　讀六經時只如未有六經只就自家身上討道理其理便易曉
　　讀書只就一直道理看剖析自分曉不必去偏曲處看易有箇隂陽詩有箇邪正書有箇治亂皆是一直路徑可見別無嶢﨑
　　人惟有私意聖賢所以留千言萬語以掃滌人私意使人人全得惻隠羞惡之心六經不作可也裏面著一㸃私意不得
　　凡看文字端坐熟讀久久於正文邉自有細字註腳逬出來方是自家見得親切若只於外面捉摸箇影子說終不濟事聖人言語只熟讀翫味道理自不難見若果曽著心而看他道理不出則聖賢為欺我矣如老蘇輩只讀孟韓二子便翻繹得許多文章出來且如攻城四面牢壯若攻得一面破時這城子已是自家底了不待更攻得那三面方入得去
　　學者只是要熟工夫純一而已讀時熟看時熟翫味時熟如孟子詩書全在讀時工夫孟子每章說了又自觧了葢他直要說得盡方住其言一大片故後來老蘇亦拖他來作文章說須熟讀之便得其味今觀詩既未寫得傳且除了小序而讀之亦不要將作好底看亦不要將作惡底看只認本文語意亦須得八九
　　看經傳有不可曉處且要旁通待其浹洽則當觸類而可通矣
　　經㫖要子細看上下文義名數制度之類略知之便得不必大段 -- 𠭊 or 叚 ?深泥以妨學問
　　學者觀書先須讀得正文記得注觧成誦精熟注中訓釋文意事物名義發明經指相穿紐處一一認得如自己作出來底一般方能翫味反復向上有透處若不如此只是虛設議論如舉業一般非為己之學也曽見有人說詩問他關雎篇於其訓詁名物全未曉便說樂而不淫哀而不傷某因說與他道公而今說詩只消這八字更添思無邪三字共成十一字便是一部毛詩了其他三百篇皆成渣滓矣因憶頃年見汪端明說沈元用問和靖伊川易傳何處是切要尹雲體用一源顯微無閒此是切要處後舉似李先生先生曰尹說固好然須是看得六十四卦三百八十四爻都有下落方始說得此話若學者未曽子細理㑹便與他如此說豈不誤他某聞之悚然始知前日空言無實不濟事自此讀書益加詳細雲
　　某要人先讀大學以定其規模次讀論語以立其根本次讀孟子以觀其發越次讀中庸以求古人之微妙處大學一篇有等級次第總作一處易曉宜先看論語卻實但言語散見初看亦難孟有感激興發人心處中庸亦難讀看三書後方宜讀之
　　初學固是要看大學論孟若讀得大學一書透徹其他書都不費力觸處便見
　　看孟子與論語不同論語要冷看孟子要熟讀論語逐文逐意各是一義故用子細靜觀孟子成大段 -- 𠭊 or 叚 ?首尾通貫熟讀文義自見不可逐一句一字上理㑹也
　　講習孔孟書孔孟往矣口不能言須以此心比孔孟之心將孔孟心作自己心要須自家說時孔孟㸃頭道是方得不可謂孔孟不㑹說話一向任己見說將去
　　人自有合讀底書如大學語孟中庸等書豈可不讀讀此四書便知人之所以不可不學底道理與其為學之次序然後更看詩書禮樂某纔見人說看易便知他錯了未嘗識那為學之序
　　易中說理是豫先說下未曽有底事故乍看甚難不若大學中庸有箇準則讀著便令人識蹊徑詩又能興起人意思皆易看如謝顯道論語卻有啟發人處雖其說或失之過識得理後卻細密商量令平正也
　　易只是空說箇道理只就此理㑹能見得如何不如詩書執禮皆雅言也一句便是一句一件事便是一件事如春秋亦不是難理㑹底一年事自是一年事且看禮樂征伐是自天子出是自諸侯出是自大夫出今人只管去一字上理㑹褒貶要求聖人之意千百年後如何知得他肚裏事聖人說出底猶自理㑹不得不曽說底更如何理㑹得
　　敬之問易曰如今不曽經歴得許多事過都自揍他道理不著若便去看也卒未得他受用孔子晩而好易可見這書卒未可理㑹如春秋易都是極難看底文字聖人教人自詩禮起如鯉趨過庭曰學詩乎學禮乎詩是吟詠性情感發人之善心禮使人知得箇定分這都是切身工夫如書亦易看大綱亦似詩
　　問易如何讀曰只要虛其心以求其義不要執己見讀其他書亦然
　　問致知讀書之序曰須先看大學然六經亦皆難看所謂聖人有郢書後世多燕說是也如尚書收拾於殘闕之餘卻必要句句義理相通必致穿鑿不若且看他分明處其他難曉者姑闕之可也程先生謂讀書之法當平其心易其氣闕其疑是也且先看聖人大意未須便以己意參之
　　張元徳問春秋周禮疑難曰此等皆無佐證強說不得若穿鑿說出來便是侮聖言不如且研窮義理義理明則皆可遍通矣因曰看文字且先看明白易曉者此語是某發出來諸公可記取
　　問近看胡氏春秋初無定例止說歸忠孝處便為經義不知果得孔子意否曰某嘗說詩書是隔一重兩重說易春秋是隔三重四重說春秋義例易爻象雖是聖人立下今說者用之各信己見然於人倫大綱皆通但未知曽得聖人當初本意否且不如讓渠如此說且存取大意得三綱五常不至廢墜足矣今欲直得聖人本意不差未須理㑹經先須於論語孟子中專意看他切不可忙虛心觀之不須先自立見識徐徐以俟之莫立課程
　　看經書與看史書不同史是皮外物事沒緊要可以劄記問人若是經書有疑這箇是切已病痛如人負痛在身欲斯須忘去而不可得豈可比之看史遇有疑則記之紙耶
　　向時有一截學者貪多務得要讀周禮諸史本朝典故一向盡要理㑹得許多沒緊要底工夫少刻身已都自恁地顛顛倒倒沒頓放處如喫物事相似將甚麽雜物事不是時節一頓都喫了便被他撐腸拄肚沒奈何他
　　今人只為不曽讀書秖是讀得粗書凡讀書先讀語孟然後觀史則如明鑑在此而妍醜不可逃若未讀徹語孟中庸大學便去看史胷中無一箇權衡多為所惑又有一般人都不曽讀書便言我已悟得道理如此便是惻隠之心如此便是羞惡之心如此便是是非之心渾是一箇私意如近時祧廟可見〈以上語類二十四條〉
　　日用切巳之功則聖賢言之詳矣其在大學論語中庸孟子者文義分明指意平實讀之曉然如見父兄說門內事無片言半辭之可疑者什八九也曷為不少置其心於此而必用意於彼之﨑嶇哉〈荅胡平一〉
　　但取一書從頭逐叚子細理㑹久之必自有疑有得若平時汎汎都不著實循序讀書未說義理不精且是心緒支離無箇主宰處與義理自不相親又無積累工夫參互考證驟然理㑹一件兩件若是小小題目則不足留心擇其大者又有躐等之弊終無浹洽之功非區區所望者但願頗采前說而以論語為先一日只看一二段 -- 𠭊 or 叚 ?莫問精粗難易但只從頭看將去讀而未曉則思思而未曉則讀反復翫味久之必自有得矣近年與朋友商量亦多以此告之然未見有看得徹尾者人情喜新厭常乃如此甚可歎論語二十篇尚不耐煩看得了況所謂死而後已者又豈能辦如此長遠工夫耶〈荅王欽之〉
　　論孟中庸儘待大學貫通浹洽無可得看後方看乃佳若奔程趁限一向攅了則雖看如不看也近方覺此病痛不是小事元來道學不明不是上面欠卻工夫乃是下面元無根腳若信得及腳踏實地如此做去良心自然不放踐履自然純熟非但讀書一事也〈荅吳伯豐〉
　　承諭專看論語浸覺滯固因復看易傳及繫辭此愚意所未喻夫論語所記皆聖人言行之要果能專意翫索其味無窮豈有滯固之理竊恐卻是不曽專一故不見其味而反以為滯固耳至如讀易亦當遵用程子之言卦爻繫辭自有先後今亦何所迫切而手忙腳亂一至於此耶〈荅呂子約〉
　　讀書如論孟是直說日用眼前事文理無可疑先儒說得雖淺卻別無穿鑿壊了處如詩易之類則為先儒穿鑿所壊使人不見當來立言本意此又是一種工夫直是要人虛心平氣本文之下打疊教空蕩蕩地不要留一字先儒舊說莫問他是何人所說所尊所親所憎所惡一切莫問而惟本文本意是求則聖賢之指得矣若於此處先有私主便為所蔽而不得其正此夏蟲井蛙所以卒見笑於大方之家也〈荅呂子約〉
　　春秋前輩以為此乃學者最後一段 -- 𠭊 or 叚 ?事葢自非理明義精則止是較得失考同異心緒轉雜與讀史傳摭故實無以異況如老兄心中本閙恐非所以矯失而趨中也愚意以為不若只看論語用年歲工夫卻看證𠋫淺深別作道理然但論語中看得有味餘經亦迎刃而觧矣聖人之言平易中有精深處不可穿鑿求速成又不可茍且閒看過直須是置心平淡慤實之地翫味探索而虛恬省事以養之遲久不懈當自覺其益切不可以輕易急迫之心求旦暮之功又不可因循媮惰虛度光隂也〈荅魏元履〉
　　所諭文定專治春秋而於諸書循環誦讀以為學者讀書不必徹頭徹尾此殊不可曉既曰文定讀春秋徹頭徹尾則吾人亦豈可不然且又安知其於他書非少日已嘗反復硏究得其指歸至於老年然後循環汎讀耶若其不能亦是讀得春秋徹頭徹尾有得力處方始汎讀諸書有歸宿處不然前輩用心篤實決不如今時後生貪多務得渉獵無根也某於論孟大學中庸一生用功粗有成說然近日讀之一二大節目處猶有謬誤不住脩削有時隨手又覺病生以此觀之此豈易事若只恃一時聰明才氣略看一過便謂事了豈不輕脫自誤之甚耶呂伯恭嘗言道理無窮學者先要不得有自足心此至論也〈荅胡季隨〉
　　學禮之意甚善然此事頭緒頗多恐精力短包羅不得今可且讀詩俟他日所編書成讀之未晩書雖讀了亦更宜溫習如大學語孟中庸則須循環不住溫習令其爛熟為佳春秋一經從前不敢容易令學者看今恐亦可漸讀正經及三傳且當看史工夫未要便穿鑿說褒貶道理久之卻別商量亦是一事也〈荅潘子善〉
　　聞令諸生讀左氏及諸賢奏疏至於諸經論孟則恐學者徒務空言而不以告也若果如此則恐未安葢為學之序為己而後可以及人達理然後可以制事故程夫子教人先讀論孟次及諸經然後看史其序不可亂也若恐其徒務空言但當就論孟經書中教以躬行之意庶不相遠至於左氏奏疏之言則皆時事利害而非學者切身之急務也其為空言亦益甚矣而欲使之從事其閒而得躬行之實不亦背馳之甚乎〈荅呂伯恭〉
　　往年經無定說諸先生所發或不同故讀書不能無疑比年以來衆說盡出講者亦多自是無所致疑但要反復翫味認得聖賢本意道義實體不外此心便自有受用處耳尹和靖門人賛其師曰丕哉聖謨六經之編耳順心得如誦已言要當至此地位始是讀書人耳〈荅範文叔〉
　　通經之士固當終身踐言乃為不負所學斯言之要所以警乎學者可謂至深切矣然士之必於通經正為講明聖賢之訓以為終身踐履之資耳非直以分章析句為通經然後乃求踐言以實之也〈跋胡澹菴所作李承之論語說序〉
　　古之聖人作為六經以教後世易以通幽明之故書以紀政事之實詩以導情性之正春秋以示法戒之嚴禮以正行樂以和心其於義理之精微古今之得失所以該貫發揮究竟窮極可謂盛矣而總其書不過數十卷葢其簡易精約又如此自漢以來儒者相與尊守而誦習之轉相受授各有家法然後訓傳之書始出至於有國家者歴年行事之跡又皆各有史官之記於是文字之傳益廣若乃世之賢人君子學經以探聖人之心考史以驗時事之變以至見聞感觸有接於外而動乎中則又或頗論著其說以成一家之言而簡冊所載篋櫝所藏始不勝其多矣然學者不欲求道則已誠欲求之是豈可以舍此而不觀也哉而近世以來乃有所謂科舉之業者以奪其志士子相從於學校庠塾之閒無一日不讀書然問其所讀則舉非向之所謂者嗚呼讀聖賢之言而不通於心不有於身猶不免為書肆況其所讀又非聖賢之書哉〈建寜府建陽縣學藏書記○以上文集十二條〉
　　經之有觧所以通經經既通自無事於觧借經以通乎理耳理得則無俟乎經今意思只滯在此則何時得脫然㑹通也且所貴乎簡者非謂欲語言之少也乃在中與不中爾若句句親切雖多何害若不親切愈少愈不達矣某嘗說讀書須細看得意思通融後都不見注觧但見有正經幾箇字在方好〈以下論觧經〉
　　觧經謂之觧者只要觧釋出來將聖賢之語觧開了庶易讀
　　傳注惟古注不作文卻好看只隨經句分說不離經意最好疏亦然今人觧書且圖要作文又加辨說百般生疑故其文雖可讀而經意殊遠程子易傳亦成作文說了又說故今人觀者更不看本經只讀傳亦非所以使人思也
　　自晉以來觧經者卻改變得不同是王弼郭象輩是也漢儒觧經依經演釋晉人則不然捨經而自作文
　　觧書須先還他成句次還他文義添無緊要字卻不妨添重字不得今人所添者卻是重字
　　今之談經者往往有四者之病本卑也而抗之使高本淺也而鑿之使深本近也而推之使遠本明也而必使至於晦此今日談經之大患也
　　後世之觧經者有三一儒者之經一文人之經東坡陳少南輩是也一禪者之經張子韶輩是也
　　經書有不可觧處只得闕若一向去觧便有不通而謬處
　　凡看文字諸家說有異同處最可觀謂如甲說如此且撏扯住甲窮盡其辭乙說如此且撏扯住乙窮盡其辭兩家之說既盡又參考而窮究之必有一真是者出矣
　　凡先儒觧經雖未知道然其盡一生之力縱未說得七八分也有三四分且須熟讀詳究以審其是非而為吾之益今公纔看著便妄生去取肆以己意是發明得箇甚麽道理公且說人之讀書是要將作甚麽用所貴乎讀書者是要理㑹這箇道理以反之於身為我之益而已
　　大凡人讀書且當虛心一意將正文熟讀不可便立見觧看正文了卻著深思熟讀便如己說如此方是今來學者一般是專要作文字用一般是要說得新竒人說得不如我說得較好此學者之大病譬如聽人說話一般且從他說盡不可勦斷他說便以己意見抄說若如此全不見得他說是非只說得自家底終不濟事久之又曰須是將本文熟讀字字咀嚼教有味若有理㑹不得處深思之又不得然後卻將注觧看方有意味如人飢而後食渴而後飲方有味不飢不渴而強飲食之終無益也
　　問伊川說讀書當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心一條曰此條程先生說讀書最為親切今人不㑹讀書是如何只縁不曽求聖人之意纔拈得些小便把自意硬入放裏面胡說亂說故教他就聖人意上求看如何問易其氣是如何曰只是放教寛慢今人多要硬把捉教住如有箇難理㑹處便要刻畫百端討出來枉費心力少刻只說得自底那裏見聖人意又曰固是要思索思索那曽恁地又舉闕其疑一句歎美之
　　傅至叔言伊洛諸公文字說得不恁分曉至先生而後大明先生曰他一時閒都是英才故撥著便轉便只須恁地說然某於文字卻只是依本分觧注大抵前聖說話雖後面便生一箇聖人有未必盡曉他說者葢他那前聖是一時閒或因事而言或主一見而立此說後來人卻未見他當時之事故不觧得一一與之合且如伊川觧經是據他一時所見道理恁地說未必便是聖經本㫖要之他那箇說卻亦是好說
　　觧文字下字最難某觧書所以未定常常更改者只為無那恰好底字子細把來看又見不穏當又著改幾字所以橫渠說命辭為難
　　某解書不合太多又先准備學者為他設疑說了他未曽疑到這上先與說了所以致得學者看得容易了聖人云不憤不啟不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也須是教他疑三朝五日了方始與說他便通透更與從前所疑慮也㑹因此觸發工夫都在許多思慮不透處而今卻是看見成觧底都無疑了吾儒與老荘學皆無傳惟有釋氏常有人葢他一切辦得不說都待別人自去敲搕自有箇通透處只是吾儒又無這不說底若如此少閒差異了
　　或問大學觧已定否曰據某而今自謂穏矣只恐數年後又見不穏這箇不由自家問中庸觧曰此書難看大學本文未詳者某於或問則詳之此書在章句其或問中皆是辨諸家說
　　說大學啟䝉畢因言某一生只看得這兩件文字透見得前賢所未到處若使天假之年庶幾將許多書逐件看得恁地煞有工夫
　　某於論孟四十餘年理㑹中閒逐字稱等不教偏些子學者將注處宜子細看又曰觧說聖賢之言要義理相接去如水相接去則水流不礙後又雲中庸觧每番看過不甚有疑大學則一面看一面疑未甚愜意所以改削不已
　　程先生經觧理在觧語內某集注論語只是發明其辭使人翫味經文理皆在經文內
　　精義諸老先生說非不好只是說得忒寛易使人向別處去某所以作箇集注便要人只恁地思量文義曉得了只管翫味便見聖人意思出來
　　看精義須寛著心不可看殺了二先生說自有相關透處如伊川雲有主則實又雲有主則虛如孟子云生於其心害於其政發於其政害於其事又雲作於其心害於其事作於其事害於其政自當隨文隨時隨事看各有通徹處
　　讀論語須將精義看先看一段 -- 𠭊 or 叚 ?次看第二叚將兩段 -- 𠭊 or 叚 ?比較孰得孰失孰是孰非又將第三段 -- 𠭊 or 叚 ?比較如前又總一章之說而盡比較之其閒須有一說合聖人之意或有兩說有三說有四五說皆是又就其中比較疎密如此便是格物及看得此一章透徹則知便至一章之中程子之說多是門人之說多非然初看時不可先萌此心門人所說亦多有好處蜚卿曰只將程子之說為主如何曰不可只得以理為主然後看他底看得一章直是透徹瞭然後看第二章亦如此法若看得三四篇此心便熟數篇之後迎刃而觧矣且如格物致知之章程子與門人之說某初讀之皆不敢疑後來編出細看見得程子諸說雖不同意未嘗不貫其門人之說與先生葢有大不同者矣
　　論語中程先生及和靖說只於本文添一兩字甚平淡然意味深長須當子細看要見得他意方好
　　中庸自首章以下多是對說將來不知他古人如何作得這様文字直是恁地整齊因言某舊年讀中庸都心煩看不得且是不知是誰作若以為子思作又卻時復有箇子曰字更沒理㑹處某讀書須先理㑹得這様分曉了方去涵泳他義理後來讀得熟後方見得是子思參取夫子之說著為此書自是沈潛反復逐漸得其㫖趣定得今章句一篇其擺布得來直恁麽細密又如太極圖若不分出許多節次來後人如何看得但未知後來讀者知其用功如是之至否
　　五經中周禮疏最好詩與禮記次之書易疏亂道易疏只是將王輔嗣注來虛說一片
　　王肅所引證也有好處後來鄭𤣥與王肅之學互相詆訾王肅固多非是然亦有考據得好處
　　前輩觧經有隻明大義務欲大指明而有不貼文義強說者如程易發明道理大義極精只於易文義多有強說不通處
　　問張子貞勝之說曰此雖非經義然其說自好便只行得他底說有甚不可大凡看人觧經雖一時有與經意稍遠然其說底自是一說自有用處不可廢也不特後人古來已如此如元亨利貞文王重卦只是大亨利於守貞而已到夫子卻自觧分作四徳看文王卦辭當看文王意思到孔子文言當看孔子意思豈可以一說為是一說為非
　　橫渠雲置心平易始知詩然橫渠觧詩多不平易程子說胡安定觧九四作太子事雲若一爻作一事只作得三百八十四事此真看易之法然易傳中亦有偏觧作一事者林艾軒嘗雲伊川觧經有說得未的當處此文義閒事安能一一皆是若大頭項則伊川底卻是此善觀伊川者陸子靜看得二程低此恐子靜看其說未透耳譬如一塊精金卻道不是金非金之不好葢是不識金也
　　子由詩觧好處多歐公詩本義亦好因說東萊改本書觧無闕疑處只據意說去木之問書觧誰底好看曰東坡觧大綱也好只有失如說人心惟危這般處便說得差了如今看他底須是識他是與不是處始得
　　漢書傳訓皆與經別行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文藝文志雲毛詩經二十九捲毛詩詁訓傳三十卷是毛為詁訓亦不與經連也馬融為周禮注乃雲欲省學者兩讀故具載本文然則後漢以來始就經為注未審此詩引經附傳是誰為之其毛詩二十九卷不知併何卷也
　　問先生於三禮書春秋未有說何也曰春秋是當時實事孔子書在冊子上後世諸儒學未至而各以己意猜測正橫渠所謂非理明義精而治之故其說多鑿是也惟伊川以為經世之大法得其㫖矣然其閒極有無定當難處置處今不若且存取胡文定本子與後來看縱未能盡得之然不中不遠矣書中間亦極有難考處只如禹貢說三江及荊揚閒地理是吾輩親目見者皆有疑至北方即無疑此無他是不曽見耳康誥以下三篇更難理㑹如酒誥卻是戒飲酒乃曰肇牽車牛遠服賈何也梓材又自是臣告君之辭更不可曉其他諸篇亦多可疑處觧將去固易豈免有疑禮經要須編成門類如冠昏䘮祭及他雜碎禮數皆須分門類編出考其異同而訂其當否方見得然今精力已不逮矣姑存與後人趙幾道又問禮合如何脩曰禮非全書而禮記尤雜今合取儀禮為正然後取禮記諸書之說以類相從更取諸儒掊擊之說各附其下庶便搜閱又曰前此三禮同為一經故有三禮學究王介甫廢了儀禮取禮記某以此知其無識
　　觧經不必作文字止合觧釋得文字通則理自明意自足今多去上作文字少閒說來說去只說得他自一片道理經意卻蹉過了要之經之於理亦猶傳之於經傳所以觧經也既通其經則傳亦可無經所以明理也若曉得理則經雖無亦可嘗見一僧雲今人觧書如一盞酒本自好被這一人來添些水那一人來又添些水次第添來添去都淡了他禪家儘見得這様只是他又忒無注觧問陸氏之學恐將來亦無注觧去曰他本只是禪〈以上語類三十三條〉
　　大抵講學只要理㑹義理非人所能為乃天理也天理自然各有定體以為深遠而抑之使近者非也以為淺近而鑿之使深者亦非也學者患在不明此理而取決於心夫心何常之有好高者已過高矣而猶患其卑滯於近者已太近矣而猶病其遠此道之所以不明不行而學者所以各自為方而不能相通也前此以陳許二友好為高竒喜立新說往往過於義理之中正故常因書箴之葢因其病而藥之非以為凡講學者皆當畫於淺近而遂止也然觀聖賢之學與近世諸先生長者之論則所謂高遠者亦不在乎創意立說之閒伊川雲吾年二十時觧釋經義與今無異然思今日意味覺得與少時自別又尹和靖門人稱尹公於經書不為講觧而耳順心得如誦已言此豈必以創意立說為高哉今吾輩望此地位甚遠大槩讀書且因先儒之說通其文義而翫味之使之浹洽於心自見意味可也如舊說不通而偶自見得別有意思則亦不妨但必欲於傳註之外別求所謂自得者而務立新說則於先儒之說或未能究而遽舍之矣如此則用心愈勞而去道愈遠恐駸駸然失天理之正而䧟於人慾之私非學問之本意也且謂之自得則是自然而得豈可強求也哉今人多是認作獨自之自故不安於他人之說而必已出耳〈荅柯國材〉
　　近日看得讀書別無他法只是除卻自家私意而逐字逐句只依聖賢所說白直曉㑹不敢妄亂添一句閒雜言語則久久自然有得凡所悟觧一一皆是聖賢真實意思如其不然縱使說得寶花亂墜亦只是自家杜撰見識也〈荅吳伯豐〉
　　須先虛心熟讀本文未可遽雜他說俟看得本意分明卻取諸先生說之通者錯綜於其閒方為盡善若合下便雜諸說混看則下梢只得周旋人情不成理㑹道理矣近日說經多有此𡚁葢已是看得本指不曽分明又著一尊畏前輩不敢違異之心便覺左右顧瞻動皆室礙只得曲意周旋更不復敢著實理㑹義理是非文意當否矣夫尊畏前輩謙遜長厚豈非美事然此處才有偏重便成病痛學者不可不知也〈荅沈晦叔〉
　　前賢之說雖或煩冗反晦經㫖然其源深流遠氣象從容實與聖賢微意泯然默契今雖務為簡潔然細觀之覺得卻有淺迫氣象而翫索未精涵養不熟言句之閒粗率而礙理處卻多有之尹和靖嘗言經雖以誦說而傳亦以講觧而陋此言深有味也近方見此意思若更得數年閒放未死當更於閒靜中淘汰之庶幾內外俱進不負平日師友之訓但恐無復此日耳龜山立言卻似有意於含蓄而不盡遂多假借寄託之語殊不快人意聖賢之言則本是欲人易曉而其中自然有含蓄耳〈荅或人〉
　　賢者言語論議頗多煩雜牽連之病此是大病須痛掃除凡有文字只就一叚內看並不須引證旁通如此看得久之自直截也〈荅林一之〉
　　大抵文義先儒盡之葢古今人情不相遠文字言語只是如此但有所自得之人看得這意味不同耳其說非能頓異於衆也不可只管立說求竒恐失正理卻與流俗詭異之學無以異也只據他文理反復翫味久之自明且是胷中開泰無許多勞攘此一事已快活了〈荅許順之〉
　　讀書須是虛心平氣優游翫味徐觀聖賢立言本意所向如何然後隨其遠近淺深輕重緩急而為之說如孟子所謂以意逆志者庶乎可以得之若便以吾先入之說橫於胷次而驅率聖賢之言以從己意設使義理可通已渉私意穿鑿而不免於郢書燕說之誚況又義理窒礙亦有所不可行者乎〈荅胡伯逢〉
　　字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理㑹卻枉費了無限辭說牽補而卒不得其本義亦甚害事也〈荅楊元範〉
　　按此觧之體不為章觧句釋氣象高遠然全不略說文義便以己意立論又或別用外字體貼而無脈絡連綴使不曉者展轉迷惑粗曉者一向支離如此數章論性其病尤甚葢本文不過數語而所觧者文過數倍本文只謂之性而觧中謂之太極凡此之類將使學者不暇求經而先坐困於吾說非先賢談經之體也且如易傳已為太詳然必先釋字義次釋文義然後推本而索言之其淺深近遠詳密有序不如是之匆遽而繁雜也大抵觧經但可略釋文義名物而使學者自求之乃為有益耳〈荅張欽夫孟子說疑義〉
　　問語孟或問乃丁酉本不知後來改定如何曰論孟集註後來改定處多遂與或問不甚相應又無工夫脩得或問故不曽傳出今莫若且就正經上翫味有未適處參考集註更有思索為佳不可恃此未定之書便以為是也〈荅張元徳〉
　　近看中庸古注極有好處如說篇首一句便以五行五常言之後來雜佛老而言之者豈能如是之慤實耶因此方知擺落傳註須是兩程先生方始開得這口若後學未到此地位便承虛接響容易呵叱恐屬僭越氣象不好不可以不戒耳〈荅呂伯恭別紙〉
　　人有士君子之行乃先王教化徳澤薰陶所就非一比長之官所能致也關市譏而不征乃文王治岐時事周禮乃成周大備之法隨時制宜自有不能同者前輩葢嘗論之不當以此而難彼也以言動行為三重乃藍田呂氏說然以經文推之有所不通不若只從舊注之為安求全之毀對不虞之譽而言則亦當從舊注三代正朔胡氏春秋傳已有此論然鄭康成杜元凱說亦不可廢葢三代雖不改時與月而春秋紀春無冰為異則固以周正紀事也石林葉氏又考左傳所記祭足取麥穀鄧來朝二事以為經傳所記有例差兩月者是經用周正而傳取國史直自用夏正者失於更改也詩中月數多用夏正者書金縢秋大熟亦是夏時此為不改時月之驗甚明但孟子所謂七八月乃五六月所謂十一月十二月乃九月十月為不可曉此亦宜當闕之耳天産地産之說某所未曉而李君所論亦未通地上有水恐不若從程傳之說大抵今人讀書不廣索理未精乃不能致疑而先務立說此所以徒勞苦而少進益也因讀李君脞說書此〈跋李少膺脞說〉
　　凡觧釋文字不可令註腳成文成文則注與經各為一事人唯看注而忘經不然即須各作一番理㑹添卻一項工夫竊謂須只似漢儒毛孔之流略釋訓詁名物及文義理致尤難明者而其易明處更不須貼句相續乃為得體葢如此則讀者看注即知其非經外之文卻須將注再就經上體㑹自然思慮歸一功力不分而其翫索之味亦益深長矣〈記觧經○以上文集十三條〉
　　今人讀書未多義理未至融㑹處若便去看史書考古今治亂理㑹制度典章譬如作陂塘以溉田須是陂塘中水已滿然後決之則可以流注滋殖田中禾稼若是陂塘中水方有一勺之多遽決之以溉田則非徒無益於田而一勺之水亦復無有矣〈以下讀史〉
　　先看語孟中庸更看一經卻看史方易看先看史記史記與左傳相包次看左傳次看通鑑有餘力則看全史只是看史不如今之看史有許多嶢﨑看治亂如此成敗如此與治同道罔不興與亂同事罔不亡知得次第
　　問讀史之法曰先讀史記及左氏卻看西漢東漢及三國志次看通鑑溫公初作編年起於威烈王後又添至共和後又作稽古録始自上古然共和以上之年已不能推矣獨邵康節卻推至堯元年皇極經世書中可見編年難得好者前日周徳華所寄來者亦不好溫公於本朝又作大事記若欲看本朝事當看長編若精力不及其次則當看國紀國紀只有長編十分之二耳
　　凡觀書史只有箇是與不是觀其是求其不是觀其不是求其是便見得義理
　　史且如此讀去待知首尾稍熟後卻下手理㑹讀書皆然
　　讀史有不可曉處劄出待去問人便且讀過有時讀別處撞著有文義與此相關便自曉得
　　問讀史曰只是以自家義理斷之大槩自漢以來只是私意其閒有偶合處爾只如此看他已得大槩范唐鑑亦是此法然稍疎更看得密如他尤好
　　讀史亦易見作史者意思後面成敗處他都說得意思在前面了如陳蕃殺宦者但讀前面許多疎脫都可見了甘露事亦然
　　問經書須逐句理㑹至如史書易曉只看大綱如何曰較之經書不同然亦自是草率不得須當看人物是如何治體是如何國勢是如何皆當子細因舉上蔡看明道讀史逐行看過不差一字
　　每日看一經外大學論語孟子中庸四書自依次序循環看然史亦不可不看若只看通鑑通鑑都是連長記去一事只一處說別無互見又㪚在編年雖是大事其初卻小後來漸漸做得大故人初看時不曽著精神只管看向後去卻記不得不若先草草看正史一過正史各有傳可見始末又有他傳可互考所以易記每看一代正史訖卻去看通鑑亦須作綱目隨其大事劄記某年有某事之類準春秋經文書之溫公亦有本朝大事記附稽古録後〈以上語類十條〉
　　示諭讀史曲折鄙意以為看此等文字但欲通知古今之變又以觀其所處義理之得失耳初不必於翫味究索以求變化氣質之功也若慮其感動不平遂廢不讀則進退之閒又恐皆失之太過而兩無所據也〈荅潘叔昌〉
　　昔時讀史者不過記其事實摭其詞采以供文字之用而已近世學者頗知其陋則變其法務以考其形勢之利害事情之得失而尤喜稱史遷之書講說推尊幾以為賢於夫子寧捨論孟之屬而讀其書然嘗聞其說之一二不過只是戰國以下見識其正當處不過知尊孔氏而亦徒見其表悅其外之文而已其曰折衷於夫子者實未知所折衷也後之為史者又不及此以故讀史之士多是意思粗淺於義理之精微多不能識而墮於世俗尋常之見以為雖古聖賢亦不過審於利害之算而已惟蘇黃門作古史序篇首便言古之聖人其必為善如火之必熱水之必寒不為不善如騶虞之不殺竊脂之不穀於義理大綱領處見得極分明提得極親切雖其下文未能盡善然只此數句已非近世諸儒所能及矣其論史遷之失兩句亦切中其膏肓不知近日推尊史記者曽為略分觧否耳〈荅趙幾道〉
　　士之所以能立天下之事者以其有志而已然非才則無以濟其志非術則無以輔其才是以古之君子未有不兼是三者而能有為於世者也然而所謂術者又豈隂險詭仄朝三暮四之謂哉亦語夫所以處事之方而已矣營邱張侯仲隆慷慨有氣節常以古人功名事業自期許不肯碌碌隨世俗上下至其才器閎博則又用無不宜葢臨大事變而愈益精神指麾處畫無一不中機㑹者是其志與其材雖未盡見施設而人知其有餘矣然未嘗以是自足也方且博觀載籍記覽不倦葢將酌古揆今益求所以盡夫處事之方者而施之非特如世之學士大夫兀兀陳編掇拾華靡以為談聽之資至其施諸事實則汎然無據而已也嘗客崇安之光化精舍暇日新一室於門右不置餘物獨取資治通鑑數十帙列其中焚香對之日盡數卷葢上下若干年之閒安危治亂之機情偽吉凶之變大者綱提領挈細者縷析豪分心目瞭然無適而非吾處事之方者如是葢三年矣而其起居飲食宴娛談笑亦無一日而不在是也室之前軒俯視衆山下臨清流邑屋臺觀園林陂澤之勝月星雨露風煙雲物之竒反若有以開滌靈襟助發神觀者尤於讀是書也為宜於是直以通鑑榜之而屬予記予聞之古今者時也得失者事也傳之者書也讀之者人也以人讀書而能有以貫古今定得失者仁也葢人誠能即吾一念之覺者默識而固存之則目見耳聞無非至理而況是書先正溫公之志其為典刑總㑹簡牘淵林有如神祖聖詔所褒者是亦豈不足以盡其心乎今侯有當世之志當世之才又能因是書以求盡其術此豈茍然而已哉然予猶欲進於行著習察之塗使異時見於用者無豪釐之差也則願以仁之說為侯誦之〈通鑑室記○以上文集三條〉
　　太史公書疎爽班固書密塞〈以下史學〉
　　史記亦疑當時不曽得刪改脫藁高祖紀記迎太公處稱高祖此様處甚多高祖未崩安得高祖之號漢書盡改之矣左傳只有一處雲陳桓公方有寵於王
　　漢書有秀才作底文章有婦人作底文字亦有載當時獄辭者秀才文章便易曉當時文字多碎句難讀尚書便有如此底周官只如今文字太齊整了
　　劉昭補志於冠幘車服尤詳前史所無
　　五代舊史溫公通鑑用之歐公葢以此作文因有失實處如宦者張居翰當時但言緩取一日則一日固二日則二日固歐公直將作大忠說得太好了
　　問班史通鑑二氏之學如何曰讀其書自可見又曰溫公不取孟子取揚子至謂王霸無異道夫王霸之不侔猶碔砆之於美玉故荀卿謂粹而王駁而霸孟子為齊梁之君力判其是非者以其有異也又溫公不喜權謀至脩書時頗刪之奈當時有此事何只得與他存在若每處刪去數行讀著都無血脈意思何如存之卻別作論說以斷之
　　通鑑文字有自改易者仍皆不用漢書上古字皆以今字代之南北史除了通鑑所取者其餘只是一部好笑底小說
　　明仲看節通鑑文定問當是溫公節否明仲雲豫讓好處是不以死生二其心故襄子云真義士也今節去之是無見識必非溫公節也又雲溫公無自節通鑑今所有者乃偽本序亦偽作
　　通鑑例每一年或數次改年號者只取後一號故石晉冬始簒而以此年繫之曽問呂丈呂丈曰到此亦須悔然多了不能改得某隻以甲子繫年下面注所改年號
　　才有好底有不好底徳有好底有不好底徳者得之於己才者能有所為如溫公所言才是不好底既才是不好底又言才徳兼全謂之聖人則聖人一半是不好底溫公之言多說得偏謂之不是則不可
　　溫公以正直中和為徳聰明強毅為才先生曰皆是徳也聖人以仁智勇為徳聰明便是智強毅便是勇
　　溫公通鑑不信四皓輔太子事謂只是叔孫通諫得行意謂子房如此則是脅其父曰子房平生之術只是如此唐太宗從諫亦只是識利害非誠實高祖只是識事機明利害故見四皓者輔太子便知是得人心叔孫通嫡庶之說如何動得他又謂高祖平生立大功業過人只是不殺人溫公乃謂高祖殺四人甚異〈事見考異〉其後一處所在又卻載四人又不信劇孟事意謂劇孟何以為輕重然又載周邱其人極無行自請於吳雲去呼召得數萬人助吳如子房劇孟皆溫公好惡所在然著其事而立論以明之可也豈可以有無其事為褒貶因論章惇言溫公義理不透曰溫公大處占得多章小黠何足以知大處
　　稽古録一書可備講筵官僚進讀小兒讀六經了令接續讀去亦好末後一表其言如蓍龜一一皆驗宋莒公歴年通譜與此書相似但不如溫公之有法也高氏小史亦好一書但難得本子
　　范唐鑑首一段 -- 𠭊 or 叚 ?專是論太宗本原然亦未盡太宗後來做處儘好只為本領不是與三代便別問歐陽以除隋之亂比跡湯武致治之美庶幾成康賛之無乃太過曰只為歐公一輩人尋常亦不曽理㑹本領處故其言如此
　　伯恭晩年謂人曰孫之翰唐論勝唐鑑要之也是切於事情只是大綱卻不正了唐鑑也有緩而不精確處如言租庸調及楊炎二稅之法說得都無收殺只雲在於得人不在乎法有這般茍且處審如是則古之聖賢徒法雲爾他也是見熙寧閒詳於制度故有激而言要之只那有激便不平正
　　權重處便有𡚁宗室權重則宗室作亂漢初及晉是也外戚權重則外戚作亂兩漢是也春秋之君多逐宗族晉惠公得國便不納羣公子文公之入即殺懐公此乃異日六卿分晉之兆
　　伯恭子約宗太史公之學以為非漢儒所及某嘗痛與之辨子由古史言馬遷淺陋而不學疎略而輕信此二句最中馬遷之失伯恭極惡之古史序雲古之帝王其必為善如火之必熱水之必寒其不為不善如騶虞之不殺竊脂之不穀此語最好某嘗問伯恭此豈馬遷所能及然子由此語雖好又自有病處如雲帝王之道以無為宗之類他只說得箇頭勢大下面工夫又皆空疎亦猶馬遷禮書雲大哉禮樂之道洋洋乎鼓舞萬物役使羣動說得頭勢甚大然下面亦空疎卻引荀子諸說以足之又如諸侯年表盛言形勢之利有國者不可無末卻雲形勢雖強要以仁義為本他上文本意主張形勢而其末卻如此說者葢他也知仁義是箇好底物事不得不說且說教好看如禮書所云亦此意也伯恭極喜渠此等說以為遷知行夏之時乗殷之輅服周之冕為得聖人為邦之法非漢儒所及此亦衆所共知何必馬遷然遷嘗從董仲舒游史記中有餘聞之董生雲此等語言亦有所自來也遷之學也說仁義也說詐力也用權謀也用功利然其本意卻只在於權謀功利孔子說伯夷求仁得仁又何怨他一傳中首尾皆是怨辭盡說壊了伯夷子由古史皆刪去之盡用孔子之語作傳豈可以子由為非馬遷為是可惜子約死了此論至死不曽明聖賢以六經垂訓炳若丹青無非仁義道徳之說今求義理不於六經而反取疎略淺陋之子長亦惑之甚矣
　　問東萊大事記有續春秋之意中閒多主史記曰公鄉里主張史記甚盛其閒有不可說處都與他出脫得好如貨殖傳便說他有諷諫意之類不知何苦要如此世閒事是還是非還非黒還黒白還白通天通地貫古貫今決不可易若使孔子之言有未是處也只還他未是如何硬穿鑿說木之又問左氏傳合如何看曰且看他記載事跡處至如說道理全不似公穀要知左氏是箇曉了識利害底人趨炎附勢如載劉子天地之中一段 -- 𠭊 or 叚 ?此是極精粹底至說能者養以之福不能者敗以取禍便只說向禍福去了大率左傳只道得禍福利害底說話於義理上全然理㑹不得又問所載之事實否曰也未必一一實子升問如載卜妻敬仲與季氏生之類是如何曰看此等處便見得是六卿分晉田氏簒齊以後之書又問此還是當時特故撰出此等言語否曰有此理其閒做得成者如斬蛇之事做不成者如丹書狐鳴之事看此等書機關熟了少閒都壊了心術荘子云有機械者必有機事有機事必有機心則純白不備純白不備者道之所不載也今浙中於此二書極其推尊是理㑹不得
　　問正統之說自三代以下如漢唐亦未純乎正統乃變中之正者如秦西晉隋則統而不正者如蜀東晉則正而不統者曰何必恁地論只天下為一諸侯朝覲獄訟皆歸便是得正統其有正不正又是隨他做如何恁地論有始不得正統而後方得者是正統之始有始得正統而後不得者是正統之餘如秦初猶未得正統及始皇並天下方始得正統晉初亦未得正統自太康以後方始得正統隋初亦未得正統自滅陳後方得正統如本朝至太宗並了太原方是得正統又有無統時如三國南北五代皆天下分裂不能相君臣皆不得正統某嘗作通鑑綱目有無統之說此書今未及脩後之君子必有取焉溫公只要編年號相續此等處須把一箇書帝書崩而餘書主書殂既不是他臣子又不是他史官只如旁人立看一般何故作此尊奉之態此等處合只書甲子而附註年號於其下如魏黃初幾年蜀章武幾年吳黃龍幾年之類方為是又問南軒謂漢後當以蜀漢年號繼之此說如何曰如此亦得他亦以蜀漢是正統之餘如東晉亦是正統之餘也又問東周如何曰畢竟周是天子又問唐後來多藩鎮割據則如何曰唐之天下甚闊所不服者只河北數鎮之地而已
　　綱目於無正統處並書之不相主客通鑑於無統處須立一箇為主某又參取史法之善者如權臣擅命多書以某人為某王某公范曄卻書曹操自立為魏公綱目亦用此例
　　問宋齊梁陳正統如何書曰自古亦有無統時如周亡之後秦未帝之前自是無所統屬底道理南北亦只是並書又問東晉如何書曰宋齊如何比得東晉又問三國如何書曰以蜀為正又問後唐亦可以繼唐否曰如何繼得〈以上語類二十一條〉
　　古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀以見事之先後書則每事別記以具事之首尾意者當時史官既以編年紀事至於事之大者則又採合而別記之若二典所記上下百有餘年而武成金縢諸篇其所紀載或更數月或歴數年其閒豈無異事葢必已具於編年之史而今不復見矣故左氏於春秋既依經以作傳復為國語二十餘篇國別事殊或越數十年而遂其事葢亦近書體以相錯綜雲爾然自漢以來為史者一用太史公紀傳之法此意固不復講至司馬溫公受詔纂述資治通鑑然後千三百六十二年之事編年繫日如指諸掌雖托始於三晉之侯而追本其原起於智伯上系左氏之卒章實相授受偉哉書乎自漢以來未始有也然一事之首尾或散出於數十百年之閒不相綴屬讀者病之今袁機仲乃作為此書以便學者其部居門目始終離合之閒又皆曲有微意於以錯綜溫公之書其亦國語之流矣〈跋通鑑紀事本末〉
　　所謂五帝紀所取多古文尚書及大戴禮為主為知所考信者然伏羲神農見易大傳乃孔子之言而八卦列於六經為萬世文字之祖不知史遷何故乃獨遺而不録遂使史記一書如人有身而無首此尚為知所考信者耶〈荅呂子約〉
　　清源郡舊刻溫國文正公之書有文集及資治通鑑舉要歴皆八十卷歴篇之首有紹興參知政事上蔡謝公克家所記於其刪述本指傳授次第以及宣取投進所以然者甚悉然其傳布未甚廣而朝命以其版付學省則下吏不謹乃航海而沒焉獨文集僅存而歴數十年未有能補其亡者淳熙壬寅公之曽孫龍圖閣待制伋來領郡事始至而視諸故府則文集者亦已漫滅而不可讀矣乃用家本讐正移之別板且將次及舉要之書而未遑也一日過客有以為言者龍圖公矍然曰吾固己志之矣亟命出藏本刻焉踰年告成則又以書來語某曰是書之成不惟區區得以嗣承先志而脩此邦故事之闕抑亦吾子之所樂聞也其為我記其後某竊聞之資治通鑑之始奏篇也神宗皇帝實親序之則既有博而得要簡而周事之褒矣然公之意猶懼夫本書之所以提其要者有未切也於是乎有目録之作以備檢尋既又懼夫目之所以周於事者有未盡也於是乎有是書之作以見本末葢公之所以愛君忠國稽古陳謨之意丁寧反復至於再三而不能已者尤於此書見之顧以成之之晩既未及以聞於上而黨論繼作科禁日繁則又不得以布於下是以三十餘年之閒學士大夫進而議於朝退而語於家皆不克以公書從事而背道反理之言盈天下其效至於讒諛得志上下相䝉馴致禍亂有不可忍言者然後公凡所陳符驗章灼而其出於煨燼之餘者乃得進登王府啟廸天衷既以助成皇家再造之業而其摹印誦習又得以垂法戒於無窮葢公之志於此亦庶幾少伸焉不幸中閒又更放失以迄於今乃有聞孫適守茲土然後復得大傳於世以永休烈某誠樂聞其事而又竊有感焉因悉著其說以附書後後之君子盍亦視其書之顯晦而考其所以關於世運者為如何則公之所為反復再三而不能自已之心當有可為太息而流涕者矣〈資治通鑑舉要歴後序〉
　　通鑑東漢已後卻未用得然昨日略看更有一例如人主稱上稱車駕行幸皆臣子之詞我師我行人之屬皆內詞皆非所宜施於異代此類更須別考也但無道之君無故而入諸臣之家無詞以書只當書幸以見其出於私恩耳〈荅蔡季通〉
　　經世紀年其論甚正然古人已嘗言之如漢高后之年則唐人已於武后中宗紀發之蜀漢之統則習鑿齒晉春秋已有此論矣〈荅廖子晦〉
　　近整頓得通鑑數卷頗可觀聞老兄亦為此工夫不知規模次第如何此閒頗苦難得人商量正惟條例體式亦自難得合宜也如溫公舊例年號皆以後改者為正此殊未安如漢建安二十五年之初漢尚未亡今便作魏黃初元年奪漢太速與魏太遽大非春秋存陳之意恐不可以為法此類尚一二條不知前賢之意果如何爾〈荅呂伯恭〉
　　揚雄荀彧二事按溫公舊例凡莽臣皆書死如太師王舜之類獨於揚雄匿其所受莽朝官稱而以卒書似渉曲筆不免卻按本例書之曰莽大夫揚雄死以為足以警夫畏死失節之流而初亦未改溫公直筆之正例也荀彧卻是漢侍中光祿大夫而參丞相軍事其死乃是自殺故但據實書之曰某官某人自殺而系於曹操擊孫權至濡須之下非故以彧為漢臣也然悉書其官亦見其實漢天子近臣而附賊不忠之罪非與其為漢臣也此等處當時極費區處不審竟得免於後世之公論否〈荅尤延之○以上文集七條〉








　　御纂朱子全書卷六
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷七
　　大學一
　　問欲專看一書以何為先曰先讀大學可見古人為學首末次第且就實處理會卻好不消得專去無形影處理會
　　可將大學用數月工夫看去此書前後相因互相發明讀之可見不比他書他書非一時所言非一人所記惟此書首尾具備易以推尋也
　　大學如一部行程歴皆有節次今人看了須是行去今日行得到何處明日行得到何處方可漸到那田地若只把在手裏翻來覆去欲望之燕之越豈有是理
　　大學是一箇腔子而今卻要去塡教實著如他説格物自家須是去格物後塡教實著如他說誠意自家須是去誠意後亦填教實著
　　明德如八窻玲瓏致知格物各從其所明處去今人不曾做得小學工夫一旦學大學是以無下手處今且當自持敬始使端慤純一靜專然後能致知格物
　　才仲問大學曰人心有明處於其閒得一二分卽節節推上去又問小學大學如何曰小學涵養此性大學則所以實其理也忠信孝弟之類須於小學中出然正心誠意之類小學如何知得須其有識後以此實之
　　今人都是為人而學某所以教諸公讀大學且看古人為學是如何是理會甚事諸公願為古人之學乎願為今人之學乎
　　昔和靖見伊川半年方得大學西銘看今人半年要讀多少書某且要人讀此是如何緣此書卻不多而規模周備凡讀書初一項須著十分工夫了第二項只費得九分工夫第三項便只費六七分工夫少刻讀漸多自貫通他書自不著得多工夫
　　如孟子說仁義處只就仁義上說道理孔子荅顔淵以克己復禮只就克己復禮上說道理若大學卻只統說論其功用之極至於平天下然天下所以平卻先湏治國國之所以治卻先湏齊家家之所以齊卻先須脩身身之所以脩卻先須正心心之所以正卻先須誠意意之所以誠卻先須致知知之所以至卻先須格物本領全只在這兩字上又須知如何是格物許多道理自家從來合有不合有定是合有定是人人都有人之心便具許多道理見之於身便見身上有許多道理行之於家便是一家之中有許多道理施之於國便是一國之中有許多道理施之於天下便是天下有許多道理格物兩字只是指箇路頭須是自去格那物始得
　　或問朱敬之有異聞乎曰平常只是在外靣聽朋友問荅或時裏面亦只說某病痛處得一日教看大學曰我平生精力盡在此書先須通此方可讀書〈以上語類十條〉右總論
　　或問所謂仁義禮智是性明德是主於心而言曰這箇道理在心裏光明照徹無一豪不明
　　為學只在明明德一句君子存之存此而已小人去之去此而己一念竦然自覺其非便是明之之端
　　大學在明明德一句當常常提撕能如此便有進歩處蓋其原自此發見人只一心為本存得此心於事物方知有脈絡貫通處
　　問明明德曰人皆有箇明處但為物慾所蔽剔撥去了只就明處漸明將去然須致知格物方有進歩處識得本來是甚麽物
　　明德未嘗息時時發見於日用之間如見非義而羞惡見孺子入井而惻隠見尊賢而㳟敬見善事而歎慕皆明德之發見也如此推之極多但當因其所發而推廣之
　　曾興宗問如何是明明德曰明德是自家心中具許多道理在這裏本是箇明底物事初無暗昧人得之則為德如惻隠羞惡辭讓是非是從自家心裏出來觸著那物便是那箇物出來何嘗不明縁為物慾所蔽故其明易昏如鏡本明被外物㸃汙則不明了少閒磨起則其明又能照物又雲人心惟定則明所謂定者非是定於這裏全不脩習待他自明惟是定後卻好去學
　　或問明明德是於靜中夲心發見學者因其發見處從而窮究之否曰不特是靜雖動中亦發見孟子將孺子將入井處來明這道理蓋赤子入井人所共見能於此發端處推明便是明蓋人心至靈有什麽事不知有什麽事不曉有什麽道理不具在這裏何縁有不明為是氣稟之偏又為物慾所亂如目之於色耳之於聲口之於味鼻之於臭四肢之於安佚所以不明然而其德本是至明物事終是遮不得必有時發見便教至惡之人亦時乎有善念之發學者便當因其明處下工夫一向明將去
　　格物致知誠意正心脩身五者皆明明德事格物致知便是要知得分明誠意正心脩身便是要行得分明若是格物致知有所未盡便是知得這明德未分明意未盡誠便是這德有所未明心有不正則德有所未明身有不脩則德有所未明須是意不可有頃刻之不誠心不可有頃刻之不正身不可有頃刻之不脩這明德方常明
　　問大學注言其體虛靈而不昧其用鑒照而不遺此二句是說心說德曰心德皆在其中更子細看又問德是心中之理否曰便是心中許多道理光明鑒照豪髮不差
　　或問明德新民還須自家德十分明後方可去新民曰不是自家德未明便都不管著別人又不是硬要去新他若大叚新民須是德十分明方能如此若小小效驗自是自家這裏如此他人便自觀感一家仁一國興仁一家讓一國興讓自是如此
　　蜚卿問新民莫是脩道之謂敎有以新之否曰道之以德是明明德齊之以禮是以禮新民也是脩道之謂教有禮樂法度政刑使之去舊汙也
　　凡曰善者固是好然方是好事未是極好處必到極處便是道理十分盡頭無一豪不盡故曰至善
　　止於至善是包在明明德在新民已也要止於至善人也要止於至善蓋天下只是一箇道理在他雖不能在我之所以望他者則不可不如是也
　　問至善不是明德外別有所謂善只就明德中到極處便是否曰是明德中也有至善新民中也有至善皆要到那極處至善隨處皆有脩身中也有至善必要到那盡處齊家中也有至善亦要到那盡處至善只是以其極言不特是理會到極處亦要做到極處如為人君止於仁固是一箇仁然仁亦多般須是隨處㸔如這事合當如此是仁那一事又合當如彼亦是仁若不理會只管執一便成一邉去如為人臣止於敬敬亦有多少般不可只道擎跽曲拳便是敬如盡忠不欺陳善閉邪納君無過之地皆是敬皆當理會若只執一亦成一邊去安得謂之至善至善只是些子恰好處韓文公謂軻之死不得其傳自秦漢以來豈無人亦只是無那至善見不到十分極好處做亦不做到十分極處
　　明徳新民皆當止於極好處止之為言未到此便住不可謂止到得此而不能守亦不可言止止者止於是而不遷之意或問明明德是自己事可以做得到極好處若新民則在人如何得他到極好處曰且教自家先明得盡然後漸民以仁摩民以義如孟子所謂勞之來之匡之直之輔之翼之又從而振德之如此變化他自然解到極好處
　　或問明徳可以止於至善新民如何得他止於至善曰若是新民而未止於至善亦是自家有所未到若使聖人在上便自有箇處置又問夫子非不明德其歴諸國豈不欲春秋之民皆止於至善到他不從聖人也無可奈何曰若使聖人得位則必須綏來動和又雲此是說理理必須是如此且如致中和天地位萬物育然堯有九年之水想有多少不育之物大德必得名位祿壽也豈箇箇如此只是理必如此〈以上語類十六條〉
　　明德統言在己之德本無瑕垢處至善指言理之極致隨事而在處〈荅何叔京〉
　　前書所論大學兩條似未然如此則是明徳新民其初且茍簡做一截到止於至善處又子細做一截也知至之至向來卻是誤作切至之至只合依舊為極至之至然此至字雖與至善之至皆訓極字而用處不同至善是自然極至之至知至是工夫極至之至難作一例說也〈荅黃直卿○以上文集二條〉
　　定亦自有淺深如學者思慮凝定亦是定如道理都見得徹各止其所亦是定只此地位已髙
　　定以理言故曰有靜以心言故曰能
　　定是理靜在心既定於理心便會靜若不定於理則此心只是東去西走
　　問靜而後能安曰安只是無臲卼之意才不紛擾便安問如此則靜與安無分別曰二字自有淺深
　　問靜而後能安是在貧賤在患難皆安否曰此心若不靜這裏坐也坐不得那裏坐也坐不得
　　問知止章中所謂定靜安終未深瑩曰知止只是識得一箇去處既已識得即心中便定更不他求如求之彼又求之此即是未定定而後能靜靜而後能安亦相去不逺但有淺深耳與中庸動變化相類皆不甚相逺
　　定靜安三字大略相類然定是心中知為人君止於仁為人臣止於敬心下有箇定理便別無膠擾自然是靜如此則隨所處而安
　　知止而後有定如行路一般若知得是從那一路去則心中自是定更無疑惑既無疑惑則心便靜心既靜便貼貼地便是安既安則自然此心專一事至物來思慮自無不通透若心未能靜安則總是胡思亂想如何是能慮
　　因說知止至能得上雲止於至善矣此又提起來說言能知止則有所定有所定則知其理之確然如是一定則不可移易任是千動萬動也動搖他不得既定則能靜靜則能安安則能慮慮則能得其所止之實矣
　　問據知止已是思慮了何故靜安下復有箇慮字既靜安了復何所慮曰知止只是先知得事理如此便有定能靜能安及到事至物來乃能慮能字自有意思謂知之審而後能慮慮之審而後能得
　　琮曰上面已自知止今慮而得者依舊是知底意思云云先生曰只上面是方知下面是實得耳問如此何用更過定靜安三箇節目曰不如此不實得曰如此上面知止處其實未有知也通此五句才做得致知在格物一句曰今人之學卻是敏底不如鈍底鈍底循循而進終有得處敏底只是從頭呼揚將去只務自家一時痛快終不見實理
　　問定即心有所向不至走作便靜靜便可以慮何必待安曰安主事而言不安便不能思譬如靜坐有件事來撓思便不得專一定靜安都相似未到安處思量未得知止是知箇慈知箇孝到得時方是得箇慈得箇孝底道理慮是慮箇如何是慈如何是孝又問至於安時無勉強意思否曰在貧賤也安在富貴也安在這裏也安在那裏也安今人有在這裏不安了在那裏也不會安心下無理會如何會去思慮問章句中慮謂思無不審莫是思之熟否曰慮是思之周宻處
　　問知止而後有定曰須是灼然知得物理當止之處心自會定又問上既言知止了何更待慮而後能得曰知止是知事事物物各有其理到慮而後能得處便是得所以處事之理知止如人之射必欲中的終不成要射做東去又要射做西去慮而後能得便是射而中的矣且如人早間知得這事理如此到晩間心裏定了便會處置得這事若是不先知得這道理到臨事時便腳忙手亂豈能慮而有得問未格以前如何致力曰古人這處已自有小學了
　　問知與得如何分別曰知只是方知得便是在手問得莫是行所知了時曰也是如此又曰只是分箇知與得知在外得便在我〈以上語類十四條〉
　　定靜安慮得五字是功效次第不是工夫節目〈荅王子合〉問燔謂知止則志不惑亂而有定嚮志定則此心無擾而靜心靜則此身無適而不安心靜身安則用自利事物之來不特能即事見理又能先事為防如後甲三日後庚三日之雲其於事之終始先後已至未然皆無遺鑒皆無失舉矣如是而後為得其所止則可以謂之誠有是善而誠得之矣曰極是〈荅李敬子〉
　　本末始終之説只是要人先其本後其末先其始後其終耳〈荅黃子耕○以上文集三條〉
　　器逺問致知者推致事物之理還當就甚麽様事推致其理曰眼前凡所應接底都是物事事都有箇極至之理便要知得到若知不到便都沒分明若知得到便著定恁地做更無第二著第三著止縁人見道理不破便恁地茍簡且恁地做也得都不做得第一義曹問如何是第一義曰如為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝之類決定著恁地不恁地便不得又如在朝須著進君子退小人這是第一義有功決定著賞有罪決定著誅更無小人可用之理更無包含小人之理惟見得不破便道小人不可去也有可用之理這都是第二義第三義如何會好若事事窮得盡道理事事占得第一義做甚麽剛方正大且如為學決定是要做聖賢這是第一義便漸漸有進歩處若便道自家做不得且隨分依稀做些子這是見不破所以説道不以舜之所以事堯事君賊其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也謂吾身不能者自賊者也
　　致知所以求為眞知眞知是要徹骨都見得透
　　問致知莫只是致察否曰如讀書而求其義處事而求其當接物存心察其是非邪正皆是也
　　致知工夫亦只是且據所已知者翫索推廣將去具於心者本無不足也
　　問格物還是事未至時格事既至然後格曰格是到那般所在也有事至時格底也有事未至時格底
　　格物須是從切已處理會去待自家者已定疊然後漸漸推去這便是能格物
　　格物二字最好物謂事物也須窮極事物之理到盡處便有一箇是一箇非是底便行非底便不行凡自家身心上皆須體驗得一箇是非若講論文字應接事物各各體驗漸漸推廣地歩自然寛濶如曾子三省只管如此體驗去
　　格物是窮得這事當如此那事當如彼如為人君便當止於仁為人臣便當止於敬又更上一著便要窮究得為人君如何要止於仁為人臣如何要止於敬乃是
　　問格物最難日用間應事處平直者卻易見如交錯疑似處要如此則彼礙要如彼則此礙不審何以窮之曰如何一頓便要格得恁地且要見得大綱且㸔箇大胚模是恁地方就裏面旋旋做細如樹初間且先斫倒在這裏逐旋去皮方始出細若難曉易曉底一齊都要理會得也不解恁地但不失了大綱理會一重了裏面又見一重一重了又見一重以事之詳略言理會一件又一件以理之淺深言理會一重又一重只管理會須有極盡時博學之審問之慎思之明辨之成四節次第恁地方是
　　或問格物是學者始入道處當如何著力曰遇事接物之間各須一一去理會始得不成是精底去理會粗底又放過了大底去理會小底又不問了如此終是有欠闕但隨事遇物皆一一去窮極自然分明又問世間有一種小有才底人於事物上亦能考究得子細如何卻無益於己曰他理會底聖人亦理會但他理會底意思不是彼所為者他欲人說他人理會不得者我理會得他人不能者我能之卻不切己也又曰文武之道未墜於地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉聖人何事不理會但是與人自不同
　　傅問而今格物不知可以就吾心之發見理會得否曰公依舊是要安排而今只且就事物上格去如讀書便就文字上格聽人説話便就說話上格接物便就接物上格精粗大小都要格他久後會通粗底便是精小底便是大這便是理之一本處而今只管要從發見處理會且如見赤子入井便有怵惕惻隱之心這箇便是發了更如何理會若須待他自然發了方理會他一年都能理會得多少聖賢不是教人去黑淬淬裏守著而今且大著心胸大開著門端身正坐以觀事物之來便格他
　　世間之物無不有理皆須格過古人自幼便識其具且如事君事親之禮鐘鼓鏗鏘之節進退揖遜之儀皆目熟其事躬親其禮及其長也不過只是窮此理因而漸及於天地鬼神日月陰陽草木鳥獸之理所以用功也易今人皆無此等禮數可以講習只靠先聖遺經自去推究所以要人格物主敬便將此心去體會古人道理循而行之如事親孝自家既知所以孝便將此孝心依古禮而行之事君敬便將此敬心依聖經所説之禮而行之一一須要窮過自然浹洽貫通如論語一書當時門人弟子記聖人言行動容周旋揖遜進退至為纖悉如鄉黨一篇可見當時此等禮數皆在至孟子時則漸已放棄如孟子一書其說己寛亦有但論其大理而已
　　問竇從周曽看格物一叚否因言聖人只說格物二字便是要人就事物上理會且自一念之㣲以至事事物物若靜若動凡居處飲食言語無不是事無不各有箇天理人慾須是逐一驗過雖在靜處坐亦須驗箇敬肆敬便是天理肆便是人慾如居處便須驗得㳟與不㳟執事便須驗得敬與不敬有一般人專要就寂然不動上理會及其應事卻七顚八倒到了又牽動他寂然底又有人專要理會事卻於根本上全無工夫須是徹上徹下表裏洞徹如居仁便自能由義由義便是居仁敬以直內便能義以方外能義以方外便是敬以直內
　　問格物則恐有外馳之病曰若合做則雖治國平天下之事亦是巳事周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦不成也說道外馳又問若如此則恐有身在此而心不在此視而不見聽而不聞食而不知其味有此等患曰合用他處也著用又問如此則不當論內外但當論合為與不合為先生頷之
　　問道之不明蓋是後人舍事跡以求道曰所以古人只道格物有物便有理若無事親事君底事何處得忠孝
　　格物不說窮理卻言格物蓋言理則無可捉摸物有時而離言物則理自在自是離不得釋氏只說見性下梢尋得一箇空洞無稽底性亦由他說於事上更動不得
　　所謂窮理者事事物物各自有箇事物底道理窮之須要周盡若見得一邉不見一邉便不該通窮之未得更須欵曲推明蓋天理在人終有明處大學之道在明明德謂人合下便有此明德雖為物慾掩蔽然這些明底道理未嘗泯絶須從明處漸漸推將去窮到是處吾心亦自有準則窮理之初如攻堅物必尋其罅隙可入之處乃從而擊之則用力為不難矣孟子論四端便各自有箇柄靶仁義禮智皆有頭緒可尋即其所發之端而求其可見之體莫非可窮之理也
　　格物窮理有一物便有一理窮得到後遇事觸物皆橦著這道理事君便遇忠事親便遇孝居處便恭執事便敬與人便忠以至參前倚衡無徃而不見這箇道理若窮不至則所見不眞外面雖為善而內實為惡是兩箇人做事了外面為善是一箇人裏面又有一箇人説道我不好如今須勝得那一箇不好底人去方是豈有學聖人之書為市井之行這箇窮得箇甚道理而今説格物窮理須是見得箇道理親切了未解便能脫然去其舊習其始且見得箇道理如此那事不是亦不敢為其次見得分曉則不肯為又其次見得親切則不為之而舊習都㤀之矣
　　不是要格那物來長我聰明見識了方去理會自是不得不理會
　　大學説一格物在裏卻不言其所格者如何學者欲見下工夫處但看孟子便得如説仁義禮智便窮到惻隠羞惡辭遜是非之心説好貨好色好勇便窮到太王公劉文武説古今之樂便窮到與民同樂處説性便格到纖豪未動處這便見得他孟子胸中無一豪私意蔽窒得也故其知識包宇宙大無不該細無不燭
　　問格物之義固要就一事一物上窮格然如呂氏楊氏所發明大本處學者亦須兼考曰識得即事事物物上便有大本不知大本是不曽窮得也若只說大本便是釋老之學
　　剡伯問格物致知曰格物是物物上窮其至理致知是吾心無所不知格物是零細説致知是全體説
　　黃去私問致知格物曰致字有推出之意前軰用致字多如此人誰無知為子知孝為父知慈只是知不盡須是要知得透底且如一穴之光也喚作光然逐旋開剗得大則其光愈大物皆有理人亦知其理如當慈孝之類只是格不盡但物格於彼則知盡於此矣又雲知得此理盡則此箇意便實若有知未透處這裏面便黑了
　　致知格物只是一事非是今日格物明日又致知格物以理言也致知以心言也
　　問眞知曰曽被虎傷者便知得是可畏未曽被虎傷底須逐旋思量箇被傷底道理見得與被傷者一般方是
　　問格物須合內外始得曰他內外未嘗不合自家知得物之理如此則因其理之自然而應之便見合內外之理目前事事物物皆有至理如一草一木一禽一獸皆有理草木春生秋殺好生惡死仲夏斬陽木仲冬斬隂木皆是順陰陽道理自家知得萬物均氣同體見生不忍見死聞聲不忍食肉非其時不伐一木不殺一獸不殺胎不殀夭不覆巢此便是合內外之理
　　致知不是知那人不知底道理只是人面前底且如義利兩件昨日雖看義當為然而卻又説未做也無害見得利不可做卻又說做也無害這便是物未格知未至今日見得義當為決為之利不可做決定是不做心下自肯自信得及這便是物格便是知得至了此等説話為無恁地言語冊子上冩不得似恁地説出卻較見分曉
　　子升問知止便是知至否曰知止就事上説知至就心上説知止知事之所當止知至則心之知識無不盡
　　大學物格知至處便是凡聖之關物未格知未至如何殺也是凡人須是物格知至方能循循不已而入於聖賢之域縱有敏鈍遲速之不同頭勢也都自向那邉去了今物未格知未至雖是要過那邉去頭勢只在這邉如門之有限猶未過得在問伊川雲非樂不足以語君子便是物未格知未至未過得關否曰然某嘗謂物格知至後雖有不善亦是白地上黑㸃物未格知未至縱有善也只是黑地上白㸃
　　格物致知正心誠意不可著纖豪私意在其中致知格物十事格得九事通透一事未通透不妨一事只格得九分一分不透最不可凡事不可著箇且字且字其病甚多
　　致知無豪釐之不盡守其所止無須臾之或離致知如一事只知得三分這三分知得者是眞實那七分不知者是虛偽為善須十分知善之可好若知得九分而一分未盡只此一分未盡便是鶻突茍且之根少間説便為惡也不妨便是意不誠所以貴致知
　　深自省察以致其知痛加翦落以誠其意
　　知與意皆出於心知是知覺處意是發願處
　　問心本也意特心之所發耳今欲正其心先誠其意似倒説了曰心無形影教人如何撐拄須是從心之所發處下手先須去了許多惡根如人家裏有賊先去了賊方得家中寧如人種田不先去了草如何下種須去了自欺之意意誠則心正誠意最是一叚中緊要工夫下面一節輕一節
　　格物是夢覺關〈格得來是覺格不得只是夢〉誠意是善惡關〈誠得來是善誠不得只是惡〉過得此二關上面工夫卻一節易如一節了到得平天下處尚有些工夫只為天下闊須著如此㸃檢又曰誠意是轉關處又曰誠意是人鬼關〈誠得來是人誠不得是鬼〉
　　大學所謂知至意誠者必須知至然後能誠其意也今之學者只說操存而不知講明義理則此心憒憒何事於操存也某嘗謂誠意一節正是聖凡分別關隘去處若能誠意則是透得此關透此關後滔滔然自在去為君子不然則﨑嶇反側不免為小人之歸也致知所以先於誠意者如何曰致知者須是知得盡尤要親切尋常只將知至之至作盡字說近來看得合作切至之至知之者切然後貫通得誠意底意思如程先生所謂眞知者是也
　　問知至到意誠之間意自不聯屬須是別識得天理人慾分明盡去人慾全是天理方誠曰固是這事不易言須是格物精熟方到此居常無事天理實然有纖豪私慾便能識破他自來㸃檢慣了譬如有賊來便識得便捉得他不曾用功底與賊同眠同食也不知
　　問物未格時意亦當誠曰固然豈可説物未能格意便不用誠自始至終意常要誠如人適楚當南其轅豈可謂吾未能到楚且北其轅但知未至時雖欲誠意其道無由如人夜行雖知路從此去但黑暗行不得所以要得致知知至則道理坦然明白安而行之今人知未至者也知道善之當好惡之當惡然臨事不如此者只是實未曾見得若實見得自然行處無差
　　欲知知之眞不眞意之誠不誠只看做不做如何眞箇如此做底便是知至意誠
　　舜功問致知誠意是如何先後曰此是當初一發同時做底工夫及到成時知至而後意誠耳不是方其致知則脫空妄語猖狂妄行及到誠意方始旋收拾也
　　或問知至以後善惡既判何由意有未誠處曰克己之功乃是知至以後事惟聖罔念作狂惟狂克念作聖一念纔放下便是失其正自古無放心底聖賢然一念之微所當深謹纔說知至後不用誠意便不是人心惟危道心惟微豪釐間不可不子細理會纔説太快便失卻此項工夫也
　　問心者身之主意者心之發意發於心則意當聽命於心今曰意誠而後心正則是意反為心之管束矣何也曰心之本體何嘗不正所以不得其正者蓋由邪惡之念勃勃而興有以動其心也譬之水焉本自瑩淨寧息蓋因波濤洶湧水遂為其所激而動也便是大學次序誠意最要學者茍於此一節分別得善惡取捨是非分明則自此以後凡有忿懥好樂親愛畏敬等類皆是好事大學之道始不可勝用矣
　　問心如何正曰只是去其害心者
　　大學言物格而後知至〈止〉天下平聖人説得寛不説道能此即能彼亦不説道能此而後可學彼只是如此寛說後面逐叚節節更説只待人自㸔得如何
　　問知至了意便誠抑是方可做誠意工夫曰也不能恁地説得這箇也在人一般人自便能如此一般人自當循序做但知至了意誠便易且如這一件事知得不當如此做末梢又卻如此做便是知得也未至若知得至時便決不如此如人既知烏喙之不可食水火之不可蹈豈肯更試去食烏喙蹈水火若是知得未至時意決不能誠
　　說大學次序曰致知格物是窮此理誠意正心脩身是體此理齊家治國平天下只是推此理要作三節㸔〈以上語類四十六條〉
　　格物之論伊川意雖謂眼前無非是物然其格之也亦須有緩急先後之序豈遽以為存心於一草木器用之間而忽然懸悟也哉且如今為此學而不窮天理明人倫講聖言通世故乃兀然存心於一草木一器用之間此是何學問如此而望有所得是炊沙而欲其成飯也〈荅陳齊仲〉
　　致知格物前説已詳來書只舉得一截正當説格字致字處乃遺而不道恐考之有未詳若但以格為法度之稱而欲執之以齊天下之物則理既未窮知既未至不知如何為法而執之但守此一定之法則亦無復節節推窮以究其極之功矣此義且當以程子之説為主而以某説推之不必強立説徒費力也〈荅江德功〉
　　孝述竊疑心具衆理心雖昏蔽而所具之理未嘗不在但當其蔽隔之時心自為心理自為理不相贅屬如一物未格便覺此一物之理與心不相入似為心外之理而吾心邈然無之及既格之便覺彼物之理為吾心素有之理夫理在吾心不以未知而無不以既知而有然則所以若內若外者豈其見之異耶抑亦本無此事而孝述所見之謬耶曰極是〈荅李孝述〉
　　治國平天下與誠意正心脩身齊家只是一理所謂格物致知亦曰知此而已矣此大學一書之本指也今必以治國平天下為君相之事而學者無與焉則內外之道異本殊歸與經之本指正相南北矣禹稷顔回同道豈必在位乃為為政哉〈荅江德功〉
　　所厚者謂父子兄弟骨肉之恩理之所當然而人心之不能已者今必外此而厚其身此即釋氏滅天理去人倫以私其身之意也必若是而身修則雖至於六度萬行具足圓滿亦無以贖其不孝不弟之刑矣此謂知本以例推之凡言此謂者皆傳文非經之結句也〈荅江德功〉
　　經文末後兩句來諭固與舊説有間矣但所論先後之序經中上文已屢言之而本亂末治之雲又已該舉自不須説但聖人於此特下此語正要讀者有以知夫人道之大有在於此不可同於仁民愛物之例而一以末視之此意不可不著眼耳今不領此而又必以身言非釋氏之意而何哉〈荅江德功○以上文集六條〉右聖經











　　御纂朱子全書卷七
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷八
　　大學二
　　自人受之喚做明德自天言之喚做明命今人多鶻鶻突突一似無這箇明命若常見其在前則凜凜然不敢放肆見許多道理都在眼前又曰人之明德即天之明命雖則是形骸間隔然人之所以能視聽言動非天而何
　　顧諟天之明命古註雲常目在之説得極好非謂有一物常在目前可見也只是常存此心知得有這道理光明不昧方其靜坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而應接也此理亦隨處發見只要人常提撕省察念念不忘存養久之則是理愈明雖欲忘之而不可得矣孟子曰學問之道無他求其放心而已矣所謂求放心只常存此心便是存養既久自然信向決知堯舜之可為聖賢之可學如菽粟之必飽布帛
　　之必煖自然不為外物所勝若是若存若亡如何會信如何能必行又曰千書萬書只是教人求放心聖賢敎人其要處皆一茍通得一處則觸處皆通矣
　　因說天之明命曰這箇物事即是氣便有許多道理在裏人物之生都是先有這箇物事便是天當初分付底既有這物事方始具是形以生便有皮包裹在裏若有這箇無這皮殼亦無所包裹如草木之生亦是有箇生意了便會生出芽櫱芽櫱出來便有包皮裹著而今儒者只是理會這箇要得順性命之理佛老也只是理會這箇物事老氏便要常把住這氣不肯與他散便會長生久視長生久視也未見得只是做得到也便未會死佛氏也只是見箇物事便放得下所以死生禍福都不動只是他去作弄了又曰各正性命保合太和聖人於乾卦發此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殼包裹在裏如人以刀破其腹此箇物事便散卻便死〈以上語類三條〉
　　右傳一章
　　茍日新一句是為學入頭處而今為學且要理會茍字茍能日新如此則下面兩句工夫方能接續做去而今學者只管要日新卻不去茍字上面著工夫茍日新茍者誠也
　　茍日新新是對舊染之汚而言日日新又日新只是要常常如此無間斷也新與舊非是去外面討來昨日之舊乃是今日之新道夫雲這正如孟子操存舍亡說存與亡非是有兩物曰然只是在一念間爾如顧諟天之明命上下文都説明德這裏卻説明命蓋天之所以與我便是明命我之所得以為性者便是明徳命與德皆以明為言是這箇物本自光明顯然在裏我卻去昏蔽了他須用日新説得來又只是箇存心所以明道雲聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反覆入身來自能尋向上去下學而上達也
　　鼓之舞之之謂作如擊鼓然自然使人跳舞踴躍然民之所以感動者由其本有此理上之人既有以自明其明德時時提撕警策則下之人觀瞻感發各有以興起其同然之善心而不能已耳
　　周雖舊邦其命維新自新新民而至於天命之改易可謂極矣必如是而後為止於至善也〈以上語類四條〉
　　無所不用其極觀上文三引詩書而此以無所二字總而結之則於自新新民皆欲用其極可知矣自新固新民之本然天下無一物非吾度內者亦無一事非吾之所當為者譬如百尋之木根本枝葉生意無不在焉但知所先後則近道耳豈曰專用其本而直棄其末哉今曰不求為新民而專求之德化則又賤彼貴我之私心而無以合內外之道矣〈荅江德功〉
　　問大學明明德新民皆欲止於至善而傳之一章結語止言自明而二章結語乃言無所不用其極曰二章兼明自新新民之事故通結之下章又自正解止於至善之意初不相妨也〈荅陳與叔○以上文集二條〉
　　右傳二章
　　於緝熙敬止緝熙是工夫敬止是功效收殺處
　　或言大學以知止為要曰如君便要止於仁臣便要止於敬子便止於孝父便止於慈若不知得何縁到得那地位只這便是至善處道夫問至善是無過不及恰好處否曰只是這夾界上些子如君止於仁若依違牽制懦而無斷便是過便不是仁臣能陳善閉邪便是敬若有所畏懼而不敢正君之失便是過便不是敬
　　問至善如君之仁臣之敬父之慈子之孝者固如此就萬物中細論之則其類如何曰只恰好底便是坐如屍便是坐恰好底立如齊便是立恰好底
　　傳之三章緊要只是如切如磋如琢如磨如切可謂善矣又須當磋之方是至善如琢可謂善矣又須當磨之方是至善一章主意只是説所以止於至善工夫為下不可諠兮之語拖帶說到道盛德至善民不能忘又因此語一向引去大槩是反覆嗟詠其味深長他經引詩或未甚切只大學引得極細宻
　　魏元壽問切磋琢磨之説曰恰似剝了一重又有一重學者做工夫消磨舊習幾時便去教盡須是只管磨礲教十分淨潔最怕如今於眼前道理略理㑹得些便自以為足更不著力向上去這如何會到至善田地
　　問解瑟為嚴宻是就心言抑就行言曰是就心言問心如何是宻處曰只是不粗疎恁地縝密
　　僩武毅之貎能剛強卓立不如此怠惰闒䬃
　　問僩者武毅之貌恂慄戰懼之貌不知人當戰懼之時果有武毅之意否曰人而懐戰懼之心則必齋莊嚴肅又烏可犯
　　問恂慄何以知為戰懼曰莊子云木處則惴慄恂懼大率切而不磋亦未到至善處琢而不磨亦未到至善處瑟兮僩兮則誠敬存於中矣未至於赫兮喧兮威儀輝光著見於外亦未為至善此四句是此叚緊切處專是説至善蓋不如此則雖善矣未得為至善也至於民之不能忘若非十分至善何以使民久而不能忘古人言語精宻有條理如此
　　問君子賢其賢而親其親曰如孔子仰文武之德是賢其賢成康以後思其恩而保其基緒便是親其親
　　或問至善章曰此章前三節是説止字中一節説至善後面烈文一節又是詠歎此至善之意〈以上語類十二條〉
　　君止於仁以體仁足以長人居上不寛等語觀之可見蓋為人上者無此意思即上下乖暌壅隔而無以相有矣〈荅滕徳章○文集〉
　　右傳三章
　　問聽訟吾猶人也必也使無訟乎曰固是以脩身為本只是公別底言語多走作如雲凡人聽訟以曲為直以直為曲所以人得以盡其無情之辭聖人理無不明明無不燭所以人不敢如此卻是聖人善聽訟所以人不敢盡其無實之辭正與經意相反聖人正是説聽訟我也無異於人當使其無訟之可聽方得若如公言則當雲聽訟吾過人逺矣故無情者不敢盡其辭始得聖人固不會錯斷了事只是他所以無訟者卻不在於善聽訟在於意誠心正自然有以薰炙漸染大服民志故自無訟之可聽耳如成人有其兄死而不為衰者聞子臯將至遂為衰子臯何嘗聽訟自有以感動人處耳
　　無情者不得盡其辭便是說那無訟之由然惟先有以服其心志所以能使之不得盡其虛誕之辭
　　大畏民志者大有以畏服斯民自欺之志〈以上語類三條〉
　　右傳四章
　　問表裏精粗曰須是表裏精粗無不到有一種人只就皮殻上做工夫卻於理之所以然者全無是䖏又有一種人思慮向裏去又嫌眼前道理粗於事物上都不理會此乃談𤣥說妙之病其流必入於異端
　　周問大學補亡心之分別取捨無不切曰只是理徹了見善端的如不及見不善端的如探湯好善便端的如好好色惡不善便端的如惡惡臭此下須連接誠意看此未是誠意是醖釀誠意來〈案此條所舉是舊本〉
　　李問吾之所知無不切曰某向説得較寛又覺不切今說較切又少些寛舒意所以又説道表裏精粗無不盡也自見得切字卻約向裏靣〈案此條所舉是舊本〉
　　問格物章補文處不入敬意何也曰敬已就小學處做了此處只據本章直説不必雜在這裏壓重了不淨潔
　　問所補致知章何不效其文體曰亦曽效而為之竟不能成劉原父卻會效古人為文其集中有數篇論全似禮記〈以上語類五條〉
　　所舉伊川先生格物兩條極親切上蔡意固好然卻只是説見處今且論涵養一節疑古人直自小學中涵養成就所以大學之道只從格物做起今人從前無此工夫但見大學以格物為先便欲只以思慮知識求之更不於操存處用力縱使窺測得十分亦無實地可據大抵敬字是徹上徹下之意格物致知乃其間節次進歩處耳〈荅林擇之〉
　　格物之説程子論之詳矣而其所謂格至也格物而至於物則物理盡者意句俱到不可移易某之謬説實本其意然亦非茍同之也蓋自十五六時知讀是書而不曉格物之義往來於心餘三十年近嵗就實用功處求之而參以他經傳記內外本末反覆證驗乃知此説之的當恐未易以一朝卒然立説破也夫天生蒸民有物有則物者形也則者理也形者所謂形而下者也理者所謂形而上者也人之生也固不能無是物矣而不明其物之理則無以順性命之正而處事物之當故必即是物以求之知求其理矣而不至夫物之極則物之理有未窮而吾之知亦未盡故必至其極而後已此所謂格物而至於物則物理盡者也物理皆盡則吾之知識廓然貫通無有蔽礙而意無不誠心無不正矣此大學本經之意而程子之説然也其宏綱實用固已洞然無可疑者而微細之間主賔次第文義訓詁詳宻精當亦無一豪之不合今不深考而必欲訓致知以窮理則於主賔之分有所未安〈知者吾心之知理者事物之理以此知彼自有主賔之辨不當以此字訓彼字也〉訓格物以接物則於究極之功有所未明〈人莫不與物接但或徒接而不求其理或粗求而不究其極是以雖與物接而不能知其理之所以然與其所當然也今曰一與物接而理無不窮則亦太輕易矣蓋特出於聞聲悟道見色明心之餘論而非吾之所謂窮理者固未可同年而語也且考之他書格字亦無訓接者〉以義理言之則不通以訓詁考之則不合以功用求之則又無可下手之實地竊意聖人之言必不如是之差殊疎略以病後世之學者也〈荅江徳功○以上文集二條〉
　　右傳五章
　　看誠意章有三節兩必謹其獨一必誠其意十目所視十手所指言小人閒居為不善其不善形於外者不可揜如此德潤身心廣體胖言君子謹獨之至其善之形於外者證驗如此
　　居甫問誠意章結句雲此大學之樞要樞要説誠意是説致知曰上面關著致知格物下面關著四五項上須是致知能致其知知之既至方可以誠得意到得意誠便是過得箇大關方始照管得箇身心若意不誠便自欺便是小人過得這箇關便是君子又雲意誠便全然在天理上行意未誠以前尚汨在人慾裏
　　説大學誠意章曰如今人雖欲為善又被一箇不欲為善之意來妨了雖欲去惡又被一箇尚欲為惡之意來妨了蓋其知之不切故為善不是他心肯意肯去惡亦不是他心肯意肯這箇便是自欺便是不誠意才不誠則心下便有許多忿懥恐懼憂患好樂而心便不正心既不正則凡有愛惡等事莫不倚於一偏如此如何要家齊國治天下平惟是知得切則好善必如好好色惡惡必如惡惡臭是非為人而然蓋胷中實欲如此而後心滿意愜
　　問實其心之所發欲其一於理而無所雜曰只為一便誠二便雜如惡惡臭如好好色一故也小人間居為不善〈止〉著其善二故也只要㸔這些便分曉二者為是眞底物事卻著些假攙放裏便成詐偽如這一盞茶一味是茶便是眞才有些別底滋味便是有物夾雜了便是二〈按此條所舉是舊本〉
　　器逺問物格知至了如何到誠意又説毋自欺也毋者禁止之辭曰物既格知既至到這裏方可著手下工夫不是物格知至了下面許多一齊掃了
　　所謂誠其意者毋自欺也注云心之所發陽善隂惡則其好善惡惡皆為自欺而意不誠矣而今説自欺未説到與人説時方謂之自欺只是自家知得善好要為善然心中卻覺得微有些沒緊要底意思便是自欺便是虛偽不實矣正如金已是真金了只是鍜鍊得微不熟㣲有些渣滓去不盡顔色或白或青或黃便不是十分精金矣顔子有不善未嘗不知便是知之至知之未嘗復行便是意之實〈按此條所舉注亦是舊本〉
　　所謂自欺者非為此人本不欲為善去惡但此意隨發常有一念在內阻隔住不放教表裏如一便是自欺但當致知分別善惡瞭然後致其謹獨之功而力割去物慾之雜而後意可得其誠也
　　國秀問大學誠意㸔來有三様一則內全無好善惡惡之實而專事掩覆於外者此不誠之尤也一則雖知好善惡惡之為是而隱微之際又茍且以自瞞底一則知有未至隨意應事而自不覺䧟於自欺底曰這箇不用恁地分只是一路都是自欺但有深淺之不同耳
　　次早雲夜來國秀説自欺有三様底後來思之是有這三樣意思然卻不是三路只是一路有淺深之不同又因論以假託換掩覆字雲假託字又似重了掩覆字又似輕不能得通上下底字又因論誠與不誠不特見之於外只裏靣一念之發便有誠偽之分譬如一粒粟外面些皮子好裏面那些子不好如某所謂其好善也隂有不好者以拒於內其惡惡也隂有不惡者以挽其中蓋好惡未形時已有那些子不好不惡底藏在裏面了
　　人固有終身為善而自欺者〈不特外面有心中欲為善而常有箇不肯底意思便是自欺也〉須是要打疊得盡蓋意誠而後心可正過得這一關後方可進
　　自慊之慊大意與孟子行有不慊相類子細思之亦㣲有不同孟子慊訓滿足意多大學訓快意多橫渠雲有外之心不足以合天心初㸔亦只一般然橫渠亦是訓足底意思多大學訓快意多問大學説自慊且說合做處便做無牽滯於己私且只是快底意少間方始心下充滿孟子謂行有不慊只說行有不滿足則便餒耳曰固是夜來説此極子細若不理會得誠意意思親切也説不到此今㸔來誠意如惡惡臭如好好色只是苦切定要如此不如此自不得
　　誠意章皆在兩箇自字上用功
　　問毋自欺是誠意自慊是意誠否小人閒居以下是形容自欺之情狀心廣體胖是形容自慊之意否曰然後叚各發明前說但此處是箇牢關今能致知知至而意誠矣驗以日用間誠意十分為善矣有一分不好底意思潛發以間於其間此意一發便由斜徑以長這箇卻是實前面善意卻是虛矣如見孺子入井救之是好意其間有些要譽底意思以雜之如薦好人是善意有些要人徳之之意隨後生來治惡人是好意有些狠疾之意隨後來前面好意都成虛了如姤卦上五爻皆陽下面只一陰生五陽便立不住了荀子亦言心臥則夢偷則自行使之則謀〈見解蔽萹〉彼言偷者便是說那不好底意若曰使之則謀者則在人使之如何耳謀善謀惡都由人只是那偷底可惡故須致知要得早辨而豫戒之耳
　　問誠其意者毋自欺也近改注云自欺者心之所發若在於善而實則未能不善也若字之義如何曰若字只是外面做得來一似都善其實中心有些不愛此便是自欺前日得孫敬甫書他説自慊字似差了其意以為好善如好好色惡惡如惡惡臭如此瞭然後自慊看經文語意不是如此此之謂自慊謂如好好色惡惡臭只此便是自慊是合下好惡時便是要自慊了非是做得善了方能自慊也自慊正與自欺相對不差豪髮所謂誠其意便是要毋自欺非至誠其意了方能不自欺也所謂不自欺而慊者只是要自快足我之志願不是要為他人也誠與不誠自慊與自欺只爭這些子豪髮之間耳又曰自慊則一自欺則二自慊者外靣如此中心也是如此表裏一般自欺者外面如此做中心其實有些子不願外面且要人道好只此便是二心誠偽之所由分也〈按此條所舉注亦是舊本〉
　　問知至而後意誠則知至之後無所用力意自誠矣傳猶有謹獨之說何也曰知之不至則不能謹獨亦不肯謹獨惟知至者見得實是實非灼然如此則必戰懼以終之此所謂能謹獨也如顔子請事斯語曾子戰戰兢兢終身而後已彼豈知之不至然必如此方能意誠蓋無放心的聖賢惟聖㒺念作狂一豪少不謹懼則已墮於意欲之私矣此聖人教人徹上徹下不出一敬字也
　　誠意章上雲必慎其獨者欲其自慊也下雲必慎其獨者防其自欺也蓋上言如惡惡臭如好好色此之謂自慊故君子必慎其獨者欲其察於隱微之間必吾所發之意好善必如好好色惡惡必如惡惡臭皆以實而無不自慊也下言小人閒居為不善而繼以誠於中形於外故君子必慎其獨者欲其察於隠微之間必吾所發之意由中及外表裏如一皆以實而無少自欺也
　　問自欺與厭然揜其不善而著其善之類有分別否曰自欺只是於理上虧欠不足便胡亂且欺謾過去如有得九分義理雜了一分私意九分好善惡惡一分不好不惡便是自欺到得厭然揜著之時又其甚者原其所以自欺又是知不至不曽見得道理精至處所以向來説表裏精粗字如知為人子止於孝這是表到得知所以必著孝是如何所以為孝當如何這便是裏見得到這般處方知決定是著孝方可以用力於孝又方肯決然用力於孝人須是掃去氣稟私慾使胷次虛靈洞徹
　　問意誠曰表裏如一便是但所以要得表裏如一卻難今人當獨處時此心非是不誠只是不奈何他今人在靜處非是此心要馳騖但把捉他不住此已是兩般意思至如見君子而後厭然詐善時已是第二番罪過了
　　此一箇心須每日提撕令常惺覺頃刻放寛便隨物流轉無復収拾如今大學一書豈在㸔他言語正欲驗之於心如何如好好色如惡惡臭試驗之吾心好善惡惡果能如此乎閒居為不善見君子則掩其不善而著其善是果有此乎一有不至則勇猛奮躍不已必有長進處今不知為此則書自書我自我何益之有
　　誠於中形於外大學和惡字説此誠只是實字也惡者卻是無了天理本然者但實有其惡而已
　　凡惡惡之不實為善之不勇外然而中實不然或有所為而為之或始勤而終怠或九分為善尚有一分茍且之心皆不實而自欺之患也所謂誠其意者表裏內外徹底皆如此無纖豪絲髮茍且為人之弊如飢之必欲食渴之必欲飲皆自以求飽足於己而已非為他人而食飲也又如一盆水徹底皆清瑩無一豪砂石之雜如此則其好善也必誠好之惡惡也必誠惡之而無一豪勉強自欺之雜所以説自慊但自滿足而已豈有待於外哉是故君子謹其獨非特顯明之處是如此雖至微至隠人所不知之地亦常謹之小處如此大處亦如此顯明處如此隠微處亦如此表裏內外精粗隠顯無不謹之方謂之誠其意孟子曰人能充無欲害人之心而仁不可勝用也夫無欲害人之心人皆有之閒時皆知惻隠及到臨事有利害時此心便不見了且如一堆金寶有人曰先爭得者與之自家此心便欲爭奪推倒那人定要得了方休又如人皆知穿窬之不可為雖稍有識者亦不肯為及至顚𠖇於富貴而不知恥或無義而受萬鍾之祿便是到利害時有時而昏所謂誠意者須是隠微顯明小大表裏都一致方得孟子所謂見孺子入井時怵惕惻隠非惡其聲而然非為內交要譽而然然卻心中有內交要譽之心卻向人説我實是惻隠羞惡所謂為惡於隠微之中而詐善於顯明之地是所謂自欺以欺人也然人豈可欺哉人之視已如見其肺肝然則欺人者適所以自欺而已誠於中形於外那箇形色氣貎之見於外者自別決不能欺人秪自欺而已這様底永無縁做得好人為其無為善之地也外面一副當雖好然裏面卻踏空永不足以為善永不濟事更莫説誠意正心脩身至於治國平天下越沒干渉矣
　　問誠意自欺注今改本恐不如舊注好曰何也曰今注云心之所發陽善隂惡則其好善惡惡皆為自欺而意不誠矣恐讀書者不曉又此句或問中已言之卻不如舊注云人莫不知善之當為然知之不切則其心之所發必有隂在於惡而陽為善以自欺者故欲誠其意者無他亦曰禁止乎此而已矣此言明白而易曉曰不然本經正文只説所謂誠其意者毋自欺也初不曽引致知兼説今若引致知在中間則相牽不了卻非解經之法又況經文誠其意者毋自欺也這説話極細蓋言為善之意稍有不實照管少有不到處便為自欺未便説到心之所發必有隂在於惡而陽為善以自欺處若如此則大故無狀有意於惡非經文之本意也所謂心之所發陽善陰惡乃是見理不實不知不覺地䧟於自欺非是隂有心於為惡而詐為善以自欺也如公之言須是鑄私錢假官會方為自欺大故是無狀小人此豈自欺之謂耶〈又曰所謂毋自欺者正當於幾微豪釐處做工夫只幾㣲之間少有不實便為自欺豈待如此狼當至於陰在為惡而陽為善而後謂之自欺耶此處語意極細不可草草㸔〉此處工夫極細未便説到那粗處所以前後學者多説差了蓋為賺連下文小人閒居為不善一叚㸔了所以差也又問今改注下文雲則無待於自欺而意無不誠也據經文方説毋自欺毋者禁止之辭若説無待於自欺恐語意太快未易到此曰既能禁止其心之所發皆有善而無惡實知其理之當然便無待於自欺非勉強禁止而猶有時而發也若好善惡惡之意有一豪之未實則其發於外也必不能掩既是打疊得盡實於為善便無待於自欺矣如人腹痛畢竟是腹中有些冷積須用藥驅除去這冷積則其痛自止不先除去冷積而但欲痛之自止豈有此理〈按此條所辨皆係舊本〉
　　敬子問所謂誠其意者毋自欺也注云外為善而中實未能免於不善之雜某意欲改作外為善而中實容其不善之雜如何蓋所謂不善之雜非是不知是知得了又容著在這裏此之謂自欺曰不是知得了容著在這裏是不奈他何了不能不自欺公合下認錯了只管説箇容字不是如此容字又是第二節縁不奈他何所以容在這裏此一叚文意公不曾識得他源頭在只要硬去捺他所以錯了〈大槩以為有纖豪不善之雜便是自欺〉自欺只是自欠了分數恰如淡底金不可不謂之金只是欠了分數如為善有八分欲為有兩分不為此便是自欺是自欠了這分數或雲如此則自欺卻是自欠曰公且去看〈又曰自欺非是要如此是不奈他何底〉荀子曰心臥則夢偷則自行使之則謀某自十六七讀時便曉得此意蓋偷心是不知不覺自走去底不由自家使底倒要自家去捉他使之則謀這卻是好底心由自家使底李雲某每常多是去捉他如在此坐心忽散亂又用去捉他曰公又說錯了公心粗都看這説話不出所以説格物致知而後意誠裏面也要知得透徹外面也要知得透徹便是自無那箇物事譬如果子爛熟後皮核自脫落離去不用人去咬得了如公之説這裏面一重不曾透徹在只是認得箇容著硬遏捺將去不知得源頭工夫在所謂誠其意者毋自欺也此是聖人言語之最精處如箇尖鋭底物事如公所說只似箇樁頭子都粗了公只是硬要去強捺如水恁地滾出來卻硬要將泥去塞他如何塞得住又引中庸論誠處而曰一則誠雜則偽只是一箇心便是誠才有兩箇心便是自欺好善如好好色惡惡如惡惡臭他徹底只是這一箇心所以謂之自慊若才有些子閒雜便是兩箇心便是自欺如自家欲為善後面又有箇人在這裏抝你莫去為善欲惡惡又似有箇人在這裏抝你莫要惡惡此便是自欺〈因引近思錄如有兩人焉欲為善云云一叚正是此意〉如人説十句話九句實一句脫空那九句實底被這一句脫空底都壞了如十分金徹底好方謂之真金若有三分銀便和那七分底也壞了又曰佛家看此亦甚精被他分析得項數多如雲有十二因縁只有一心之發便被他推尋得許多察得來極精微又有所謂流注想他最怕這箇所以溈山禪師雲某參禪幾年了至今不曽斷得這流注想此即荀子所謂偷則自行之心也〈按此條所舉亦是舊本蓋舊本經屢改也〉
　　次早又曰昨夜思量敬子之言自是但傷雜耳某之言卻只説得那箇自欺之根自欺卻是敬子容字之意容字卻說得是蓋知其為不善之雜而又蓋庇以為之此方是自欺謂如人有一石米卻只有九斗欠了一斗此欠者便是自欺之根自家卻自蓋庇了嚇人説是一石此便是自欺謂如人為善他心下也自知有箇不滿處他卻不説是他有不滿處卻遮蓋了硬説我做得是這便是自欺卻將那虛假之善來蓋覆這真實之惡某之説卻説髙了移了這位次了所以人難曉大率人難曉處不是道理有錯處時便是語言有病不是語言有病時便是移了這步位了今若只恁地説時便與那小人閒居為不善處都説得貼了
　　次日又曰夜來説得也未盡夜來歸去又思㸔來如好好色如惡惡臭一叚便是連那毋自欺也説言人之毋自欺時便要如好好色如惡惡臭様方得若好善不如好好色惡惡不如惡惡臭此便是自欺毋自欺者謂如為善若有些子不善而自欺時便當斬根去之眞箇是如惡惡臭始得如小人閒居為不善底一叚便是自欺底只是反説閒居為不善便是惡惡不如惡惡臭見君子而後厭然揜其不善而著其善便是好善不如好好色若只如此㸔此一篇文義都貼實平易坦然無許多屈曲某舊説忒説闊了高了深瞭然又自有一樣人如舊説者欲節去之又可惜但終非本文之意耳
　　問十目所視十手所指曰此承上文人之視己如見其肺肝底意不可道是人不知人曉然共見如此
　　心廣體胖心本是闊大底物事只是因愧怍了便卑狹便被他隔礙了只見得一邉所以體不能常舒泰
　　伊川問尹氏讀大學如何對曰只看得心廣體胖一句甚好又問如何尹氏但長吟心廣體胖一句尹氏必不會嚇人須是他自見得今人讀書都不識這様意思〈以上語類二十八條〉
　　欺慊兩事正相抵背此之謂自慊即是言如惡惡臭好好色便是自慊非謂必如此而後能自慊也所論謹獨一節亦似太説開了須知即此念慮之間便當審其自欺自慊之向背以存誠而去偽不必待其作姦行詐干名蹈利然後謂之自欺也小人閒居以下則是極言其弊必至於此以為痛切之戒非謂到此方是差了路頭處也〈荅孫敬甫〉
　　毋自欺乃解誠其意之義知未至者固當如此用力然知之至者亦未可便謂不假此也但知未至者禁之雖力而或未能止唯知至然後禁之不難而無不能止耳〈荅呉伯豐〉
　　論亦有真知而自欺者此亦未然只此自欺便是知得不曾透徹此間昨晩有嘗䑕藥而中毒者幾至委頓只此便是不曽真知砒霜能殺人更何疑耶然又不是隨衆略知之外別有真知更須別作道理尋求但只就此略知得處著實體驗須有自然信得及處便是真知也〈荅趙㳟父○以上文集三條〉
　　右傳六章
　　問先生近改正心一章方包括得盡舊來説作意或未誠則有是四者之累卻只説從誠意去曰這事連而卻斷斷而復連意有善惡之殊意或不誠則可以為惡心有得失之異心有不正則為物所動卻未必為惡然未有不能格物致知而能誠意者亦未有不能誠意而能正心者
　　問意既誠而有憂患之類何也曰誠意是無惡憂患忿懥之類卻不是惡但有之則是有所動
　　問心體本正發而為意之私然後有不正今欲正心且須誠意否未能誠意且須操存否曰豈容有意未誠之先且放他喜怒憂懼不得其正不要管他直要意誠後心卻自正如此則意終不誠矣所以伊川説未能誠意且用執持
　　誠意是真實好善惡惡無夾雜又曰意不誠是私意上錯了心不正是公道上錯了又曰好樂之類是合有底只是不可留滯而不消化無留滯則此心便虛
　　問忿懥恐懼憂患好樂皆不可有否曰四者豈得皆無但要得其正耳如中庸所謂喜怒哀樂發而中節者也
　　㸔心有所喜怒説曰喜怒哀樂固欲中節然事過後便須平了謂如事之可喜者固須與之喜然別遇一事又將此意待之便不得其正蓋心無物然後能應物如一量稱稱物固自得其平若先自添著些物在上而以之稱物則輕重悉差矣心不可有一物亦猶是也
　　四者心之所有但不可使之有所私爾才有所私便不能化梗在胷中且如忿懥恐懼有當然者若定要他無直是用死方得但不可先有此心耳今人多是才忿懥雖有可喜之事亦所不喜才喜雖有當怒之事亦不復怒便是蹉過事理了便視而不見聽而不聞食而不知其味了蓋這物事才私便不去只管在胷中推盪終不消釋設使此心如太虛然則應接萬務各止其所而我無所與則便視而見聽而聞食而真知其味矣㸔此一叚只是要人不可先有此心耳
　　忿懥好樂恐懼憂患這四者皆人之所有不能無然有不得其正者只是應物之時不可夾帶私心如有一項事可喜自家正喜驀見一可怒底事來是當怒底事卻以這喜心處之和那怒底事也喜了便是不得其正可怒事亦然惟誠其意真箇如鑑之空如衡之平妍媸髙下隨物定形而我無與焉這便是正心因説前在漳州見屬官議一事數日不決卻是有所挾後忽然看破了道這箇事不可如此一向判一二百字盡皆得這意思此是因事上見這心親切
　　人心如一箇鏡先未有一箇影像有事物來方始照見妍醜若先有一箇影像在裏如何照得人心本是湛然虛明事物之來隨感而應自然見得高下輕重事過便當依前恁地虛方得若事未來先有一箇忿懥好樂恐懼憂患之心在這裏及忿懥好樂恐懼憂患之事到來又以這心相與滾合便失其正事了又只苦留在這裏如何得正
　　問喜怒憂懼人心所不能無如忿懥乃戾氣豈可有也曰忿又重於怒心然此處須㸔文勢大意但此心先有忿懥時這下面便不得其正如鏡有人影在裏面第二人來便照不得如秤子釘盤星上加一錢則稱一錢物便成兩錢重了心若先有怒時更有當怒底事物來便成兩分怒了有當喜底事來又減卻半分喜了先有好樂也如此先有憂患也如此若把忿懥作可疑則下面憂患好樂等皆可疑問八章謂五者有當然之則如敖惰之心則豈可有也曰此處亦當看文勢大意敖惰只是一般人所為得人厭棄不起人敬畏之心若把敖惰作不當有則親愛敬畏等也不當有
　　黃丈雲舊嘗問視而不見聽而不聞只是說知覺之心卻不及義理之心先生曰才知覺義理便在此才昏便不見了
　　心須卓立在八九者之外〈謂忿懥之類〉而勿䧟於八九者之中方得其正聖人之心周流應變而不窮只為在內而外物入不得及其出而應接又不䧟於彼〈以上語類十二條〉
　　問宋傑嘗觀傳文論脩身在正其心嘗每閒力自克亦頗得力而敬子不以為然以謂若論是當須還是喜怒中節乃可然宋傑今日之所謂得力者仍是隨意之所便者以致力而實未深察夫不能自已者也曰正心之功若自知至意誠中來則不須如此安排而自無不正矣未到此地則亦隨力隨分省察持守可也不須如此計較且向格物處用功乃為知所先後耳〈荅余國秀○文集〉
　　右傳七章
　　問七章八章頗似一意如何曰忿懥之類心上理會親愛之類事上理會心上理會者是見於念慮之偏事上理會者是見於事為之失
　　正卿問大學傳正心脩身莫有深淺否曰正心是就心上説脩身是就應事接物上説那事不從心上做出來如脩身如絜矩都是心做得出但正心是萌芽上理會若脩身及絜矩等事卻是各就地頭上理會
　　親愛賤惡畏敬哀矜敖惰各自有當然之則只不可偏如人飢而食只合當食食才過些子便是偏渴而飲飲才過些子便是偏如愛其人之善若愛之過則不知其惡便是因其所重而䧟於所偏惡惡亦然下面說人莫知其子之惡莫知其苗之碩上面許多偏病不除必至於此
　　問章句曰人於五者本有當然之則然敖之與惰則氣習之所為實為惡德至若哀矜之形正良心之苗裔偏於哀矜不失為仁德之厚又何以為身不脩而不可以齊其家者乎曰敖惰謂如孔子之不見孺悲孟子不與王驩言哀矜謂如有一般大姦大惡方欲治之被他哀鳴懇告卻便恕之道夫雲這只是言流為姑息之意曰這便是哀矜之不得其正處
　　因學者問大學敖惰處而曰某嘗説如有人問易不當為卜筮書詩不當去小序不當叶韻及大學敖惰處皆在所不答
　　問大學釋脩身齊家章不言脩身何也曰好而不知其惡惡而不知其美是以好為惡以曲為直可謂之脩身乎〈以上語類六條〉
　　敖惰讀者多以為疑嘗欲於或問中補數語以發之而未暇大抵此自有一等人上不至於可親愛畏敬下不至於可賤惡哀矜使人視之汎然不入念慮者耳然如此而猶以恐其有偏為戒則豈真敖忽而忘之哉〈荅潘㳟叔〉
　　問燔近於家間區處一二事便覺上下暌隔情意寖薄欲遂置而不問則諸事不整不知且只於身上自理會莫屑屑問他如何曰威如之吉反身之謂也〈荅李敬子○以上文集二條〉
　　右傳八章
　　孝者所以事君弟者所以事長慈者所以使衆此道理皆是我家裏做成了天下人看著自能如此不是我推之於國
　　心誠求之者求赤子之所欲也於民亦當求其有不能自達此是推其慈幼之心以使衆也
　　如保赤子一節只是説慈者所以使衆一句保赤子慈於家也如保赤子慈於國也保赤子是慈如保赤子是使衆
　　李德之問齊家治國平天下三章看來似皆是恕之功用曰如治國平天下兩章是此意治國章乃責人之恕平天下章乃愛人之恕齊家一章但説人之偏處
　　因講禮讓為國曰一家仁一國興仁一家讓一國興讓自家禮讓有以感之故民亦如此興起自家好爭利卻責民間禮讓如何得他應東坡䇿制敦教化中一叚説得也好雖説得粗道理卻是如此〈敦教化雲欲民之知信莫若務實其言欲民之知義莫若務去其貪云云〉看道理不要𤣥妙只是粗處説得出便是如今官司不會制民之産民自去買田又取他牙稅錢古者羣飲者殺今置官誘民飲酒惟恐其不來如何得民興於善〈以上語類五條〉
　　問傳之九章大率皆躬行之事而未及乎為政八章亦然曰成教於國則政事之施在其中矣但須以躬行為本故特詳之本末輕重固自不同也〈荅李敬子○文集〉右傳九章
　　問平天下在治其國章曰此三節見上行下效理之必然又以見人心之所同是以君子有絜矩之道所以以己之心度人之心使皆得以自盡其興起之善心若不絜矩則雖躬行於上使彼有是興起之善心而不可得遂亦徒然也又曰因何恁地上行下效蓋人心之同然所以絜矩之道我要恁地也使彼有是心者亦得恁地全章大意只反覆説絜矩如專利於上急征橫斂民不得以自養我這裏雖能興起其善心濟甚事若此類皆是不能絜矩
　　才卿問上老老而民興孝恐便是連那老衆人之老說曰不然此老老長長恤孤方是就自家身上切近處説所謂家齊也民興孝興弟不倍此方是就民之感發興起處説治國而國治之事也縁為上行下效㨗於影響可以見人心之所同者如此是以君子必有絜矩之道也此一句方是引起絜矩事下面方觧説絜矩而結之雲此之謂絜矩之道蓋人心感發之同如此所以君子須用推絜矩之心以平天下此幾多分曉若如才卿説則此便是絜矩何用下面更絮説許多才卿不合誤曉老老長長為絜矩所以差也所謂文王之民無凍餒之老者此皆是絜矩以後事如何將作老老説得
　　所謂絜矩者矩者心也我心之所欲即他人之所欲也我欲孝弟而慈必欲他人皆如我之孝弟而慈不使一夫之不獲者無一夫不得此理也只我能如此而他人不能如此則是不平矣
　　問絜矩一條此是上下四方度量而知民之好惡否曰知在前面這處是推老老而民興孝長長而民興弟恤孤而民不倍這處便已知民之好惡與己之好惡相似是以君子有絜矩之道便推將去緊要在毋以字上又曰興謂興起其善心遂謂成遂其事又曰為國絜矩之大者又在於財用所以後面只管説財如今茶鹽之禁乃是人生日用之常卻反禁之這箇都是不能絜矩
　　平天下謂均平也所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上此與中庸所謂所求乎臣以事君未能者同意但中庸是言其所好者此言其所惡者也問前後左右何指曰譬如交代官相似前官之待我者既不善吾毋以前官所以待我者待後官也左右如東鄰西鄰以鄰國為壑是所惡於左而以交於右也俗語所謂將心比心如此則各得其平矣問章句中所謂絜矩之道是使之各得盡其心而無不平也如何曰此是推本上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍須是留他地位使人各得自盡其孝弟不倍之心如八十者其家不從政廢疾非人不養者一子不從政是使其各得自盡也又如生聚蕃息無令父子兄弟離散之類〈以上語類五條〉
　　興孝興弟不倍上行下效之意上章已言之矣〈治國〉此章再舉之者〈平天下〉乃欲引起下文君子必須絜矩然後可以平天下之意不然則雖民化其上以興於善而天下終不免於不平也故此一章首尾皆以絜矩之意推之而未嘗復言躬行化下之説然則治國平天下雖無二道然其設施之際不可謂無異術也〈荅王子合〉
　　老老長長恤孤正是治國之事皆人君躬行以化其下者至於有夫三者之效則國治矣故欲平天下者必須先有此箇本領效驗然後有以為地而致其絜矩之功所謂平天下在治其國者也文勢甚明無可疑者其不能絜矩之病章句或問三處說極分明如來諭所謂奪其財力使不得養其父母者亦無疑矣〈荅陳膚仲〉
　　問絜矩之道推己度物而求所以處之之方故於上下左右前後之際皆不以己之所不欲者施諸彼而已矣然皆以敬老事長恤孤之三者推之以見民心之同然故下文極言好惡不可以異乎人而財利不可以擅乎己茍為不然皆取惡之道也是則一章之意無非發明恕之一字上章既言所藏乎身不恕則不能喻諸人矣於此復推廣之以極其所不通之意恕之為用其大如此求其指歸則不過孝弟慈三者行乎一家推而至於治國平天下同一幾而已孝弟慈非恕也自身而家自家而國自國而天下推之者近施之者廣必與人同其欲而不拂乎人之性茲其所以為恕以此觀之是否曰此叚説得條暢〈荅周舜弼○以上文集三條〉
　　或問爭鬭其民而施以劫奪之教曰民本不是要如此惟上之人以徳為外而急於貨財暴征橫斂民便效尤相攘相奪則是上教得他如此
　　趙唐卿問十章三言得失而章句雲至此而天理存亡之幾決矣何也曰他初且言得衆失衆再言善不善意已切矣終之以忠信驕泰分明是就心上説出得失之由以決之忠信乃天理之所以存驕泰乃天理之所以亡
　　問仁者以財發身曰不是特地散財以取名買教人來奉己只是不私其有則人自歸之而身自尊只是言其散財之效如此
　　蜚卿問未有上好仁而下不好義如何上仁而下便義曰這只是一箇在上便喚做仁在下便喚做義在父便謂之慈在子便謂之孝直卿雲也如孝慈則忠曰然
　　國不以利為利如秦發閭左之戍也是利墮名城殺豪傑銷鋒鏑北築長城皆是自要他利利不必專指財利所以孟子從頭截㫁只説仁義說到未有仁而遺其親未有義而後其君這裏利卻在裏面所以説義之所安即利之所在蓋惟義之安則自無不利矣
　　問末章説財處太多曰後世只此一事不能與民同第九章十章齊家治國既已言化平天下只言措置之理絜度也矩所以為方也如用曲尺為方者也何謂是以君子有絜矩之道上面人既自有孝弟下面民亦有孝弟只要使之自遂其孝弟之心於其下便是絜矩若拂其良心重賦橫斂以取之使他不得自遂其心便是不方左右前後皆然言是以者須是如此後面説民之父母所好所惡皆是要與民同利之事且如食祿之家又畜雞豚牛羊卻是與民爭利便是不絜矩所以道以義為利者義以方外也〈以上語類七條〉絜矩章專言財用繼言用人蓋人主不能絜矩者皆由利心之起故徇己欲而不知有人此所以專言財用也人才用舍最係人心向背若能以公滅私好惡從衆則用舍當於人心矣此所以繼言用人也〈荅范叔應〉
　　問平天下之事蓋新民之極功則用益廣而法宜益詳今攷傳文則皆感發維持之意而不及乎他似未免乎略曰平天下章以絜矩推之而詳言同貨利公好惡之事其法可謂詳矣何謂略耶〈荅李敬子○以上文集二條〉右傳十章






　　御纂朱子全書卷八
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷九
　　大學三
　　論或問
　　問友仁看大學或問如何曰粗曉其義曰如何是收其放心養其德性曰放心者或心起邪思意有妄念耳聽邪言目觀亂色口談不道之言至於手足動之不以禮皆是放也收者便於邪思妄念處截斷不續至於耳目言動皆然此乃謂之收既能收其放心德性自然養得不是收放心之外又養箇德性也曰看得也好
　　問大學首雲明德而不曾説主敬莫是已具於小學否曰固然自小學不傳伊川卻是帶補一敬字
　　持敬以補小學之闕小學且是拘檢住身心到後來克己復禮又是一段事
　　林安卿問介然之頃一有覺焉則其本體已洞然矣湏是就這些覺處便致知充擴將去曰然昨日固已言之如擊石之火只是些子纔引著便可以燎原若必欲等大覺了方去格物致知如何等得這般時節〈林先引或問中至於久而後有覺之語為比先生因及此〉那箇覺是物格知至了大徹悟到恁地時事都了若是介然之覺一日之間其發也無時無數只要人識認得操持充養將去又問眞知之知與久而後有覺之覺字同否曰大略也相似只是各自所指不同眞知是知得眞箇如此不只是聽得人説便喚作知覺則是忽然心中自有所覺悟曉得道理是如此人只有兩般心一箇是是底心一箇是不是底心只是才知得這是箇不是底心只這知得不是底心便是是底心便將這知得不是底心去治那不是底心知得不是底心便是主那不是底心便是客便將這箇做主去治那箇客便常守定這箇知得不是底心做主莫要放失更那別討箇心來喚作是底心如非禮勿視聽言動只才知得這箇是非禮底心此便是禮底心便莫要視
　　仁甫問以其義理精微之極有不可得而名者故姑以至善目之曰此是程先生説至善便如今人説極是且如説孝孟子説博奕好飲酒不顧父母之養此是不孝到得會奉養其親也似煞強得這箇又湏著如曾子之養志而後為能養這又似好了又當如所謂先意承志諭父母於道不遺父母惡名使國人稱願道幸哉有子如此方好又雲孝莫大於尊親其次能飬直是到這裏方喚作極是處方喚作至善處
　　郭德元問或問有不務明其明德而徒以政教法度為足以新民者又有自謂足以明其明德而不屑乎新民者又有略知二者之當務而不求止於至善之所在者此三者求之古今人物是有甚人相似曰如此等類甚多自謂能明其德而不屑乎新民者如佛老便是不務明其明徳而以政敎法度為足以新民者如管仲之徒便是略知明徳新民而不求止於至善者如前日所論王通便是〈卓錄雲又有略知二者之當務顧乃安於小成狃於近利而不求止於至善之所在者如前日所論王通之事是也〉看他於己分上亦甚脩飭其論為治本末亦有條理甚有志於斯世只是規模淺狹不會就本原上著功便做不徹湏是無所不用其極方始是看古之聖賢別無用心只這兩者是喫𦂳處明明徳便欲無一豪私慾新民便欲人於事事物物上皆是當正如佛家説為此一大事因緣出見於世此亦是聖人一大事也千言萬語只是説這箇道理若還一日不扶持便倒了聖人只是常欲扶持這箇道理敎他撐天拄地
　　問明徳而不能推之以新民可謂是自私否曰徳既明自然是能新民然亦有一種人不如此此便是釋老之學此箇道理人人有之不是自家可專獨之物既是明得此理湏當推以及人使各明其德豈可説我自㑹了我自樂之不與人共因説會有學佛者王天順與陸子靜辨論雲我這佛法和耳目鼻口髓腦皆不愛惜要度天下人各成佛法豈得是自私先生笑曰待度得天下人各成佛法卻是敎得他各各自私陸子靜從初亦學佛嘗言儒佛差處是義利之間某應曰此猶是第二著只他根本處便不是當初釋迦為太子時出遊見生老病死苦遂厭惡之入雪山脩行從上一念便一切作空看惟恐割棄之不猛屏除之不盡吾儒卻不然蓋見得無一物不具此理無一理可違於物佛説萬理俱空吾儒説萬理俱實從此一差方有公私義利之不同今學佛者雲識心見性不知是識何心是見何性
　　安卿問知止是始能得是終或問言非有等級之相懸何也曰也不是無等級中間許多只是小階級無那大階級如志學至從心中間許多便是大階級歩卻闊知止至能得只如志學至立相似立至不惑相似定靜安皆相類只是中間細分別恁地問到能得處是學之大成抑後面更有工夫曰在己巳盡了更要去齊家治國平天下亦只是自此推去
　　問或問自誠意以至於平天下所以求得夫至善而止之是能得已包齊家治國説了前晩何故又雲能得後更要去齊家治國平天下曰以脩身言之都已盡了但以明明德言之在己無所不盡萬物之理亦無所不盡如至誠惟能盡性只盡性時萬物之理都無不盡了故盡其性便盡人之性盡人之性便盡物之性
　　蜚卿言或問雲人皆有以明其明徳則各誠其意各正其心各脩其身各親其親各長其長而天下無不平矣明德之功果能若是不亦善乎然以堯舜之聖閨門之內或未盡化況謂天下之大能服堯舜之化而各明其徳乎曰大學明明德於天下只是且説箇規模如此學者湏是有如此規模卻是自家本來合如此不如此便是欠了他底
　　德元問何謂妙衆理曰大凢道理皆是我自有之物非從外得所謂知者便只是知得我底道理非是以我之知去知彼道理也道理固本有用知方發得出來若無知道理何從而見所以謂之妙衆理猶言能運用衆理也運用字有病故只下得妙字
　　問知如何宰物曰無所知覺則不足以宰制萬物要宰制他也湏是知覺
　　郭徳元問莫不有以知夫所以然之故與其所當然之則曰所以然之故即是更上面一層如君之所以仁蓋君是箇主腦人民土地皆屬他管他自是用仁愛試不仁愛看便行不得非是説為君了不得已用仁愛自是理合如此試以一家論之為家長者便用愛一家之人惜一家之物自是理合如此若天使之然每常思量著極好笑自那原頭來便如此了又如父之所以慈子之所以孝蓋父子本同一氣只是一人之身分成兩箇其恩愛相屬自有不期然而然者其他大倫皆然皆天理使之如此豈容強為哉
　　問南軒謂為己者無所為而然也曰只是見得天下事皆我所合當為而為之非有所因而為之然所謂天下之事皆我之所當為者只恁地強信不得須是學到那田地經歴磨鍊多後方信得過
　　問為己曰這湏要自看逐日之聞小事大事只是道我合當做便如此做這便是無所為且如讀書只道自家合當如此讀合當如此理會身己才説要人知便是有所為如世上人才讀書便安排這箇好作時文此又為人之甚者〈以上語類十五條〉
　　或問云然而本體之明得之於天終有不可得而昧者云云所以使之即其所養之中因其所發而啟其明之之端也某竊謂覺是人之本心不容泯沒故乘間發見之時直是昭著不與物雜於此而自識則本心之體即得其眞矣上蔡謂人湏是識其眞心竊恐謂此然此恐亦隨在而有蓋此心或昭著於燕閒靜一之時〈如孟子言平旦之氣〉或發見於事物感動之際〈如孟子言人乍見孺子將入井皆有怵惕惻隠之心〉或求之文字而怡然有得〈如伊川先生所謂有讀了後其中得一兩句喜者〉或索之講論而恍然有悟〈如夷子聞孟子極論一本之説遂憮然為閒而受命〉凡此恐皆是覺處若素未有覺之前但以為己有是心而求以存之恐昏隔在此不知實為何物必至覺時方始識其所以為心者既嘗識之則恐不肯甘心以其虛明不昧之體迷溺於卑汚茍賤之中此所以汲汲求明益不能已而其心路已開亦自有可進歩處與夫茫然未識指趣者大不侔矣故孝述竊疑覺為小學大學相承之機不知是否曰所論甚精但覺似少渾厚之意〈荅李孝述〉
　　問或問於明明德於天下處只言誠意正心脩身而不及致知又益以親親長長而不及齊家治國平天下願聞其指曰致知所以明之親親長長即齊家之大者〈荅李敬子〉
　　問或問所釋皆因經文獨致知舉程子五條於格物之前何也莫是格物致知亦難截然分先後故或問於此章一滾説去否曰格物致知只是一事難分先後〈荅李堯卿○以上文集三條〉
　　右聖經
　　問克明德克能也或問中卻作能致其克之之功又似克治之克如何曰此克字雖訓能字然克字重如能字能字無力克字有力便見得是他人不能而文王獨能之若只作能明德語意便都弱了凡字有訓義一般而聲響頓異便見得有力無力之分如克之與能是也如雲克宅厥心克明俊德之類可見
　　問或問常目在之眞若見其參於前倚於衡也則成性存存而道義出矣不知所見者果何物耶曰此豈有物可見但是凡人不知省察常行日用每與是德相忘亦不自知其有是也今所謂顧諟者只是心裏常常存著此理在一出言則言必有當然之則不可失也一行事則事必有當然之則不可失也不過如此耳初豈實有一物可以見其形象耶
　　問引成性存存道義出矣何如曰自天之所命謂之明命我這裏得之於己謂之明德只是一箇道理人只要存得這些在這裏才存得在這裏則事君必會忠事親必會孝見孺子則怵惕之心便發見穿窬之類則羞惡之心便發合恭敬處便自然會恭敬合辭遜處便自然㑹辭遜湏要常存得此心則便見得此性發出底都是道理若不存得這些待做出那箇㑹合道理
　　問顧諟一句或問復以為見天之未始不為人而人之未始不為天何也曰只是言人之性本無不善而其日用之閒莫不有當然之則則所謂天理也人若每事做得是則便合天理天人本只一理若理㑹得此意則天何嘗大人何嘗小也
　　問天未始不為人而人未始不為天曰天即人人即天人之始生得於天也既生此人則天又在人矣凡語言動作視聽皆天也只今説話天便在這裏顧諟是常要看敎光明燦爛照在目前〈以上語類五條〉
　　右傳一章
　　德元問湯之盤銘見於何書曰只見於大學又曰成湯工夫全是在敬字上看來大段是一箇脩飭底人故當時人説他做工夫處亦説得大段地著如禹克勤於邦克儉於家之類卻是大綱説到湯便説檢身若不及文蔚雲以義制事以禮制心不邇聲色不殖貨利等語可見日新之功曰固是某於或問中所以特地詳載者非道人不知亦欲學者經心耳〈語類〉
　　右傳二章
　　瑟兮僩兮者恂慄也僩字舊訓寛大某看經子所載或從忄或從才之不同然皆云有武毅之貎所以某注中直以武毅言之道夫雲如此注則方與瑟字及下文恂慄之說相合曰且如恂字鄭氏讀為峻某始者言此只是恂恂如也之恂何必如此及讀莊子見所謂木處則惴慄恂懼然後知鄭氏之音為當如此等處某於或問中不及載也要之如這般處湏是讀得書多然後方見得
　　問切磋琢磨是學者事而盛德至善或問乃指聖人言之何也曰後面説得來大非聖人不能此是連上文文王於緝熙敬止説然聖人也不是插手掉臂做到那處也須學始得如孔子所謂德之不脩學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也此有甚𦂳要聖人卻憂者何故惟其憂之所以為聖人所謂生而知之者便只是知得此而已故曰惟聖罔念作狂惟狂克念作聖
　　周問切磋是始條理琢磨是終條理終條理較密否曰始終條理都要密講貫而益講貫脩飭而益脩飭
　　問琢磨後更有瑟僩赫喧何故為終條理之事曰那不是做工夫處是成就了氣象恁地穆穆文王亦是氣象也〈以上語類四條〉
　　右傳三章
　　人各有箇知識湏是推致而極其至不然半上落下終不濟事湏是眞知問固有人明得此理而涵養未到卻為私意所奪曰只為明得不盡若明得盡私意自然留不得若半青半黃未能透徹便是尚有渣滓非所謂眞知也問湏是涵養到心體無不盡處方善不然知之雖至行之終恐不盡也曰只為知不至今人行到五分便是他只知得五分見識只識到那地位譬諸穿窬稍是箇人便不肯做蓋眞知穿窬之不善也虎傷事亦然
　　問進脩之術何先者云云曰物理無窮故他説得來亦自多端如讀書以講明道義則是理存於書如論古今人物以別其是非邪正則是理存於古今人物如應接事物而審處其當否則是理存於應接事物所存既非一物能專則所格亦非一端而盡如曰一物格而萬理通雖顔子亦未至此但當今日格一件明日又格一件積習既多然後脫然有箇貫通處此一項尤有意味向非其人善問則亦何以得之哉
　　叔文問正心誠意莫湏操存否曰也湏見得後方始操得不然只恁空守亦不濟事蓋謹守則在此一合眼則便走了湏是格物蓋物格則理明理明則誠一而心自正矣不然則戢戢而生如何守得他住曰格物最是難事如何盡格得曰程子謂今日格一件明日又格一件積習既多然後脫然有貫通處某嘗謂他此語便是眞實做工夫來他也不説格一件後便㑹通也不説盡格得天下物理後方始通只雲積習既多然後脫然有箇貫通處又曰今卻不用慮其他只是箇知至而後意誠這一轉較難
　　明道雲窮理者非謂必盡窮天下之理又非謂只窮得一理便到但積累多後自當脫然有悟處又曰自一身之中以至萬物之理理㑹得多自當豁然有箇覺處今人務博者卻要盡窮天下之理務約者又謂反身而誠則天下之物無不在我者皆不是如一百件事理㑹得五六十件了這三四十件雖未理㑹也大槩是如此向來某在某處有訟田者契數十本中閒一段作偽是崇寧政和間至今不決將正契及公案藏匿皆不可考某隻索四畔衆契比驗前後所斷情偽更不能逃者窮理亦只是如此
　　問程子言今日格一件明日格一件積習既久自當脫然有貫通處又言格物非謂盡窮天下之理但於一事上窮盡其他可以類推二説如何曰既是敎類推不是窮盡一事便了且如孝盡得箇孝底道理故忠可移於君又湏去盡得忠以至於兄弟夫婦朋友從此推之無不盡窮始得
　　問伊川論致知處雲若一事上窮不得且別窮一事竊謂致之為言推而致之以至於盡也於窮不得處正當努力豈可遷延逃避別窮一事耶至於所謂但得一道而入則可以類推而通其餘矣夫專心致誠猶慮其未能盡知況敢望以其易而通其難者乎曰這是言隨人之量非曰遷延逃避也蓋於此處既理㑹不得若專一守在這裏卻轉昏了湏著別窮一事又或可以因此而明彼也
　　德元問萬物各具一理而萬理同出一原曰萬物皆有此理理皆同出一原但所居之位不同則其理之用不一如為君湏仁為臣湏敬為子湏孝為父湏慈物物各具此理而物物各異其用然莫非一理之流行也聖人所以窮理盡性而至於命凡世閒所有之物莫不窮極其理所以處置得物物各得其所無一事一物不得其宜除是無此物方無此理既有此物聖人無有不盡其理者所謂惟至誠贊天地之化育則可與天地參者也
　　行夫問萬物各具一理而萬理同出一原此所以可推而無不通也曰近而一身之中逺而八荒之外微而一草一木之衆莫不各具此理如此四人在坐各有這箇道理某不用假借於公公不用求於某仲思與廷秀亦不用自相假借然雖各自有一箇理又卻同出於一箇理爾如排數器水相似這盂也是這様水那盂也是這樣水各各滿足不待求假於外然打破放裏卻也只是箇水此所以可推而無不通也所以謂格得多後自能貫通者只為是一理釋氏雲一月普現一切水一切水月一月攝這是那釋氏也窺見得這些道理濓溪通書只是説這一事
　　又問物必有理皆所當窮云云曰此處是𦂳切學者湏當知夫天如何而能高地如何而能厚鬼神如何而為幽顯山嶽如何而能融結這方是格物
　　問觀物察己還因見物反求諸己此説亦是程子非之何也曰這理是天下公共之理人人都一般初無物我之分不可道我是一般道理人又是一般道理將來相比如赤子入井皆有怵惕知得人有此心便知自家亦有此心更不消比並自知
　　周問程子謂一草一木皆所當窮又謂恐如大軍遊騎出太逺而無所歸何也曰便是此等語説得好平正不向一邊去且窮實理令有切己工夫若只汎窮天下萬物之理不務切己即是遺書所謂遊騎無所歸矣
　　問格物莫是天下之事皆當理㑹然後方可曰不必如此聖人正怕人如此聖人云吾少也賤故多能鄙事又雲君子多乎哉不多也又雲多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也聖人恐人走作這心無所歸著故程子云如大軍之遊騎出太逺而無所歸也
　　問格物莫若察之於身其得之尤切曰前既説當察物理不可專在性情此又言莫若得之於身為尤切皆是互相發處
　　問格物窮理但立誠意以格之曰立誠意只是樸實下工夫與經文誠意之説不同
　　問立誠意以格之曰此誠字説較淺未説到深處只是確定〈徐録作堅確〉其志樸實去做工夫如胡氏立志以定其本便是此意誠意不立如何能格物所謂立誠者只是要著實下工夫不要若存若亡遇一物須是真箇即此一物究極得箇道理了方可言格若物格而後知至知至而後意誠大學蓋言其止之序其始則必在於誠
　　伊川謂學莫先於致知未有致知而不在敬者致知是主善而師之也敬是克一而協之也敬則心存心存則理具於此而得失可驗故曰未有致知而不在敬者
　　問程先生所説格物之要在以誠敬為主胡氏説致知格物又要立志以定其本如何曰此程先生説得為人切處古人由小便學如視無誑如灑掃應對進退皆是少年從小學來敎他都是誠敬今人小學都不曽去學卻欲從大學做去且如今格一物若自家不誠不敬〈誠是不欺不妄敬是無怠慢放蕩〉纔格不到便棄了又如何了得工夫如何成得又雲程先生雲主一之謂敬此理又深又説今人所作所為皆緣是不去立志若志不立又如何去學又如何去致知格物中做得事立志之説甚好非止為讀書説一切之事皆要立志
　　任道弟問或問涵養又在致知之先曰涵養是合下在先古人從小以敬涵養父兄漸漸敎之讀書識義理今若説待涵養了方去理㑹致知也無期限湏是兩下用功也著涵養也著致知伊川多説敬敬則此心不放事事皆從此做去
　　致知在乎所養養知莫過於寡慾二句致知者推致其知識而至於盡也將致知者必先有以養其知有以養之則所見益明所得益固欲養其知者惟寡慾而已矣寡慾則無紛擾之雜而知益明矣無變遷之患而得益固矣
　　致知一章此是大學最初下手處若理㑹得透徹後面便容易故程子此處説得節目最多皆是因人之資質耳雖若不同其實一也見人之敏者太去理㑹外事則敎之使去父慈子孝處理㑹曰若不務此而徒欲汎然以觀萬物之理則吾恐其如大軍之遊騎出太逺而無所歸若是人專只去裏面理㑹則敎之以求之情性固切於身然一草一木亦皆有理要之內事外事皆是自己合當理㑹底但湏是六七分去裏面理㑹三四分去外面理㑹方可若是工夫中半時已自不可況在外工夫多在內工夫少耶此尤不可也
　　問以其理之一故於物無不能知以其稟之異故於理或不能知曰氣稟之偏者自不求所以知若或有這心要求便即在這裏緣本來箇仁義禮智人人同有隻被氣稟物慾遮瞭然這箇理未嘗亡才求便得又曰這箇便是難説喚做難又不得喚做易又不得喚做易時如何自堯舜禹湯文武周孔以後如何更無一箇人與相似喚做難又才知覺這箇理又便在這裏這箇便湏是要子細講究湏端的知得做將去自容易若不知得雖然恁地把捉在這裏今夜捉住明朝又不見了明朝捉住後日又不見了若知得到許多蔽翳都沒了如氣稟物慾一齊打破便日日朝朝只恁地穏穏做到聖人地位
　　問或考之事為之著或察之念慮之㣲看來闗於事為者不外乎念慮而入於念慮者徃徃皆是事為此分為両項意如何曰固是都相闗然也有做在外底也有念慮方動底念慮方動便須辨別那箇是正那箇是不正這只就始末上大約如此説問只就著與㣲上看曰有箇顯有箇㣲
　　問所藉以為從事之實者初不外乎人生日用之近其所以為精㣲要妙不可測度者則在乎眞積力久黙識心通之中是乃夫子所謂下學而上逹者曰只是眼前切近起居飲食君臣父子兄弟夫婦朋友處便是這道理只就近處行到熟處見得自高有人説只且據眼前這近處行便是了這便成茍簡卑下又有人説掉過這箇上面自有一箇道理亦不是下梢只是謾人聖人便只説下學上達即這箇便是道理別更那有道理只是這箇熟處自見精微又曰堯舜之道孝弟而已矣亦只是就近處做得熟便是堯舜聖人與庸凡之分只是箇熟與不熟庖丁解牛莫不中節古之善書者亦造神妙
　　問或問物有當然之則亦必有所以然之故如何曰如事親當孝事兄當弟之類便是當然之則然事親如何卻湏要孝從兄如何卻湏要弟此即所以然之故如程子云天所以高地所以厚若只言天之高地之厚則不是論其所以然矣
　　大凡為學湏是四方八面都理㑹敎通曉仍更理㑹向裏來譬如喫果子一般先去其皮殻然後食其肉又更和那中閒核子都咬破始得若不咬破又恐裏頭別有多滋味在若是不去其皮殼固不可若只去其皮殼了不管裏面核子亦不可恁地則無緣到得極至處大學之道所以在致知格物格物謂於事物之理各極其至窮到盡頭若是裏面核子未破便是未極其至也如今人於外面天地造化之理都理㑹得而中閒核子未破則所理㑹得者亦未必皆是終有未極其至處因舉五峰之言曰身親格之以精其知雖於致字得向裏之意然卻恐遺了外面許多事如某便不敢如此説湏是內外本末隠顯精粗一一周徧方是儒者之學
　　問以類而推之説曰是從己理㑹得處推將去如此便不隔越若逺去尋討則不切於己
　　問或問雲心雖主乎一身而其體之虛靈足以管乎天下之理理雖散在萬物而其用之微妙實不外乎一人之心不知用是心之用否曰理必有用何必又説是心之用夫心之體具乎是理而理則無所不該而無一物不在然其用實不外乎人心蓋理雖在物而用實在心也又雲理徧在天地萬物之閒而心則管之心既管之則其用實不外乎此心矣然則理之體在物而其用在心也次早先生雲此是以身為主以物為客故如此説要之理在物與在吾身只一般
　　或問雲萬物生於天地之閒不能一日而相無而亦不可相無也如何曰萬物生於天地人如何少得他亦如何使他無得意只是如此
　　或問中近世大儒格物致知之説曰格猶扞也禦也能扞禦外物而後能知至道〈溫公〉必窮物之理同出於一為格物〈呂與叔〉窮理只是尋箇是處〈上蔡〉天下之物不可勝窮然皆備於我而非從外得〈龜山〉今日格一件明日格一件為非程子之言〈和靖〉物物致察宛轉歸己〈胡文定〉即事即物不厭不棄而身親格之〈五峰〉
　　呂與叔謂凡物皆出於一又格箇甚麽固是出於一隻緣散了千岐萬徑今日窮理所以要收拾歸於一
　　上蔡説窮理只尋箇是處以恕為本窮理自是我不曉這道理所以要窮如何説得恕字他當初説恕字大槩只是説要推我之心以窮理便礙理了龜山説反身而誠卻大段好湏是反身乃見得道理分明如孝如弟湏見得孝弟我元有在這裏若能反身爭多少事他又卻説萬物皆偹於我不湏外面求此卻錯了身親格之説得親字急廹自是自家格不成倩人格
　　張元德問以今日格一件明日格一件為非程子之言者曰此和靖之説也大抵和靖為人淳故他不聽得而出於衆人之録者皆以為非伊川之言且如伊川論春秋之傳為案經為斷他亦以為伊川無此言且以此兩句即以傳考經之事跡以經別傳之眞偽之意非伊川之言而何
　　龜山説只反身而誠便天地萬物之理在我胡文定卻言物物致察宛轉歸己見雲雷知經綸見山下出泉知果行之類惟伊川言不可只窮一理亦不能徧窮天下萬物之理某謂湏有先後緩急久之亦要窮盡如正䝉是盡窮萬物之理
　　問物物致察與物物而格何別曰文定所謂物物致察只求之於外如所謂察天行以自強察地勢以厚德只因其物之如是而求之耳初不知天如何而健地如何而順也道夫曰所謂宛轉歸己此等言語似失之巧曰若宛轉之説則是理本非己有乃強委曲牽合使入來爾許多説只有上蔡所謂窮理只是尋箇是處為得之道夫曰龜山反身而誠之説只是摸空説了曰都無一箇著實處道夫曰卻似甚快曰若果如此則聖賢都易做了又問他既如此説其下工夫時亦湏有箇窒礙曰也無礙處如龜山於天下事極明得如言治道與官府政事至纎至細處亦曉得到這裏卻恁説次第他把來作兩截看了
　　五峰説立志以定其本居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物之內而知乃可精者這段語本説得極精然卻有病者只説得向裏來不曾説得外面所以語意頗傷急迫蓋致知本是廣大湏用説得表裏內外周徧兼該方得其曰志立乎事物之表敬行乎事物之內此語極好而曰而知乃可精便有侷促氣象他便要就這裏便精其知殊不知致知之道不如此急迫湏是寛其程限大其度量久久自然貫通他言語只説得裏面一邊極精遺了外面一邊所以其規模之大不如程子且看程子所説今日格一件明日格一件積久自然貫通此言該內外寛緩不迫有涵泳從容之意所謂語小天下莫能破語大天下莫能載也
　　黃問立志以定其本居敬以持其志曰人之為事必先立志以為本志不立則不能為得事雖能立志茍不能居敬以持之此心亦汎然而無主悠悠終日亦只是虛言立志必湏高出事物之表而居敬則常存於事物之中令此敬與事物皆不相違言也湏敬動也須敬坐也須敬頃刻去他不得
　　問立志以定其本莫是言學便以道為志言人便以聖為志之意否曰固是但凡事湏當立志不可謂今日做些子明日便休又問敬行乎事物之內曰這箇便是細密處事事要這些子在志立乎事物之表立志便要卓然在這事物之上看是甚麽都不能奪得他又不恁地細細碎碎這便是志立乎事物之表所以今江西諸公多説甚大志開口便要説聖説賢説天説地傲睨萬物目視霄漢更不肯下人問如此則居敬以持其志都無了曰豈復有此據他才説甚敬便壊了那箇又曰五峰説得這數句甚好但只不是正格物時工夫卻是格物以前事而今卻湏恁地
　　問胡氏説何謂太迫曰説得來局蹙不恁地寛舒如將繩索絣在這裏一般也只看道理未熟如程子説便寛舒他説立志以定其本是始者立箇根基居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物之內而知乃可精知未到精處方是可精此是説格物以前底事後面所説又是格物以後底事中閒正好用功曲折處都不曽説便是局蹙了
　　格物湏是到處求博學之審問之謹思之明辨之皆格物之謂也若只求諸己亦恐見有錯處不可執一伊川説得甚詳或讀書或處事或看古人行事或求諸己或即人事復曰於人事上推測自有至當處如楊謝游尹諸公非不見伊川畢竟説得不曾透不知如何今人多説傳聞不如親見看得如此時又卻傳聞未必不如親見蓋當時一問一對只説得一件話而今卻鬬合平日對問講論作一處所以分明好看
　　這箇道理自孔孟既沒便無人理㑹得只有韓文公曾説來又只説到正心誠意而遺了格物致知及至程子始推廣其説工夫精密無復遺慮然程子既沒諸門人説得便差都説從別處去與致知格物都不相干只不曾精曉得程子之説耳只有五峰説得精其病猶如此亦緣當時諸公所聞於程子者語意不全或只聞一時之語或只聞得一邊所以其説多差後來卻是集諸家語錄湊起衆説此段工夫方始渾全則當時門人親炙者未為全幸生於先生之後者未為不幸蓋得見諸家記錄全書得以詳考所以其法畢備又曰格物致知其次上蔡説得稍好
　　問延平謂為學之初且當常存此心勿為他事所勝凡遇一事即當且就此事反覆推尋以究其極待此一事融釋脫落然後別窮一事久之自當有灑然處與伊川今日格一件明日格一件之語不同如何曰這話不如伊川説今日明日恁地急〈卓録但云伊川説得較快〉這説是敎人若遇一事即且就上理㑹敎爛熟離析不待擘開自然分解久之自當有灑然處自是見得快活某常説道天下事無他只是箇熟與不熟若只一時恁地約摸得都不與自家相干久後皆忘卻只如借得人家事一般少閒被人取將去又濟自家甚事
　　李堯卿問延平言窮理工夫先生以為不若伊川規模之大條理之密莫是延平敎人窮此一事必待其融釋脫落然後別窮一事設若此事未窮遂為此事所拘不若程子若窮此事未得且別窮之言為大否曰程子之言誠善窮一事未透又便別窮一事亦不得彼謂有甚不通者不得已而如此耳不可便執此説容易改換卻致工夫不專一也〈以上語類四十二條〉
　　問延平格物之説原其意亦自程子説中得之云云又嘗疑前面反覆論難專以程説為主蓋不可以復加矣至此段引延平説則又曰有非他説所能及未易以口舌爭其辭似抑揚低昻有左程右李別立一家之意曰他説是指門人説語意自明何疑之有〈荅陳安卿〉
　　示諭程子格物之説誠若有未易致力者然其曰天地之所以高厚一物之所以然蓋極其大小而言之以明是理之無不在而學問之功不可一物而有遺爾若其所以用力之地則亦不過讀書史應事物如前之雲爾豈茫然放其心於汗漫紛綸不可知之域哉〈荅呉伯豐○以上文集二條〉
　　右傳五章
　　因説自欺欺人曰欺人亦是自欺此又是自欺之甚者便敎盡大地只有自家一人也只是自欺如此者多矣到得那欺人時大故郎當若論自欺細處且如為善自家也知得是合當為也勉強去做只是心裏又有些便不消如此做也不妨底意思如不為不善心裏也知得不當為而不為雖是不為然心中也又有些便為也不妨底意思此便是自欺便是好善不如好好色惡惡不如惡惡臭便作九分九釐九豪要為善只那一豪不要為底便是自欺便是意不實矣或問中説得極分曉
　　先之問誠意章或問雲孟子所論浩然之氣其原蓋出於此何也曰人只是慊快充足仰不愧俯不怍則其氣自直便自日長以至於充塞天地雖是刀鋸在前鼎鑊在後也不怕〈以上語類二條〉
　　問傳言謹獨正就誠意著工夫處説或問又就意已誠之後説夫意之誠者既無所不盡眞能慊快充足仰不愧俯不怍到此地位其勢決然自不能已矣而猶曰不敢弛其謹獨之勞焉所以防慮省察使其日新又新而不至於閒斷何也恐此時所謂謹獨與向時所謹獨者大不同曰兩説不見其不同但説到此恰好著力不可閒斷耳〈荅陳安卿○文集〉
　　右傳六章
　　或問意既誠矣而心猶有動焉然後可以責其不正而復乎正是如何曰若是意未誠時只是一箇虛偽無實之人更問甚心之正與不正惟是意已誠實然後方可見得忿懥恐懼好樂憂患有偏重處即便隨而正之也〈語類〉
　　右傳七章
　　或問先吏部説有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人曰這是説尋常人若自家有諸己又何必求諸人無諸己又何必非諸人如孔子説躬自厚而薄責於人攻其惡毋攻人之惡至於大學之説是有天下國家者勢不可以不責他然又湏自家有諸己然後可以求人之善無諸己然後可以非人之惡
　　蜚卿問大學或問近世名卿謂以恕己之心恕人是不忠之恕如何曰這便是自家本領不正古人便先自本領上正了卻從此推出去如己欲立也不是阿附得立到得立人處便也不要由阿附而立己欲達也不是邪枉得達到得達人處便也不要由邪枉而達今人卻是自家先自不正當了阿附權勢討得些官職富貴去做了便見別人阿附討得富貴底便欲以所以恕己者而恕之卻不知恕之一字只可説出去不可説入來只可以接物不可以處己蓋自家身上元著不得箇恕字只恕己兩字便不是了問今人言情恕恕以待人是否曰似如此説處也未見他邪正之所在若説道自家不合去穿窬切望情恕這卻著不得若説道偶然不及寫書切望情恕這卻無害蓋自家有忙底時節〈以上語類二條〉
　　右傳九章
　　問或問以所占之地言之則隨所在如此否曰上下也如此前後也如此左右也如此古人小處亦可見如並坐不橫肱恐妨礙左邊人又妨礙右邊人如此則左右俱不相妨此便是以左之心交於右以右之心交於左如戶開亦開戶闔亦闔有後入者闔而勿遂前人之開所以待後之來自家亦當依他恁地開前人之闔恐後人有妨所議自家亦當依他恁地闔此是不以後來而變乎前之意如後面更有人來則吾不當盡闔了門此又是不以先入而拒乎後之意如此則前後處得都好便是以前之心先於後以後之心從於前問凡事事物物皆要如此否曰是如我事親便也要使人皆得事親我敬長慈㓜便也要使人皆得敬長慈㓜此章上面説上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍是民之感化如此可見天下人人心都一般君子既知人都有此心所以有絜矩之道要人人都得盡其心若我之事其親備四海九州之美味卻使民之父母凍餓藜藿糟糠不給我之敬長慈㓜卻使天下之人兄弟妻子離散便不是絜矩中庸一叚所求乎子之事我如此而我之事父卻未能如此所求乎臣之事我如此而我之事君卻未能如此及所求乎弟所求乎朋友亦是此意上下左右前後及中央作七箇人看便自分曉〈語類〉右傳十章







　　御纂朱子全書卷九
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十
　　論語一
　　總論
　　論孟工夫少得效多六經工夫多得效少
　　論語不説心只説實事孟子説心後來遂有求心之病孔子之言多且是汎説做工夫如居處恭執事敬言忠信行篤敬之類未説此是要理會甚麽物待學者自做得工夫透徹卻就其中見得體段是如此至孟子則恐人不理會得又趲進一著説如惻隱之心與學問之道求放心之類説得漸漸親切今人將孔孟之言都只恁地草率看過了
　　問論語近讀得如何昨日所讀底今日再讀見得如何幹曰尚看未熟曰這也使急不得也不可慢所謂急不得者功效不可急所謂不可慢者工夫不可慢
　　王子充問學曰聖人敎人只是箇論語漢魏諸儒只是訓詁論語湏是翫味今人讀書傷快湏是熟方得曰論語莫也湏揀箇𦂳要底看否曰不可湏從頭看無精無粗無淺無深且都翫味得熟道理自然出曰讀書未見得切湏見之行事方切曰不然且如論語第一便敎人學便是孝弟求仁便戒人巧言令色便三省也可謂甚切
　　莫雲論語中有𦂳要底有汎説底且要著力𦂳要底便是揀別若如此則孟子一部可刪者多矣聖賢言語粗説細説皆著理㑹敎透徹蓋道理至廣至大故有説得易處説得難處説得大處説得小處若不盡見必定有窒礙處若謂只言忠信行篤敬便可則自漢唐以來豈是無此等人因甚道統之傳卻不曾得亦可見矣
　　或講論語因曰聖人説話開口見心必不只説半截藏著半截學者觀書且就本文上看取正意不湏立説別生枝蔓唯能認得聖人句中之意乃善
　　聖人之言雖是平説自然周徧停停當當都有許多四方八面不少了些子意思若門人弟子之言便有不能無偏處如夫子言文質彬彬自然停當恰好子貢文猶質也質猶文也便説得偏夫子言行有餘力則以學文自然有先後輕重而子夏雖曰未學吾必謂之學便有廢學之弊
　　論語集註如秤上稱來無異不髙些不低些自是學者不肯用功看如看得透存養熟可謂甚生氣質
　　或問集註有兩存者何者為長曰使某見得長底時豈復存其短底只為是二説皆通故並存之然必有一説合得聖人之本意但不可知爾復曰大率兩説前一説勝
　　讀書湏痛下工夫湏要細看心粗性急終不濟事如看論語精義且只將諸説相比並看自然比得正道理出來如識高者初見一條便能判其是非如未能且細看如看案欵相似雖未能便斷得他案然已是經心盡知其情矣只管如此將來粗急之心亦磨礲得細密了橫渠雲文欲密察心欲洪放若不痛做工夫終是難入〈以上語類十一條〉
　　論語纂訓書無卷第合一篇凡古今論語訓義見録者十四家而大抵宗程氏蓋某外兄邱子野所述子野亦以意附見其是非取捨之説某讀之其不合於聖人者寡矣因為之序論曰士生乎聖人既沒數千百歳之下而欲明聖人之心於數千百歳之上推其立言垂訓之旨約其辭義於衆説殽亂之中以為一家之書而又欲其是非取舎不謬於聖人亦難矣蓋聖人之書其為意微其為詞約茍不明乎其宗而識乎其本多見其以私見臆説亂之也昔之大儒其猶有不免乎此者況後世之紛紛乎此其所以難也抑又有甚難者焉孔子曰文莫吾猶人也躬行君子則吾未之有得此其所以為甚難者也夫其所以難者如此所以為甚難者又如此則是書之作亦將以明乎其所難者求至乎其所甚難而已其可已乎故其求之能博取之能審推是言之其寡過矣孟子曰博學而詳説之將以反説約也此之謂己如是則後聖人數千百歳而生而欲明其心於數千百歳之上無難矣夫學之所以盡其心如此又安有放其邪心以窮乎外物之患哉其行之也不逺矣則其所以為甚難者又得而庶幾焉某是以樂道之而為之序所以明子野之為是書其難如此而亦以著其從事於聖人者不易焉〈論語纂訓序〉
　　昔有人見龜山先生請敎先生令讀論語其人復問論語中要切是何語先生雲皆要切且熟讀可也此語甚有味乍看似平淡沒可説只平淡中有味所以其味無窮今人説得來驚天動地非無捷徑可喜只是味短與此殊不倫矣且看論語中一句一字孰有非要切之言者若學者體㑹踐履得皆是性分內𦂳切慤實事便從此反本還原心與理一夫豈有剩法哉〈荅江隠君○以上文集二條〉
　　學而第一
　　今讀論語且熟讀學而一篇若明得一篇其餘自然易曉
　　學而篇皆是先言自脩而後親師友有朋自逺方來在時習之後而親仁在入則孝出則弟之後就有道而正焉在食無求飽居無求安之後毋友不如己者在不重則不威之後今人都不去自脩只是專靠師友説話〈以上語類二條〉
　　學而説此篇名也取篇首兩字為別初無意義但學之為義則讀此書者不可以不先講也夫學也者以字義言之則己之未知未能而效夫知之能之之謂也以事理言之則凡未至而求至者皆謂之學雖稼圃射御之微亦曰學配其事而名之也而此獨專之則所謂學者果何學也蓋始乎為士者所以學而至乎聖人之事伊川先生所謂儒者之學是也蓋伊川先生之言曰今之學者有三詞章之學也訓詁之學也儒者之學也欲通道則舍儒者之學不可尹侍講所謂學者所以學為人也學而至於聖人亦不過盡為人之道而已此皆切要之言也夫子之所志顔子之所學子思孟子之所傳皆是學也其精純盡在此書而此篇所明又學之本故學者不可以不盡心焉〈荅張敬夫○文集〉
　　學而時習之章
　　學之一字實兼致知力行而言不可偏舉
　　學而時習之雖是講學力行平説然看他文意講學意思終較多觀則以學文雖曰未學則可見
　　書也只是熟讀常記在心頭便得雖孔子敎人也只是學而時習之若不去時習則人都不奈你何只是孔門弟子編集把這箇作第一件若能時習將次自曉得十分難曉底也解曉得
　　問程子二説一雲時復思繹是就知上習所學在我是就行上習否曰是如此
　　問程雲習重習也時復思繹浹洽於中則説也看來只就義理處説後添入上蔡坐如屍一段此又就躬行處説然後盡時習之意曰某備兩説其意可見兩段者各只説得一邊尋繹義理與居處皆當習可也後又問習鳥數飛也如何是數飛之義曰此是説文習字從羽月令鷹乃學習只是飛來飛去也〈以上語類五條〉
　　學而時習之此是論語第一句句中五字雖有虛實輕重之不同然字字皆有意味無一字無下落讀者不可以不詳而説者尤不可以有所畧也學之為言效也以己有所未知而效夫知者以求其知以己有所未能而效夫能者以求其能之謂也而者承上起下之辭也時者無時而不然也習者重複溫習也之者指其所知之理所能之事而言也言人既學矣而又時時溫習其所知之理所能之事也蓋人而不學則無以知其所當知之理無以能其所當為之事學而不習則雖知其理能其事然亦生澀危殆而不能以自安習而不時雖曰習之而其工夫閒斷一暴十寒終不足以成其習之之功矣聖言雖約而其指意曲折深密而無窮蓋如此〈與張敬夫論癸巳論語説○文集〉
　　或問不亦説乎曰不但只是學道有説處今人學冩字初閒寫不好到後來一旦寫得好時豈不歡喜又如人習射初閒都射不中到後來射得中時豈不歡喜大抵學到説時已是進一進了只説後便自住不得且如人過險處過不得得人扶持將過纔過得險處了見一條平坦路便自歡喜行將去矣
　　問有朋自逺方來莫是為學之驗否曰不必以驗言大抵朋友逺來能相信從吾既與他共知得這箇道理自是樂也或問説與樂如何曰説是自家心裏喜説人卻不知樂則發散於外也
　　問以善及人而信從者衆是樂其善之可以及人乎是樂其信從者衆乎曰樂其信從者衆也大抵私小底人或有所見則不肯告人持以自多君子存心廣大己有所得足以及人若己能之以敎諸人而人不能是多少可悶今既信從者自逺而至其衆如是安得不樂又雲𦂳要在學而時習之到説處自不能已今人學而不能久只是不到可説處到學而不能自已則久久自有此理
　　呉仁父問非樂不足以語君子曰惟樂後方能進這一歩不樂則何以為君子時舉雲説在己樂有與衆共之之意曰要知只要所學者在我故説人只爭這一句若果能説則樂與不慍自可以次而進矣
　　人不知而不慍不亦君子乎自是不相干渉要他知做甚自家為學之初便是不要人知了至此而後眞能不要人知爾若煅煉未能得十分如此成熟心裏固有時被他動及到這裏方眞箇能人不我知而不慍也
　　有朋自逺方來而樂者天下之公也人不知而慍者一己之私也以善及人而信從者衆則樂人不己知則不慍樂慍在物不在己至公而不私也
　　或問謂朋來講習之樂為樂曰不似伊川説得大蓋此箇道理天下所公共我獨曉之而人曉不得也自悶人若有朋自逺方來則信向者衆故可樂若以講習為樂則此方有資於彼而後樂則其為樂也小矣這箇地位大故是髙了人不知而不慍説得容易只到那地位自是難不慍不是大故怒但心裏畧有些不平底意思便是慍了此非得之深養之厚者不能如此
　　聖賢言語平鋪地説在那裏如夫子説學而時習之自家是學何事便湏著時習習之果能説否有朋自逺方來果能樂不樂今人之學所以求人知之不見知果能不慍否
　　問學而一章曰看精義湏看諸先生説學字誰説得好時習字誰説得好説字誰説得好湏恁地看林擴之問多把習字作行字説如何曰看古人説學字習字大意只是講習亦不必湏是行幹問謝氏游氏説習字似分曉曰據正文意只是講習游謝説乃推廣習字畢竟也在裏面游氏説得雖好取正文便較迂曲些問伊川解不亦説作説在心范氏作説自外至似相反曰這在人自忖度幹曰既是思繹浹洽於中則説必是在內曰范氏這一句較疎説自是在心説便如暗歡喜相似樂便是箇發越通暢底氣象問范氏下面樂由中出與伊川發散在外之説卻同曰然問范氏以不亦説乎作比於説猶未正夫説如何曰不必如此説問范氏游氏皆以人不知而不慍不亦君子乎作不知命無以為君子説如何曰也未説到命處為學之意本不欲人知學在己知不知在人何慍之有問謝氏知我者希之説如何曰此老子語也亦不必如此説〈以上語類九條〉
　　有子曰其為人也孝弟章
　　其為人也孝弟此説資質好底人其心和順柔遜必不好犯上仁便從此生鮮是少對下文未之有也上下文勢如此若巧言令色鮮矣仁鮮字則是絶無君子務本本立而道生此兩句汎説凡事是如此與上下不相干下文卻言孝弟也者方是應上文故集註著箇大凡也
　　問君子務本註雲凡事專用力於根本如此則孝弟為仁之本乃是舉其一端而言曰否本是説孝弟上面務本是且引來上面且汎言下面是收入來説曰君臣父子夫婦兄弟皆是本否曰孝弟較親切於親孝故忠可移於君事兄弟故順可移於長便是本
　　問本立道生曰此甚分明如人能孝能弟漸漸和於一家以至親戚以至故舊漸漸通透
　　問孝弟是良心之發見因見良心之發見為仁甚易曰此説固好但無執著觀此文意只是雲其為人孝弟則和遜溫柔必能齊家則推之可以仁民務者朝夕為此且把這一箇作一把頭處
　　問孝弟為仁之本是事父母兄既盡道乃立得箇根本則推而仁民愛物方行得有條理曰固是但孝弟是合當底事不是要仁民愛物方從孝弟做去可學雲如草木之有本根方始枝葉繁茂曰固是但有本根則枝葉自然繁茂不是要得枝葉繁茂方始去培植本根
　　問孝弟為仁之本曰論仁則仁是孝弟之本行仁則當自孝弟始又雲孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也智之實知斯二者弗去是也禮之實節文斯二者是也樂之實樂斯二者是也以此觀之豈特孝弟為仁之本四端皆本於孝弟而後見也然四端又在學者子細省察
　　問仁者心之德義禮智亦可為心之德否曰皆是心之德只是仁專此心之德
　　仁只是愛底道理此所以為心之德
　　仁者愛之理只是愛之道理猶言生之性愛則是理之見於用者也蓋仁性也性只是理而已愛是情情則發於用性者指其未發故曰仁者愛之理情即已發故曰愛者仁之用
　　問節如何仁是性孝弟是用曰所以當愛底是仁曰不是曰仁是孝弟之母子有仁方發得孝弟出來無仁則何處得孝弟先生應曰然次日問曰先生以節言所以當愛底不是未達曰當字不是又曰未説著愛在他㑹愛如目能視雖瞑目不動他卻能視仁非愛他卻能愛又曰愛非仁愛之理是仁心非仁心之德是仁
　　程子謂為仁以孝弟為本論性則以仁為孝弟之本仁是性孝弟是用性中只有箇仁義禮智曷嘗有孝弟來譬如一粒粟生出為苖仁是粟孝弟是苖便是仁為孝弟之本又如木有根有幹有枝葉親親是根仁民是幹愛物是枝葉便是行仁以孝弟為本〈以上語類十一條〉
　　仁至難言故聖賢之言或指其方或語其用未嘗直指其體而名言之也上蔡雲古人語仁多矣然終非仁也又雲孝弟可以論仁而孝弟非仁也正欲發明此意然不覺乘快一向説開了至於其閒界分脈絡自有相管攝聮屬處卻不曾分明為人指出故讀之者只見曠蕩無可撈摸便更向別處走此其立言之病也又雲人心之不偽者莫如事親從兄以是心而充之則無適而非仁矣此語亦皆未安蓋性之所有而根於心者莫非眞實不但孝弟為不偽也但孝弟乃人心之不可已者所發最親切所繫最重大故行仁之道必自此始非謂充擴孝弟可以求仁也此章之義只當從伊川説〈記謝上蔡論語疑義○文集〉
　　巧言令色鮮矣仁章
　　或問巧言令色鮮矣仁曰只心在外便是不仁也不是別更有仁
　　問鮮矣仁先生雲絶無何也曰只是心在時便是仁若巧言令色之人一向逐外則心便不在安得謂之仁顔子三月不違仁也只是心在伊川雲知巧言令色之非仁則知仁矣謂之非仁則絶無可知〈以上語類二條〉
　　容貌辭氣之閒正學者持養用力之地然有意於巧令以悅人之觀聽則心馳於外而鮮仁矣若是就此持養發禁躁妄動必溫恭只要體當自家直內方外之實事乃是為己之切求仁之要復何病乎故夫子告顔淵以克己復禮之目不過視聽言動之閒而曾子將死之善言亦不外乎容貌顔色辭氣三者而已夫子所謂遜以出之辭不欲巧者亦一事也仲山甫之德柔嘉維則令儀令色則大賢成德之行而進乎此者夫子之逞顔色怡怡如也乃聖人動容周旋中禮之事又非仲山甫之所及矣至於小人訐以為直色厲內荏則雖與巧言令色者不同然考其矯情飾偽之心實巧言令色之尤者故聖人惡之上蔡引此數條而不肯明言其所以然者將使學者深求而自得之也然令學者反求之於冥漠不可知之中失之愈逺言仁錄中所解亦少曲折故詳論之使學者無淫思力索之苦而有以審夫用力之幾焉〈巧言令色説〉
　　巧言令色敬夫雲若夫君子之脩身謹於言語容貌之閒乃所以體當在己之實事是求仁之要也此意甚善但恐湏先設疑問以發之此語方有所指今無所發端而遽言之則於經無所當而反亂其本意矣如易傳中發明經外之意亦必設為問荅以起之蓋湏如此方有節次來歴且不與上文解經正意相雜而其抑揚反覆之閒尤見得義理分明爾〈與張敬夫論癸巳論語説○以上文集二條〉
　　曾子曰吾日三省吾身章
　　蜚卿言曾子三省固無非忠信學習之事然人之一身大倫之目自為人謀交朋友之外得無猶在所省乎曰曾子也不是截然不省別底只是見得此三事上實有纎豪未到處其他處固不可不自省特此三事較急耳如今人記書熟底非全不記但未熟底比似這箇較用著心力照管這也是他打不過處又云為人謀而忠也自是難底事大凡人為己謀便盡為人謀便未必盡直卿因舉先生舊説雲人在山路避人必湏立己於路後讓人於路前此為人謀之不忠也如此等處蹉過多少
　　曾子三省看來是當下便省得才有不是處便改不是事過後方始去改省了卻又休也只是合下省得便與他改
　　某一日看曾子三省處集註説亦有病如省察已做底事曾子省察只當下便省察俯視拱手而曰為人謀而不忠乎
　　問三省忠信是聞一貫之後抑未聞之前曰不見得然未一貫前也要得忠信既一貫後也要忠信此是徹頭徹尾底
　　問為人謀而不忠與朋友交云云曰人之本心固是不要不忠信但才見是別人事便自不如己事切了若是計較利害猶只是因利害上起這箇病猶是輕惟是未計較利害時已自有私意這箇病卻最重往往是才有這箇軀殻了便自私了佛氏所謂流注想者是也所謂流注者便是不知不覺流射做那裏去但其端甚微直是要省察
　　問曾子忠信卻於外面理㑹曰此是脩辭立其誠之意曰莫是內面工夫已到曰內外只是一理事雖見於外而心實在內告子外義便錯了
　　問為人謀交朋友是應接事物之時若未為人謀未交朋友之時所謂忠信便如何做工夫曰程子謂舜鷄鳴而起孶孶為善若未接物時如何為善只是主於敬此亦只是存養此心在這裏照管勿差失便是戒謹乎其所不睹恐懼乎其所不聞不動而敬不言而信處
　　林子武問盡己之謂忠曰盡已字本是忠字之註腳今又要討盡已註腳如此是隔幾重何不試思自家為人謀時已曾盡不曾便湏見得盡己底意思也
　　問盡己之忠此是學者之忠聖人莫便是此忠否曰固是學者是學聖人而未至者聖人是為學而極至者只是一箇自然一箇勉強爾惟自然故久而不變惟勉強故有時而放失
　　居父曰盡己之謂忠今有人不可以盡告則又當如何曰聖人到這裏又卻有義且如有人對自家説那人那人復自來問自家儻其人凶惡若盡已告之必至殺人夫豈可哉到這裏又卻是一箇道理所以聖人道信近於義言可復也蓋信不近義則不可以復
　　與朋友交而不信乎凡事要當用自家實底心與之交有便道有無便道無
　　信即是忠之見於事者所以説忠信內外也只是一物未有忠而不信者亦未有信而不出於忠者只是忠則專就發已處説信則説得來周遍事上都要如此問忠信為傳習之本曰人若不忠信更無可得説習箇甚麽
　　至之問集註説三者之序又以忠信為傳習之本曰大抵前面許多話皆是以忠信為本之意若無忠信便不是人如何講學
　　問伊川謂曾子三省忠信而已不知此説盡得一章意否伊川之意似以傳不習為不習而傳與人亦是不忠信者問如此説莫倒了語意否曰然但以上文例推之也卻恁地要之亦不湏如此説大抵學而篇數章皆是以忠信為本而後濟之以學〈以上語類十四條〉
　　時習三省固未為聖人成德事然亦不專是初學事也蓋通上下之言耳〈荅何叔京○文集〉
　　道千乘之國章
　　千乘之説未有端的證據司馬法説雖占地太廣然以周禮考之又不止此如雲九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸鄭氏讀甸為乘雲四邱之地出車一乘乃是六十四井也所云未聞七家出一人之役後來宇文周制府衞法乃是七家共出一兵疑於古制亦有所考然今不可知矣此類恐當細考而兼存之以俟知者決焉〈荅廖子晦○文集〉
　　文振説道千乘之國曰龜山最説得好湏㸔此五者是要𦂳古聖王所以必如此者蓋有是五者而後上之意接於下下之情方始得親於上上下相闗方可以為治若無此五者則君抗然於上而民益不知所向有此五者方始得上下交接
　　敬事而信是節用愛人使民以時之本敬又是信之本問道千乘之國楊氏雲未及為政也曰然此亦是政事如敬事而信便是敬那政事也節用有節用之政事愛人有愛人之政事使民有使民之政事這一段是那做底子細思了若無敬看甚事做得成不敬則不信不信則不能節用愛人不節用愛人則不能使民以時矣所以都在那敬事上若不敬則雖欲信不可得如出一令發一號自家把不當事忘了便是不信然敬又湏信若徒能敬而號令施於民者無信則為徒敬矣不信固不能節用然徒信而不能節用亦不濟事不節用固不能愛人然徒能節用而不愛人則此財為誰守耶不愛人固不能使民以時然徒能愛人而不能使民以時雖有愛人之心而人不被其惠矣要之根本工夫都在敬字若能敬則下面許多事方照管得到自古聖賢自堯舜以來便説這箇敬字孔子曰脩己以敬此是最要𦂳處
　　子升問集註雲五者相因各有次序曰聖人言語自是有倫序不應胡亂説去敬了方㑹信信了方㑹節用節用了方㑹愛人愛人了方㑹使民以時又敬了湏是信信了湏是節用節用了須是愛人愛人湏是使民以時如後面弟子入則孝出則弟謹而信之類皆似此有次第又問學而一篇多是務本之意獨此章言及為政是如何曰此便是為政之本〈以上語類四條〉
　　弟子入則孝章
　　問汎愛衆曰人自是當愛人無憎嫌人底道理又問人之賢不肖自家心中自湏有箇辨別但交接之際不可不汎愛爾曰他下面便説而親仁了仁者自當親其他自當汎愛蓋人是箇生底物事既是生底物便具生之理生之理發出便是愛纔是交接之際便湏自有箇恭敬自有箇意思如何漢然無情不相親屬得聖人説出話兩頭都平若只説汎愛又流於兼愛矣
　　問而親仁曰此亦是學文之本領蓋不親仁則本末是非何從而知之
　　問行有餘力所謂有餘莫是入孝出弟之理行之綽綽然有餘裕否曰誰敢便道行之有餘裕如汎愛衆而親仁何曾便時時有衆之可愛便有仁者於此得以時時親之居常無事則學文講義至事與吾接則又出而應之入孝出弟亦是當孝當弟之時行謹言信亦是如此他時有餘力自當學文
　　問則以學文曰此論本末先本後末今人只是先去學文又且驗平日果能孝弟㳟謹誠信愛衆親仁乎如此了方學文此五句又以孝弟為本不孝則不能弟不孝而能弟弟亦何用不孝不弟縱行謹言信愛衆親仁亦何用
　　歐陽希遜問行有餘力則以學文學文在後博學於文約之以禮文又在先如何曰博學於文也不説道未有行有餘力以上許多事湏是先有許多了方可以學文且如世上有人入不孝出不弟執事不謹出言不信於衆又無愛於仁又不能親道要去學文實是要去學不得
　　問集註力行而不學文則無以考聖賢之成法識事理之當然六藝如何考究得成法曰小學中一事具得這事之理禮樂如知所以為禮樂者如此從此上推將去如何不可考成法緣今人都無此學所以無考究處然今詩書中可考或前言往行亦可考如前輩有可法者都是人湏是知得古人之法方做不錯若不學文任意自做安得不錯只是不可先學文耳子夏矯枉過正放重一邊又忒重了不似此章聖人説得兩無欠闕如棘子成矯當時之弊説得質太重子貢又矯棘子成之弊卻道文猶質也質猶文也都偏了惟聖人之心和平所謂高下小大皆宜左右前後不相悖説得如此盡〈以上語類六條〉
　　行有餘力此章所辨詞意殊不分明大率行有餘力止是言行此數事之外有餘剩底工夫方可將此工夫去學文藝耳非謂行到從容地位為有餘力必如此然後可學文也〈荅石子重〉
　　伊川先生雲學文便是讀書然則詩書禮樂皆文也不但以為飾而已也〈荅都昌縣學諸生〉
　　問弟子入則孝游氏學文之説固足以深警後世棄本逐末之弊然古之所謂學文者非弄翰墨事詞藻如後世之所謂文也蓋無非格物致知脩己治人之實事故既學則必有以究義理之端而趨於聖賢之域矣然則文以滅質博以溺心以為禽犢以資發冢託眞以酬偽飾奸言以濟利心古之學者豈有是哉游氏之説有激而雲耳然抑揚太過併與古之所謂學文者與後世等而視之不得不辨也曰古之學文固與今異然無本領而徒誦説恐亦不免眞如游氏之譏也〈荅呉伯豐○以上文集三條〉
　　賢賢易色章
　　問賢賢易色曰吾未見好德如好色者去讒逺色賤貨而貴德所以勸賢也已分明説了
　　敬之問賢賢易色有二説曰變易顔色有偽為之者不若從上蔡説易其好色之心方見其誠也
　　事父母能竭其力凡事當盡力為之不可挨推只做七八分留兩三分
　　事君能致其身集註謂不有其身是不為己之私計也子夏之言不免有弊蓋孔子上章但是平説子夏此章皆是説到誠處説得重瞭然今有這樣人若不是他學問來又不是天資高安能如此但子夏説得太粗了故謂其辭氣抑揚太過也〈以上語類五條〉
　　君子不重則不威章
　　今為學約而易操者莫如敬敬則凡病皆可去如不重則不威章敬是總腦不渾在散句裏必敬而後能不輕如主忠信亦先因敬不敬則誕謾而已何以主之毋友不如己亦然重亦不難見如人言語簡重舉動詳緩則厚重可知言語輕率聽得便説説則無能得了舉動輕肆飛揚淺露其人輕易可知
　　輕最害事飛揚浮躁所學安能堅固故學則不固與不重不威只一套事
　　主忠信人道惟在忠信不誠無物人若不忠信如木之無本水之無源更有甚底一身都空了今當反看自身能盡己之心能不違於物乎若未盡己之心而不違於物則是不忠信凡百處事接物皆是不誠實且謾為之如此四者皆是脩身之要就其中主忠信又是最要若不主忠信便正衣冠尊瞻視只是色莊為學亦是且謾為學取朋友未便盡誠改過亦未必眞能改過故為人湏是主忠信學而一篇再三言之
　　問人道惟在忠信不誠無物曰説道恁地又不曾眞箇恁地便是不誠無物説道為善又不曾為得善説道惡惡又不曾不為惡便是無此物誠者物之終始不誠無物如人做事只至誠處便有始有末才閒斷處以後便皆無物忠信所以進徳是有這骨子然後能進德如顔子三月不違仁只未違以前便有始末才失照管處便無物矣又湏到再接續處方有終始惟天地聖人未嘗有一息閒斷維天之命於穆不已何嘗閒斷閒斷造化便死了故天生箇人便是箇人生出箇物便是箇物且不曾生箇假底人物來仲思問如隂陽舛錯雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）失時亦可謂之誠乎曰只是乖錯不是假底依舊是實在人只是不要外面有裏面無且如讀書十遍初四遍心在後六遍心不在只是口頭讀過便只第一遍至第四遍是始是終第六遍後便只似不曾讀一般便無物也又問吾不與祭如不祭是不誠無物否曰然
　　問集註謂友以輔仁不如己則有損而無益今欲擇勝己者與之為友則彼必以我為不及而不肯與我友矣雖欲友之安得而友之曰毋者禁止之辭我但不可去尋求不如己者及其來也又焉得而卻之推此則勝己者亦自可見
　　問無友不如己者伊川以為同志何如曰此求之過大凡師則求其賢於己者友則求其勝者至於不肖者則當絶之聖人此言非謂必求其勝己者今人取友見其勝己者則多逺之而不及己則好親之此言乃所以救學者之病
　　問無友不如己者曰這是我去求勝己者為友若不如我者他又來求我這便是童䝉求我匪我求童䝉也前輩説這一句多是被不如己者不與為友底意思礙卻便説差了其實本不相背
　　呉知先問過則勿憚改曰程子所謂知其不善則速改以從善曲折專在速改字上著力若今日不改是壊了兩日事明日不改是壊了四日事今日只是憚難過了日子〈以上語類八條〉
　　問主忠信之言後於不重則不威其意如何曰聖賢所言為學之序例如此湏先自外面分明有形象處把捉扶豎起來不如今人動便説正心誠意卻打入無形影無稽考處去也〈荅呂子約〉
　　此一節皆學者之事主忠信蓋見此實理而不敢違之謂遽以黙而成之不言而信釋之似亦太高矣〈記謝上蔡論語疑義○以上文集二條〉
　　愼終追逺章
　　慎終追逺伊川雲不止為喪祭推之是如此但本意只是為䘮祭
　　慎終追逺專主喪祭而言若看得喪祭事重時亦自不易只就喪祭上推亦是多少事或説天下事皆要慎終追逺亦得
　　胡叔器問追逺是親否曰言追則不是親了包顯道問逺祖時人不解更有追念之意想只是親曰只江南來不如此湖北人上墳不問逺祖也哭這卻好人之一身推其所自則必有本便是逺祖畢竟我是他血脈若念及此則自不能無追感之情且如今老人不能得見箇孫子今若便見十世孫時也惜畢竟是自家骨肉人只是不思量到這裏所以追感之誠不至也〈以上語類三條〉
　　慎終追逺自是人所當然不為化民而後為之也故已德厚而民德亦歸趨之雖不明言然味其閒隠然有此意也〈荅汪長孺別紙○文集〉
　　夫子至於是邦章
　　問溫是恁地溫和深厚良是恁地簡易正直恭是端嚴恭敬儉是省約有節讓是謙遜自卑曰良字説未是良即是良善猶今言善人所謂易乃樂易坦易之易直如世人所謂白直之直無姦詐險詖底心如所謂開口見心是也此章亦湏見得聖人不求人而人自求之意
　　問儉就那處看曰儉只是用處儉為衣冠服飾用度之類
　　儉謂節制非謂儉約之謂只是不放肆常收斂之意聖人之德無不備非是只有此五者但是此五者皆有從後謙退不自聖底意思故人皆親信而樂告之也
　　伯遊問溫良恭儉讓一章曰最要看得此五字溫是如何氣象良是如何氣象恭儉讓又是如何深體之於我則見得聖人有不求人而人自即之底意思今人卻無非是求自請舉以往並是求人雖做宰相地位也是恁地縱不肯明求也湏暗地結托蓋以求人為常而不知其為非也學而一篇多是先以此敎人如人不知而不慍如巧言令色如不患人之不己知皆是雖中庸亦多此意如衣錦尚絅皆是且要理㑹那不求底道理〈以上語類五條〉
　　問夫子溫良恭儉讓伊川以為盛德光輝接見於人者也學聖人者其德性當如何涵養恐是持敬為先否曰持敬固是本原然亦湏隨事省察去其不如此者〈荅林徳久〉
　　問夫子溫良恭儉讓以得之一章竊謂程子之意固已明白謝氏曰學者觀於聖人威儀之閒亦可以進德矣此語似甚精而或者乃謂不若張子韶曰溫良恭儉讓固不可以不學要當學聖人之道以求其自然發見者若乃矯偽其行粉飾其容此乂聖門所誅也銖竊謂夫子德容至於如是固有德盛仁熟而其自然之光輝著見於外學者之學聖人固不當矯情飾貌徒見其外而不養其中也然容色辭氣之閒亦學者所當用功之地而致知力行之原今不於此等處存養涵蓄學聖人氣象不知復於何者為學聖人之道乎竊謂學者內外交相養之功正當熟翫此等氣象自別不知是否又儉節制也節制莫是自然有法度繩約之意否溫良讓有和易氣象恭儉有儼恪氣象謝氏所謂泰然如春儼然如秋是也併乞逐一垂誨曰如張氏説則鄉黨篇可廢矣〈荅董叔重○以上文集二條〉
　　父在觀其志章
　　論父在觀其志曰此一句已有處變意思必有為而言父在觀其志沒觀其行孝子之志行也
　　問此章上二句見守身之行下一句見愛親之心曰也不必作兩截説只是折轉説上二句觀人之大概下一句就觀其行細看其用心之厚薄如何行雖善矣父道可以未改而輕率改之亦未善也
　　三年無改謂是半上半下底事在所當改者但不可悤遽急改之若有死其親之心有揚其親之過之意待三年然後徐改之便不覺若是大故不好底事則不在此限耳
　　游氏曰三年無改亦謂在所當改而可以未改者耳謂此事當改但三年之閒孝子之心有所未忍改耳向時南軒卻改作可以改而可以未改耳某與説若如此説則雖終身不改可也此章之意則雲此事必當改但可以未改耳三年過則必當改也僩問若父有大段不是底事妨國害政者只得便改豈可必待三年曰若有大段不是湏是便改或曰孟莊子之孝也其他可能也其不改父之臣與父之政是難能也與此同否曰不同此章是言父之所行有不善而子不忍改乃見其孝若莊子之父獻子自是箇賢者其所施之政所用之臣皆是莊子能不改之此其所以為難問若然則何足以為難曰子孫不能守父之業而輕改之者多矣莊子乃能守之非難能而何先儒以為莊子之賢不及獻子疑其不能守父之政不能用父之臣而莊子乃能不改此其所以為難能也此説得之〈以上語類五條〉
　　三年無改於父之道來諭雲父或行有不善子不為則可矣何改之有某謂不為便是改聖人之意正要於此處之得宜耳此章之指初不為有國家者設也大意不忍改之心是根本處而其事之權衡則游氏之説盡之〈荅何叔京〉
　　問父在觀其志一章恐指意在下又志所存也行所為也有父兄在安得聞斯行之雖欲成父之美而親心未順焉雖欲為不善而莫得肆焉止觀志之所存可也若親沒矣吾之所欲為者遂矣故必觀其所為之專與不專而後可蓋雖為之善然不能忍而遽改則亦謂之死其親可也至於三年之閒事死如事生而無伸己之意乃謂之孝可謂孝矣雲者深嘉之辭若曰如其非道則何待三年是未深體觀其行之意也夫不幸而有所當改是乃吾平日之拳拳而未能孚於吾親者今也哀痛之深固有所斡旋改移於不動聲氣之中者矣茍有決厲之意則縱有邱山之善然此心不幾於息乎曰此説甚好但謂固有斡旋改移於不動聲氣之中者此句未安某舊來亦嘗有此意後看史書見有居官不改前人之政但因事遷就使人不見其跡者必大悅之以為代人居官猶有能如此者況於所天乎因以此問於李先生先生曰此意雖好但每事用心如此恐駸駸然所失卻多聖人所謂無改者亦謂尚可通行者耳若不幸而有必不可行者則至誠哀痛而改之亦無可奈何不必如此回互也此意竊謂學者不可不知恐當更思之也又有謂其志其行皆指父而言意亦自好試並思之如何〈荅呂子約○以上文集二條〉
　　禮之用和為貴章
　　先生問學者今人行禮多只是嚴如何得他和荅者皆不契曰只是要知得禮合如此所以行之則和緩而不迫蓋聖人制禮無一節是強人皆是合如此且如孔子與上大夫言時自然誾誾與下大夫言時自然侃侃在學者湏知道與上大夫言合用誾誾與下大夫言合用侃侃便自然和嘗謂呂與叔説得數句好雲自斬至緦衣服異等九族之情無所憾自王公至皁𨽻儀章異制上下之分莫敢爭皆出於性之所有循而行之無不中節也此言禮之出於自然無一節強人湏要知得此理則自然和黃有開因舉先生舊説雲且如父坐子立君尊臣卑多少是嚴若見得父合坐子合立君合尊臣合卑則無不安矣曰然
　　或問禮之用和為貴曰禮是嚴敬之意但不做作而順於自然便是和和者不是別討箇和來只就嚴敬之中順理而安泰者便是也禮樂亦只是如此看
　　或問禮之用和為貴君臣父子之閒可謂嚴矣若不和則情不通曰不必如此説且如人之持敬若拘迫則不和不和便非自然之理
　　問先生常雲敬是合聚底和和是碎底敬是以敬對和而言否曰然敬只是一箇敬無二箇敬二便不敬矣和便事事都要和這裏也恰好那裏也恰好這處也中節那處也中節若一處不和便不是和矣敬是喜怒哀樂未發之中和是發而皆中節之和才敬便自然和如敬在這裏坐便自有箇氤氳磅礴氣象也
　　呉問禮之用和為貴先生令坐中各説所見銖曰頃以先生所敎思之禮者天理節文之自然人之所當行者人若知得是合當行底自甘心行之便自不拘廹不拘迫所以和非是外面討一箇和來添也曰人湏是窮理見得這箇道理合當用恁地我自不得不恁地如賔主百拜而酒三行因甚用恁地如入公門鞠躬在位踧踖父坐子立茍不知以臣事君以子事父合用如此終是不解和譬之今人被些子燈花落手便湏説痛到灼艾時因甚不以為苦緣他知得自家病合用灼艾出於情願自不以為痛也銖因問如此則這和亦是自然之和若所謂知和而和卻是有心於和否曰知和而和離卻禮了禮之用和是禮中之和知和而和是放敎和些纔放敎和便是離卻禮了
　　禮主於敬而其用以和為貴然如何得他敬而和著意做不得才著意嚴敬即拘迫而不安要放寛些又流蕩而無節湏是眞箇識得禮之自然處則事事物物上都有自然之節文雖欲不如此不可得也故雖嚴而未嘗不和雖和而未嘗不嚴也又曰和便有樂底意思故和是樂之本
　　周舜功問從容不廹如何謂之和曰只是説行得自然如此無那牽強底意思便是從容不迫那禮中自然箇從容不迫不是有禮後更添箇從容不迫若離了禮説從容不迫便是自恣
　　有禮而不和則尚是存得那本之體在若只管和則併本都忘了就這兩意説又自有輕重
　　問集註云云上一節將從容不迫説禮之用和為貴甚分明但將從容不迫就下一節體騐覺得未通如鄉黨一書也只是從容不迫如何卻㑹不行若㑹從容不迫必不㑹無節曰只是立心要從容不廹不得才立心要從容不迫少閒便都放倒了且如聖人恭而安聖人只知道合著恭自然不待勉強而安才説要安排箇安便添了一箇〈以上語類九條〉
　　信近於義章
　　問信近於義言可復也曰如今人與人要約當於未言之前先度其事之合義與不合義合義則言不合義則不言言之則其言必可踐而行之矣今不先度其事且鶻突恁地説了到明日卻説這事不義我不做則是言之不可踐也言而不踐則是不信踐其所言又是不義是不先度之故
　　或問信近於義莫便是合義恭近於禮莫便是中禮先生曰近亦是對逺而言逺於義則言不可復逺於禮則必不能逺恥辱
　　問如何得約信而合其宜曰只是不妄發曰萬一料事不過則如之何曰這卻無可奈何卻是自家理不明爾問致恭而中其節則能逺恥辱這恥辱是在人在己曰兼有在裏且如見尊長而拜禮也我卻不拜被詰問則無以荅這便是為人所恥辱有一般人不當拜而拜之便是謟諛這則可恥可辱者在我矣
　　所依不失其所可親之人亦可宗而主之矣主猶主顔讎由之主蓋當時羇旅之臣所至必有主湏於其初審其所可親者從而主之可也
　　問亦可宗也曰我所親之人將來便可為吾之宗主且如此人不可親而吾乃親之若此人他日得志援我以進則是我失其所主矣陳了翁曾受蔡卞之薦後來擺脫不得乃是失其所親者也
　　漢臣説因不失其親曰與人交際當謹之於始若其人下來不可宗主則今日莫要親他若今日茍且過了與之相親則下來所宗非其可宗者矣
　　楊允叔問伊川言信非義近於義者以其言可復也恭非禮近於禮者以其逺恥辱也信恭因不失近於義禮亦可宗敬也此説如何曰某看不當如此説聖人言語不恁地連纒要去致敬那人合當拜卻是長揖則為不及於禮禮數不至人必怒之豈不為辱合當與那人相揖卻去拜則是過於禮禮數過當被人不荅豈不為恥所依者湏是得其可親之人方可如一般不好人來薦我是為失其所親湏是合下知得此人是如何於其初謹之可也若失其可親之人而宗之將來必生悔吝問橫渠説君子寧言之不顧不規規於非義之信寧身被困辱不徇人以失禮之恭寧孤立無助不失親於可賤之人尹和靖書以自警今墨蹟可見不知此説如何曰伊川説得太逺橫渠説較近傍〈以上語類七條〉
　　信近於義言可復也未可便説言不必信蓋言欲其信然湏是近義然後言可復而能全其信此正言慮所終之意也〈荅廖子晦○文集〉
　　君子食無求飽章
　　食無求飽居無求安湏是見得自家心裏常有一箇合當著𦂳底道理此類自不暇及若説道要在此地著𦂳都不濟事
　　問敏於事而慎於言先生謂不敢盡其所有餘如何曰言易得多故不敢盡行底易得不足故湏敏又曰行常苦於不足言常苦於有餘
　　就有道而正焉湏是上面做得許多工夫既有根本方可就正於有道禪家雲三家村也有叢林湏是自去做工夫得七八分了方來從師友質正當此時一兩句便可剖判今來此逐旋學也難又雲能久從師去也好
　　問食無求飽一章先生嘗語學者曰此湏是反覆看其意如何曰若只不求安飽而不謹言敏行有甚意思若只謹言敏行而不就正於有道則未免有差若工夫不到則雖就有道亦無可取正者聖人之言周備無欠闕類如此中庸尊德性道問學數語亦此意〈以上語類四條〉
　　貧而無諂章
　　富無驕貧無諂隨分量皆可著力如不向此上立得定是入門便差了
　　曾光祖雲貧而無諂富而無驕湏是先能如此方可以到那樂與好禮田地曰不特此章如此皆是恁地如適來説食無求飽樣也是恁地
　　可學雲無諂無驕尚有貧富之心至樂好禮則忘之矣曰貧而諂富而驕最不好添一無字恰遮蓋得過樂與好禮乃於此上加功
　　童問貧而無諂富而無驕未若貧而樂富而好禮是學要造其精極否曰看文字要脫灑不要黏滯自無諂無驕者言之湏更樂與好禮方為精極不可道樂與好禮湏要從無諂無驕上做去蓋有人資質合下便在樂與好禮地位不可更回來做無諂無驕底工夫孔子意做兩人説謂一般人無諂無驕不若那一般人樂與好禮較勝他子貢意做一人説謂無諂無驕不若更樂與好禮
　　問貧而無諂章曰公只管纒某義理無窮一句子貢問無諂無驕夫子以為僅可然未若樂與好禮此其深淺髙下亦自分明子貢便説切磋琢磨方是知義理之無窮也直卿雲若謂無諂無驕為如切如琢樂與好禮為如磋如磨則下文告往知來一句便説不得切磋琢磨兩句説得來也無精采只此小小文義閒要用理㑹子貢言無諂無驕孔子但云僅可而已未若樂與好禮子貢便知義理無窮人湏就學問上做工夫不可少有得而遽止詩所謂如切如磋如琢如磨治之已精而益求其精者其此之謂乎故子曰賜也可與言詩告諸往而知來告其所已言者謂處貧富之道而知其所未言者謂學問之功〈以上語類五條〉
　　無諂無驕一章文義東坡得之蓋無諂無驕隨事知戒足以自守矣然未見其於全體用功而有自得處也樂與好禮乃見其心之所存有非貧富之所能累者此子貢所以有切磋琢磨之譬也治骨角者既切而復磋之治玉石者既琢而復磨之皆先略而後詳先粗而後精之意大學乃斷章取義不必引以為説也〈荅虞士朋○文集〉
　　不患人之不己知章
　　漢臣問患不知人也如何知得他人曰見得道理明自然知人自家不識得道理破如何知得他人賢否
　　問不患人之不己知章曰自家徳行充於中不待人之知若自家不知人這箇便是不知道不知則所見不明不能明人之賢否所謂不知言無以知人也知言如詖辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮若能知言他纔開口自家便知得他心裏事這便是知人若宰相不能知人則用舍之際不能進賢而退不肖若學者不能知人則處朋友之際豈能擇乎又曰論語上如此言者有三不病人之不己知病其不能也不患莫己知求為可知也聖人之言雖若同而其意皆別病其不能者言病我有所不能於道求為可知者當自求可知之實然後人自知之雖然如此亦不是為昭灼之行以蘄人之必知〈以上語類二條〉








　　御纂朱子全書卷十
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十一
　　論語二
　　為政第二
　　為政以德章
　　德與政非兩事只是以徳為本則能使民歸若是所令反其所好則民不從
　　文振問為政以德莫是以身率之曰不是強去率他湏知道未為政前先有是德若道以身率之此語便粗了
　　或問為政以德曰為政以德不是欲以德去為政亦不是塊然全無所作為但德脩於己而人自感化然感化不在政事上卻在德上蓋政者所以正人之不正豈無所作為但人所以歸往乃以其德耳故不待作為而天下歸之如衆星之拱北極也
　　問為政以德老子言無為之意莫是如此否曰不必老子之言無為孔子嘗言無為而治者其舜也與夫何為哉恭己正南面而已矣老子所謂無為便是全不事事聖人所謂無為者未嘗不為依舊是恭己正南面而已矣是己正而物正篤恭而天下平也後世天下不治者皆是不能篤恭盡敬若能盡其恭敬則視必明聽必聰而天下之事豈有不理〈賀孫錄雲老子所謂無為只是簡忽聖人所謂無為卻是付之當然之理如曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭己正南面而已這是甚麽樣本領豈可與老氏同日而語○以上語類四條〉
　　詩三百章
　　若是常人言只道一箇思無邪便了便略了那詩三百聖人須是從詩三百逐一篇理㑹瞭然後理㑹思無邪此所謂下學而上逹也今人止務上逹自要免得下學如説道灑掃應對進退便有天道都不去做那灑掃應對進退之事到得灑掃則不安於灑掃進退則不安於進退應對則不安於應對那裏面曲折去處都鶻突無理㑹了這箇湏是去做到得熟了自然貫通到這裏方是一貫古人由之而不知今人不由而但求知不習而但求察
　　思無邪一句便當得三百篇之義了三百篇之義大槩只要使人思無邪若只就事上無邪未見得實如何惟是思無邪方得思在人最深思主心上
　　思無邪乃是要使讀詩人思無邪耳讀三百篇詩善為可法惡為可戒故使人思無邪也若以為作詩者思無邪則桑中溱洧之思果無邪耶某詩傳去小序以為此漢儒所作如桑中溱洧之類皆是淫奔之人所作非詩人作此以譏刺其人也聖人存之以見風俗如此不好至於作出此詩來使讀者有所愧恥而以為戒耳呂伯恭以為放鄭聲矣則其詩必不存某以為放是放其聲不用之郊廟賔客耳其詩則固存也如周禮有官以掌四夷之樂蓋不以為用亦存之而已伯恭以為三百篇皆正詩皆好人所作某以為正聲乃正雅也至於國風逐國風俗不同當是周之樂師存列國之風耳非皆正詩也如二南固正矣鄭衛詩分明是有鄭衛字安得謂之正乎鄭漁仲詩辨將仲子只是淫奔之詩非刺仲子之詩也某自幼便知其説之是然太史公謂三百篇詩聖人刪之使皆可弦歌伯恭泥此以為皆好蓋太史之評自未必是何必泥乎
　　問思無邪子細思之只是要讀詩者思無邪曰舊人説似不通中間如許多淫亂之風如何要思無邪得如止乎禮義中間許多不正詩如何㑹止乎禮義怕當時大約説許多中格詩卻不指許淫亂底説
　　或問思無邪如何是直指全體曰詩三百篇皆無邪思然但逐事無邪爾惟此一言舉全體言之因曰夏之日冬之夜百歳之後歸於其居冬之夜夏之日百歳之後歸於其室此無邪思也出其東門有女如雲雖則如雲匪我思存縞衣綦巾聊樂我員此亦無邪思也為子而賦凱風亦無邪思也為臣而賦北門亦無邪思也但不曾説破耳惟思無邪一句便分明説破或曰如淫奔之詩如何曰淫奔之詩固邪矣然反之則非邪也故某説其善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志
　　問思無邪誠也非獨是行無邪直是思無邪方是誠曰公且未要説到這裏且就詩三百如何一言以蔽之曰思無邪集註説要使人得情性之正情性是貼思正是貼無邪此如作時文相似只恁地貼方分曉若好善惡惡皆出於正便㑹無邪若果是正自無虛偽自無邪若有時也自入不得
　　思無邪誠也不專説詩大抵學者思常要無邪況視聽言動乎誠是表裏都恁地實又曰不獨行處要如此思處亦要如此表裏如此方是誠
　　因言思無邪與意誠曰有此種則此物方生無此種生箇甚麽所謂種者實然也如水之必濕火之必燒自是住不得思無邪表裏皆誠也若外為善而所思有不善則不誠矣為善而不終今日為之而明日廢忘則不誠矣中間㣲有些核子消化不破則不誠矣
　　問聖人六經皆可為戒何獨詩也曰固是如此然詩中因情而起則有思欲其思出於正故獨指思無邪以示教焉問詩説思無邪與曲禮説毋不敬意同否曰毋不敬是用功處所謂正心誠意也思無邪思至此自然無邪功深力到處所謂心正意誠也
　　思無邪不必説是詩人之思及讀詩之思大凡人思皆當無邪如毋不敬不必説是説禮者及看禮記者當如此大凡人皆當毋不敬
　　問思無邪毋不敬是一意否曰思無邪有辨別毋不敬卻是渾然好底意思大凡持敬程子所謂敬如有箇宅舍講學如㳺騎不可便相離逺去湏是於知處求行行處求知斯可矣〈以上語類十一條〉
　　道之以政章
　　問道之以政曰聖人之意只為當時專用政刑治民不用徳禮所以有此言謂政刑但使之逺罪而已若是格其非心非徳禮不可聖人為天下何嘗廢刑政來
　　問道之以徳齊之以禮曰這徳字只是適來説底徳以身率人人之氣質有淺深厚薄之不同故感者不能齊一必有禮以齊之如周官一書何者非禮以至歳時屬民讀法之屬無不備具者正所以齊民也齊之不從則刑不可廢若只道之以德而無禮以約之則儱統無收殺去格者至於善也如格於文祖格於上下與夫格物格者皆至也儲宰雲此是堯舜地位曰古人有得百里之地而君之便能如此明道便是有此氣象
　　問道之以徳猶可致力齊之以禮州縣如何做得曰便是如今都蕩然無此家具了便也難得相應古人比閭之法比有長閭有師便真箇能行禮以帥之民都是教了底人故教人可以流通如一大圳水分數小圳去無不流通後世有聖賢作必不肯只恁休湏法古從底做起始得
　　先之以法制禁令是合下有猜疑闗防之意故民不從又卻齊之以刑民不見徳而畏威但圖目前茍免於刑而為惡之心未嘗不在先之以明德則有固有之心者必觀感而化然稟有厚薄感有淺深又齊之以禮使之有規矩凖繩之可守則民恥於不善而有以至於善
　　問道之以政齊之以刑道之以徳齊之以禮曰近見一朋友讀道徳功術䇿前一篇説得不是盡説術作不好後一篇卻説得是曰有道徳則功術乃道徳之功道徳之術無道徳則功術方不好某嘗見一宰相説上甚有愛人之心不合被近日諸公愛把恢復來説了某應之曰公説得便不是公何不曰愛人乃所以為恢復恢復非愛人不能幹因問政刑徳禮四者如何説曰此政與道徳功術一般有徳禮則政刑在其中不可專道政刑做不得底但不專用政刑〈以上語類五條〉
　　吾十有五而志於學章
　　或問十五志學章曰聖人是生知安行云云曰且莫説聖人只於已分上説如何是志學如何是立如何是不惑如何是知天命如何是耳順如何是從心所欲不踰矩且理㑹這幾箇字教分曉某所以逐句下只觧其字義直至後靣方説聖人分上事今且説如何是志學曰心有所之謂之志志學則其心專一向這箇道理上去曰説文義大槩也只如此説然更有意思在世間千歧萬路聖人為甚不向別路去只向這一路來志是心之深處故醫家謂志屬腎如今學者誰不為學只是不可謂之志於學如果能志於學則自住不得學而時習之到得説後自然一歩趲一歩去如人當寒月自然向有火處去暑月自然向有風處去事君便從敬上去事親便從孝上去雖中間有難行處亦不憚其難直做教徹廣曰人不志學有兩種一是全未有知了不肯為學者一是雖已知得又卻説道但得本莫愁末了遂不肯學者曰後一種古無此只是近年方有之卻是有兩種一種是全未有知者一種是雖知得了後卻若存若亡不肯至誠去做者然知之而不肯為亦只是未嘗知之耳又曰如人要向箇所在去便是志到得那所在了方始能立立得牢了方能向上去
　　問聖人十年工夫曰不須理會這箇且理㑹志於學能志學許多科級須着還我
　　吾十有五章曰看志字最要𦂳直湏結裹在從心不踰矩上然又須循乎聖人為學之序方可
　　問志學與立曰志是要求箇道猶是兩件物事到立時便是腳下已踏著了也
　　漢臣問立者立於斯道也曰立只是外物動揺不得問孔子三十而立似與孟子四十不動心同如何曰四十而不惑卻相似
　　四十而不惑於事上不惑五十而知天命知所從來文振問四十不惑五十知天命曰此兩句亦相離不得不惑是隨事物上見這道理合是如此知天命是知這道理所以然如父子之親湏知其所以親只緣元是一箇人凡事事物物上湏是見他本原一線來處便是天命
　　問先生教某不惑與知命處不惑是謂不惑於事物知命謂知其理之當然如或問所謂理之當然而不容己者某覺見豈有至人既能不惑於事物矣又至於十年之久然後知其理之當然曰今且據聖人之言如此且如此去㸔不可恁地較遲速逺近若做工夫未到那貫通處如何得聖人次第
　　問五十知天命曰上蔡雲理之所自來性之所自出此語自是子貢謂夫子性與天道性便是自家底天道便是上面一節這箇物事上靣有箇腦子下靣便有許多物事徹底如此太極圖便是這箇物事箕子為武王陳洪範先言五行次言五事蓋在天則為五行在人則為五事知之者湏是知得箇模樣形體如何某舊見李先生雲且靜坐體認作何形象問體認莫用思否曰固是且如四端雖固有孟子亦言思則得之不思則不得也
　　辛問五十知天命何謂天命先生不荅又問先生厲辭曰某未到知天命處如何知得天命
　　問六十而耳順在人之最末何也曰聽最是人所不著力所聞皆是道理無一事不是可見其義精仁熟如此
　　問四十而不惑是知其然五十知天命是其所以然如此説得否曰如門前有一溪其先得知溪中有水其後知得水源頭發源處如天命之謂性率性之謂道四十時是見得那率性之謂道五十時是見他天命之謂性到六十時是見得那道理爛熟後不待思量過耳便曉
　　問志學便是一箇骨子後來許多節目只就這上進工夫從心所欲不踰矩自從容中道也曰固是志學時便是知了只是箇小底知不惑知天命耳順卻是箇大底知立便是從心不踰矩底根子從心不踰矩便是立底事只是到這裏熟卻是箇大底立
　　吳仁父問十五志於學章知行如何分曰志學亦是要行而以知為重三十而立亦是本於知而以行為重志學是知之始不惑與知天命耳順是知之至三十而立是行之始從心所欲不踰矩是行之至如此分㸔
　　蜚卿問十五志於學一段曰聖人也略有箇規模與人同如志學也是衆人知學時及其立與不惑也有箇跡相似若必指定謂聖人必恁地固不得若説聖人全無事乎學只脫空説也不得但聖人便自有聖人底事
　　問十五志學章曰這一章若把做學者工夫等級分明則聖人也只是如此但聖人出於自然做得來較易〈以上語類十七條〉
　　問吾十有五章來教雲立是物格知至而意誠心正之效不止是用功處不惑知命是意誠心正而所知日進不已之騐以至於耳順則所知又至極而精熟矣淳竊疑夫立者確然堅固不可移奪固非真知不能然此時便謂物已格知己至恐莫失之太快否又事物之理精㣲眇忽未至於灼然皆無疑惑萬理根原來處未洞見天命流行全體安得謂之知己至曰所知日進不已則是靣前猶有可進歩又安得全謂之至而耳順又雲所知至極而精熟又何言之重複也而集註於耳順條方雲知之至又何也凡此皆淺見未喻抑此之㫖在聖人分上言則聖人合下本是生知義理本是昭著自兒童知己至極本無疑惑天命全體本無蔽隔當入大學則亦慢勘騐其所以然隨衆做些小致知格物工夫雖做此工夫而與衆超越云云若以學者為學之序言則自其志學時方一一做致知格物工夫以考察夫義理積十五年之功至於確然有立時是亦真有所知然後能然未可便謂物已格知己至曰細思此意只得做學者事看而聖人所説則是他自見得有略相似處今窺測他不得也正如曾子借忠恕兩字發明一貫之妙今豈可謂聖人必待施諸已而不願然後勿施於人也然曾子所借猶有跡之可擬此則全不可知但學者當以此自考耳〈荅陳安卿○文集〉
　　孟懿子問孝〈至〉子夏問孝章
　　問無違曰未見得聖人之意在且説不以禮蓋亦多端有茍且以事親而違禮有以僭事親而違禮自有箇道理不可違越聖人雖所以吿懿子者意在三家僭禮然語意渾全又若不專為三家發也
　　問生事以禮章胡氏謂為其所得為是如何曰只是合得做底諸侯以諸侯之禮事其親大夫以大夫之禮事其親便是合得做底然此句也在人看如何孔子當初是就三家僭禮説較精彩在三家身上又切當初卻有胡氏説底意思就今論之有一般人因陋就簡不能以禮事其親又有一般人牽於私意卻不合禮
　　或問武伯多可憂之事如何見得曰觀聖人恁地説則知其人之如此矣
　　或問父母惟其疾之憂何故以吿武伯曰這許多所荅也是當時那許多人各有那般病痛故隨而救之又曰其他所荅固是皆切於學者看此句較切其他只是就道理上説如此卻是這句分外於身心上指出若能知愛其身必知所以愛其父母〈以上語類四條〉
　　問父母唯其疾之憂范氏謂武伯弱公室強私家得免其身而保其族者幸也故孔子吿之如此尹氏謂疾病人所不免其遺父母憂者不得已也如以非義而遺其父母之憂則不孝之大者故范氏專為武伯言尹氏則為衆人言未知孰是曰孟武伯固必有以遺其親之憂者如范氏之雲則未可知也聖人之言固必切於其人之身然亦未有衆人不可通行之理也〈荅都昌縣學諸生○文集〉
　　敬非嚴恭儼恪之謂以此為敬則誤矣只把作件事小心畏謹便是敬
　　問色難此是承順父母之色或是自己和顔順色以致愛於親為難曰人子胷中纔有些不愛於親之意便有不順氣象此所以愛親之色為難〈以上語類二條〉
　　問知敬親者其色必恭知愛親者其色必和此皆誠實之發見不可以偽為故子夏問孝孔子荅之以色難曰此説好〈荅程允夫○文集〉
　　不敬何以別乎敬大槩是把當事聽無聲視無形色難是大叚恭順積得厚方能形見所以為難勉強不得此二者是因子遊子夏之所短而進之能飬服勞只是外靣工夫遮得人耳目所及者如今人和飬與服勞都無了且得如此然後就上靣更進將去大率學者且要儘從小處做起正如起屋未湏理㑹架屋且先立箇基趾定方得
　　子游為人愛有餘而敬不足子夏則敬有餘而愛不足故吿之不同問如何見得二子如此曰且如灑掃應對子游便忽略了子夏便只就這上做工夫
　　問夫子荅子遊子夏問孝意雖不同然自今觀之奉飬而無狎恩恃愛之失主敬而無嚴恭儼恪之偏儘是難曰既知二失則中間湏是有箇處之之理愛而不敬非真愛也敬而不愛非真敬也
　　孟懿子孟武伯子遊子夏問孝聖人荅之皆切其所短故當時聽之者止一二句皆切於其身今人將數叚只作一串文義看了〈以上語類四條〉
　　吾與回言終日章
　　論語所載顔子語止有喟然之歎與問仁兩章而已而夫子曰吾與回言終日不知是説甚麽惜乎其不傳也
　　問亦足以發是顔子於燕私之際將聖人之言發見於行事否曰固是雖未盡見於行事其理亦當有發見處然燕私之際尤見顔子踐履之實處
　　先生令看顏子亦足以發於何處見之是甚麽意思或雲見得親切處於非禮勿視聽言動一章可見曰大槩是如此良久雲於睟靣盎背皆見之因舉程先生之言曰出門如見大賔使民如承大祭充之則睟靣盎背此之謂也
　　問亦足以發是顔子退有所省發否曰不然集註已説得分明了蓋與之言顔子都無可否似箇愚者及退而觀其所行皆夫子與之言者一一做得出來不差豈不是足以發明得夫子之道其語勢只如此恰如今人説與人做一器用方與他説箇尺寸高低形製他聽之全然似不曉底及明日做得來卻與昨日所説底更無分豪不似
　　問集註載李先生之説甚分明但所謂黙識心融觸處洞然自有條理便見顔子聞夫子之言自原本至於條目一一理㑹得所以與夫子意不相背及退省其私即見其日用語黙動靜之間皆足以發明夫子之道坦然由之而不疑便見得顔子不惟理㑹得夫子言語及退便行將去更無窒礙曰亦足以發一句最好看若粗説時便是行將去然須是子細看亦足以發句
　　問不違如愚章心融恐是功深力到處見得道理熟了故言入於心隨即融化更無渣滓故其發見於日用之間從容和順所以能發明聖人之道非生將道理體貼力行之也是否曰固是工夫至到亦是天資髙顔子自是鄰於生知者也
　　仲愚問黙識心融如何曰説箇融字最好如消融相似融如雪在湯中若不融一句是一句在肚裏如何發得出來如人喫物事若不消只生在肚裏如何能滋益體膚須是融化渣滓便下去精英便充於體膚故能肥潤如孔子吿曾子一貫之語他人聞之只是箇一貫曾子聞之便能融化故發忠恕而已出來又問是曾子平昔工夫至此乎曰也是他資質自別〈以上語類七條〉
　　問亦足以發曰顔子所聞入耳著心布乎四體形乎動靜則足以發明夫子之言矣〈荅程允夫○文集〉
　　視其所以章
　　文振問視其所以一章曰此不唯可以觀人亦當以此自考
　　所以是所為所由是如此做所安是所樂譬如讀書是所為豈不是好事然其去如此做又煞多般有為己而讀書者有為名而讀者有為利而讀者須觀其所由從如何其為己而讀者固善矣然或有出於勉強者故又觀其所樂
　　問視其所以觀其所由察其所安三句前一句是兼善惡而言後兩句是專言善尋常有一樣人所為雖不善然其意之所發卻不是要做不善而心終亦不安於不善是這般様人是如何曰這箇也自有於觀過知仁可見
　　李仲實問視其所以者善者為君子惡者為小人知其小人不必論也所由所安亦以觀察君子之為善者爾曰譬如淘米其糠與沙其始也固淘去之矣再三淘之恐有未盡去之沙粃爾
　　問觀其所由集註兩説如何曰意之所從來如讀書是好須看所讀何書行其所為或勉強有所為後説不如前説蓋行其所為只是就上靣細看過不如意之所從來是就他心術上看所安大率是他平日存主習熟處他本心愛如此雖所由偶然不如此終是勉強畢竟所樂不在此次第依舊又從熟處去如平日愛踞傲勉強教他恭敬一時之間亦能恭敬次第依舊自踞傲了心方安呂氏一説謂所由是看他已前所為事所安是察他已後所為事亦通
　　察人之所安尤難故必如聖人之知言窮理方能之問視其所以觀其所由察其所安若聖人於人之善惡如見肺肝當不待如此著力曰這也為常人説聖人固不用得如此然聖人觀人也著恁地詳細如今人説一種長厚説話便道聖人不恁地只略略看便了這箇若不見教徹底善惡分明如何取捨且如今從學也有誠心來底也有為利來底又如今人讀書也有誠心去讀底也有為利讀底其初也卻好漸漸自見得他心下不恁地這須著知且如要從師須看得那人果是如何又如委託人事若是小小事要付託人尚可以隨其所長交付與他若是要成一件大事如何不見得這人了方付與如所謂可以託六尺之孤可以寄百里之命臨大節而不可奪若不真見這人是恁地如何這事託得他問伊川雲視其所以是觀人之大槩若所由所安也只兼善惡説今集註只觧向不好邊去恐似無過中求有過非聖人意曰這只是平心恁地看看得十分是如此若要長厚便恁地包含其初欲恕人而終於自恕少間漸漸將自己都沒理㑹了都不知若能於待人嚴到得於自身已也㑹嚴問觀人之道也有自善而入於惡亦有事雖惡而心所存本好曰這箇也自可見須是如此看方見好底鐵定是好人不好底鐵定是不好人讀書不可不子細若不因公問某也不説到這裏初間才看善惡便曉然到觀其所由有不善這又勝得當下便不是底到察其所安有不善這又勝前二項人不是到這裏便作不好人看他只是不是他心肯意肯必不㑹有終〈以上語類七條〉
　　察其所安正是察其所由之安與不安若其為善如惡惡臭如好好色則居之安矣〈荅方賔王○文集〉
　　溫故而知新章
　　溫故方能知新不溫而求新知則亦不可得而求矣問溫故知新曰是就溫故中見得這道理愈精勝似舊時所看
　　溫故而知新味其語意乃為溫故而不知新者設不溫故固是間斷了若果無所得雖溫故亦不足以為人師所以溫故又要知新惟溫故而不知新故不足以為人師也這語意在知新上
　　溫故知新不是易底新者只是故中底道理時習得熟漸漸發得出來且如一理看幾箇人來問就此一理上一人與説一箇理都是自家就此理上推究出來所以其應無窮且如記問之學記得一事更推第二事不去記得九事便説十事不出所以不足為人師
　　溫故則能知新如所引學記則是溫故而不知新只是記得箇硬本子更不觧去裏靣搜尋得道理〈以上語類五條〉
　　問溫故知新學至此而無窮矣至於夫子而猶曰學不厭非以其無窮哉可以為師者以其足以待無方之問也溫故而不知新雖能讀三墳五典八索九邱足以為史而不足以為師也曰此論甚善〈荅范伯崇○文集〉
　　君子不器章
　　或問君子不器如孔門徳行之外乃為器否曰若偏於徳行而其用不周亦是器君子者才徳出衆之名徳者體也才者用也君子之人亦具聖人之體用但其體不如聖人之大而其用不如聖人之妙耳
　　君子不器君子是何等人曰此通上下而言有一般對小人而言底君子便是小底君子至如聖人吾不得而見之得見君子斯可矣便説大底君子便是聖人之次者問不器是那箇君子曰此是成徳全才之君子不可一偏看他問侯氏舉君子不可小知而可大受如何曰不可小知便是不可以一偏看他他卻擔負得逺大底小人時便也有一才一藝可取故可小知問子貢汝器也喚作不是君子得否曰子貢也是箇偏底可貴而不可賤宜於宗廟朝廷而不可退處此子貢之偏處問謝氏舉清和任也只是器否曰這是他成就得偏卻不是器他本成就得來大如得百里之地而君之一叚他自是大只是成就得來偏〈以上語類二條〉
　　子貢問君子章
　　問先行其言而後從之茍能行矣何事於言曰只為子貢多言故吿之如此若道只要自家行得説都不得亦不是道理聖人只説敏於事而謹於言敏於行而訥於言言顧行行顧言何嘗教人不言
　　徐仁甫問先行其言而後從之莫須將先行作一句否曰程子如此卻未敢以為然恐其言而後從之不成一句若雲而後其言從之方得不若以先行其言作一句而後從之作一句大意只説先行其所言而後言其所行讀書須是看出處主意如何此是子貢問君子孔子為子貢多言故以先行其言而後從之荅之蓋為子貢發也
　　問先行其言謂人識得箇道理了可以説出來卻不要只做言語説過須是合下便行將去而後從之者及行將去見得自家所得底道理歩歩著實然後説出來卻不是杜撰臆度須還自家自本至末皆説得有著實處曰此一章説得好〈以上語類三條〉
　　君子周而不比章
　　問周與比莫也相似否曰外靣相似而裏靣大差了如驕泰和同亦然故幾㣲之間不可不辨
　　問比周曰君子小人即是公私之間皆是與人親厚但君子意思自然廣大小人與人相親時便生計較與我善底作一般不與我善底作一般周與比相去不逺要須分別得大相逺處某集註中曾説此意〈君子與人相親也有輕重有厚薄但意思自是公〉
　　問周而不比曰周者大而徧之謂比便小所謂兩兩相比君子之於人無一人使之不得其所這便是周小人之於人但見同於己者與之不同於己者惡之這便是比君子之於人非是全無惡人處但好善惡惡皆出於公用一善人於國則一國享其治用一善人於天下則天下享其治於一邑之中去一惡人則一邑獲其安於一鄉之中去一惡人則一鄉受其安豈不是周小人之心一切反是又雲歐陽朋黨論説周武以三千為大朋啇紂億兆之人離心離徳又雲比周二字於易中所言又以比字為美如九五顯比取王用三驅失前禽之義皆美也如頑嚚不友相與比周又卻是不好
　　問註周言普徧豈汎愛衆而親仁之意與曰亦是如此大抵君子立心自是周徧好惡愛憎一本於公小人惟偏比阿黨而已
　　徐問比周曰只是公私周則徧及天下比則昵於親愛之間又問忠信為周阿黨為比如何曰忠信為周只緣左傳周爰咨詢指作忠信後人遂將來妄觧最無道理且如易比卦言比吉也比輔也原筮元永貞無咎則比都是好大抵比於君子則為善比於小人則為惡須是看聖人説處本意如何據此周而不比比而不周只是公私〈以上語類五條〉
　　尊賢容衆嘉善而矜不能此之謂周溺愛徇私黨同伐異此之謂比周周徧也比偏比也不必言周流天地之間〈荅程允夫○文集〉
　　學而不思章
　　問論語言學字多不同學而不思則罔此學字似主於行而言博學於文此學字似主於知而言曰學而不思則罔此學也不是行問學字義如何曰學只是效未能如此便去效做問恐行意較多否曰只是未能如此便去學做如未識得這一箇理便去講究要識得也是學未識得這一箇書便去讀也是學未曉得這一件事去問人如何做便也是學學是身去做思只是黙坐來思問學是學其事思是思其理否曰思只是思所學底事學而不思便都罔了問思而不學何以危殆曰硬將來抝縛捉住在這裏便是危殆只是杜撰恁地不恁自然便不安穩
　　學是學其事如讀書便是學須緩緩精思其中義理方得且如做此事是學然須思此事道理是如何只恁下頭做不思這事道理則昧而無得若只空思索卻又不傍所做事上體察則心終是不安穩須是事與思互相發明
　　學而不思如讀書不思道理是如何思而不學如徒苦思索不依様子做
　　思而不學則殆雖用心思量不曾就事上習熟畢竟生硬不㑹妥帖
　　或問學而不思章引程子博學審問謹思明辨力行五者廢一非學何也曰凡學字便兼行字意思如講明義理學也效人做事亦學也孔子歩亦歩趨亦趨是效其所為才效其所為便有行意
　　叔䝉問集註卻舉中庸學問思辨與行之語據某看學與行是學之始終問思辨是思之始終曰然〈以上語類六條〉
　　學是放效見成底事故讀誦咨問躬行皆可名之非若思之專主乎探索也〈荅吳伯豐○文集〉
　　攻乎異端章
　　或問攻乎異端曰攻者是講習之謂非攻擊之攻這處須看他如何是異端如何是正道異端不是天生出來天下只是這一箇道理緣人心不正則流於邪説習於彼必害於此既入於邪必害於正異端不止是楊墨佛老這箇是異端之大者
　　凡言異端不必攻者皆是為異端遊説反間孟子謂能言距楊墨者聖人之徒也不必便能距楊墨但能説距楊墨亦是聖人之徒
　　問集註雲攻專治之也若為學便當專治之異端則不可專治也曰不惟説不可專治便略去理㑹他也不得若是自家學有定止去看他病痛卻得也是自家眼目高方得若是恁地則也奈他不何如後來士大夫末年皆流入佛氏者緣是把自家底作淺底看便沒意思了所以流入他空寂𤣥妙之説去
　　問程子曰佛氏之言近理所以害甚於楊墨看來為我疑於義兼愛疑於仁其禍已不勝言佛氏如何又卻甚焉曰楊墨只是硬恁地做佛氏最有精㣲動得人處本朝許多極好人無不陥焉
　　呂氏曰君子反經而已矣經正斯無邪慝今惡乎異端而以力攻之適足以自蔽而已説得甚好但添得意思多了不敢保是聖人之意聖人之意分明只是以力攻之理㑹他底未得枉費力便將已業都荒了〈以上語類五條〉
　　由誨女知之章
　　問知之為知之章子路不應有以不知為知之病曰子路粗暴見事便自説是曉㑹得如正名一節便以為迂故和那不知處也不知耳
　　或問誨女知之乎章曰惟伊川便説得盡別人只説得一邊知之為知之不知為不知則無自欺之蔽其知固自眀矣若不説求其知一著則是使人安於其所不知也故程子又説出此意其説方完上不失於自欺下不失於自勉〈以上語類二條〉
　　問知之為知之章誼謂學者之於義理於事物以不知為知用是欺人或可矣本心之靈庸可欺乎但知者以為己知不知者以為不知則雖於義理事物之間有不知者而自知則甚明而無蔽矣故曰是知也以此真實之心學問思辨研究不舍則知至物格心正意誠之事可馴致也夫子以是誨子路真切要哉此意言之若易而於學者日用間闗渉處甚多要當歩歩以是省察則切身之用蓋無窮也曰此説甚善〈荅方賔王○文集〉
　　子張學干祿章
　　戴智老説干祿章曰多聞多見二字人多輕説過了將以為偶然多聞多見耳殊不知此正是合用功處聖人所以為好古敏以求之又曰多聞擇其善者而從之多見而識之皆欲求其多也不然則聞見孤寡不足以為學矣
　　多聞闕疑謹言三件事
　　聞見亦是互相發明如學干祿章言多聞闕疑慎言其餘多見闕殆慎行其餘聞固是主於言見固是主於行然亦有聞而行者見而言者不可泥而看也
　　或問謹其餘只是指無疑無殆處否曰固是
　　林叔恭問多聞如何闕疑多見如何闕殆曰若不多聞也無緣見得疑若不多見也無緣見得殆江西諸人纔聞得一説便把做了看有甚麽話更入不得亦如何有疑殆到他説此一章卻雲子張平日專務多聞多見故夫子吿以闕疑殆是不欲其多聞多見此是甚説話且如一件事一人如此説自家也見未得須是大家都説出來這裏方見得果是如何這裏方可以將衆多之説相磨擦這裏方見得疑殆分明
　　徐問學干祿章曰此是三截事若人少聞寡見則不能參考得是處故聞見須要多若聞見已多而不能闕疑殆則胡亂把不是底也將來做是了既闕其疑殆而又未能謹其餘則必有尤悔又問尤悔如何分尤莫是見尤於人否曰是大凡言不謹則必見尤於人人既有尤自家安得無悔行不謹則已必有悔已既有悔則人安得不見尤此只是各將較重處對説又問祿在其中只此便可以得祿否曰雖不求祿若能無悔尤此自有得祿道理若曰耕也餒在其中矣耕本求飽豈是求餒然耕卻有水旱凶荒之虞則有時而餒學本為道豈是求祿然學既寡尤悔則自可以得祿如言直在其中矣父為子隱子為父隱本不是直然父子之道卻要如此乃是直凡言在其中矣者道理皆如此又問聖人不教人求祿又曰祿在其中如何曰聖人教人只是教人先謹言行卻把他那祿不做大事看須是體量得輕重始得
　　聖人本意在謹言行又不可徒謹須用得學又須闕其疑而未信殆而未安者便將其餘信而安者做一處謹言而謹行之謂其察得可言與可行也
　　問學干祿章曰這也是一説然便是教人不要去求如程先生説使定其心而不為利祿所動是也論語凡言在其中皆是與那事相背且如父為子隱子為父隱本不干直事然直卻在其中耕本是得食然有水旱凶荒則有餒在其中切問近思本只是講學不是求仁底事然做得精則仁亦在其中〈如居處恭執事敬與人忠皆是切己去做方是求仁底事〉此皆是教人只從這一路做去且莫管那一邊然做得這一邊則那一邊自在其中也〈以上語類八條〉
　　哀公問何為則民服章
　　問哀公問何為則民服往往只是要得人畏服他聖人卻吿之以進賢退不肖乃是治國之大本而人心自服者蓋好賢而惡不肖乃人之正性若舉錯得宜則人心豈有不服謝氏又謂若無道以照之則以直為枉以枉為直此君子大居敬而貴窮理此又極本原而言若人君無知人之明則枉直交錯而舉錯未必得宜矣曰説得分明〈語類〉
　　季康子問使民敬忠以勸章
　　問使民敬忠以勸曰荘只是一箇字上能端荘則下便尊敬至於孝慈則是兩事孝是以躬率之慈是以恩結之如此人方忠於己舉善而教不能若善者舉之不善者便去之誅之罰之則民不觧便勸惟是舉其善者而教其不能者所以皆勸便是文字難看如這様處當初只是大槩看了便休而今思之方知集註説得未盡
　　問孝慈則忠何以能使之忠也曰孝以率之慈以結之所以使之忠也問孝慈主父子而言可乎曰如此安能便使之忠也此慈字兼內外而言若大學齊家章孝慈乃主父子而言也〈以上語類二條〉
　　或謂子奚不為政章
　　推廣此心以為一家之政便是齊家緣下面有一箇是亦為政故不是國政又雲在我者孝則人皆知孝在我者弟則人皆知弟其政豈不行於一家
　　問此夫子難以不仕之意吿或人故託以吿之然使夫子得時得位其為政之本也只就人倫上做將去曰文振看文義看得好更宜涵泳〈以上語類二條〉
　　人而無信章
　　問先生但謂車無此二者則不可以行人而無信亦猶是也而不及無信之所以不可行何也曰人若無信則語言無實何處行得處家則不可行於家處鄉黨則不可行於鄉黨曰此與言不忠信雖州里行乎哉之意同曰然〈語類〉
　　子張問十世可知章
　　周問三代所因者不易而所損益可知如何曰此所謂不易也變易也三綱五常亙古亘今不可易至於變易之時與其人雖不可知而其勢必變易可知也蓋有餘必損不及必益雖百世之逺可知也猶寒極生煖煖甚生寒雖不可知其勢必如此可知也
　　所因謂大體所損益謂文為制度那大體是變不得底雖如秦之絶滅先王禮法然依舊有君臣有父子有夫婦依舊廢這箇不得
　　此一章因字最重所謂損益者亦是要扶持箇三綱五常而已如秦之繼周雖損益有所不當然三綱五常終變不得君臣依舊是君臣父子依舊是父子只是安頓得不好爾聖人所謂可知者亦只是知其相因者也如四時之運春後必當是夏夏後必當是秋其間雖寒暑不能無繆戾然四時之運終改不得也康節詩云千世萬世中原有人正與此意合
　　這一叚諸先生説得損益字不知更有箇因字不曾説因字最重程先生也只滾説將去三代之禮大槩都相因了所損也只損得這些箇所益也只益得這些箇此所以百世可知也且如秦最是不善繼周酷虐無比然而所因之禮如三綱五常竟滅不得馬氏註所因謂三綱五常損益謂質文三統此説極好
　　忠質文忠只是樸實頭白直做將去質則漸有形質制度而未及於文采文則就制度上事事加文采然亦天下之勢自有此三者非聖人慾尚忠尚質尚文也夏不得不忠商不得不質周不得不文彼時亦無此名字後人見得如此故命此名
　　或問忠與質如何分先生喜其善問荅雲質樸則未有文忠則渾然無質可言矣〈以上語類六條〉
　　問殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也是周監二代之制而損益之其文大備亦時使然也聖人不能違時烏得不從周之文乎然亦少有不從處如行夏之時乘殷之輅是也曰周之文固可從而聖人不得其位無製作之時亦不得不從也使夫子而得邦家則將損益四代以為百王不易之法不專於從周矣〈荅黃直翁○文集〉
　　非其鬼而祭之章
　　非其鬼而祭之如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀庻人祭其先上得以兼乎下下不得以兼乎上也庻人而祭五祀大夫而祭山川諸侯而祭天地此所謂非其鬼也
　　問非其鬼而祭之如諸侯僣天子大夫僣諸侯之類又如士庻祭其旁親逺族亦是非其鬼否曰是又如今人祭甚麽廟神都是非其鬼問如用僧尼道士之屬都是非其鬼曰亦是問祭旁親逺族不當祭若無後者則如之何曰這若無人祭只得為他祭自古無後者合當祭於宗子之家今何處討宗子看古禮今無存者要一一行之也難
　　問非其鬼而祭之尋常人家所當祭者只是祖先否曰然又問土地山川之神人家在所不當祭否曰山川之神季氏祭之尚以為僣況士庻乎如土地之神人家卻可祭之禮雲庻人立一祀或立戶或立竈戶竈亦可祭也又問中霤之義如何曰古人穴居當土室中開一竅取明故謂之中霤而今人以中堂名曰中霤者所以存古之義也又雲中霤亦土地之神之類五祀皆室神也
　　子善問見義不為無勇這亦不為無所見但為之不力所以為無勇也曰固是見得是義而為之不力然也是先時見得未分明若己見得分明則行之自有力這般處著兩下並看就見義不為上看固見得知之而不能為若從源頭上看下來乃是知之未至所以為之不力〈以上語類四條〉






　　御纂朱子全書卷十一
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十二
　　論語三
　　八佾第三
　　孔子謂季氏章
　　問小人之陵上其初蓋㣲僭其禮之末節而已及充其僭禮之心遂至於弒父弒君此皆生於忍也故孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也曰敢僭其禮便是有無君父之心〈荅程允夫○文集〉
　　三家者以雍徹章
　　問雍徹程子謂成王之賜伯禽之受皆非也曰使魯不曽用天子之禮樂則三家亦無縁見此等禮樂而用之
　　居是邦不非其大夫只是不議其過惡若大夫有不善合當諫正者亦不可但已孔子謂季氏八佾與三家雍徹之事又卻不然〈以上語類二條〉
　　人而不仁如禮何章
　　或問人而不仁如禮何人而不仁如樂何曰如禮樂何謂其不奈禮樂何也心中斯湏不和不樂而鄙詐之心入之外貌斯湏不荘不敬而慢易之心入之既不和樂不荘敬如何行得禮樂譬如不善操舟必不奈一舟何不善乗馬必不奈一馬何又問禮樂是玊帛鐘鼔之文否曰㸔其文勢卻是説玊帛鐘鼔之禮樂也
　　希真問人而不仁與不能以禮讓為國皆曰如禮何意同否曰人而不仁是以仁對禮樂言不以禮讓是以禮之實對禮之文言能以遜讓為先則人心感服自無乖爭陵犯之風
　　或問集註雲禮樂不為之用如何曰禮是恭敬底物事爾心中自不恭敬外面空做許多般模様樂是和樂底物事爾心中自不和樂外面強做和樂也不得心裏不恁地外面強做終是有差失縱饒做得不差失也只表裏不相應也不是禮樂
　　集註雲禮樂不為用是如何曰不仁之人渾是一團私意自不奈那禮樂何禮樂湏是中和溫厚底人便行得若不仁之人與禮樂自不相闗了譬如無狀之人去讀語孟六經語孟六經自是語孟六經與他即無干渉又安得為之用
　　程子説仁者天下之正理固好但少疎不見得仁仁者本心之全徳人若夲然天理之良心存而不失則所作為自有序而和若此心一放只是人慾私心做得出來安得有序安得有和〈以上語類五條〉
　　林放問禮之本章
　　問林放問禮章先生謂得其本則禮之全體無不在其中如何是禮之全體曰兼文質本末言之曰後面只以質為禮之本如何又説文質皆備曰有質則有文有本則有末徒文而無質如何行得譬如樹木必有本根則自然有枝葉華實若無本根則雖有枝葉華實隨即萎落矣
　　辛適正問林放問禮之本何故只以喪禮荅之曰禮不過吉凶二者而已上句汎以吉禮而言下句專指凶禮而言然此章大意不在此湏㸔問荅本意孔子只是荅他問禮之本然儉戚亦只是禮之本而已及其用也有當文時不可一向以儉戚為是故曰品節斯斯之謂禮蓋自有箇得中恰好處
　　問喪與其易也寕戚曰其他冠婚祭祀皆是禮故皆可謂與其奢也寕儉惟喪禮獨不可故言與其易也寕戚易者治也言治喪禮至於習熟也喪者人情之所不得已若習治其禮有可觀則是樂於喪而非哀戚之情也故禮雲喪事欲其縱縱爾
　　問喪與其易也寧戚註易為治何也曰古人做物滑浄無些礙處便是易在禮只是太滑熟了生固無誠實人纔太滑熟亦便少誠實曰夫子何故只以儉戚荅禮之本曰初頭只是如此未有後來許多文餙文餙都是後來事喪初頭只是戚禮初頭只是儉當初亦未有那儉儉是對後來奢而言之蓋追説耳如堯土堦三尺當初只是恁地不是為儉後來人稱為儉耳東坡説忠質文謂當初亦未有那質只因後來文便稱為質孔子曰從先進周雖尚文初頭尚自有些質在曰三綱五常亦禮之本否曰初頭亦只有箇意耳如君臣亦只是箇誠敬而已未有許多事
　　胡叔噐説林放問禮之本一章曰林放若問禮之大體便包得濶今但問本似未為大然當時習於繁文人但指此為禮更不知有那實處故放問而夫子大之想是此問大叚契夫子之心蓋有那夲時文便在了若有那文而無本則豈得為禮易其田疇之説蓋由范氏喪易而文之語推之治田者湏是經犁經擺治得窒礙方可言熟也若居喪習熟於禮文行得皆無窒礙則哀戚必不能盡故曰不若戚而不文之愈也如楊氏汙罇抔飲之説他是就儉説卻不甚親切至於喪不可以徑行直情一句大覺文意顚倒後面雲則其本戚而已卻似與前面無収殺此湏是説居喪先要戚然卻不可無衰麻哭踴之數以為之節如此説方得今卻説得衰麻哭踴似是先底卻覺語意不完龜山說話多如此不知如何卻是范氏儉者物之質戚者心之誠二語好又曰人只習得那文餙處時自是易忘了那朴實頭處如巧言令色鮮矣仁之類〈以上語類五條〉
　　夷狄之有君章
　　問夷狄之有君一章程氏註似專責在下者陥無君之罪尹氏註似專責在上者不能盡為君之道何如曰只是一意皆是説上下僭亂不能盡君臣之道如無君也〈語類〉
　　君子無所爭章
　　問君子無所爭章曰君子無所爭必於射見之言射有勝負是相爭之地而猶若此是不爭也語勢是如此〈語類〉
　　問君子無所爭必也射乎謂必於射則不免有爭焉及求其所以爭者則乃在乎周旋揖遜之間故其爭也君子異乎衆人所以角力尚客氣也曰此説甚好〈荅張敬夫○文集〉
　　巧笑倩兮章
　　問伊川雲美質待禮以成徳猶素待繪以成絢卻似有質湏待禮有素湏待絢曰不然此質卻重
　　因論起予者商回非助我等處雲聖人豈必待二子之言而後有所起發耶然聖人胷中雖包藏許多道理若無人叩擊則終是無發揮於外一番説起則一番精神也〈以上語類二條〉
　　夏禮吾能言之章
　　問文獻曰只是典籍賢人若以獻作法度卻要用這憲字問徵字訓成字如何曰也有二義如此只是證成之故魏徵字𤣥成又曰這一段中庸説得好説道有宋存焉便見得杞又都無了如今春秋傳中宋猶有些商禮在
　　或問孔子能言夏殷之禮而無其證是時文獻不足孔子何從知得曰聖人自是生知聰明無所不通然亦是當時賢者識其大不賢者識其小孔子廣詢博問所以知得杞國最小所以文獻不足觀春秋所書杞初稱侯已而稱伯已而稱子蓋其土地極小財賦不多故寧甘心自降為子男之國而其朝覲貢賦率以子男之禮從事聖人因其實書之非貶之也〈以上語類二條〉
　　禘自既灌而徃者章
　　禘只祭始祖及所自出之帝祫乃合羣廟皆在當以趙匡之説為正
　　程先生説禘是禘其始祖之所自出併羣廟之主皆祭之祫則止自始祖而下合羣廟之主皆祭之所謂禘之説恐不然故論語集解中止取趙伯循之説廣雲觀禘祫兩字之義亦可見曰禘只是王者既立始祖之廟又請他那始祖之尊長來相熱樂相似
　　仁父問禘自既灌而往者吾不欲觀之集註有兩意曰這其實也只説既灌而往不足觀若不王不禘而今自著恁地説將來其實這一句只説灌以後不足觀又雲觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與灌不同灌是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川雲人君正其表儀以為下民之觀當荘嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某㸔觀卦意思不是如此觀義自説聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故曰下觀而化也蔡季通因雲盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其徳也〈以上語類三條〉
　　或問禘之説章
　　李公晦問知其説者之於天下也其如示諸斯乎曰此尚明得何況其他此尚感得何況其他
　　禘是追逺之中又追逺報本之中又報本蓋人於近親曾奉飬他底則誠易感格如思其居處言笑此尚易感若太逺者自非極其至誠不足以格之所以難下語荅他此等處極要理㑹在論語中為大節目又曰聖人制祭祀之意深逺非常人所能知自祖宗以來千數百年元是這一氣相傳徳厚者流光徳薄者流畢但法有止處所以天子只得七廟諸侯五大夫三此是法當如此然聖人之心猶不滿故又推始祖自出之帝以始祖配之然已自無廟只是祔於始祖之廟然又惟天子得如此諸侯以下不與焉故近者易感逺者難格若薄俗粗淺之人他誠意如何得到這裏不是大段見得義理分明底如何推得聖人報本反始之意如此深逺非是將這事去推那事只是知得此説則其人見得義理儘髙以之觀他事自然沛然所以治天下不難也
　　仁父問知禘之説則理無不明誠無不格治天下不難如何曰天地隂陽生死晝夜鬼神只是一理若明祭祀鬼神之理則治天下之理不外於此七日戒三日齊必見其所祭者故郊焉則天神格廟焉則人鬼享此可謂至㣲而難通者若能如此到得治天下以上感下以一人感萬民亦初無難者這鬼神生死之理卻惟上蔡見得㸔他説吾之精神即祖考之精神説得有道理如説非其鬼而祭之一段亦説得好〈以上語類三條〉
　　祭如在章
　　問祭如在人子固是盡誠以祭不知真可使祖宗感格否曰上蔡言自家精神即祖考精神這裏盡其誠敬祖宗之氣便在這裏只是一箇根苗來如樹已枯朽邊旁新根即接續這正氣來
　　或問祭如在祭神如神在曰祭先主於孝祭神主於敬雖孝敬不同而如在之心則一聖人萬一有故而不得與祭雖使人代若其人自能極其恭敬固無不可然我這裏自欠少了故如不祭
　　問祭神如神在何神也曰如天地山川社稷五祀之類曰范氏謂有其誠則有其神無其誠則無其神只是心誠則能體得鬼神出否曰誠者實也有誠則凡事都有無誠則凡事都無如祭祀有誠意則幽明便交無誠意便都不相接了曰如非所當祭而祭則為無是理矣若有是誠心還亦有神否曰神之有無也不可必然此處是以當祭者而言若非所當祭底便待有誠意然這箇都已錯了
　　問范氏雲有其誠則有其神無其誠則無其神恐是自家心裏以為有便有以為無便無曰若只據自家以為有便有無便無如此卻是私意了這箇乃是自家欠了他底蓋是自家空在這裏祭誠意卻不逹於彼便如不曾祭相似〈以上語類四條〉
　　與其媚於奧章
　　王孫賈之意欲夫子媚已𦂳要是媚字不好如夫子事君盡禮也何嘗是媚他見天子當時事君盡禮便道夫子媚奧故夫子都不荅他只道是不如此獲罪於天則無所禱何為媚奧亦何為媚竈逆理而動便獲罪於天問此兩句恐是時人有此語故問曰何謂也曰恐是如此
　　王孫賈庸俗之人見孔子在衛將謂有求仕之意欲孔子附己故有媚奧與媚竈之言彼亦須聞有孔子之聖但其氣習卑陋自謂有權可以引援得孔子也子曰不然者謂媚奧與媚竈皆非也天下只有一箇正當道理循理而行便是天若稍違戾於理便是得罪於天更無所禱告而得免其罪也猶言違道以干進乃是得罪於至尊至大者可畏之甚豈媚時君與媚權臣所得而免乎此是遜辭以拒王孫賈亦使之得聞天下有正理也
　　周問獲罪於天集註曰天即理也此指獲罪於蒼蒼之天耶抑得罪於此理也曰天之所以為天者理而已天非有此道理不能為天故蒼蒼者即此道理之天故曰其體即謂之天其主宰即謂之帝如父子有親君臣有義雖是理如此亦須是上面有箇道理教如此始得但非如道家説真有箇三清大帝著衣服如此坐耳
　　問五祀皆設主而祭於所然後迎屍而祭於奧曰譬如祭竈初設主於竈陘陘非可做好安排故又祭於奧以成禮凡五祀皆然但亦有不可曉者若被人問第二句便曉未得問以何人為屍便曉不得五祀各有主未祭及祭畢不知於何處藏是無所考也〈以上語類四條〉
　　周監於二代章
　　周公製成周一代之典乃視夏商之禮而損益之故三代之禮其實則一但至周而文為大備故孔子美其文而從之
　　問吾從周曰孔子為政自是從周處多蓋法令自畧而日入於詳詳者以其𡚁之多也既詳則不可復畧今法令明備猶多姦宄豈可更略略則姦宄愈滋矣〈以上語類二條〉
　　子入太廟章
　　子入太廟每事問宗廟朝廷重事自用謹雖知亦問曰是當然必有差失處每常思量行事所以錯處多是有忽之之心且如使人做一事丁寕諄復其中已有意以為易曉而忽之不囑者少閒事之錯處都由那忽處生〈語類〉
　　問每事問程子謂雖知亦問欽慎之至問者問所未知也問所知焉似於未誠謝氏之説聖人之心恐不如是〈程子之意雖知其意味甚深然看得未分明〉曰以石慶數馬與張湯陽驚事相對觀之可見雖知亦問自有誠偽之別兼或人謂夫子為鄹人之子則亦夫子始仕初入太廟時事雖平日知其説然未必身親行之而識其物也故問以審之理當如此必不每入而每問也然大綱節目與其變異處亦須問〈荅呂子約○文集〉
　　射不主皮章
　　或問射不主皮是絶不取於貫革曰先王設射謂弧矢之利以威天下豈不願射得深中如不失其馳舍矢如破發彼小豝殪此大兕之類皆是要得透豈固以不主皮為貴而但欲畧中而已蓋鄉射之時是習禮容然習禮容之人未必皆勇敢之夫若以貫革為貴則失所以習禮之意故謂若有人體直心正持了弓矢又審固若射不貫革其禮容自可取豈可必責其貫革哉此所以謂為力不同科也〈語類〉
　　問射不主皮楊氏曰容節可習而能先生易容節二字為中字不知如何曰楊氏大槩得之但云容節則是全不求中又非射之意也故因其詞而改此二字以補其闕耳〈荅汪長孺○文集〉
　　子貢欲去告朔之餼羊章
　　或問論語數段曰依文觧義只消如此説只是更要看他聖人大底意思且如適閒公説愛禮存羊一段須見得聖人意思大常人只是屑屑惜那小費聖人之心卻將那小費不當事所惜者是禮他所存者大更看得這般意思出方有益自家意思方寛展方有箇活動長進處〈語類〉
　　事君盡禮章
　　如拜下禮也今拜乎上而孔子必拜乎下此孔子盡禮處〈語類〉
　　君使臣以禮章
　　問尹氏謂君使臣以禮則臣事君以忠此恐只是説汎然之臣若任重之臣恐不當如此説曰就人君而言則如此説但道理亦是如此自是人主不善遇之則下面人不盡心如孟子所謂君之視臣如手足則臣視君如腹心道理是如此義剛因問孟子此章前輩皆謂有圭角如何安卿言孟子恐只是為戰國人君而設曰也是理當如此自人臣言固是不可不忠但人君亦豈可不使臣以禮若只以為臣下當忠而不及人主則無道之君聞之將謂人臣自是當忠我雖無禮亦得如此則在上者得肆其無禮後人好避形跡多不肯分明説卻不知使上不盡禮而致君臣不以善終卻是賊其君者也若使君能盡禮則君臣剗地長久〈語類〉
　　關雎樂而不淫章
　　問關雎樂而不淫哀而不傷於詩何以見之曰憂止於輾轉反側若憂愁哭泣則傷矣樂止於鐘鼓琴瑟若沈湎淫泆則淫矣
　　問關雎樂而不淫哀而不傷是詩人情性如此抑詩之詞意如此曰是有那情性方有那詞氣聲音〈以上語類二條〉
　　哀公問社於宰我章
　　問古者各樹其所宜之木以為社不知以木造主還便以樹為主曰看古人意思只以樹為社主使神依焉如今人説神樹之類問不知周禮載社主是如何曰古人多用主命如出行大事則用絹帛就廟社請神以往如今魂帛之類社只是壇若有造主何以藏之古者惟喪國之社屋之
　　或問有以使民戰栗為哀公之言者曰諸家多如此説卻恐未然恐只是宰我之辭上有一曰字者宰我觧周人以栗之義故加一曰字以發其辭耳子聞之曰成事不説遂事不諫既往不咎蓋雲駟不及舌言豈可以輕發耶言出宰我之口入哀公之耳矣豈可更諫而追之哉〈以上語類二條〉
　　管仲之器小哉章
　　或説管仲器小章義剛言使仲器局宏闊須知我所為功烈如彼其卑豈肯侈然自肆至於奢僣如此曰也不説道功烈卑時不當如此便是功大亦不可如此
　　問管仲之器小哉集註雲度量褊淺規模卑狹曰度量褊淺是他容受不去了容受不去則富貴能淫之貧賤能移之威武能屈之矣規模是就他施設處説
　　蕭景昭舉楊氏曰道學不明而王伯之略混為一途故聞管仲之器小則疑其為儉以不儉告之則又疑其知禮先生曰恐混為一途之下少些曲折蓋當時人但見有箇管仲更不敢擬議他故疑器小之為儉又疑不儉之為知禮
　　問管仲小器曰只為他本領淺只做得九合諸侯一匡天下之功揚雄説得極好大器其猶規矩凖繩無施不可管仲器小隻做得這一件事及三歸反坫等事用處皆小上蔡説得來太小如曰則其得君而專政夫豈以天下為心哉不過濟耳目之欲而已管仲又豈止如此若如此又豈能九合諸侯一匡天下大凡自正心誠意以及乎天下則其本領便大今人只隨資稟去做管仲資稟極髙故見得天下利害都明白所以做得許多事自劉漢而下髙祖太宗亦是如此都是自智謀功力中做來不是自聖賢門戶來不是自自家心地義理中流出〈以上語類四條〉
　　子語魯太師樂章
　　問始作翕如也謂樂之初作五聲六律合同而奏故曰翕如從者放也言聲音發揚出來清濁髙下相濟而和既是清濁髙下相濟而和了就中又各有條理皦然而明不相侵奪既有倫理故其聲相連續而遂終其奏言自始至終皆條理如此曰此亦是據夫子所説如此古樂既亡無可考處但是五聲六律翕然同奏了其聲音又純然而和更無一聲參差若有一聲參差便不成樂且如一宮只得七聲若黃鐘一宮合得姑洗等七聲或少一聲也不得多一聲也不得〈語類〉
　　儀封人請見章
　　問古人相見皆有將命之詞而論語獨載儀封人之説及出便説二三子何患於喪乎是他如何便見得曰某嘗謂這裏儘好看如何從者見之後便見得夫子恁地這也見得儀封人髙處據他謂君子之至於斯吾未嘗不得見他大叚見得好人多所以一見之頃便見得聖人出大抵當周之末尚多有賢人君子在故人得而見之至之雲到孟子時事體又別如公都子告子萬章之徒尚不知孟子況其他乎曰然〈語類〉
　　子謂韶盡美矣章
　　或問韶武美善曰徳有淺深舜性之武王反之自是有淺深又舜以揖遜武以征伐雖是順天應人自是有不盡善處今若要強説舜武同道也不得必欲美舜而貶武也不得又曰舜武不同正如孟子言伯夷伊尹之於孔子不同至謂得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下不為是則同也舜武同異正如此故武之徳雖比舜自有深淺而治功亦不多爭韶武之樂正是聖人一箇影子要得因此以觀其心大凡道理須寛心看使各自開去打疊了心胷安頓許多道理在裏面髙者還他髙下者還他下大者還他大小者還他小都歴歴落落是多少快活
　　問善者美之實曰美是言功善是言徳如舜九功惟敘九敘惟歌與武王仗大義以救民此其功都一般不爭多只是徳處武王便不同曰未盡善亦是征伐處未滿意否曰善只説徳是武王身上事不干征伐事曰是就武王反之處看否曰是謝教曰畢竟揖遜與征伐也自是不同征伐是箇不得已曰亦在其中然不專就此説淳曰既征伐底是了何故又有不得已意曰征伐底固是畢竟莫如此也好所以孔子再三誦文王至徳其意亦可見矣樂便是聖人影子這處未盡善便是那裏有未滿處
　　或問盡善盡美説揖遜征誅足矣何以説性之反之處曰也要尋他本身上來自是不同使舜當武王時畢竟更強似大武使武王當舜時必不及韶樂好
　　問子謂韶盡美矣章引程氏曰堯舜湯武其揆一也征伐非其所欲所遇之時然耳使舜遇湯武之時不知如何曰只怕舜徳盛人自歸之若是大段負固不得已也須征伐如伐苖是也又問舜性之湯武反之地位亦自不同曰舜之徳如此又撞著好時節武王徳不及舜又撞著不好時節〈以上語類四條〉
　　問未盡善也註雲舜之徳性之也武王之徳反之也故其實有不同者某竊謂反之雖異於性之然其至焉則一而已使武王於反之之後猶有未盡渣滓至於感格發露著於樂聲則其所反之工夫必有未盡之處矣曰樂觀其深矣若不見得性之反之之不同處又豈所謂聞其樂而知其徳乎舜與武王固不待論今且論湯武則其反之至與未至恐須有別此等處雖非後學所敢輕議然今但細讀其書恐亦不待聞其樂而後知之也〈荅劉季章○文集〉
　　居上不寛章
　　子升問居上不寛曰寛字難識蓋有政教法度而行之以寛耳非廢弛之謂也如敬敷五教在寛蓋寛行於五教之中也
　　居上而不寛為禮而不敬臨喪而不哀更無可據以為觀者矣蓋寛也敬也哀也所謂本也其本既亡則雖有條教法令之施威儀進退之節擗踴哭泣之數皆無足觀者若能寛能敬能哀了卻就他這寛敬哀中去考量他所行之是否若不寛不敬不哀則縱其他有是處皆不在論量之限矣如醋須是酸方就他酸之中看那箇釅那箇淡若只似水相似更論量箇甚麽無可説矣〈以上語類二條〉
　　里仁第四
　　里仁為美章
　　或問里仁一篇自首至觀過斯知仁矣都是説仁里仁為美是指言仁厚之俗觀過斯知仁是指言慈愛底仁其他則皆就心徳上説曰雖是如此然統體便都只是那箇仁如里有仁厚之俗便那一里之人這心不大故走作所以有仁厚之俗觀過斯知仁便也是這心
　　問里仁為美論語孟子註不同如何曰論語本文之意只是擇居孟子引來證擇術又是一般意思言裡以仁者為美人之擇術豈可不謹然亦不爭多問美是里之美抑人之美曰如雲俗美一般如今有箇鄉村人淳厚便是那鄉村好有箇鄉村人不仁無廉無恥者多便是那鄉村不好這章也無甚奧義只是擇居而已〈以上語類二條〉
　　不仁者不可以久處約章
　　問既是失其本心則便解濫淫而必以久言之何故曰也有時下未肯恁地做底聖人説話穩而今説道他不仁則約便濫樂便淫也有不便恁地底
　　劉潛夫問安仁利仁之別曰安仁者不知有仁如帶之忘腰履之忘足利仁者是見仁為一物就之則利去之則害〈以上語類二條〉
　　惟仁者能好人章
　　蕭景昭説此章先生雲註中引程子所謂得其公正是如何荅雲只是好惡當理便是公正先生曰程子只著箇公正二字解某恐人不理㑹得故以無私心解公字好惡當於理解正字有人好惡當於理而未必無私心有人無私心而好惡又未必皆當於理惟仁者既無私心而好惡又皆當於理也
　　問惟仁者能好人能惡人好善而惡惡天下之同情若稍有些子私心則好惡之情發出來便失其正惟仁者心中渾是正理見人之善者則好之見不善者則惡之或好或惡皆因人之有善惡而吾心廓然大公絶無私係故見得善惡十分分明而好惡無不當理故謂之能好能惡曰程子之言約而盡公者心之平也正者理之得也一言之中體用備矣〈以上語類二條〉
　　茍志於仁章
　　問茍志於仁矣無惡也竊謂學者有志於仁雖其趨向己正而心念未必純善而無過差纔有過差便即是惡豈得言無曰志於仁則雖有過差不謂之惡惟其不志於仁是以至於有惡此志字不可草草看
　　先生問學者茍志於仁矣無惡也與士志於道而恥惡衣惡食者未足與議也前面説志於仁則能無惡此叚説志於道而猶有此病其志則一而其病不同如何諸友言不合曰仁是最切身底道理志於仁大叚是親切做工夫底所以必無惡志於道則説得來闊凡人有志於學皆志於道也若志得來汎汎不切則未必無恥惡衣惡食之事又恥惡衣食亦有數様今人不能甘粗糲之衣食又是一様若恥惡衣惡食者則是也喫著得只是怕人笑羞不如人而已所以不足與議
　　茍志於仁矣方志仁時便無惡若間斷不志仁時惡又生或雲過非心所欲為惡則心所欲曰惡是誠中形外過是偶然過差〈以上語類三條〉
　　富與貴章
　　或問富貴不處是安於義貧賤不去是安於命曰此語固是但須知如何此是安義彼是安命蓋吾何求哉求安於義理而已不當富貴而得富貴則害義理故不處不當貧賤而得貧賤則自家義理已無愧居之何害富貴人所同欲若不子細便錯了貧賤人所同惡自家既無愧義理若更去其中分疏我不當貧賤便不是張子韶説審富貴而安貧賤極好
　　富與貴貧與賤方是就至粗處説後面無終食之間違仁與造次顛沛必於是方説得來細密然先不立得這箇至粗底根腳則後面許多細密工夫更無安頓處更無可得説須是先能於富貴不處貧賤不去立得這箇粗底根腳了方可説上至細處去若見利則趨見便則奪這粗上不曾立得定更説箇甚麽正如貧而無諂富而無驕與貧而樂富而好禮相似若未能無諂無驕如何説得樂與好禮卻是先就粗處説上細上去
　　子善問此章曰且如不處不去若是資質好底所見稍明便於這裏也能見得只是未必到無終食違仁底意思不處不去乃是立腳處好了細密工夫方下得若上面無立腳處了其他可見聖人之意不獨是教人於富貴貧賤處做工夫須是到終食不違顛沛造次都用功方可
　　先生因㝢看里仁篇雲前靣幾段更好熟看令意脈接續因問造次是急遽茍且之時茍且莫只就人情上説否曰茍且是時暫處茍可以坐茍可以立令此心常存非如大賔大祭時也問曾子易簀莫是茍且時否曰此正是顛沛之時那時已不可扶持要如此坐也不能得
　　周李卿問造次之義曰杜預謂造次之期言草草不成禮也便是此意左傳謂過信為次亦只是茍且不為久計之意〈以上語類五條〉
　　我未見好仁者章
　　好仁者自是那一等天資純粹底人亦其真知仁之可好而實好之故視天下之物無以尚乎此惡不仁者又是那一等天資耿介底人亦其真知不仁之可惡而實惡之故凡不仁之事不使豪髪加諸己若好仁而有以尚之這便不是真好惡不仁而未免有所不當為這便不是真惡然好仁者於不仁非不惡終是好底意思多惡不仁者於仁非不好終是惡底意思重好仁非顔曾未易言惡不仁恐伯夷叔齊方始當得
　　好仁惡不仁只是利仁事卻有此二等然亦無大優劣只是好仁者是資性渾厚底惡不仁者是資性剛毅底好仁者惻隱之心較多惡不仁者羞惡之心較多聖人之意謂我未見好仁惡不仁者又從而自解之曰我意所謂好仁者須是無以尚之所謂惡不仁者須是不使不仁者加乎其身是好之篤惡之切如此等人不是説那畧畧恁地好仁惡不仁底又曰伯夷是惡不仁底柳下惠是好仁底也無大故優劣
　　好仁者無以尚之言好之深而莫有能變易之者惡不仁者不使加乎其身言惡之篤而不使不仁之事加於己此與如好好色如惡惡臭皆是自己上事非是專言好人之仁惡他人之不仁也
　　問此一章曰好仁者與惡不仁者雖畧有輕重然惡不仁者到得不使不仁加乎其身便亦是仁了二者以資稟言之其寛𢎞靜重者便是好仁底人其剛毅特立者便是惡不仁底人時舉曰利仁者即是好仁者否曰好仁惡不仁皆利仁者之事時舉曰蓋有之矣我未之見也是言未見用力底人還是未見用力而力不足之人曰此意聖人只是言其用力者之難得用力於好惡者固未之見到資稟昏弱欲進而不能者亦未之見可見用力者難得也
　　問有能一日用其力於仁矣乎曰此心散漫放肆打一聳動時便在這裏能使得多少力雖雲用力卻不大故用力
　　問好仁惡不仁雖不可得果能一旦奮然用力不患力之不足曰須是立志為先這氣便隨他敬義夾持上逹天徳問一日用其力將志氣合説如何曰用力説氣較多志亦在上面了志之所至氣必至焉這志如大將一般指揮一出三軍皆隨只怕志不立若能立志氣自由我使夫志氣之帥也氣體之充也人出來恁地萎萎衰衰恁地柔弱亦只是志不立志立自是奮發敢為這氣便生志在這裏氣便在這裏因舉手而言曰心在這手上手便暖在這腳上腳便暖志與氣自是相隨若真箇要求仁豈患力不足聖人又説道亦有一般曽用力而力不足之人可見昏弱之甚如這般人也直是少敬之問這章聖人前面説箇向上底中間説箇能用力而無不足底又説到有用力而力不足底有許多次第所以深警學者否曰也不是深警學者但言成徳之事已不可見而用力於仁者亦無之〈以上語類六條〉
　　人之過也章
　　問觀過知仁一章曰此是就人有過失處觀之謂如一人有過失或做錯了事便觀其是過於厚是過於薄過於厚底雖是不是然可恕亦是仁者之類過於薄底便不得便是不仁了知仁只是知其仁與不仁而已
　　問觀過知仁曰先儒説得仁來大了學者只管逐句愛説深不知此仁字説較淺不是仁者安仁之仁如有好底人無私意而過只是理㑹事錯了便也見得仁在不好底人有私意便無過也不敢保他有仁如禮記謂仁者之𬨨易辭仁者之𬨨只是理㑹事錯了無甚蹊蹺故易説不仁之𬨨是有私意故難説此亦是觀過知仁意
　　聖人之言寛舒無所偏失如雲觀過斯知仁猶曰觀人之過足知夫仁之所存也若於此而欲求仁之體則失聖人本意矣禮記與仁同過之意説得太巧失於迫切〈以上語類三條〉
　　來諭謂聖人教人以自治為急如此言乃有親切體騐之功此固是也然聖人言知人處亦不為少自治固急亦豈有偏自治而不務知人之理耶又謂人之過不止於厚薄愛忍四者而疑伊川之説為未盡伊川止是舉一隅耳若君子過於廉小人過於貪君子過於介小人過於通之類皆是亦不止於此四者而已也但就此等處看則人之仁不仁可見而仁之氣象亦自可識故聖人但言斯知仁矣此乃先儒舊説為説甚短而意味甚長但熟翫之自然可見若如所論固若親切矣然乃所以為迫切淺露而去聖人氣象愈逺也且心既有此過矣又不舍此過而別以一心觀之既觀之矣而又別以一心知此觀者之為仁若以為有此三物遞相看覰則紛紜雜擾不成道理若謂止是一心則頃刻之間有此三用不亦悤遽急迫之甚乎〈荅吳晦叔○文集〉
　　朝聞道章
　　問朝聞道道是如何曰道只是眼前分明底道理問集註雲道者事物當然之理然嘗思道之大者莫過乎君臣父子夫婦朋友之倫而其有親有義有別有信學者茍致一日之知則孰不聞焉而即使之死則亦覺未甚濟得事然而所謂道者果何處真切至當處又何以使人聞得而遂死亦無憾曰道誠不外乎日用常行之間但公説未甚濟事者第恐知之或未真耳若是知得真實必能信之篤守之固幸而未死則可以充其所知為聖為賢萬一即死則亦不至昏昧過了一生如禽獸然是以為人必以聞道為貴也曰所謂聞者莫是大而天地微而草木幽而鬼神顯而人事無不知否曰亦不必如此大要知得為人底道理則可矣其多與少又在人學力也曰看得此章聖人非欲人聞道而必死但深言道之不可不聞耳若將此二句來反之曰若人一生而不聞道雖長生亦何為便自明白曰然若人而聞道則生也不虛死也不虗若不聞道則生也枉了死也枉了
　　朝聞道夕死可矣此聞是知得到信得及方是聞道故雖死可也若以聼人之説為聞道若如此便死亦可謂枉死了
　　守約問伊川解朝聞道夕死可矣死得是也不知如何曰朝聞道則生得是死便也死得是若不聞道則生得不是死便也恁地若在生仰不愧俯不怍無纖豪不合道理處則死如何不㑹是
　　賀孫問聞道自是聞道也無間於死生曰如何是無間於死生曰若聞道生也得死也得曰若聞道而死方是死得是死是則在生也都是若不聞道在生也做不是到死也不是吾儒只是要理㑹這道理生也是這理死也只是這理佛家卻説被這理勞攘百端費力要掃除這理教無了一生被這理撓一生被這心撓問伊川説此一段及呂氏説動容周旋中禮盛徳之至君子行法俟命是此意否曰這是両項動容周旋中禮這是聖人事聞道自不足以言之自與道為一了自無可得聞行法以俟命是見得了立定恁地做問伊川雲得之於心是為有得不待勉強學者須當勉強是如何曰這兩項又與上別這不待勉強又不是不勉而中從容中道只是見得通徹透做得順便如所謂樂循理底意思問曾子易簀當時若差了這一著喚作聞道不聞道曰不論易簀與不易簀只論他平日是聞道與不聞道平日已是聞道那時萬一有照管不到也無奈何問若果已聞道到那時也不到會放過曰那時是正終大事既見得自然不放過〈以上語類五條〉
　　士志於道章
　　問志於道而恥惡衣惡食既是志道如何尚如此曰固有這般半上半落底人其所謂志也是志得不力只是名為志道及外物來誘則又遷變了這箇最不濟事〈語類〉
　　君子之於天下也章
　　文矩問君子之於天下也一章曰義是吾心所處之宜者見事合恁地處則隨而應之更無所執也
　　先生問謝氏謂君子之心果有所倚乎如何看義剛雲只是隨事物去量度不是倚於義曰只是把心去看是與不是義剛因問無可無不可皆是無所容心但聖人是有箇義佛老是聼其自然是恁地否曰聖人也不説道可也不説道不可但看義如何耳佛老皆不賭是不是我要道可便是可我要道不可便是不可只由在我説得〈以上語類二條〉
　　無適無莫敬夫雲或曰異端無適無莫而不知義之與比失之矣夫異端之所以不知義者正以其有適有莫也某謂異端有適有莫蓋出於程子之言然譏其無適莫而不知義亦謝氏之説言雖不同而各有所指未可遽以此而非彼也若論先後則正以其初無適莫而不知義故徇其私意以為可否而反為有適有莫既有適莫故遂不復求義之所在而卒陷於一偏之説也〈與張敬夫論癸巳論語説〉
　　義之與比但言惟義是從耳伊川先生似謂有義之人則親比之恐非文意〈荅都昌縣學諸生○以上文集二條〉
　　君子懷徳章
　　此是君子小人相對説看尹子之説得之若一串説底便添兩箇則字惠字下又著添字又問懐刑曰只是君子心常存法大抵君子便思量苦底小人便思量甜底又有一説懷刑作恤刑懷徳作施徳要之不如好善而惡不仁者是
　　君子懷刑如禮記所謂畏法令又如肅政教之類皆是或謂如問國之大禁而後敢入是否曰不必如此説只此懐刑一句亦可為善如違條礙貫底事不做亦大叚好了〈以上語類二條〉
　　放於利而行章
　　放於利而行多怨只是要便宜底人凡事只認自家有便宜處做便不恤他人所以多怨
　　放於義而行只據道理做去亦安能盡無怨於人但識道理者須道是雖有怨者如何恤得他若放於利則悖理徇私其取怨之多必矣〈以上語類二條〉
　　能以禮讓為國章
　　不能以禮讓為國是徒能進退可觀容止可度及到𦂳要處卻不能讓雖有這繁文末節處亦無用亦不得謂之禮
　　問讓者禮之實也莫是辭讓之端發於本心之誠然故曰讓是禮之實曰是若玉帛交錯固是禮之文而擎跽曲拳升降俛仰也只是禮之文皆可以偽為惟是辭讓方是禮之實這卻偽不得既有是實自然是感動得人心若以好爭之心而徒欲行禮文之末以動人如何感化得他問如禮何一句從來諸先生都説得費力今説讓是禮之實則此句尤分明曰前輩於這般處也自闊畧〈以上語類二條〉
　　不患無位章
　　不患無位患所以立猶雲不怕無官做但怕有官不會做若有致君澤民之具逹則行之無位非所患也
　　不患莫己知求為可知也不患人之不己知患不知人也這箇須看聖人所説底語意只是教人不求知但盡其在我之實而已看聖人語意了又看今人用心也有務要人知者只是看這語意差便要如此所謂求為可知只是盡其可知之實非是要做些事便要夸張以期人知這須看語意如居易以俟命也只教人依道理平平做將去看命如何卻不是説闗門絶事百様都不管安坐以待這命〈以上語類二條〉
　　子曰參乎章
　　問一以貫之曰且要沈潛理會此是論語中第一章若看未透且看後面去卻時時將此章來提省不要忘卻久當自明矣
　　問一貫之説曰須是要本領是本領若是事事發出來皆是本領若不是事事皆不是也
　　或問一貫曰如一條索曾子都將錢十十數了成百隻是未串耳若他人則零亂錢一堆未經數便把一條索與之亦無由得串得
　　一以貫之猶言以一心應萬事忠恕是一貫底註腳一是忠貫是恕底事
　　忠恕一貫忠在一上恕則貫乎萬物之間只是一箇一分著便各有一箇一老者安之是這箇一少者懷之亦是這箇一朋友信之亦是這箇一莫非忠也恕則自忠而出所以貫之者也
　　忠是一恕是貫忠只是一箇真實自家心下道理直是真實事事物物接於吾前便只把這箇真實應副將去自家若有一豪虗偽事物之來要去措置他便都不實便都不合道理若自家真實事物之來合小便小合大便大合厚便厚合薄便薄合輕便輕合重便重一一都隨他面分應副將去無一事一物不當這道理
　　道夫竊謂夫子之道如太極天下之事如物之有萬物雖有萬而所謂太極者則一太極雖一而所謂物之萬者未嘗虧也至於曾子以忠恕形容一貫之妙亦如今人以性命言太極也不知是否曰太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中
　　問忠恕一貫曰不要先將忠恕説且看一貫底意思如堯之克明峻徳黎民於變時雍夫子立之斯立動之斯和這須從裏面發出來方會如此曾子工夫已到如事親從兄如忠信講習千條萬緒一身親歴之聖人一㸃他便醒元來只從一箇心中流出來如夜來守約之説只是曾子篤實每事必反諸身所謂孝所謂禮必窮到底若只守箇約卻沒貫處
　　論恕雲若聖人只是流出來不待推
　　問曽子何必待孔子提醒曰他只見得一事一理不知只是一理曰使孔子不提之久還自知否曰知
　　盡己為忠推己為恕忠恕本是學者事曾子特借來形容夫子一貫道理今且粗解之忠便是一恕便是貫有這忠了便做出許多恕來聖人極誠無妄便是忠問聖人之忠即是誠否曰是聖人之恕即是仁否曰是問在學者言之則忠近誠恕近仁曰如此則已理㑹得好了若中庸所説便正是學者忠恕道不逺人者是也忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人只是取諸己而已問明道以天地變化草木蕃為充擴得去底氣象此是借天地之恕以形容聖人之恕否曰是維天之命於穆不已一元之氣流行不息處便是忠
　　如忠恕處前輩説甚多惟程先生甚分曉因問集註説忠恕謂盡己之謂忠推己之謂恕此借學者之事以明之在聖人則至誠無息而萬物各得其所也如此則忠恕卻有兩用不知如何曰皆只是這一箇學者是這箇忠恕聖人亦只是這箇忠恕天地亦只是這箇忠恕但聖人熟學者生聖人自胷中流出學者須著勉強然看此忠恕二字本為學者做工夫處説子思所謂違道不逺正謂此也曾子懼門人不知夫子之道故舉學者之事以明之是即此之淺近而明彼之髙深也
　　蜚卿問恕字古人所説有不同處如己所不欲勿施於人便與大學之絜矩程子所謂推己都相似如程子所引乾道變化各正性命及大學中説有諸己而後求諸人卻兼通不得如何曰也只是一般但對副處別子細看便可見今人只是不曾子細看某當初似此類都逐項寫出一字對一字看少閒紙上底通心中底亦脫然且如乾道變化各正性命各正性命底便如乾道變化底所以為恕直卿問程子言如心為恕如心之義如何曰萬物之心便如天地之心天下之心便如聖人之心天地之生萬物一箇物裏面便有一箇天地之心聖人於天下一箇人裏面便有一箇聖人之心聖人之心自然無所不到此便是乾道變化各正性命聖人之忠恕也如己所不欲勿施於人便是推己之心做到那物上賢者之忠恕也這事便是難且如古人云不廢困窮不虐無告自非大無道之君孰肯廢虐之者然心力用不到那上便是自家廢虐之須是聖人方㑹無一處不到又問以己及物仁也推己及物恕也上句是聖人之恕下句是賢者之恕否曰上箇是聖人之恕下箇賢者之仁聖人之恕便是衆人之仁衆人之仁便是聖人之恕
　　忠恕一段明道解得極分明其曰以己及物仁也推己及物恕也忠恕違道不逺是也分明自作一截説下面忠恕一貫之以下卻是言聖人之忠恕故結雲所以與違道不逺異者動以天爾若曰中庸之言則動以人爾
　　問維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也曰恕字正在兩隔界頭只看程子説盡己之謂忠推己之謂恕便分明恕是推己及物使各得其所處盡故侯氏亦云盡物之謂恕
　　一譬如元氣八萬四千毛孔無不通貫是恕也又曰一以貫之只是萬事一理伊川謂言仁義亦得蓋仁是統體義是分別某謂言禮樂亦得樂統同禮辨異言畢復抗聲而誦曰天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉
　　問侯氏雲盡物之謂恕程子不以為然何也曰恕字上著盡字不得恕之得名只是推己盡物卻是於物無所不盡意思自別
　　亞夫問忠恕而已矣曰此曾子借學者忠恕以明一貫之妙蓋一貫自是難説得分明惟曽子將忠恕形容得極好學者忠恕便待推方得才推便有比較之意聖人更不待推但老者安之少者懷之朋友信之便是聖人地位如一泓水在此自然分流四出借學者忠恕以形容一貫猶所謂借粗以形容細趙至道雲如所謂堯舜之道孝弟否曰亦是但孝弟是平説曾子説忠恕如説小徳川流大徳敦化一般自有交關妙處當時門弟想亦未曉得惟孔子與曾子曉得自後千餘年更無人曉得惟二程説得如此分明其門人更不曉得惟侯氏謝氏曉得某向來只惟見二程之説卻與胡籍溪范直閣説二人皆不以為然及後來見侯氏説得元來如此分明但諸人不曾子細看爾直卿雲聖人之忠是天之天聖人之恕是天之人忠恕只是學者事不足以言聖人只是借言爾猶雲亹亹文王文王自是純亦不已亹亹不足以言之然亹亹便有純亦不已意思又雲忠猶木根恕猶枝葉條榦
　　忠恕一以貫之曾子假忠恕二字以發明一貫之理蓋曾子平日無所不學看禮記諸書曾子那事不理㑹來但未知所以一故夫子於此告之而曾子洞然曉之而無疑賀孫問告子貢一以貫之章集註雲彼以行言此以知言是就二子所到上説如何曰看上下語脈是如此夫子吿曾子曾子只説夫子之道忠恕而已矣這就行上説夫子告子貢乃雲汝以予為多學而識之者與這是只就知上説賀孫因舉大學或問雲心之為物實主於身其體則有仁義禮智信之性其用則有惻隱羞惡恭敬是非之情渾然在中隨感而應以至身之所具身之所接皆有當然之則而自不容己所謂理也元有一貫意思曰然施之君臣則君臣義施之父子則父子親施之兄弟則兄弟和施之夫婦則夫婦別都只由這箇心如今最要先理㑹此心又雲通書一處説隂陽五行化生萬物五殊二實二本則一亦此意又雲如千部文字萬部文字字字如此好面面如此好人道是聖賢逐一寫得如此聖人告之曰不如此我只是一箇印板印將去千部萬部雖多只是一箇印板又雲且看論語如鄉黨等處待人接物千頭萬狀是多少般聖人只是這一箇道理做出去明道説忠恕當時最錄得好
　　公謹問莫是曽子守約故能如此曰不然卻是曾子件件曾做來所以知若不曾躬行踐履如何識得公謹復問是他用心於內所以如此曰只是朴實頭去做了夫子告人不是見他不曾識所以吿他曾子只是曽經歴得多所以告他子貢是識得多所以告他忠如瓶中之水恕如瓶中瀉在盞中之水忠是洞然明白無有不盡恕是知得為君推其仁以待下為臣推其敬以事君
　　曾子是事實上做出子貢是就識上見得看來曾子從實處做一直透上去子貢雖是知得較似滯在知識上
　　子貢平日是於前言往行上著工夫於見識上做得亦到夫子恐其亦以聖人為多學而識之故問之子貢方以為疑夫子遂以一貫告之子貢聞此別無語亦未見得子貢理會得理㑹不得自今觀之夫子只以一貫語此二人亦須是他承當得想亦不肯説與領㑹不得底人曾子是踐履篤實上做到子貢是博聞強識上做到夫子舍二人之外別不曾説不似今人動便説一貫也所謂一者對萬而言今卻不可去一上尋須是去萬上理㑹若只見夫子語一貫便將許多合做底事都不做只理㑹一不知卻貫箇甚底〈以上語類二十二條〉
　　所謂忠恕者乃曾子於一貫之語黙有所契因門人之問故於所見道體之中指此二事日用最切者以明道之無所不在所謂己矣者又以見隨寓各足無非全體也忠恕兩字在聖人有聖人之用在學者有學者之用如曾子所言則聖人之忠恕也無非極致二程所謂維天之命於穆不已天地變化草木蕃者正所以發明此義也如夫子所以告學者與子思中庸之説則為學者言之也故明道先生謂曾子所言與違道不逺異者動以天爾蓋動以天者事皆處極曾子之所言者是也學者之於忠恕未免參較彼已推己及人則宜其未能誠一於天安得與聖人之忠恕者同日而語也若曾子之所言則以聖人之忠恕言之而見其與性與天道者未嘗有二所以為一貫也然此所謂異者亦以所至之不同言之猶中庸安行利行勉行之別耳茍下學而上逹焉則亦豈有所隔閡哉〈與范直閣〉
　　誠字以心之全體而言忠字以其應事接物而言〈此義理之本名也〉若曾子之言忠恕則是聖人之事故其忠與誠恕與仁得通言之〈恕本以推己及物得名在聖人則為以己及物矣○荅程允夫〉
　　忠恕二字其本義只是學者衆人之事曾子所言乃藉此以形容聖人一貫之妙程子之言又借天地造化之體用以明聖人之事須作三節看見得各有下落則一章之指自通貫矣更徐翫之非欲速所能逹也〈荅曾擇之〉
　　問參乎章伊川先生曰盡己之謂忠推己之謂恕忠體也恕用也而明道先生雲忠恕兩字要除一箇除不得而吾夫子嘗曰行之以忠是除恕字也又曰其恕乎是除忠字也此一疑也又忠恕果可以盡一一果止於忠恕乎曰此一段是論語中第一義不可只如此看宜詳味之行之以忠行處便是恕其恕乎所以恕者便是忠所以除不得也忠恕相為用之外無餘事所以為一故夫子曰吾道一以貫之而曾子曰忠恕而已矣而已矣者竭盡而無餘之詞也〈荅都昌縣學諸生○以上文集四條〉
　　君子喻於義章
　　問喻於義章曰小人之心只曉㑹得那利害君子之心只曉㑹得那義理見義理底不見得利害見利害底不見得義理
　　文振問此章曰義利只是箇頭尾君子之於事見得是合如此處處得其宜則自無不利矣但只是理㑹箇義卻不曾理㑹下面一截利小人卻見得下面一截利卻不理㑹事之所宜往往兩件事都有利但那一件事之利稍重得分豪便去做那一件君子之於義見得委曲透徹故自樂為小人之於利亦是於委曲纖悉間都理㑹得故亦深好之也
　　喻義喻利只是這一事上君子只見得是義小人只見得是利如伯夷見飴曰可以飬老盜跖見之曰可以沃戶樞蓋小人於利他見這一物便思量作一物事用他計較精密更有非君子所能知者緣是他氣稟中自元有許多鏖糟惡濁底物所以纔見那物事便出來應他這一箇穿孔便對那箇穿孔君子之於義亦是如此或曰伊川雲惟其深喻是以篤好若作惟其篤好是以深喻也得曰陸子靜説便是如此〈以上語類三條〉
　　見賢思齊焉章
　　見賢思齊焉見不賢而內自省也見人之善而尋己之善見人之惡而尋己之惡如此方是有益〈語類〉
　　事父母幾諫章
　　問幾諫曰幾㣲也只是漸漸細密諫不恁峻暴硬要闌截內則下氣怡色柔聲以諫便是解此意
　　又敬不違不違是主那諫上説敬已是順了又須委曲作道理以諫不違去了那幾諫之意也
　　問集註舉內則與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫將來説勞而不怨禮記説勞字似作勞力説如何曰諫了又諫被撻至於流血可謂勞矣所謂父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨勞只是一般勞
　　問幾㣲也㣲諫者下氣怡色柔聲以諫也見得孝子深愛其親雖當諫過之時亦不敢伸己之直而辭色皆婉順也見志不從又敬不違才見父母心中不從所諫便又起敬起孝使父母歡悅不待父母有難從之辭色而後起敬起孝也若或父母堅不從所諌甚至怒而撻之流血可謂勞苦亦不敢疾怨愈當起敬起孝此聖人教天下之為人子者不惟平時有愉色婉容雖遇諌過之時亦當如此甚至勞而不怨乃是深愛其親也曰推得也好又雲又敬不違者上不違㣲諫之意切恐唐突以觸父母之怒下不違欲諫之心務欲置父母於無過之地其心心念念只在於此若見父母之不從恐觸其怒遂止而不諫者非也欲必諫遂至觸其怒亦非也〈以上語類四條〉
　　問又敬不違非從父之令謂事親以禮無違於禮也所謂起敬起孝曰見志不從又敬不違則不得已而從父之令者有矣勞而不怨則所謂悅則復諌不敢疾怨也若不從而遂違之則父子或至相夷矣〈荅程允夫○文集〉
　　父母在章
　　問父母在不逺遊遊必有方曰為人子須是以父母之心為心父母愛子之心未嘗少置人子愛親之心亦當跬歩不忘若是逺遊不惟父母思念之切人子去親庭既逺溫凊定省之禮自此間闊所以不逺遊如或有事勢須當遊亦必有定所欲親知己之所在而無憂召己則必至而無失〈語類〉
　　父母之年章
　　一則以喜一則以懼只是這一事上既喜其壽只這壽上又懼其來日之無多註中引既喜其壽又懼其衰㣲差些如此卻是兩事矣〈語類〉
　　古者言之不出章
　　人之所以易其言者以其不知空言無實之可恥也若恥則自是力於行而言之出也不敢易矣這箇只在恥上〈語類〉
　　以約尖之章
　　問以約失之者鮮凡人須要檢束令入規矩凖繩便有所據守方少過失或是侈然自肆未有不差錯曰説得分明〈語類〉
　　約有收斂近裏著實之意非徒簡而已上蔡説得好〈荅曽擇之○文集〉
　　君子欲訥於言章
　　問言懼其易故欲訥訥者言之難出諸口也行懼其難故欲敏敏者力行而不惰也曰然〈語類〉
　　徳不孤章
　　問徳不孤必有鄰鄰是朋類否曰然非惟君子之徳有類小人之徳亦自有類
　　論語中徳不孤是同聲相應同氣相求吉人為善便自有吉人相伴凶徳者亦有凶人同之是徳不孤必有鄰也易中徳不孤謂不只一箇徳蓋內直而外方內外皆是徳故不孤是訓爻辭中大字若有敬而無義有義而無敬即孤矣〈以上語類二條〉
　　事君數章
　　問集註引胡氏一段似專主諫而言恐交際之間如諂媚之類亦是數不止是諫曰若説交際處煩數自是求媚於人則索性是不好底事了是不消説以諫而數者卻是意善而事未善耳故聖人特言之以警學者〈語類〉
　　問事君數斯辱矣胡氏曰事君諫不行〈云云〉某竊以為事君而納忠交友而責善職所當然而心之不能已者本非有求榮求親之心恐胡氏之説不能無過未知如何曰胡氏説盡人情未有不是處〈荅潘子善○文集〉








　　御纂朱子全書卷十二
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十三
　　論語四
　　公冶長第五
　　子謂公冶長章
　　問公冶長可妻伊川以避嫌之事賢者不為況聖人乎自今人觀之閨門中安知無合著避嫌處曰聖人正大道理合做處便做何用避嫌問古人門內之治恩掩義門外之治義斷恩㝢恐閨門中主恩怕亦有避嫌處曰固是主恩亦須是當理方可某看公浙人多要避嫌程子所謂年之長㓜時之先後正是解或人之説未必當時如此大抵二人都是好人可託或先是見公冶長遂將女妻他後來見南容亦是箇好人又把兄之女妻之看來文勢恐是孔子之女年長先嫁兄之女少在後嫁亦未可知程子所謂凡人避嫌者皆內不足實是如此
　　問子謂南容章集注云以其謹於言行如其三復白圭固見其謹於言矣謹於行處雖未見然言行實相表裏能謹於言必能謹於行矣曰然〈以上語類二條〉
　　問子謂公冶長可妻也長之可妻以其平昔之行也非以無罪陷於縲絏為可妻也曰雖嘗陷於縲絏而非其罪則其平昔之行可知〈荅程允夫○文集〉
　　子謂子賤章
　　問魯無君子斯焉取斯曰居鄉而多賢其老者吾當尊敬師事以求其益其行輩與吾相若者則納交取友親炙漸磨以涵養德性薰陶氣質
　　問子謂子賤章曰看來聖人以子賤為君子哉若人此君子亦是大槩説如南宮适出子曰君子哉若人一般大抵論語中有説得最高者有大槩説如言賢者之類若言子賤為君子而子貢未至於不器恐子賤未能強似子貢又子賤因魯多君子而後有所成就不應魯人強似子貢者如此之多〈以上語類二條〉
　　子貢問賜也何如章
　　叔蒙問子貢通博明逹若非止於一能者如何卻以器目之莫是亦有窮否曰畢竟未全備〈語類〉
　　或曰雍也章
　　林一之問孔子於仲弓不知其仁如何曰孔子既不保他必是也有病痛然這一章是不佞要緊佞不是諂佞是箇口快底人事未問是不是一時言語便抵當得去子路使子羔為費宰子曰賊夫人之子子路曰何必讀書然後為學子曰是故惡夫佞者子路未問是與不是臨時撰得話來也好可見是佞
　　問為人君止於仁若是未仁則不能視民猶已而不足為君然夫子既許仲弓南面而又曰未知其仁如何曰言仁有粗細有只是指那慈愛而言底有就性上説底這箇便較細膩若有一豪不盡不害為未仁只是這箇仁但是那箇是淺底這箇是深底那箇是疎底這箇是密底〈以上語類二條〉
　　子使漆雕開仕章
　　陳仲卿問子使漆雕開仕章曰此章當於斯字上看斯是指箇甚麽未之能信者便是於這箇道理見得未甚透徹故信未及看他意思便把箇仕都輕看了
　　或問吾斯之未能信曰知得深便信得篤理合如此者必要如此知道不如此便不得如此只此是信且如人孝亦只是大綱説孝謂有些小不孝處亦未妨又如忠亦只是大綱説忠謂便有些小不忠處亦未妨即此便是未信此是漆雕開心上事信與未信聖人何縁知得只見他其才可仕故使之仕他揆之於心有一豪未得不害其為未信仍更有志於學聖人所以説之又問謝氏謂其器不安於小成何也曰據他之才已自可仕只是他不伏如此又欲求進譬如一株樹用為椽桁已自可矣他不伏作椽桁又要作柱便是不安於小成也
　　信者自保得過之意知與行皆然自保得知得自保得行得漆雕開只是見得分明然亦不敢自保如此故曰吾斯之未能信蓋其絲豪隱微之閒自知之爾
　　漆雕開吾斯之未能信斯是甚底他是見得此箇道理了只是信未及他眼前看得闊只是踐履未純熟他是見得箇規模大不入這小底窠坐曾晳被他見得高下面許多事皆所不屑為到他説時便都恁地脫灑想見他只是天資高便見得恁地都不曾做甚工夫卻與曾子相反曾子便是著實歩歩做工夫到下梢方有所得曾晳末流便㑹成莊老想見當時聖人亦須有言語敲㸃他只是論語載不全
　　問吾斯之未能信曰信是於這箇道理上見得透全無些疑處他看得那仕與不仕全無𦂳要曾㸃亦然但見得那日用都是天理流行看見那作諸侯卿相不是緊要卻不是高尚要恁地説是他自看得沒緊要今人居鄉只見居鄉利害居官只見居官利害全不見道理他見得道理大小大了見那居官利害都沒緊要仕與不仕何害
　　問曾㸃漆雕開已見大意如何是已見大意曰是他見得大了便小合殺不得論語中説曾㸃處亦自可見如漆雕開只是此一句如何便見得地已見大意處然工夫只在斯字與信字上且説斯字如何㽦等各以意對曰斯只是這許多道理見於日用之間君臣父子仁義忠孝之理信是雖已見得如此卻自斷當恐做不盡不免或有過差尚自保不過雖是知其已然未能決其將然故曰吾斯之未能信
　　曾㸃開闊漆雕開深穩
　　曾㸃漆雕開已見大意若論見處開未必如㸃透徹論做處㸃又不如開著實邵堯夫見得恁地卻又只管作弄去〈以上語類八條〉
　　所論曾㸃大意則然但謂漆雕開有經綸天下之志則未必然正是已分上極親切處自覺有未盡耳雖其見處不及曾㸃之開闊得處未至如曾㸃之從容然其工夫精密則恐㸃有所不逮也以此見二人之規模格局大槩不相上下然今日只欲想像聖賢胷襟灑落處卻未有益須就自家下學致知力行處做工夫覺得極辛苦不快活便漸見好意思也〈荅曾擇之○文集〉
　　道不行章
　　問子路資質剛毅固是箇負荷容受得底人如何卻有那聞之喜及終身誦之之事曰也只縁他好勇故凡事粗率不能深求細繹那道理故有此事〈語類〉
　　孟武伯問子路仁乎章
　　仲由可使治賦才也不知其仁以學言也
　　問孟武伯問三子之仁而聖人皆不之許但許其才云云曰大槩是如此又問雖全體未是仁茍於一事上能當理而無私心亦可謂之一事之仁否曰不然蓋纔説箇仁字便用以全體言若一事上能盡仁便見他全體是仁了若全體有虧這一事上必不能盡仁纔説箇仁字便包盡許多事無不當理無私了所以三子當不得這箇仁字聖人只稱其才
　　子升問聖人稱由也可使治賦求也可使為宰後來求乃為季氏聚斂由不得其死聖人容有不能盡知者曰大約也只稱其材堪如此未論到心德處看不知其仁之語裏面卻煞有説話〈以上語類三條〉
　　子謂子貢曰章
　　問回賜孰愈一段大率比較人物亦必稱量其斤兩之相上下者如子貢之在孔門其德行蓋在冉閔之下然聖人卻以之比較顏子豈以其見識敏悟雖所行不逮而所見亦可幾及與曰然聖人之道大段用敏悟曉得時方擔荷得去如子貢雖所行未實然他卻極是曉得所以孔子愛與他説話縁他曉得故可以擔荷得去雖所行有未實使其見處更長一格則所行自然又進一歩聖門自曾顏而下便用還子貢如冉閔非無德行然終是曉不甚得擔荷聖人之道不去所以孔子愛呼子貢而與之語意蓋如此
　　居父問回也聞一知十即始見終是如何曰知十亦不是聞一件定知得十件但言知得多知得周徧又問聖人生知其與顏子不同處是如何曰聖人固生知終不成更不用理㑹但聖人較之顔子又知得多今且未要説聖人且只就自家地位看今只就這一件事聞得且未能理㑹得恰好處況於其他
　　顏子明睿所照子貢推測而知此兩句當玩味見得優劣處顏子是眞箇見得徹頭徹尾子貢只是暗度想像恰似將一物來比並相似只能聞一知二顏子雖是資質純粹亦得學力所以見得道理分明凡人有不及人處多不能自知雖知亦不肯屈服而子貢自屈於顏子可謂高明夫子所以與其弗如之説
　　明睿所照如箇明鏡在此物來畢照推測而知如將些子火光逐些子照去推尋〈以上語類四條〉
　　吾未見剛者章
　　吾未見剛者慾與剛正相反若耳之欲聲目之欲色之類皆是欲才有些被他牽引去此中便無所主焉得剛或者以申棖為剛必是外面悻悻自好聖人觀人直從裏面看出見得他中無所主只是色莊要人道好便是慾了安得為剛
　　或問剛與悻悻何異曰剛者外面退然自守而中不詘於慾所以為剛悻悻者外面有倔強之貌便是有計較勝負之意此便是慾也〈以上語類二條〉
　　子貢曰我不欲人之加諸我章
　　問子貢欲無加諸人夫子教之勿施於人何以異曰異處在無字與勿字上伊川説仁也恕也看得精〈語類〉
　　問我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人伊川解曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人仁也施諸己而不願亦勿施諸人恕也又語録曰施諸己而不願亦勿施諸人正解此兩句又曰我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人恕也近於仁矣然未至於仁也以有欲字耳前以為仁後以為恕而未仁二義不同若以有欲字便以為未仁則我欲仁斯仁至矣亦有欲字不知如何曰二先生説經如此不同處亦多或是時有先後或是差舛當以義理隱度而取捨之如此説則當以解為正蓋其義理最長而亦先生晚年所自著尤可信也欲仁之欲與欲無加諸人之欲文意不同不可以相比更推詳之〈荅石子重○文集〉
　　子貢曰夫子之文章章
　　子貢性與天道之歎見得聖門之教不躐等又見其言及此實有不可以耳聞而得之者
　　㝢問集註説性以人之所受而言天道以理之自然而言不知性與天道亦只是説五常人所固有者何故不可得聞莫只是聖人怕人躐等否曰這般道理自是未消得理㑹且就他威儀文辭處學去這處熟性天道自可曉又問子貢既得聞之後歎其不可得聞何也曰子貢亦用功至此方始得聞若未行得淺近者便知得他髙深作甚麽教聖人只管説這般話亦無意思天地造化隂陽五行之運若只管説要如何聖人於易方略説到這處子罕言利與命與仁只看這處便見得聖人罕曾説及此又舉子所雅言詩書執禮皆雅言也這處卻是聖人常説底後來孟子方説那話較多
　　叔器問謝氏文章性天道之説先生何故不取曰程先生不曾恁地説程先生説得實他説得虛安卿問先生不取謝氏説者莫是為他説只理㑹文章則性天道在其閒否曰也是性天道只在文章中然聖人教人也不恁地子貢當時不曽恁地説如天命之謂性便是分明指那性大哉乾元萬物資始便是説道理一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也便是性與天道只是不迎頭便恁地説〈以上語類三條〉
　　子路有聞章
　　問子路有聞未之能行唯恐有聞因舉子路數事以明子路好學如此而仕衛之出處乃如彼曰今只當就子路有聞上考究不須如此牽二三説不知要就此處學子路未之能行唯恐有聞還只要求子路不是處如此看恐將夲意失了就此言之見得子路勇於為善處他這處直是見得如此分明到得聞其正名處卻鶻突學者正要看他這處在衛又是別項説話也又曰可見古人為己之實處子路急於為善唯恐行之不徹譬如人之飲食有珍羞異饌須是吃得盡方好若喫不透亦徒然子路不急於聞而急於行今人唯恐不聞既聞得了寫在冊子上便了不去行處著工夫〈語類〉
　　子貢問曰孔文子章
　　問孔文子孔姞之事如此不好便敏而好學不恥下問濟得甚事而聖人取之何也曰古人諡法甚寛所謂節以一惠言只有一善亦取之節者節略而取其一善也孔文子固自不好只節此一惠則敏學下問亦是他好處
　　問孔文子之諡曰古人有善雖多而舉一以為諡如有十事皆善只舉一善可以包之如九事不善只有一善則亦可以一善為諡皆無一善而後名之曰幽厲凡二字諡非禮也如貞惠文子睿聖武公皆是饒兩字了周末王亦有二字諡〈以上語類二條〉
　　此章固因論諡而發然人有一善之可稱聖人亦必取之此天地之量也〈荅陳安卿○文集〉
　　子謂子産章
　　問子產溫良慈愷莫短於才否曰孔子稱子產有君子之道四安得謂短於才子產政事盡做得好不專愛人做得不是他須以法治之孟子所言惠而不知為政者偶一事如此耳
　　問其使民也義如都鄙有章上下有服田有溝洫廬井有伍之類謂為之裁處得是當使之得其定分也曰義字説得未是義字有剛斷之意其養民則惠使民則義惠字與義字相反便見得子產之政不專在於寛就都鄙有章處看得見義字在子產上不在民上〈以上語類二條〉
　　臧文仲居蔡章
　　山節藻梲為藏龜之室以凟鬼神便是不知古人卜筮之事固有之但一向靠那上去便是無意智了如祀爰居是見一鳥飛來便去祀他豈是有意智看他三不知皆是瀆鬼神之事山節藻梲不是僭若是僭時孔子當謂之不仁臧文仲在當時既沒其言立人皆説是非常底人孔子直是見他不是處此篇最好看便見得聖人微顯闡幽處〈語類〉
　　子張問曰令尹子文章
　　或問令尹子文之忠若其果無私意出於至誠惻怛便可謂之仁否曰固是然不消泥他事上説須看他三仕三已還是當否以舊政告新令尹又須看他告得是否只縁他大體既不是了故其小節有不足取如管仲之三歸反坫聖人卻與其仁之功者以其立義正也故管仲是天下之大義子文是一人之私行耳譬如仗節死義之人視坐亡而立化者雖未必如他之翛然然大義卻是彼雖去得好卻不足取也
　　問子文之忠文子之清聖人只是就其一節可取如仁卻是全體所以不許他曰也恁地説不得如三仁聖人也只是就他一節上説畢竟一事做得是時自可以見其全體古人謂觀鳳一羽足以知其五色之脩如三子之事皆不可見聖人當時許之必是有以見得他透徹若二子之事今皆可考其病敗亦可見以表證裏則其裏也可知矣
　　問子文之忠文子之清未知焉得仁曰此只就二子事上説若比干伯夷之忠清是就心上説若論心時比干伯夷已是仁人若無讓國諫紂之事亦只是仁人蓋二子忠清元自仁中出若子文文子夫子當時只見此兩件事是清與忠不知其如何得仁也又曰夫欲論仁如何只將一兩件事便識得此人破須是盡見得他表裏方識得破
　　問五峯問南軒陳文子之清令尹子文之忠初無私意如何聖人不以仁許之枅嘗思之而得其説曰仁之體大不可以一善名須是事事盡合於理方謂之仁若子文之忠雖不加喜慍於三仕三已之時然其君僭王竊號而不能正救文子之清雖棄十乘而不顧然崔氏無君其惡已著而略不能遏止之是盡於此而不盡於彼能於其小而不能於其大者安足以語仁之體乎曰讀書不可不子細如公之説只是一説非聖人當日夲意夫仁者心之德使二子而果無私心則其仕已而無喜慍當不特謂之忠而謂之仁棄十乘而不居當不特謂之清而謂之仁聖人所以不許二子者正以其事雖可觀而其夲心或有不然也
　　令尹子文陳文子等是就人身上説仁若識得仁之統體即此等不難曉矣或曰南軒解此謂有一豪私意皆非仁如令尹子文陳文子以終身之事求之未能無私所以不得為仁曰孔子一時荅他亦未理㑹到他終身事只據子張所問底事未知是出於至誠惻怛未知是未能無私孔子皆不得而知故曰未知焉得仁非是以仕已無喜慍與棄而違之為非仁也這要在心上求然以心論之子文之心勝文子之心只是心中有些小不慊快處便是不仁文蔚曰所以孔子稱夷齊曰求仁而得仁又何怨曰便是要見得到此〈以上語類五條〉
　　問令尹子文之忠陳文子之清固非不仁者之所能為聖人特許其忠清而不許其仁今因夫子之不許其仁而遂疑二子之忠清未必皆出於理之所當然而猶未免於怨悔之私則聖人之所以許之者亦有不盡之意矣曰二子忠清而未盡當理故但可謂之忠清而未得為仁此是就其事上著實硏究出來若不如此看即不知忠清與仁有何分別此須作箇題目入思議始得未易如此草草説過也〈荅劉季章〉
　　問或謂伊川先生令尹子文之忠陳文子之清使聖人為之是仁否先生曰不然聖人為之亦只是清忠先生解雲心德全體非事為一節可論但二子之清忠使聖人為之固只是清忠莫亦是仁中之清忠與二子異孔子謂二子之清忠而未仁某謂二人既未仁則清忠亦未至似此反觀之如何曰此説得之〈荅鄭子上○以上文集二條〉
　　季文子三思而後行章
　　問季文子三思而後行章曰思之有未得者須著子細去思到思而得之這方是一思雖見得已是又須平心更著思一遍如此則無不當者矣若更過思則如秤子稱物相似推來推去輕重卻倒不定了
　　問看雍也更有何商量處賀孫曰向看公冶長一篇如微生髙季文子三思二章覺得於人情未甚安曰是如何未安如今看得如何曰向看得如乞醯事也道是著如此委曲三思事也道是著如此審細如今看來乃天理人慾相勝之機曰便是這般所在夲是平直易看只縁被人説得支蔓故學者多看不見這般所在如一件物事相似自恁地平平正正更不著得些子蹺欹是公鄉里人去説這般所在卻都勞攘了凡事固是著審細才審一番又審一番這道理是非已自分曉少閒纔去計較利害千思百算不能得了少閒多滾得一齊沒理㑹了問這差處是初閒略有些意差後來意上生意不能得了曰天下事那裏被你算得盡才計較利害莫道三思雖百思也只不濟事如今人須要計較到有利無害處所以人慾只管熾義理只管滅橫渠説聖人不教人避凶而趨吉只教人以正信勝之此可破世俗之論這不是他看這道理洞徹如何説得到這裏若不是他堅勁峭絶如何説得到這裏又雲聖人於微處一一指㸃出來教人他人看此二章也只道是似閒〈以上語類二條〉
　　問再斯可矣再字未詳如何方是一番思如何方是再番思曰事到面前便斷置了是一番思斷置定了更加審訂是第二番思〈荅陳安卿〉
　　問語錄曰為惡之人未嘗知有思有思則為善矣至於再則已審三則私意起而反惑矣楊先生尹先生皆言三則惑或者謂周公仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦所思又不止三也曰橫渠先生曰未知立心惡思多之致疑已知立心惡講治之不精講治之思莫非術內雖勤而何厭推此求之可見〈荅都昌縣學諸生○以上文集二條〉
　　甯武子邦有道則知章
　　問甯武子曰此無甚可疑邦有道安分做去故無事可稱邦無道則全身退聽非難人皆能如此唯其不全身退聽卻似愚然又事事處置得去且不自表著其能此所以謂其愚不可及也
　　甯武子邦無道則愚曰愚有兩節有一般愚而冒昧向前底少閒都做壞了事如甯武子雖冒昧向前不露圭角只猝猝做將去然少閒事又都做得了此其愚不可及也
　　甯武子當衞成公出奔時煞曾經營著力來愚只是沈晦不認為己功故不可及若都不管國家事以是為愚豈可以為不可及也〈以上語類三條〉
　　子在陳章
　　斐然成章也是自成一家了做得一章有頭有尾且如狂簡眞箇了得狂簡底事不是半上落下雖與聖賢中道不同然畢竟是他做得一項事完全與今學者有頭無尾底不同聖人不得中道者與之故不得已取此等狂狷之人尚有可裁節使過不及歸於中道不似如今人不曾成得一事無下手腳裁節處且如眞箇了得一箇狂𥳑地位也自早不易得釋老雖非聖人之道卻被他做得成一家
　　或問子在陳一章看得夫子行道之心切於傳道之心曰也不消如此説且如人而今做事還是做目前事還是做後面事蓋道行於時自然傳於後然行之於時而傳之於後則傳之尤廣也或曰如今日無非堯舜禹湯之道曰正此謂也又問裁之為義如物之不正須裁割令正也曰自是如此且如狂𥳑底人不裁之則無所收檢而流入於異端蓋這般人只管是要他身高都不理㑹事所以易入於異端大率異端皆是遯世高尚底人素隱行怪之人其流為佛老〈又曰遯世高尚皆是苦行底人〉而今所以無異端縁那様人都便入佛老去了且如孟之反不伐是他自占便宜處便如老氏所謂不為天下先底意思子桑子死琴張弔其喪而歌是不以生死芥蔕便如釋氏如此等人雖是志意高遠然非聖人有以裁正之則一向狂去更無收殺便全不濟事了又雲仁民愛物固是好事若流入於墨氏摩頂放踵而利天下為之則全不好了此所以貴裁之也〈以上語類二條〉
　　伯夷叔齊章
　　文振問不念舊惡怨是用希曰此與顏子不遷怒意思相似蓋人之有惡我不是惡其人但是惡其惡耳到他既改其惡便是無可惡者今人見人有惡便惡之固是然那人既改其惡又從而追惡之此便是因人一事之惡而遂惡其人卻不是惡其惡也
　　不念舊惡非惡其人也惡其人之無狀處昨日為善今日為惡則惡之而不好矣昨日為惡今日為善則好之而不惡矣皆非為其人也聖人大率如此但伯夷平日以隘聞故特明之〈以上語類二條〉
　　孰謂微生高直章
　　行夫問此一章曰人煞有將此一段作好説謂其不如此抗直猶有委曲之意自張子韶為此説今煞有此説昨見戴少望論語講義亦如此説這一段下連巧言令色足恭都是一意當初孔門編排此書已從其類只自看如今有人來乞些醯亦是閒底事只是與他説自家無鄰人有之這是多少正大有何不可須要自家取來卻作自底與之是甚氣象這夲心是如何凡人慾恩由己出皆是偏曲之私恩由己出則怨將誰歸〈語類〉
　　巧言令色足恭章
　　義剛説足恭雲只是過於恭曰所謂足者謂夲當只如此我卻以為未足而添足之故謂之足若夲當如此而但如此則自是足了乃不是足凡制字如此類者皆有兩義
　　足去聲讀求足乎恭也是加添之意蓋能恭則禮已止矣若又去上面加添些子求足乎恭便是私慾也
　　巧言令色足恭與匿怨皆不誠實者也人而不誠實何所不至所以可恥與上文乞醯之義相似
　　丘明所恥如此左傳必非其所作〈以上語類四條〉
　　顏淵季路侍章
　　問車馬輕裘與朋友共亦常人所能為之事子路舉此而言卻似有車馬衣裘為重之意莫與氣象煞遼絶否曰固則是只是如今人自有一等鄙吝者直是計較及於父子骨肉之閒或有外面勉強而中心不然者豈可與子路同日而語子路氣象非富貴所能動矣程子謂豈可以勢利拘之哉
　　或問子路願車馬衣輕裘與朋友共是他做工夫處否曰這也不是他做工夫亦是他心裏自見得故願欲如此然必有別做工夫處若依如此做工夫大段粗了又問此卻見他心曰固是此見得他心之恢廣磨去得那私意然也只去得那粗底私意如顏子卻是磨去那近裏底瞭然皆是對物我而言又雲狂𥳑底人做來做去沒收殺便流入異端如子路底人做來做去沒收殺便成任俠去又問學者做工夫須自子路工夫做起曰亦不可如此説且如有顏子資質底不成交他做子路也
　　叔器曰子路但及朋友不及他人所以較小曰願車馬衣輕裘與朋友共以朋友有通財之義故如此説那行道之人不成無故解衣衣之但所以較淺小者他能捨得車馬輕裘未必能捨得勞善有善未必不伐有勞未必不施若能退後省察則亦深密向前推廣則亦闊大范益之雲顏子是就義理上做工夫子路是就事上做工夫曰子路是就意氣上做工夫顔子自是深潛純粹較別子路是有些戰國俠士氣象學者亦須如子路恁地割捨得士而懐居不足以為士矣若今人恁地畏首畏尾瞻前顧後粘手惹腳如何做得事成恁地莫道做好人不成便做惡人也不成〈先生至此聲極洪〉
　　或問有人於此與朋友共實無所憾但貧乏不能復有所置則於所敝未能恝然忘情則如之何曰雖無憾於朋友而眷眷不能忘情於已敝之物亦非賢逹之心也
　　問無伐善無施勞善與勞如何分別曰善是自家所有之善勞是自家做出來底
　　顏淵子路只是要克去驕吝二字如謝氏對伊川雲知矜之為害而改之然謝氏終有矜底意如解孟之反不伐便著意去解
　　問老者安之朋友信之少者懐之孔子只舉此三者莫是朋友則是其等輩老者則是上一等人少者則是下一等此三者足以該盡天下之人否曰然
　　吳伯英講子路顏淵夫子言志先生問衆人曰顏子季路所以未及聖人者何衆人未對先生曰子路所言只為對著一箇不與朋友共敝之而有憾在顔子所言只為對著一箇伐善施勞在非如孔子之言皆是循其理之當然初無待乎有所懲創也子路之志譬如一病人之最重者當其既甦則曰吾當謹其飲食起居也顔子之志亦如病之差輕者及其既甦則曰吾當謹其動靜語黙也夫飲食起居動靜語黙之知所謹蓋由不知謹者為之對也曾不若一人素能謹䕶調攝渾然無病問其所為則不過曰飢則食而渴則飲也此二子之所以異於聖人也〈閎祖錄雲子路顔淵夫子言志伊川諸説固皆至當然二子之所以異於夫子者更有一意無憾對憾而言也無伐無施對伐施而言也二子日前想亦未免此病今方不然如人病後始願不病故有此言如夫子則更無懲創不假修為此其所以異也〉
　　子路有濟人利物之心顏子有平物我之心夫子有萬物得其所之心
　　亞夫問子路言志處曰就聖人上看便如日出而爝火息雖無伐善無施勞之事皆不必言矣就顏子上看便見得雖有車馬衣裘共敝之善既不伐不施卻不當事了不用如子路樣著力去做子路雖不以車馬輕裘為事然畢竟以此為一件功能此聖人大賢氣象所以不同也
　　問顏淵季路夫子言志曰今學者只從子路比上去不見子路地位煞高是上面有顔子底一層見子路低了更有夫子一層又見顔子低了學者望子路地位如何㑹做得他底他這氣象煞大不如是何以為聖門高弟
　　問願聞子之志雖曰比子路顏子分明氣象不同然觀曾㸃言志一段集註盛贊其雖答言志之問而初實未嘗言其志之所欲為以為曾㸃但知樂所樂而無一豪好慕之心作為之想然則聖人殆不及曾㸃耶曰聖人所言雖有及物之意然亦莫非循其理之自然使物各得其所而已不勞焉又何害於天理之流行哉蓋曾㸃所言卻是意思聖人所言盡是事實
　　問老者安之云云一説安者安我也恭父謂兩説只一意先生曰語意向背自不同賀孫曰若作安老者説方是做去老者安我説則是自然如此了曰然因舉史記魯世家及漢書地里志雲魯道之衰洙泗之間斷斷如也謂先魯盛時少者代老者負荷老者即安之到後來少者亦知代老者之勞但老者自不安於役少者故道路之閒只見遜讓故曰斷斷如也注云分辯之意也
　　問仲由何以見其求仁曰他人於微小物事尚戀戀不肯捨仲由能如此其心廣大而不私己矣非其意在於求仁乎
　　問觀子路顏子孔子之志皆是與物共者也纔與物共便是仁然有小大之別子路求仁者也顏子不違仁者也孔子安仁者也求仁者是有志於此理故其氣象高遠可以入道然猶是車馬輕裘上做工夫顏子則就性分上做工夫能不私其己可謂仁矣然未免於有意只是不違仁氣象若孔子則不言而行不為而成渾然天理流行而不見其跡此安仁者也曰説得也穩大凡人有己則有私子路願車馬衣輕裘與朋友共其志可謂高逺然猶未離這軀殼裏顏子不伐其善不張大其功則高於子路然願無伐善無施勞便是猶有此心但願無之而已是一半出於軀殼裏孔子則離了軀殼不知那箇是已那箇是物凡學學此而已
　　伊川令學者看聖賢氣象曰要看聖賢氣象則甚且如看子路氣象見其輕財重義如此則其胷中鄙吝消了㡬多看顏子氣象見其無伐善無施勞如此則其胷中好施之心消了幾多此二事誰人胷中無雖顏子亦只願無則其胷中亦尚有之聖人氣象雖非常人之所可能然其如天底氣象亦須知常以是涵養於胷中又雲亦須看子路所以不及顔子處顏子所以不及聖人處吾所以不及賢者處卻好做工夫〈以上語類十六條〉
　　已矣乎章
　　問程子曰自訟不置能無改乎又曰罪已責躬不可無然亦不當長留在心胷為悔今有學者幸知自訟矣心胷之悔又若何而能不留耶曰改了便無悔又問已徃之失卻如何曰自是無可救了
　　時可問伊川雲自訟不置能無改乎譬如人爭訟一訟未決必至於再必至於三必至於勝而後已有過則亦必當攻責不已必至於改而後已曰伊川怕人有過只恁地訟了便休故説教著力看來世上也自有人徒恁地訟訟了便休只看有多少事來今日又恁地自訟明日又恁地自訟今年又恁地自訟明年又恁地自訟看來依舊不曾改變只是舊時人他也只知箇自訟是好事只是不誠於自訟〈以上語類二條〉
　　十室之邑章
　　或問美底資質固多但以聖人為生知不可學而不知好學曰亦有不知所謂學底如三家村裏有好資質底人他又那知所謂學又那知聖人如何是聖人又如何是生知堯如何是堯舜如何是舜若如此則亦是理㑹不得底了〈語類〉



　　御纂朱子全書卷十三



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十四
　　論語五
　　雍也第六
　　雍也可使南面章
　　仲弓見聖人稱之故因問子桑伯子如何想見仲弓平日也疑這人故因而發問夫子所謂可也者亦是連上面意思説也仲弓謂居敬而行𥳑固是居敬後自然能簡然亦有居敬而不行𥳑者蓋居敬則凡事嚴肅卻要亦以此去律事凡事都要如此此便是居敬而不行𥳑也
　　行夫問子桑伯子曰行𥳑只就臨民上説此段若不得仲弓下面更問一問人只道可也𥳑便道了也是利害故夫子復之曰雍之言然這亦見仲弓地歩煞高是有可使南面之基亦見得他深沈詳宻處論來𥳑已是好資稟較之煩苛瑣細使人難事亦煞不同然
　　是居敬以行之方好〈以上語類二條〉
　　問可也簡可者僅可而有所未盡之辭上句可使南面亦有可字此可字乃實許之與下可字意不同不審以何別之曰可字單稱與下文有所指者不同〈荅陳安卿○文集〉
　　問注言自處以敬則中有所主而自治嚴程子曰居敬則心中無物故所行自簡二説不相礙否先生問如何曰看集註是就本文説伊川就居簡處發意曰伊川說有未盡
　　居敬行簡是有夲領底簡居簡行簡是無夲領底簡程子曰居敬則所行自簡此是程子之意非仲弓夲意也
　　胡叔器問居敬則心中無物而所行自𥳑此説如何曰據某看居敬而行簡以臨其民他説而行簡以臨民則行簡自是一項這而字是別喚起今固有居敬底人把得忒重卻反行得煩碎底今説道居敬則所行自簡恐卻無此意臨下以簡御衆以寛簡自別是一項只是揀那𦂳要底來行又問看簡字也有兩樣曰只是這箇簡豈有兩樣又曰看他諸公所論只是爭箇敬字
　　問伊川説居敬則心中無物而自𥳑意覺不同曰是有些子差但此説自不相害若果能居敬則理明心定自是簡這説如一箇物相似內外都貫通行簡是外面説居敬自簡又就裏面説看這般所在固要知得與本文少異又要知得與本文全不相妨
　　問仲弓問子桑伯子章伊川曰內主於敬而簡則為要直內存乎簡則為疎略仲弓可謂知㫖者但下文曰子桑伯子之簡雖可取而未盡善故夫子云可也恐未必如此可也簡止以其簡為可爾想其他有未盡善特有簡可取故曰可也游氏曰子桑伯子之可也以其簡若主之以敬而行之則簡為善楊氏曰子桑伯子為聖人之所可者以其簡也夫主一之謂敬居敬則其行自簡但下文簡而廉一句舉不甚切今從伊川游氏楊氏之説伊川第二第三説皆曰居簡行簡乃所以不簡先有心於簡則多卻一簡恐推説太過既曰踈略則太簡可知不必雲多卻一簡如所謂乃所以不簡皆太過范氏曰敬以直內簡以臨人故堯舜脩己以敬而臨下以簡恐敬簡不可太分説居字只訓主字若以為主之敬而行之簡則可以為居則敬而行則簡則不可若雲脩己臨下則恐分了仲弓不應下文又總説以臨其民也又曰子桑伯子其處己亦若待人據夫子所謂可也𥳑乃指子桑伯子説仲弓之言乃發明𥳑字恐非以子桑伯子為居簡行簡也尹氏亦曰以其居𥳑故曰可也亦范氏之意呂氏以為引此章以證前章之説謝氏以為因前章以發此章之問皆是旁説然於正説亦無妨謝氏又曰居敬而行簡舉其大而略其細於敬字上不甚切不如楊氏作主一而簡自見曰可也簡當從伊川説剩卻一簡字正是解太𥳑之意乃所以不𥳑之説若解文義則誠有剩語若以理觀之恐亦不為過也范固有不密處然敬簡自是兩事以伊川語思之可見據此文及家語所載伯子為人亦誠有太𥳑之病謝氏因上章而發明之説是〈以上語類五條〉
　　哀公問弟子章
　　問不遷怒此是顏子與聖人同處否曰聖人固是不遷怒然不遷字在聖人分上説便小在顏子分上説便大蓋聖人合下自是無那遷了不著説不遷才説似猶有商量在若堯舜則無商量了是無了何遷之有何不遷之有
　　內有私意而至於遷怒者志動氣也有為怒氣所動而遷者氣動志也伯恭謂不獨遷於他人為遷就其人而益之便是遷此卻是不中節非遷也
　　或問顏子不貳過曰過只是過不要問他是念慮之過與形見之過只消看他不貳處既能不貳便有甚大底罪過也自消磨了
　　不遷怒不貳過一以為克己之初一以為用功之處曰自非禮勿視聽言動積習之久自見這箇意思
　　問學顔子當自不遷怒不貳過起曰不然此是學已成處又問如此當自四勿起曰是程子云顔子事斯語所以至於聖人後之學者宜服膺而勿失也
　　看文字且須平帖看他意緣地意思本自平帖如夜來説不遷怒不貳過且看不遷不貳是如何顔子到這裏直是渾然更無些子渣滓不遷怒如鏡懸水止不貳過如氷消凍釋如三月不違又是已前事到這裏已是渾淪都是道理是甚次第問過容是指已前底説否曰然問過是逐事上見得如何曰固是逐事上見也不是今日有這一件不是此後更不做明日又是那一件不是此後更不做只顔子地位高纔見一不善不為這一番改時其餘是這一套須頓消了當那時須頓進一番他聞一知十觸處貫通他覺得這一件過其餘若有千頭萬緒是這一番一齊打併掃斷了曰如此看不貳過方始見得是三月不違以後事曰只這工夫源頭卻在非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動上面若是不遷怒時更無形跡但初學如何須要教他不遷怒不貳過得這也便要如此不得只是克己工夫孔子不以告其他門人卻獨以告顔子可見是難事不是顏子擔當不得這事其他人也只逐處教理㑹道無古今且只將克己事時時就身已檢察下梢也便㑹到不遷怒不貳過地位是亦顏子而已須是子細體認他工夫是如何然後看他氣象是如何方看他所到地位是如何
　　問前夜承教以不遷怒不貳過乃顏子極至處又在三月不違仁之後據賀孫看若不貳是逐事不貳不是體統説而三月不違乃是統説前後淺深殊有未曉曰不須泥這般所在某那夜是偶然説如此實亦不見得甚淺深只一箇是死後説一箇是在生時説讀書且要理㑹要緊處如某舊時專揀切身要緊處理㑹若偏旁有窒礙處只恁地且放下如看這一章只認取不遷怒不貳過意思是如何自家合如何便是㑹做工夫
　　敬之問顏子不遷怒不貳過莫只是靜後能如此否曰聖賢之意不如此如今卒然有箇可怒底事在眼前不成説且教我去靜蓋顔子只是見得箇道理透故怒於甲時雖欲遷於乙亦不可得而遷也見得道理透則既知有過自不復然如人錯喫烏喙才覺了自不復喫若專守虛靜此乃釋老之謬學將來和怒也無了此成甚道理聖賢當怒自怒但不遷耳見得道理透自不遷不貳所以伊川謂顔子之學必先眀諸心知所徃然後力行以求至蓋欲見得此道理透也立之因問明道雲能於怒時遽忘其怒而觀理之是非又是怎生曰此是明道為學者理未甚明底説言於怒時且權停閣這怒而觀理之是非少閒自然見得當怒不當怒蓋怒氣易發難制如水之澎漲能權停閣這怒則如水漸漸歸港若顔子分上不消恁地説只見得理明自不遷不貳矣
　　問顔子不遷怒先生因語余先生宋傑雲怒是箇難克治底所謂怒逆德也雖聖人之怒亦是箇不好底事物蓋是惡氣感得恁地某尋常怒多極長如公性寛怒少亦是資質好處
　　問顏子不遷怒不貳過曰看程先生顔子所好何學論説得條理只依此學便可以終其身也立之因問先生前此雲不遷怒貳過是克己復禮底效驗今又以為學即在此何也曰為學是總説克己復禮又是所學之目也
　　其本也真而靜其未發也五性具焉五性便是真未發時便是靜只是疊説
　　聖人無怒何待於不遷聖人無過何待於不貳所以不遷不貳者猶有意存焉與願無伐善無施勞之意同猶今人所謂願得不如此是固嘗如此而今且得其不如此也此所謂守之非化之也
　　文振再説顔子好學一章因説程先生所作好學論曰此是程子二十歲時已作得這文好這箇説話便是所以為學之本惟知所本然後可以為學若不去大本上理㑹只恁地茫茫然卻要去文字上求恐也未得〈以上語類十三條〉
　　子華使於齊章
　　子升問冉子請粟聖人不與之辨而與之益之曰聖人寛洪可以與可以無與與之亦無害但不使傷惠耳
　　冉子與之粟五秉聖人亦不大段責他而原思辭祿又謂與爾鄰里鄉黨看來聖人與處卻寛
　　張子曰於斯二者可見聖人之用財雖是小處也莫不恰好便是一以貫之處〈以上語類三條〉
　　問原思為之宰疑亦以類相從而別為一章曰此類亦多分得不同如仲弓子桑顔淵子路不曾分子賤子貢回也冉求卻分了蓋一時失於㸃對然非大義所繫不能易也要之不若皆析為二乃佳〈荅趙恭父○文集〉
　　子謂仲弓章
　　問此章前後作用人不以世類南軒以仲弓言焉知賢才之故故孔子教之用人此説牽合然亦似有理脈曰橫渠言大者茍立雖小未純人所不棄也今欽夫此説無他只是要回互不欲説仲弓之父不肖耳何不虛心平氣與他看古人賢底自賢不肖底自不肖稱其賢可以為法語其不肖可以為戒或曰恐是因仲弓之父不肖而微其辭曰聖人已是説了此亦何害大抵人被人説惡不妨但要能改過過而能改則前愆頓釋昔日是箇不好底人今日有好事自不相干何必要回互然又要除卻曰字此曰字留亦何害如子謂顏淵曰吾見其進也不成是與顏淵説況此一篇大率是論他人不必是與仲弓説也只蘇氏卻説此乃論仲弓之德非是與仲弓言也〈語類〉
　　子曰回也章
　　問三月不違仁曰仁與心本是一物被私慾一隔心便違仁去卻為二物若私慾既無則心與仁便不相違合成一物心猶鏡仁猶鏡之明鏡本來明被塵垢一蔽遂不明若塵垢一去則鏡明矣顏子三箇月之久無塵垢其餘人或日一次無塵垢少閒又暗或月一次無塵垢二十九日暗亦不可知
　　問三月不違仁三月後亦有違否曰畢竟久亦有閒斷曰這閒斷亦甚微否曰是如不貳過過便是違仁非禮勿視聽言動四句照管不到便是過
　　問日月至焉曰日至是一日一次至此月至是一月一次至此言其踈也閒時都思量別處又問思量事不到不好然卻只是閒事如何曰也不是視便要思明聽便思聰總思量便要在正理上如何可及閒事
　　問如何是日至月至曰某舊説其餘人有一日不違仁有一月不違仁者近思之一日不違仁固應有之若一月不違似亦難得近得一説有一日一番見得到有一月一番見得到比之一日猶勝如一月之遠若顏子方能三月不違天理純然無一豪私偽閒雜夫子所以獨稱之
　　顏子三月不違只是此心常存無少閒斷自三月後卻未免有豪髮私意閒斷在但顏子纔閒斷便覺當下便能接續將去雖當下便能接續畢竟是曾閒斷來若無這些子卻便是聖人也日月至焉看得來卻是或一日一至或一月一至這亦難説今人若能自朝至暮此心洞然表裏如一直是無纖豪私意閒斷這地位豈易及惟實曾去下工夫方自見得橫渠內外賔主之説極好三月不違那箇是主人是長在家裏坐底三月後或有一番出去卻便㑹歸來日月至焉那箇是客是從外面到底然亦是徹底曾到一番卻不是髣髴見得箇恁地或日一到這裏或月一到這裏便又出去以月較日又疎到了
　　問如今之學者一日是幾遍存省當時門人乃或日一至焉或月一至焉不應如是疎略恐仁是渾然天理無纖豪私慾處今日之學者雖曰存省亦未到這境界他孔門弟子至便是至境界否曰今人能存得亦是這意思但觸動便不得被人叫一聲便走了他當那至時應事接物都不差又不知至時久近如何那裏煞有曲折日至者卻至得頻數恐不甚久月至者或旬日或一二日皆不可知又問橫渠云云文蔚竊謂三月不違者天理為主人慾為賔日月至焉者人慾為主天理為賔學者工夫只得勉勉循循以克人慾存天理為事其成與不成至與不至則非我可必矣曰是如此
　　至之問橫渠言始學之要當知三月不違〈止〉過此幾非在我者曰且以屋喩之三月不違者心常在內雖閒或有出時然終是在外不穩便纔出即便入蓋心安於內所以為主日月至焉者心常在外雖閒或有入時然終是在內不安纔入即便出蓋心安於外所以為賔日至者一日一至此月至者一月一至此自外而至也不違者心常存日月至者有時而存此無他知有至未至意有誠未誠知至矣雖驅使為不善亦不為知未至雖軋勒使不為此意終迸出來故貴於見得透則心意勉勉循循自不能已矣過此幾非在我者猶言過此以往未之或知言過此則自家著力不得待他自長進去又曰三月不違之違猶白中之黑日月至焉之至猶黑中之白今須且將此一段反復思量渙然冰釋怡然理順使自㑹淪肌浹髓夫子謂君子上逹小人下逹只在這些子若拗不轉便下逹去了又曰此正如誠意章相似知善之可好而好之極其篤知不善之可惡而惡之極其深以至於慊快充足方始是好處
　　問三月不違仁先生曰如何是心如何是仁曰心是知覺底仁是理曰耳無有不聰目無有不明心無有不仁然耳有時不聰目有時不明心有時不仁問莫是心與理合而為一曰不是合心自是仁然私慾一動便不仁了所以仁人心也學理㑹甚麽事只是理㑹這些子又問張子之説莫是三月不違者是仁常在內常為主日月至焉者是仁常在外常為賔曰此倒説了心常在內常為主心常在外常為客如這一閒屋主常在此居客雖在此不久著去問如此則心不違仁者是心在仁內曰不可言心在仁內略略地是恁地意思又曰便是難説問過此幾非在我者如何曰不用著力如決江河水至而舟自浮如説學只説到説處住以上不用説至説處則自能尋將上去不到説處是不曾時習時習則相將自然説
　　三月不違仁是在屋底下做得主人多時日月至焉是有時從外面入來屋子底下橫渠所謂內外賔主之辨者是也又曰學者須是識得屋子是我底始得
　　張子言勉勉循循而不能已須是見得此心自不能已方有進處過此幾非在我謂過三月不違非工夫所能及如末由也已眞是著力不得又雲勉勉循循之説須是真箇到那田地實知得那滋味方自不能已要住不得自然要去過此幾非在我言不由我了如推車子相似才著手推動輪子了自然運轉不停如人喫物既得滋味自然愛喫日月至焉者畢竟也是曾到來但不久耳
　　問三月不違仁伊川舉得一善則拳拳服膺仁乃全體何故以善稱曰仁是合衆善一善尚不棄況萬善乎
　　問不違仁是此心純然天理其所得在內得一善則服膺而弗失恐是所得在外曰得一善則服膺弗失便是三月不違仁處又問是如何曰所謂善者即是收拾此心之理顏子三月不違仁豈直恁虛空湛然常閉門合眼靜坐不應事不接物然後為不違仁也顏子有事亦須應須飲食須接賔客但只是無一豪私慾耳
　　問伊川謂日月至焉與久而不息者所見規模雖略相似其意味迥別看來日月至與不息者全然別伊川言略相似何也曰若論到至處卻是與久而不息底一般只是日月至者至得不長久不息者純然無閒斷〈以上語類十三條〉
　　季康子問仲由章
　　問謝氏三子於克己獨善雖季氏亦知其有餘之説曰世閒固有一種號為好人然不能從政者但謝氏言克己獨善説得太重當雲修己自好可也〈語類〉
　　賢哉回也章
　　問顏子樂處恐是工夫做到這地位則私意脫落天理洞然有箇樂處否曰未到他地位則如何便能知得他樂處且要得就他實下工夫處做下梢亦須㑹到他樂時節
　　問顏子不改其樂是私慾既去一心之中渾是天理流行無有止息此乃至富至貴之理舉天下之物無以尚之豈不大有可樂曰周子所謂至富至貴乃是對貧賤而言今引此説恐淺只是私慾未去如口之於味耳之於聲皆是欲得其欲即是私慾反為所累何足樂若不得其欲只管求之於心亦不樂惟是私慾既去天理流行動靜語黙日用之閒無非天理胷中廓然豈不可樂此與貧窶自不相干故不以此而害其樂直卿雲與浩然之氣如何曰也是此意但浩然之氣説得較粗又問説樂道便不是是如何曰才説樂道只是冐罩説不曾説得親切又雲伊川所謂其字當翫味是如何曰是元有此樂又雲見其大則心泰周子何故就見上説曰見便是識此味
　　問不改其樂與樂在其中矣二者輕重如何曰不要去孔顔身上問只去自家身上討
　　子善謂夫子之樂雖在飯疏食飲水之中而忘其樂顔子不以簞瓢陋巷改其樂是外其簞瓢陋巷曰孔顔之樂大綱相似難就此分淺深唯是顏子止説不改其樂聖人卻雲樂亦在其中不改字上恐與聖人略不相似亦只爭些子聖人自然是樂顏子僅能不改如雲得與不失得是得了若説不失亦只是得但説不失則僅能不失耳終不似得字是得得穩此亦有內外賔主之意或問與不違仁如何曰僅能不違
　　聖人之樂且粗言之人之生各具此理但是人不見此理這裏都黑窣窣地如貓子狗兒相似飢便求食困便思睡一得富貴便極聲色之娛窮四體之奉一遇貧賤則憂戚無聊所謂樂者非其所可樂所謂憂者非其所可憂也聖人之心直是表裏精粗無不昭徹方其有所思都是這裏流出所謂德盛仁熟從心所欲不踰矩莊子所謂人貎而天蓋形骸雖是人其實是一塊天理又焉得而不樂又曰聖人便是一片赤骨立底天理顔子早是有箇物包裹了但其皮薄剝去容易聖人一為指出這是天理這是人慾他便洞然都得了
　　問顏子樂處曰顏子之樂亦如曾㸃之樂但孔子只説顔子是恁地樂曾㸃卻説許多樂底事來㸃之樂淺近而易見顏子之樂深微而難知㸃只是見得如此顏子是工夫到那裏了從夲原上看方得
　　問程子云周茂叔令尋顔子仲尼樂處所樂何事竊意孔顏之學固非若世俗之著於物者但以為孔顏之樂在於樂道則是孔顏與道終為二物要之孔顏之樂只是私意浄盡天理昭融自然無一豪係累耳曰然但今人説樂道説得來淺了要之説樂道亦無害道夫曰觀周子之問其為學者甚切曰然頃之復曰程子云人能克己則心廣體胖仰不愧俯不怍其樂可知有息則餒矣
　　問濂溪教程子尋孔顔樂處蓋自有其樂然求之亦甚難曰先賢到樂處己自成就向上去了非初學所能求況今之師非濓溪之師所謂友者非二程之友所以説此事卻似莽廣不如且就聖賢著實用功處求之如克己復禮致謹於視聽言動之閒久久自當純熟充逹向上去
　　鮮于侁言顔子以道為樂想侁必未識道是箇何物且如此莽莽對故伊川荅之如此
　　問昔鄒道鄉論伊川所見極高處以為鮮于侁問於伊川曰顔子不改其樂不知所樂者何事伊川曰尋常道顔子所樂者何事曰不過説顔子所樂者道伊川曰若有道可樂便不是顔子豈非顔子工夫至到道體渾然與之為一顔子之至樂自黙存於心人見顔子之不改其樂而顔子不自知也曰正謂世之談經者往往有前所説之病本卑而抗之使高本淺而鑿之使深本近而推之使逺本明而必使之至於晦且如伊尹耕於有莘之野由是以樂堯舜之道未嘗以樂道為淺也直謂顔子為樂道有何不可〈以上語類十條〉
　　非不説子之道章
　　伊川曰冉求言非不説子之道力不足也夫子告以為學為己未有力不足者所謂力不足者乃中道而自廢耳今汝自止非力不足也〈自廢與自止兩自字意不同自廢則罪不在己自止乃己之罪〉謝氏曰欲為而不能為是之謂力不足能為而不欲為是之謂畫以畫為力不足其亦未知用力與使其知所以用力豈有力不足者其亦未知説夫子之道與使其知説夫子之道豈肯畫也第十一章凡六説伊川謝氏之説范氏楊氏之説亦正但無甚緊切處呂氏發明伊川之説以中道而廢作不幸字甚親切廢字作足廢太鑿不知伊川只上一自字便可見尹氏用伊川之説但於廢字上去一自字便覺無力曰伊川兩自字恐無不同之意觀其上文雲未有力不足者則是所謂力不足者正謂其人自不肯進爾非真力不足也此説自與本文不合而來説必令牽合為一故失之耳謝氏與伊川不同卻得本文之意〈語類〉
　　子謂子夏曰章
　　問女為君子儒無為小人儒君子於學只欲得於己小人於學只欲見知於人曰今只就面前看便見君子儒小人儒同為此學者也若不就己分上做工夫只要説得去以此欺人便是小人儒
　　問謝氏説子夏之學雖有餘意其遠者大者或昧焉子張篇中載子夏言語如此豈得為逺者大者或昧曰上蔡此説某所未安其説道子夏專意文學未見箇逺大處看只當如程子君子儒為己小人儒為人之説問或以夫子教子夏為大儒毋為小儒如何曰不須説子夏是大儒小儒且要求箇自家使處聖人為萬世立言豈專為子夏設今看此處正要見得箇義與利分明人多於此處含糊去了不分界限君子儒上逹小人儒下逹須是見得分曉始得人自是不覺察耳今自道已㑹讀書看義理作文章便道別人不㑹自以為説得行便謂強得人此便是小人儒豪釐閒便分君子小人豈謂子夏決不如此問五峯言天理人慾同體而異用同行而異情先生以為同體而異用説未穩是否曰亦須是實見此句可疑始得〈以上語類二條〉
　　子游為武城宰章
　　問楊氏曰為政以人才為先如子游為武城宰縱得人將焉用之似説不通曰古者士人為吏恁地説也說得通更為政而得人講論此亦為政之助恁地説也説得通
　　問集註取楊氏説雲觀其二事之小而正大之情可見矣曰看這氣象便不恁地猥碎問非獨見滅明如此亦見得子游胷懐也恁地開廣故取得這般人曰子游意思高逺識得大體〈以上語類二條〉
　　孟之反不伐章
　　立之問此章曰人之矜伐都從私意上來才有私意便有甚好事也做不得孟之反不伐便是克伐不行與顔子無伐善施勞㡳意思相似雖孟之反別事未知如何只此一節便可為法人之私意多端聖人所以言此者正提起與人看使人知所自克也〈語類〉
　　不有祝鮀之佞章
　　第十五章凡七説〈伊川三説〉今從伊川此説伊川第二第三説呂范尹之説皆一意與伊川第一説同范氏曰有朝之令色無鮀之巧言猶難免於當世據范氏主意乃在疾時之好佞故曰猶難免於當世非加一猶字則其説不通文意恐不如此謝氏曰善觀世之治亂者如此乃推説侯氏曰而字疑為不字説恐未必是文錯或文勢如此曰當從伊川説〈語類〉
　　誰能出不由戸章
　　問呂氏曰出而不能不由戸則何行而非逹道也哉楊氏曰道無適而非也孰不由斯乎猶之出必由戸也百姓日用而不知耳尹氏曰道不可離可離非道猶出入必由戸也第十六章凡六説今從呂楊尹之説伊川范氏謝氏皆正但伊川事必由其道一句未粹范謝説稍寛曰此言人不能出不由戸何故卻行不由道怪而歎之之辭也伊川雖不如此説然事必由其道一句不見其失不可輕議更宜思之〈語類〉
　　質勝文則野章
　　史掌文籍之官如二公及王乃問諸史並周禮諸屬各有史幾人如內史御史皆掌文籍之官秦有御史大夫亦掌制度文物者也
　　夫子言文質彬彬自然停當恰好不少了些子意思若子貢文猶質質猶文便説得偏了〈以上語類二條〉
　　人之生也直章
　　天地生生之理只是直纔直便是有生生之理不直則是枉天理宜其屈折也而亦得生是幸而免耳如木方生須被折了便不直多應是死到得不死幸然如此
　　人之生也直如飢食渴飲是是非非本自白直自無許多周遮如敬以直內只是要直又曰只看生理本直四字如見孺子入井便自有怵惕之心見不義㡳事便自有羞惡之心是本有那箇當為之理若是內交要譽便是不直
　　罔只是脫空作偽作人不誠實以非為是以黑為白如不孝於父卻與人説我孝不弟於兄卻與人説我弟此便是罔據此等人合當用死卻生於世是幸而免耳生理本直如耳之聽目之視鼻之臭口之言心之思是自然用如此若纔去這裏著些屈曲支離便是不直矣又雲凡人解書只是這一箇粗近底道理不須別為高遠之説如雲不直只是這箇不直卻雲不是這箇不直別有箇不直此卻不得所謂淺深者是人就這明白道理中見得自有粗細不可説這説是淺底別求一箇深底若論不直其粗至於以鹿為馬也是不直其細推至一念之不實惡惡不如惡惡臭好善不如好好色也是不直只是要人自就這箇粗説底道理中看得越向裏來教細耳不是別求一樣深遠之説也〈以上語類三條〉
　　中人以上章
　　叔器問中人上下是資質否曰且不粧定恁地或是他工夫如此或是他資質如此聖人只説中人以上中人以下時便都包得在裏面了聖人説中人以下不可將那高遠底説與他怕他時下無討頭處若是就他地位説時理㑹得一件便是一件庻幾漸漸長進一日強似一日一年強似一年不知不覺便也解到高逺處
　　正淳問中人以下不可以語上是使之下學而未可語以上逹否曰如此則下學上逹分而為二事矣況上逹亦如何説得與他須是待他自逹此章只是説智識未理㑹得此義理者語之無益爾
　　或問此一段曰正如告顏淵以克己復禮告仲弓以持敬行恕告司馬牛以言之訒蓋清明剛健者自是一樣恭黙和順者自是一樣有病痛者自是一樣皆因其所及而語之也〈以上語類三條〉
　　樊遲問知章
　　問務民之義敬鬼神而遠之諸家皆作兩事説曰此兩句恐是一意民者人也義者宜也如詩所謂民之秉彝即人之義也此則人之所宜為者不可不務也此而不務而反求之幽𠖇不可測識之閒而欲避禍以求福此豈謂之智者哉先難後獲即仲舒所謂仁人明道不計功之意呂氏説最好辭約而義甚精
　　問敬鬼神而遠之莫是知有其理故能敬不為他所惑故能逺曰人之於鬼神自當敬而逺之若見得那道理分明則須著如此如今人信事浮屠以求福利便是不能遠也又如卜筮自伏羲堯舜以來皆用之是有此理矣今人若於事有疑敬以卜筮決之有何不可如義理合當做底事卻又疑惑只管去問於卜筮亦不能逺也蓋人自有人道所當為之事今若不肯自盡只管去諂事鬼神便是不智因言夫子所荅樊遲問仁智一段正是指中閒一條正當路與人人所當做者卻不肯去做才去做時又便生箇計獲之心皆是墮於一偏人能常以此提撕則心常得其正矣
　　問程子説鬼神如孔子告樊遲乃是正鬼神如説今人信不信又別是一項如何滾同説曰雖是有異然皆不可不敬逺
　　只是我合做底事便自做將去更無下面一截才有計獲之心便不是了〈以上語類四條〉
　　知者樂水章
　　知者樂水仁者樂山不是兼仁知而言是各就其一體而言如仁者見之謂之仁知者見之謂之知人傑問樂字之義釋曰喜好是知者之所喜好在水仁者之所喜好在山否曰且看水之為體運用不窮或淺或深或流或激山之安靜篤實觀之儘有餘味某謂如仲尼之稱水曰水哉水哉子在川上曰逝者如斯夫皆是此意否舊看伊川説非體仁知之深者不能如此形容之理㑹未透自今觀之眞是如此曰不必如此汎濫且理㑹樂山樂水直看得意思窮盡然後四旁莫不貫通茍先及四旁卻終至於與本説都理㑹不得也
　　惟聖人兼仁知故樂山樂水皆兼之自聖人而下成就各有偏處
　　問仁知動靜之説與隂陽動靜之説同否曰莫管他陽動隂靜公看得理又過了大抵看理只到這處便休又須得走過那邊看便不是瞭然仁主於發生其用未嘗不動而其體卻靜知周流於事物其體雖動然其用深潛縝密則其用未嘗不靜其體用動靜雖如此卻不須執一而論須循環觀之蓋仁者一身渾然全是天理故靜而樂山且壽壽是悠久之意知者周流事物之閒故動而樂水且樂樂是處得當理而不擾之意若必欲以配隂陽則仁配春主發生故配陽動知配冬主伏藏故配隂靜然隂陽動靜又各互為其根不可一定求之也此亦在學者黙而識之
　　仁者靜或謂寂然不動為靜非也此言仁者之人雖動亦靜也喜怒哀樂皆動也仁者之人豈無是數者哉蓋於動之中未嘗不靜也靜謂無人慾之紛擾而安於天理之當然耳若謂仁有靜而不動則知亦常動而不靜乎
　　知便有箇快活底意思仁便有箇長遠底意思故曰知者樂仁者壽〈以上語類五條〉
　　齊一變至於魯章
　　行父問齊一變至魯魯一變至道曰太公之封於齊也舉賢而尚功周公曰後世必有簒弒之臣周公治魯親親而尊尊太公曰後世寖微矣齊自太公初封己自作得不大段好至後威公管仲出來乃大變亂拆壞一番魯雖是衰弱不振元舊底卻不大段改換欲變齊則須先整理了己壞底了方始如魯方可以整頓起來這便隔了一重變魯只是扶衰振弱而已若論魯如左傳所載有許多不好事只是卻不曾被人拆壞恰似一閒屋魯只如舊𡚁之屋其規模只在齊則已經拆壞了這非獨是聖人要如此損益亦是道理合當如此〈語類〉
　　觚不觚章
　　古人之器多有觚如酒器便如今花瓶中閒有八角者木𥳑是界方而六面即漢所謂操觚之士者也今淮上無紙亦用木寫字教小兒讀但卻圓了所謂觚不觚古人所以恁地方時緣是頓得穩〈語類〉
　　井有仁焉章
　　問可欺是繼可逝而言不可罔是繼不可陷而言否曰也是如此但可逝不可陷是就這一事説可欺不可罔是總説不特此事如此他事皆然〈語類〉
　　君子博學於文章
　　博學於文考究時自是頭項多到得行時卻只是一句所以為約若博學而不約之以禮安知不畔於道徒知要約而不博學則所謂約者未知是與不是亦或不能不畔於道也
　　博文約禮聖門之要法博文所以驗諸事約禮所以體諸身如此用功則博者可以擇中而居之不偏約者可以應物而動皆有則如此則內外交相助而博不至於汎濫無歸約不至於流遁失中矣
　　博學亦非謂欲求異聞雜學方謂之博博之與約初學且只須作兩途理㑹一面博學又自一面持敬守約莫令兩下相靠作兩路進前用功塞斷中間莫令相通將來成時便自㑹有通處若如此兩下用功成甚次第
　　橫渠雲博學於文只要得習坎心亨如應事接物之類皆是文但以事理切磨講究自是心亨且如讀書每思索不通處則翻來覆去倒橫直豎處處窒塞然其閒須有一路可通只此便是許多艱難險阻習之可以求通通處便是亨也
　　問橫渠曰博文約禮由至著入至簡故可使不得畔而去尹氏曰博學於文約之以禮亦可以弗畔違於道第二十六章凡八説〈伊川三説〉今從橫渠尹氏之説明道曰博學於文而不約之以禮必至於汗漫范氏亦曰博學於文而不約之以禮猶農夫之無疆埸也其不入於異端邪説者鮮矣楊氏亦曰博學於文而不知所以裁之則或畔矣此三説皆推不約禮之失謝氏曰不由博而徑欲趨約者恐不免於邪遁也此則不博文之失二者皆不可無偏舉則不可明道又曰所謂約之以禮者能守禮而由於規矩也伊川第一説曰博學而守禮第二説曰此言善人君子多識前言往行而能不犯非禮約字恐不宜作守字訓若作守禮則與博學成二事非博文則無以為約禮不約禮則博文為無用約禮雲者但前之博而今約之使就於禮耳伊川之説文自文禮自禮更無一貫説看博約字與之以字有一貫意伊川又説顏子博約與此不同亦似太過博文約禮本無不同始乎由是以入德斯可以不畔終乎由是以成德欲罷而不能顔子與此不同處只在弗畔與欲罷不能上博約本無異伊川以顔子之約為知要以此章之約作約束之約恐未安此約字亦合作知要伊川第三説與第一第二説同但説太略耳曰此説大槩多得之但此約字與顔子所言約字皆合只作約束之意耳又看顔子博我以文約我以禮既連著兩我字則此章之字亦但指其人而言非指所學之文而言也〈以上語類五條〉
　　子見南子章
　　諸先生皆以矢為陳否為否塞之否如此亦有甚意思孔子見南子且當從古注説矢誓也或問若作誓説何師生之間不相信如此曰只為下三句有似古人誓言如左氏言所不與舅氏之説故有誓之氣象
　　或問此章曰且依集註説蓋子路性直見子去見南子心中以為不當見便不説夫子似乎發呪模樣夫子大故激得來躁然夫子卻不當如此古書如此等曉不得處甚多古注亦云可疑祖道曰橫渠説以為予所否厄者是天厭棄之此説如何曰大抵後來人講經只為要道聖人必不如此須要委曲遷就做一箇出路卻不必如此橫渠論看詩教人平心易氣求之到他説詩又卻不然
　　仕於其國有見其小君之禮當夫子時想是無人行所以子路疑之若有人行時子路也不疑了孟子説仲尼不為己甚這樣處便見〈以上語類三條〉
　　中庸之為德章
　　問中庸之為德其至矣乎章曰只是不知理隨他偏長處做將去謹愿者則小廉曲謹放縱者則跌蕩不羈所以中庸説道之難明又説人莫不飲食鮮能知味只為是不知〈語類〉
　　如有博施於民章
　　問何事於仁先生以為恰似今日説何消得恁地一般曰博施濟衆何消得更説仁
　　問必也聖乎堯舜其猶病諸曰此兩句當連看蓋雲便是聖人也有做不得處且如堯舜雖曰比屋可封然在朝亦有四凶之惡又如孔子設教從遊者甚衆孔子豈不欲人人至於聖賢之極而人人亦各自皆有病痛
　　博施濟衆這箇是盡人之道極仁之功非聖人不能然聖人亦有所不足在〈仁固能博施濟衆然必得時得位方做得這事然堯舜雖得時得位亦有所不足〉己欲立便立人己欲逹便逹人此仁者之心自然如此不待安排不待勉強能近取警則以己之欲立譬人之欲立以己之欲逹譬人之欲逹然後推己所欲以及於人使皆得其立皆得其逹這便是為仁之術〈立是立得住逹是行得去〉此是三節須逐節詳味看教分明
　　問己欲立而立人己欲逹而逹人立逹二字以事推之如何曰二者皆兼內外而言且如脩德欲德有所成立做一件事亦欲成立如讀書要理㑹得透徹做事亦要做得行又曰立是安存底意思逹是發用底意思
　　己欲立而立人己欲逹而逹人是以己及人仁之體也能近取譬是推己及人仁之方也
　　或問博施濟衆一段程子作一統説先生作二段如何曰某之説非異於程子蓋程子之説足以包某之説程子之説如大屋一般某之説如在大屋之下分別㕔堂房室一般初無異也公且道子貢所問是大小大氣象聖人卻只如此説了如是為仁必須博施濟衆便使中天下而立定四海之民如堯舜也做不得何況蓽門圭竇之士聖人所以提起夫仁者己欲立而立人己欲逹而逹人正指仁之夲體蓋己欲立則思處置他人也立己欲逹則思處置他人也逹放開眼目推廣心胷此是甚氣象如此安得不謂仁之本體若能近取譬者以我之欲立而知人之亦欲立以己之欲逹而知人之亦欲逹如此則止謂之仁之方而已此為仁則同但己欲立而立人慾逹而逹人是已到底能取譬是未到底其次第如此彼子貢所問是就事上説卻不就心上説龜山雲雖博施濟衆也須自此始某甚善其説先生又曰某所説過底要諸公有所省發則不枉了若只恁地聽過則無益也
　　林安卿問仁者以天地萬物為一體此即人物初生時驗之可見人物均受天地之氣而生所以同一體如人兄弟異形而皆出父母胞胎所以皆當愛故推老老之心則及人之老推㓜㓜之心則及人之㓜惟仁者其心公溥實見此理故能以天地萬物為一體否曰不須問他從初時只今便是一體若必用從初説起則煞費思量矣猶之水然江河池沼溝渠皆是此水如以兩椀盛得水來不必教去尋討這一椀是那裏酌來那一椀是那裏酌來既都是水便是同體更何待尋問所從來如昨夜莊仲説人與萬物均受此氣均得此理所以皆當愛便是不如此愛字不在同體上説自不屬同體事他那物事自是愛這箇是説那無所不愛了方能得同體若愛則是自然愛不是同體了方愛惟其同體所以無所不愛所以愛者以其有此心也所以無所不愛者以其同體也〈以上語類七條〉
　　問己欲立而立人己欲逹而逹人慾立謂欲自立於世立人謂扶持培植使之有以自立也欲逹謂欲自遂其志逹人謂無遏塞沮抑使之得以自逹也曰此説是〈荅潘恭叔○文集〉






　　御纂朱子全書卷十四
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十五
　　論語六
　　述而第七
　　述而不作章
　　徐兄問述而不作是製作之作乎曰是孔子未嘗作一事如刪詩定書皆是因詩書而刪定又問聖人不得時得位只如此聖人得時得位時更有製作否曰看聖人告顔子四代禮樂只是恁地恐不大叚更有製作亦因四代有此禮樂而因革之亦未是作處又問如何作春秋恐是作否曰其事則齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之矣看來是冩出魯史中間㣲有更改爾某嘗謂春秋難看平生所以不敢說著如何知得上靣那箇是魯史舊文那箇是夫子改底字若不改時便只依魯史如何更作春秋做甚先生徐雲知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎又公羊榖
　　梁傳雲其辭則丘有罪焉耳這是多少擔負想亦不能不是作不知是如何
　　蜚卿問信而好古曰既信古又好古今人多是信而不好或好而不信如好之者則曰他也且恁地說信之者雖知是有箇理恁地畢竟多欠了箇篤好底意思〈以上語類二條〉
　　述而不作敬夫雲聖人所以自居者平易如此老彭孔子事同而情性功用則異愚謂平易二字說不著孔子賢於堯舜非老彭之所及人皆知之自不須說但其謙退不居而反自比焉且其辭氣極其遜讓而又出於誠實如此此其所以為盛徳之至也為之說者正當於此發其深㣲之意使學者反復潛玩識得聖人氣象而因以消其虛驕傲誕之習乃為有力今但以平易二字等閒說過而於卒章忽為此論是乃聖人鞠躬遜避於前而吾黨為之攘袂扼腕於後也且無乃使夫學者疑夫聖人之不以誠居謙也乎哉大率此解多務發明言外之意而不知其反戾於本文之指為病亦不細也〈與張敬夫論癸巳論語說○文集〉
　　黙而識之章
　　宜乆問黙而識之章曰此雖非聖人極致然豈易能黙而識之若不是心與理契念念不忘者不能學不厭如人之為學有些小間斷時便是厭敎不倦如以他人之事為不切於己便是倦今學者須是將此三句時時省察我還能黙識否我學還不厭否我敎還不倦否如此乃好
　　鄭問何有於我哉曰此語難說聖人是自謙言我不曽有此數者聖人常有歉然不足之意衆人雖見他是仁之至熟義之至精他只管自見得有欠闕處〈以上語類二條〉
　　問黙而識之學而不厭誨人不倦注云三者已非聖人之極至而猶不敢當然則彼所謂夫子既聖之論豈非極至與詳本文之意說得雖輕然如此解得又似太過如何曰正為合若聖與仁一叚看見得不厭不倦非極至處然夫子之不厭不倦又須與衆人不同故子貢公西華皆有云云之說可更詳之〈答劉季章○文集〉
　　徳之不修章
　　或問此章曰須實見得是如何徳是甚麽物事如何喚作修如何喚作不修人而無欲害人之心這是徳得之於吾心也然害人之心或有時而萌者是不能修者也徳者道理得於吾心之謂修者言好修治之之謂更須自體之須把這許多說話作自家身上說不是為別人說問徙義與改不善兩句意似合掌曰聖人作兩項說在試剖析令分明徙義是做這件事未甚合宜或見人說見人做得恰好自家遷在合宜處不善便是全然不是這須重新改換方得
　　叔器問徳之不修可以包下三句否曰若恁地夫子但說一句便了何用更說四句徙義改過畧似修徳裏靣事然也別是箇頭項講學自是講學修徳自是修徳如致知格物是講學誠意正心修身是修徳博學審問慎思明辨是講學篤行是修徳若徙義改不善如何地分叔器未及對曰不善是自家做得淫邪非僻底事徙義是雖無過惡然做得未恰好便是不合義若聞人說如何方是恰好便當徙而從之聖人說這幾句淺深輕重盡在裏靣聞義不能徙底罪小不善不能改底罪大但聖人不分細大都說在裏靣學者皆當著工夫
　　或問徳之不修一章曰遷善改過是修徳中緊要事葢只修徳而不遷善改過亦不能得長進又曰遷善改過是兩項不是說改其過而遷於善遷善便是有六七分是二三分不是自家卻見得那二三分是處即遷而就之要敎十分是著改過則是十分不好全然要改此遷善改過之別如通書中雲君子乾乾不息於誠便是修徳底事下靣便是接說遷善改過底事意正相類
　　讀徳之不修章曰此自是四句若要合說便是徳須著修於己講學便更進其徳到徙義改過始是見之於行事須時時要㸃檢如此說卻相連續也
　　徳之不修〈至〉是吾憂也這雖是聖人以此敎人然學不厭之意多見於此使有一豪自以為聖任其自爾則雖聖而失其聖矣〈以上語類五條〉
　　子之燕居章
　　叔器問申申夭夭之義曰申申是言其不侷促是心廣體胖後恁地申申舒泰夭夭好貌觀桃之夭夭是少好之貌則此亦是恁地所謂色愉只是和悅底意思但此只是燕居如此在朝及接人又不然
　　問申申夭夭聖人得於天之自然若學者有心要収束則入於嚴厲有心要舒泰則入於放肆惟理義以養其氣養之乆則自然到此否曰亦須稍嚴肅則可不然則無下手處又曰但得身心収斂則自然和樂又曰不是別有一箇和樂才整肅則自和樂〈以上語類二條〉
　　甚矣吾衰章
　　問夢周公是真夢否曰當初思欲行周公之道時必亦是曽夢見曰恐渉於心動否曰心本是箇動物怎敎他不動夜之夢猶寤之思也思亦是心之動處但無邪思可矣夢得其正何害心存這事便夢這事常人便胡夢了〈㝢録此下雲孔子自言老矣以周公之道不可得行思慮亦不到此故不復夢甚歎其衰如此〉居甫舉荘子言至人無夢曰清浄者愛恁地說佛老家亦說一般無夢底話
　　吾不復夢見周公自是箇徴兆如此當聖人志慮未衰天意難定八分猶有兩分運轉故他做得周公事遂夢見之非以思慮也要之精神血氣與時運相為流通到鳯不至圖不出明王不興其徴兆自是恁地胡文定公謂春秋絶筆於獲麟為志一則動氣意思說得也甚好但以某觀之生出一箇物事為人所斃多少是不好是亦一徴兆也
　　問甚矣吾衰也曰不是孔子衰是時世衰又曰與天地相應若天要用孔子必不敎他衰如太公武王皆八九十嵗夫子七十餘想見纍埀
　　戴少望謂顔淵子路死聖人觀之人事鳯鳥不至河不出圖聖人察之天理不復夢見周公聖人驗之吾身夫然後知斯道之果不可行而天之果無意於斯世也曰這意思也發得好
　　夢周公忘肉味祭神如神在見得聖人真一處理㑹一事便全體在這一事
　　問伊川以為不是夢見人只是夢寐常存行周公之道耳集注則以為如或見之不知果是如何曰想是有時而夢見既分明說夢見周公全道不見恐亦未安又問夫子未嘗識周公夢中烏得而見之曰今有人夢見平生所不相識之人卻雲是某人某人者葢有之夫子之夢固與常人不同然亦有是理耳〈以上語類六條〉
　　夫子夢寐周公正是聖人至誠不息處然時止時行無所凝滯亦未嘗不灑落也故及其衰則不復夢亦可見矣若是合做底事則豈容有所忽忘耶以忘物為髙乃老荘之偏說上蔡所論曽㸃事似好然其說之流恐不免有此𡚁也〈答方伯謨○文集〉
　　志於道章
　　問志於道曰思量講究持守踐履皆是志念念不舍即是總說須是有許多實事
　　道理也是一箇有條理底物事不是囫圇一物如老荘所謂恍惚者志於道只是存心於所當為之理而求至於所當為之地非是欲將此心繫在一物之上也
　　據於徳徳者得之於身然既得之守不定亦㑹失了須常照管不要失了須是據守方得
　　志於道如講學力行皆是據於徳則是這箇物事已成箇坯墣子了
　　問據於徳依於仁曰徳只是做這一件事底意思據而勿失仁又親切又問仁是全體徳只是一事之徳否曰然
　　行夫問志道據徳依仁游藝曰志於道方是要去做方是事親欲盡其孝事兄欲盡其弟方是恁地至據於徳則事親能盡其孝事兄能盡其弟便自有這道理了卻有可據底地位才說盡其孝便是據於孝雖然如此此只是就事上逐件理㑹若是不依於仁不到那事親事兄時此心便沒頓放處依於仁則自朝至暮此心無不在這裏連許多徳總攝貫穿都活了志於道方要去做據於徳則道方有歸著雖有歸著猶是在事上依於仁則徳方有本領雖然藝亦不可不去理㑹如禮樂射御書數一件事理㑹不得此心便覺滯礙惟是一一去理㑹這道理脈絡方始一一流通無那箇滯礙因此又卻養得這箇道理以此知大則道無不包小則道無不入小大精粗皆無滲漏皆是做工夫處
　　或問志道據徳依仁游藝曰徳是行來行去行得熟已成箇物事了惟這箇物事已得於我故孝也是這物事流出來做孝忠也是這物事流出來做忠若只說為子盡孝為臣盡忠這只說得盡說徳不得葢徳是得這物事於我故事親必孝必不至於不孝事君必忠必不至於不忠若今日孝明日又不孝今日忠明日又不忠是未有得於我不可謂之徳惟徳是有得於我者故可據守之也若是未有得於我則亦無可據者又問此是成徳否曰便恁地說也不得若做這物事未成就時一箇物事是一箇物事在孝只是孝忠只是忠惟做來做去湊足成就一箇物事貫通時則千頭萬件都只是這一箇物事流出來道家所謂安養成胎葢徳是百行之胎也所以君子以成徳為行依於仁仁是箇主即心也依於仁則不失其本心既不失其本心則徳亦自然有所據若失其本心則與那徳亦不見矣游於藝葢上三句是箇主腦藝卻是零碎底物事做那箇又來做這箇是游來游去之謂也然亦不可游從別處去須是游於藝方得
　　自志於道至依於仁是從粗入精自依於仁至游於藝是自本兼末能依於仁則其游於藝也葢無一物之非仁矣因舉橫渠語雲天體物而不遺猶仁體事無不在也禮儀三百威儀三千無一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無一物之不體也此是橫渠赤心片片說與人如荀掦何嘗有這様說話
　　志於道志之一字不徒是知己是心中放他不下據於徳是行道而得之於己然此都且就事上說至依於仁則無物慾之累而純乎天理道至此亦活徳至此亦活卻亦須游於藝問小學禮樂射御書數之文是藝否曰此雖小學至依於仁既熟後所謂小學者至此方得他用
　　子升問上三句皆有次序至於藝乃日用常行莫不可後否曰藝是小學工夫若說先後則藝為先而三者為後若說本末則三者為本而藝其末固不可狥末而忘本習藝之功固在先游者從容潛翫之意又當在後文中子說聖人志道據徳依仁而後藝可游也此說得自好〈以上語類十條〉
　　敬夫雲藝者所以養吾徳性而已愚謂上四句解釋不甚親切而此句尤有病葢藝雖末節然亦事理之當然莫不各有自然之則焉曰游於藝者特欲其隨事應物各不悖於理而己不悖於理則吾之徳性固得其養然初非期於為是以養之也此解之雲亦原於不屑卑近之意故恥於游藝而為此說以自廣耳又按張子曰藝者日為之分義也詳味此句便見得藝是合有之物非必為其可以養徳性而後游之也〈與張敬夫論癸巳論語說○文集〉
　　自行束脩章
　　古人空手硬不相見束脩是至不直錢底羔鴈是較直錢底〈語類〉
　　不憤不啓章
　　問憤悱曰此雖聖人敎人之語然亦學者用力處憤悱是去理㑹底若不待憤悱而啓發之不以三隅反而復之則彼不惟不理㑹得且聽得亦未將做事
　　或問程子曰待憤悱而後發則沛然矣如何是沛然底意思曰此正所謂時雨之化譬如種植之物人力隨分已加但正當那時節欲發生未發生之際卻欠了些子雨忽然得這些子雨來生意豈可禦也〈以上語類三條〉
　　子食於有喪者之側章
　　問食於有喪者之側而未嘗飽亦以其哀傷之極足以感動人心自不能飽也曰哀是哀死者不干生人事所謂哭死而哀非為生者也若喪家極哀又能使人愈哀耳又有喪家人全不以死者為念視之若無反使人為之悲哀者
　　子於是日哭則不歌上蔡說得亦有病聖人之心如春夏秋冬不遽寒燠故哭之日自是不能遽忘又曰聖人終不成哭了便驟去歌得如四時也須漸漸過去且如古者喪服自始死至終喪中間節次漸漸變輕不似如今人直到服滿一頓除脫了便著華采衣服〈以上語類二條〉
　　問子食於有喪者之側未嘗飽也子於是日哭則不歌葢胷中和樂然後於食能甘羙而飫飽臨乎哀戚之地此心為之感動而吾之哀戚亦興然於食葢不下咽矣豈能甘羙而飫飽也哭者哀之至弔死而至於哭必其情之厚者非尋常行弔比也其思感傷悴中情之所形必不能頓然遽釋於一哭之退而便歌樂此二者皆天理自然而然真情自有所不忍處而非人所強為者聖人但由天理行順之而不逆耳是謂情性之正本中而達和而仁之所以流行者也然質之日用間則此事更有曲折如臨乎有喪者之側主人固留飲或辭之不得或與長者同行長者留則少者有不得而辭者辭以實則形主人之非禮辭以疾則偽難掩力辭而峻拒則又恐咈情而近於硜硜之信果不知如何為當其有情輕不至於哭但以尋常行弔者恐亦不能終食之間不化或感物而笑樂或燕㑹於他所與夫送人之𦵏而與飲胙燕賓等類不審有妨無妨如何若謝氏此章之説其末意恐施於情厚而當哭者則未穏否曰聖人性情之正當於哀未遽忘處看謝氏乃以忘處為正豈習忘養生之餘習耶聞韶忘味之説亦然恐皆過矣所諭行弔而遇酒食此須力辭必不得已而留亦須數辭先起不可醉飽〈答陳安卿○文集〉
　　子謂顔淵章
　　讀用之則行舍之則藏章曰専在則字上如可以仕則仕可以乆則乆之類是也
　　此八字極要人翫味若他人用之則無可行舍之則無可藏唯孔子與顔淵先有此事業在己分內若用之則見成將出來行舍之則藏了他人豈有是哉故下文雲唯我與爾有是夫有是二字當如此看
　　問用之則行舍之則藏竊意漆雕曽閔亦能之曰舍之則藏易用之則行難若開用之未必能行也聖人規模大藏時不止藏他一身煞藏了事譬如大船有許多器具寳貝撐去則許多物便都住了衆人便沒許多力量然聖人行藏自是脫然無所繫累救世之心雖切然得做便做做不得便休他人使有此若未用時則切切於求行舍之則未必便藏耿直之向有書雲三代禮樂制度盡在聖人所以用之則有可行某謂此固其可行之具但本領更全在無所繫累處有許大本領則制度㸃化出來都成好物故在聖人則為事業衆人沒那本領雖盡得他禮樂制度亦只如小屋収藏器具窒塞都滿運轉都不得
　　問用舍行藏章曰聖人於用舍甚輕沒些子𦂳要做用則行舍則藏如晴乾則著鞋雨下則赤腳尹氏雲命不足道葢不消言命也
　　問命不足道也曰到無可奈何處始言命如雲道之將行也與命也道之將廢也與命也此為子服景伯説〈時舉録雲聖人説命只是為中人以下説聖人慾暁子服景伯故以命言〉如曰有命是為彌子瑕説聖人用之則行舍之則藏未嘗到那無可奈何處何須説命如一等人不知有命又一等人知有命猶自去計較中人以上便安於命到得聖人便不消得言命
　　子行三軍則誰與宜作相與之與非許與之之與好謀而成人固有好謀者然疑貳不決往往無成者多矣孔子行三軍其所與共事者必臨事而懼好謀而成者也
　　好謀而成既謀了須是果決做敎成若徒謀而不成何益於事所謂作舍道旁三年不成者也臨事而懼是臨那事時又須審一審葢閒時己自思量都是了都暁得了到臨事時又更審一審這懼字正如安而後能慮底慮字相似〈以上語類七條〉
　　富而可求章
　　讀富而可求章曰須要子細看富而可求也一句上面自是虛意言而可求便是富本不可求矣因舉君子贏得做君子小人枉了做小人之說又雲此章最見得聖人言語渾成底氣象須要識得〈語類〉
　　子在齊聞韶章
　　問孔子聞韶學之三月不知肉味若常人如此則是心不在焉而聖人如此何也曰此其所以為聖人也公自思量看乆之又曰衆人如此則是溺於物慾之私聖人則是誠一之至心與理合不自知其如此又問聖人存心如此之切所以至於忘味曰也不是存心之切恁地又說壊了聖人他亦何嘗切切然存心要去理㑹這事只是心自與那道理契合只覺得那箇好自然如此耳
　　石丈問齊何以有韶曰人說公子完帶來亦有甚據淳問伊川以三月不知肉味為聖人滯於物今添學之二字則此意便無妨否曰是石丈引三月之證曰不要理㑹三月字須看韶是甚麽音調便使得人如此孔子是如何聞之便恁地須就舜之徳孔子之心處看
　　子在齊聞韶學之三月不知肉味上蔡只要說得泊然處便有些荘老某謂正好看聖人忘肉味處始見聖人之心如是之誠韶樂如是之美又舉史記載孔子至齊促從者行曰韶樂作從者曰何以知之曰吾見童子視端而行直雖是說得異亦容有此理〈以上語類三條〉
　　冉有曰夫子為衞君乎章
　　論子貢問衞君事曰若使子貢當時徑問輙事不唯夫子或不答便作答時亦不能如此詳盡若只問伯夷叔齊何人也曰古之賢人也亦未見分暁所謂賢人如君子而不仁者有矣亦如何便見得出處一時皆當豈無怨悔處只再問怨乎便見得子貢善問才說道求仁而得仁乂何怨便見得夷齊兄弟所處無非天理蒯輙父子所向無非人慾二者相去奚啻珷玞美玉直截天淵矣
　　夫子為衞君乎若只言以子拒父自不須疑而問今冉子疑夫子為衞君者以常法言之則衞公輙亦於義當立者也以輙當立故疑夫子必助之求仁而得仁此只是不傷其本心而已若伯夷叔齊不讓而於心終不安人之心本仁才傷著本心則便是不仁矣
　　夫子說古之賢人也賢人固有做得間不恰好處便未知得夷齊之讓是與不是若是不必遜則終未免有怨悔若有怨悔則讓便未得為是如此則未見得夫子不為輙所以更問怨乎夫子說求仁而得仁又何怨恁地便是要讓讓方是合這道理既是以讓為合理則始知夫子之不為輙〈以上語類三條〉
　　問夫子為衞君一章誼謂本意只是衞君以父子爭國夷齊以兄弟讓位類而言之則輙之罪著矣楊氏辨論最為詳盡但輙之罪則在據國拒父無父子之義而叔齊雖有父命乃以天倫為重而逃去之則以叔齊當輙輙之罪何所容於天地間乎似不必引郢以為說冉有之問其不為郢發也明矣其後說為勝然所謂輙乃先君之命者按左氏靈公嘗欲立公子郢矣輙乃郢讓之夫人立之不知此言別有所據否如所謂蒯聵以父爭輙便合避位國人擇宗室之賢者立之斯為至當然猶疑輙之逃避當在靈公既薨而夫人慾立之時如此則庶乎叔齊之風焉不知是否曰此說甚善〈答方賓王〉
　　問伯夷何以只知有父命而不知有天倫叔齊何以只知有天倫而不知有父命恐是在伯夷則其兄弟係於己而父命係於公以二者權之則父命為尊而兄弟為卑在叔齊則其父子係於己而天倫係於公以二者權之則天倫為重而父子為輕否曰以天下之公義裁之則天倫重而父命輕以人子之分言之則又不可分輕重但各認取自家不利便處退一步便是伯夷叔齊得之矣胡氏春秋後有謹始例説得好〈答陳安卿○以上文集二條〉
　　飯疏食章
　　樂亦在其中此樂與貧富自不相干是別有樂處如氣壯底人遇熱亦不怕遇寒亦不怕若氣虛則必為所動矣
　　問或問謂夫子樂亦在其中與顔子之不改者又有間矣豈非謂顔子非樂於簞瓢特不以是而改其心之所樂至於夫子則隨所寓而樂存焉一曰不改一曰亦在文意固自不同否然程子則曰非樂疏食飲水也雖疏食飲水不能改其樂也卻似無甚異於所以論顔子者今集注乃載其說何耶曰孔顔之樂亦不必分不改是從這頭說入來在其中是從那頭說出
　　來
　　問上蔡雲義而得富得貴猶如浮雲況不義乎曰這是上蔡說得過當此只說不義之富貴視之如浮雲不以彼之輕易吾之重若義而得富貴便是當得如何掉脫得如舜禹有天下固說道不與亦只恁地安處之又如所以長守貴也所以長守富也義當得之亦自當恁地保守堯命舜雲天之歴數在爾躬允執其中四海困窮天祿永終豈是不要保守〈以上語類三條〉
　　加我數年章
　　文振問五十以學易曰也只就卦爻上占考其理合如何他書一事是一理易卻說得闊也有底事說在裡未有底事也說在裡又曰易須錯綜看天下甚麽事無一不出於此如善惡是非得失以至於屈伸消長盛衰看是甚事都出於此伏羲以前不知如何占考至伏羲將隂陽兩箇畫卦以示人使人於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為隂一畫為竒二畫為耦遂為八卦又錯綜為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之彖象以釋其義無非隂陽消長盛衰伸屈之理聖人之所以學者學此而已把乾卦一卦看如乾元亨利貞人要做事若占得乾卦乾是純陽元者大也亨者通也其為事必大通然而雖說大亨若所為之事不合正道則亦不得其亨故雖雲大亨而又利於正卦內六爻都是如此如說潛龍勿用是自家未當出作之時須是韜晦方始無咎若於此而不能潛晦必須有咎又如上九雲亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般處最是易之大義易之為書大抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此
　　因學者問學易無大過章曰易只有隂陽兩字分竒耦一畫是陽兩畫是隂從此錯綜推為六十四卦三百八十四爻後來文王卻就畫繫之以辭看來易元初只是畫又曰天地只是一箇隂一箇陽把來錯綜大抵陽則多吉隂則多凶吉為善凶為惡又看所處之位逐爻看之陽有時而凶隂有時而吉又曰如他經先因其事方有其文如書言堯舜禹成湯伊尹武王周公之事固有許多事業方說到那裡若無那事亦不說到那裡易則是箇空底物事未有是事預先說是理故包括得盡許多道理看人做甚事皆撞著也又曰易無思也無為也易是箇無情底物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨事著見乃感而遂通又雲易中多言正如利正正吉利永正之類皆是要人守正又雲易如占得一爻須是反觀諸身果盡得那道理否如坤六二直方大不習旡不利須看自家能直能方能大方能不習旡不利凡皆類此又曰所謂大過如當潛而不潛當見而不見當飛而不飛皆是過又曰乾之一卦純乎陽固是好如元亨利貞葢大亨之中又須知利在正非正則過矣又曰如坤之初六須知履霜有堅氷之漸要人恐懼修省不知恐懼修省便是過易大槩欲人恐懼修省又曰文王繫辭本只是與人占底書至孔子作十翼方說君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占又曰夫子讀易與常人不同是他胷中洞見隂陽剛柔吉凶消長進退存亡之理其贊易即就胷中寫出這箇理〈以上語類二條〉
　　子所雅言章
　　問子所雅言詩書執禮曰古之為儒者只是習詩書禮樂言執禮則樂在其中如易則掌於太卜春秋掌於史官學者兼通之不是正業只這詩書大而天道之精㣲細而人事之曲折無不在其中禮則節文法度聖人敎人亦只是許多事
　　伊川雲夫子雅素之言止於如此若性與天道不可得而聞者則在黙而識之不知性與天道便於詩書執禮中求之乎曰語意不如此觀子貢說夫子之言性與天道自是有說時節但亦罕言之恭父雲觀子貢此處固足以見子貢方聞性天道之妙又如說天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉這是大叚警悟他處曰這般處是大叚分暁又雲若實能黙而識之則於詩書執禮上自見得性與天道若不實能黙識得雖聖人便說出也暁不得賀孫問執禮執字恐當時自以執字目其禮非夫子方為是言曰詩書只是口說得底惟禮要當執守故孔子常說敎人執禮故云詩書執禮皆雅言也不是當時自有此名〈以上語類二條〉
　　葉公問孔子於子路章
　　發憤忘食樂以忘憂不知老之將至雲爾聖人不是有所因為甚事了如此只是意思有所憤發便至於忘食樂便至於忘憂至於不知老之將至聖人不肯半上落下直是做到底雖是聖人若自貶下之辭其實超詣卻非聖人做不得憤是感之極深樂是樂之極至聖人不是胡亂說是他真箇有發憤忘食樂以忘憂處次日再問曰如今不必說是為甚發憤或是有所感只理㑹他忘食忘憂發憤便至於忘食樂便至於忘憂便與聞韶不知肉味之意相似
　　因說發憤忘食樂以忘憂曰觀天地之運晝夜寒暑無須臾停聖人為學亦是從生至死只是如此無止法也
　　其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至雲爾與不怨天不尤人下學而上達知我者其天乎二章固不出乎略無人慾渾然天理之意要各隨其頭面㸔他意思如何發憤忘食是發憤便能忘食樂以忘憂是樂便能忘憂更無些小係累無所不用其極從這頭便㸃到那頭但見義理之無窮不知身世之可憂嵗月之有變也衆人縱如何發憤也有些無𦂳要心在雖如何樂終有些係累在乎中不怨天不尤人樂天安土安於所遇無一豪之私意下學上達是天人事理洞然透徹無一豪之間隔聖人便是天人則不能如天惟天無人許多病敗故獨能知之天非真有知識能知但聖人有此理天亦有此理故其妙處獨與之契合釋氏亦云惟佛與佛乃能知之正此意也〈以上語類三條〉
　　忘食忘憂是逐事上說一憤一樂循環代至非謂終身只此一憤一樂也逐事上說故可遂言不知老之將至而為聖人之謙辭若作終身說則憤短樂長不可幷連下句而亦不見聖人自貶之意矣〈荅陳安卿○文集〉
　　我非生而知之者章
　　好古敏以求之聖人是生知而學者然其所謂學豈若常人之學也聞一知十不足以盡之〈語類〉
　　子不語怪力亂神章
　　問子不語怪力亂神集注言鬼神之理難明易惑而實不外乎人事鬼神之理在人事中如何見得曰鬼神只是二氣之屈伸往來就人事中言之如福善禍淫便可以見鬼神道理論語中聖人不曽說此㝢問如動靜語黙亦是此理否曰固是聖人全不曽說這話與人這處無形無影亦自難說所謂敬鬼神而逺之只恁地說〈語類〉
　　三人行章
　　聖人之學異夫常人之學才略舉其端這𥚃便無不昭徹然畢竟是學人若以自脩為心則舉天下萬物凡有感乎前者無非足以發吾義理之正善者固可師不善者這裡便恐懼脩省恐落在裡面去是皆吾師也〈語類〉
　　天生徳於予章
　　讀天生徳於予一章曰纔作聖人自反無愧說時便小了聖人須知道天生徳於聖人桓魋如何害得故必其不能違天害己也
　　問天生徳於予桓魋其如予何孔子既如此說了卻又㣲服而過宋者乃是天理人事之交盡否曰然所謂知命者不立乎巖牆之下若知命者便立乎巖牆之下也何害卻又不立而今所謂知命者只是捨命〈以上語類二條〉
　　問天生徳於予一章上蔡雲使其能害己亦天也龜山亦然諸家亦從之先生解雲言必不能違天害己某謂衰亂之世氣運差謬福善禍淫容或有失若天理則卓然常在如許盛徳必不應殺得故伊川雲聖人極能斷致以理曰伊川說是夫子正意謝楊是推說餘意亦不可不知也〈荅鄭子上○文集〉
　　二三子以我為隠乎章
　　夫子嘗言中人以下不可以語上也而言性與天道則不可得而聞想是不曽得聞者疑其有隠不知夫子之坐作語黙無不是這箇道理風霆流形庶物露生無非敎也聖人雖敎人灑掃應對這道理也在𥚃面〈語類〉
　　子以四敎章
　　子善說文行忠信恐是敎人之序當先博以文使之躬行方敎之忠信曰此是表裡互說在這裡不是當學文修行時不敎之存忠信在敎人當從外說入又雲學者初來須是先與他講說不然是行箇甚麽忠是甚物事信是甚物事到得為忠為信時自是說不得若平日講說到忠信且只是文到得盡此忠信二節全在學者自去做如講說如何是孝如何是弟這都只是文去行其所謂孝所謂弟方始是實事
　　讀子以四敎曰其初須是講學講學既明而後修於行所行雖善然更須反之於心無一豪不實處乃是忠信
　　問文行忠信恐是博文約禮之意曰然忠信只是約禮之實
　　先生因或者講子以四敎問何以有四者之序或者既對先生曰文便是窮理豈可不見之於行然既行矣又恐行之有未誠實故又敎之以忠信也所以伊川言以忠信為本葢非忠信則所行不成故耳因問行有餘力則以學文何也曰彼將敎子弟而使之知大槩也此則敎學者深切用功也問然則彼正合小學之事與曰然
　　或問此章是先文而後行行有餘力則以學文是先行而後文何以不同曰文行忠信是從外做向內則以學文是從內做向外聖人言此類者多要人逐處自識得銖因問中庸末章自衣錦說至無聲無臭是從外做向內首章自天命之性說至萬物育是從內做向外否曰不特此也唯天下聰明睿知說到溥博淵泉是從內說向外唯天下至誠經綸天下之大經至肫肫其仁聰明聖知達天徳是從外說向內聖人發明內外本末小大巨細無不周徧學者當隨事用力也〈以上語類五條〉
　　聖人吾不得而見之章
　　聖人也只是這箇道理但是他理㑹得爛熟後似較聖様其實只是這道理君子是事事做得去所謂君子不器善人則又不及君子只是知得有善有惡肯為善而不肯為惡耳有常者又不及善人只是較依本分
　　竇問善人有恆一章有恆者之去聖人高下固懸絶矣然未有不自有恆而能至於聖人者天下事大槩既是有恆方做得成嘗觀分水嶺之水其初甚微行一兩日流漸大至到建陽遂成大溪看來為學亦是有恆方可至於聖人曰最是古人斷機譬喻最切縁是斷時易接時難一斷了便不可接
　　吳伯英解亡而為有章曰正謂此皆虛誇之事不可以乆是以不能常非謂此便是無常也〈以上語類三條〉
　　蓋有不知而作之者章
　　楊問不知而作作是述作或只是凡所作事曰只是作事
　　問多聞多見之別曰聞是都聞得好說話了從之是又擇其尤善者而從之見只是汎汎見得雖未必便都從他然也著記他終始首尾得失〈以上語類二條〉
　　問集註解多聞擇其善者而從謂所從不可不擇多見而識謂善惡皆當存之以備參考某恐經文止曰識之木有皆存善惡以備參考之意曰本文之義只如此不容別為之說葢擇字生於從字識則未有便從之意故不言擇善也〈荅潘坦翁○文集〉
　　仁逺乎哉章
　　人之為學也是難若不從文字上做工夫又茫然不知下手處若是字字而求句句而論而不於身心上著切體認則又無所益且如說我欲仁斯仁至矣何故孔門許多弟子聖人竟不曽以仁許之雖以顔子之賢而尚或違於三月之後而聖人乃曰我欲斯至盍亦於日用體驗我若欲仁其心如何仁之至其意又如何又如說非禮勿視聽言動盍亦每事省察何者為禮何者為非禮而吾又何以能勿視勿聽若每日如此讀書庶幾看得道理自我心而得不為徒言也
　　吳伯英講我欲仁斯仁至矣因引有能一日用其力於仁矣乎以證之且曰如先生固嘗注曰仁本固有欲之則至志之所至氣亦至焉先生曰固是但是解一日用力而引此言則是說進數步今公言欲仁仁至而引前言則是放退數步地也以此觀先生說經大率如此
　　因正淳說我欲仁斯仁至矣曰今人非不知利祿之不可求求之必不可得及至得底皆是非用力所至然而有至終身求之而不止者如何得人皆欲仁所以後來聖賢不出盡是庸凡便是無肯欲仁者如何得箇道理使人皆好仁所以孔子謂吾未見好仁者所謂好徳如好色須是真箇好徳如好色時方可如今須是自於這裡著意思量道如何不欲仁卻欲利祿如何不好徳卻只好色於此猛省恐有箇道理
　　問我欲仁曰才欲便是仁在這裡鬍子知言上或問放心如何求鬍子說一大叚某說都不消恁地如孟子以雞犬知求為喻固是但雞犬有時出去被人打殺煮喫了也求不得又其求時也須遣人去求這箇心則所係至大而不可不求求之易得而又必得葢人心只是有箇出入不出則入出乎此則入乎彼只是出去時人都不知不覺才覺得此心放便是歸在這裡了如戒慎恐懼才恁地便是心在這裡了〈以上語類四條〉
　　問斯仁至矣至若來至之意曰昔者亡之今忽在此如自外而至耳如易言來復實非自外而來也〈荅李守約○文集〉
　　陳司敗問昭公章
　　問昭公娶同姓之事若天王舉法則如何斷曰此非昭公故為之也當時吳盛強中國無伯主以齊景公猶雲既不能令又不受命涕出而女於吳若昭公亦是藉其勢不得已之故非貪其色而然也天子舉法則罪固不免亦須原情自有處置況不曰孟姬而曰呉孟子則昭公亦已自知其非矣〈語類〉
　　子與人歌而善章
　　子與人歌而善必使反之而後和之今世間人與那人說話那人正說得好自家便從中截斷如雲已自理㑹得不消說之類以此類看聖人是甚氣象與人歌且敎他自歌一終了方令再歌而後和之不於其初歌便和恐混雜他不盡其意此見聖人與人為善〈語類〉
　　文莫吾猶人章
　　文莫吾猶人也莫是疑辭猶今人云莫是如此否言文則吾與人一般如雲聽訟吾猶人也若躬行君子則吾未之有得此與君子之道四丘未能一焉之意同〈語類〉
　　若聖與仁章
　　其他人為之誨人不能無厭倦時惟聖人則不厭不倦正唯弟子不能學也言正是弟子不能學處這若不是公西華親曽去做來親見是恁地如何解恁地說
　　仁之與聖所以異者大而化之之謂聖若大而未化之只可謂之仁此其所以異〈以上語類二條〉
　　不居仁聖已為謙矣以學不厭敎不倦為無有又謙之謙也至於事父兄公卿一節則又謙謙之謙也葢聖人只見義理無窮而自己有未到處是以其言每下而益見其高也〈荅陳安卿○文集〉
　　子疾病章
　　讀此章曰在臣子則可在我則不可聖人也知有此理故但言我不用禱而亦不責子路之非也
　　子路請禱子曰有諸聖人不直截截他待子路說瞭然後從容和緩荅他今人才到請禱處便截了聖人皆不如此必使反之而後和之亦然
　　問疾病而禱古人固行之矣然自典禮之亡世既莫知所當致禱之所緇黃巫覡始以其說誣民惑衆而淫祀日繁今欲一切屏絶則於君父之疾無所用力之際不一致禱在臣子之心必有歉然不足者欲姑隨世俗而勉焉為之然吾心既不以為然亦必不能於此自致其誠況於以所賤事君親與然則如之何而可曰今自是無所可禱如儀禮五祀今人㝷常皆不曽祀又尋常動是越祭於小小神物必以為祭之無益某向為郡禱旱時如舊例醮祭之類皆常至誠為之但才見張天師心下便不信了〈以上語類三條〉
　　問小學載庾黔婁父病每夕稽顙北辰求以身代而全文此下更雲數日而愈果有此應之之理否若果有應之之理則恐是父子一氣此精誠所極則彼既餒之氣因復為之充盛否抑此適遭其偶然而實非關於禱實無轉夭為壽轉禍為福之理人子於此雖知其無應之之理而又卻實行其禮則恐心足不相似曰禱是正禮自合有應不可謂知其無是理而姑為之〈荅陳安卿〉
　　問丘之禱乆矣聖人與天地合其徳與鬼神合其吉凶我即天地鬼神天地鬼神即我何禱之有曰自他人言之謂聖人如此可也聖人之心豈以此而自居耶細味丘之禱乆矣一句語意深厚聖人氣象與天人之分自求多福之意皆可見〈荅程允夫○以上文集二條〉
　　奢則不孫章
　　或問奢則不孫曰才奢便是不孫他自是不戢斂也公且看奢底人意思儉底人意思那奢底人便有驕敖底意思須必至於過度僭上而後已〈語類〉
　　君子坦蕩蕩章
　　問君子坦蕩蕩坦蕩二字只相連俱就氣象說只是胷懷平坦寛廣否抑坦字就理說由循理平坦然後胷懷寛廣也曰只合連說看下文對句可見〈荅陳安卿○文集〉
　　子溫而厲章
　　魏問橫渠言十五年學恭而安不成明道曰可知是學不成有多少病在莫是如伊川說若不知得只是覷卻堯學他行事無堯許多聰明睿知怎生得似他動容周旋中禮曰也是如此更有多少病在良乆曰人便是被氣質局定變得些子了又更有些子變得些子了又更有些子又雲聖人發憤便忘食樂便忘憂直是一刀兩叚千了百當聖人固不在說但顔子得聖人說一句直是傾腸倒肚便都了更無許多廉纖纒擾絲來線去問橫渠只是硬把捉故不安否曰他只是學箇恭自驗見不曽熟不是學箇恭又學箇安
　　叔器說子溫而厲章曰此雖是說聖人之徳容自然如此然學者也當如此舉偏而補𡚁葢自舜之命䕫已如此而臯陶陳九徳亦然不可不知
　　問子溫而厲一章是總言聖人容貌鄉黨是逐事上說否曰然此是就大體上看聖人〈以上語類三條〉
　　泰伯第八
　　泰伯其可謂至徳章
　　問泰伯知太王有取天下之志而王季又有聖子故讓去曰泰伯惟是不要太王有天下或問太王有翦商之志果如此否曰詩裡分明說實始翦商又問恐詩是推本得天下之由如此曰若推本說不應下實始翦商看左氏雲泰伯不從是以不嗣這甚分明這事也難說他無所據只是將孔子稱泰伯可謂至徳也已矣是與稱文王一般泰伯文王伯夷叔齊是行一不義殺一不辜而得天下不為底道理太王湯武是弔民伐罪為天下除殘賊底道理常也是道理合如此變也是道理合如此其實只是一般
　　問泰伯事曰這事便是難若論有徳者興無徳者亡則天命已去人心已離便當有革命之事畢竟人之大倫聖人且要守得這箇看聖人反覆歎詠泰伯及文王事而於武又曰未盡善皆是微意
　　問泰伯與夷齊心同而謂事之難處有甚焉者何也曰夷齊處君臣間道不合則去泰伯處父子之際又不可露形跡只得不分不明且去某書謂太王有疾泰伯採藥不返疑此時去也
　　因說泰伯讓曰今人纔有些子讓便惟恐人之不知問泰伯可謂至徳曰這是於民無得而稱焉處見人都不去看這一句如此則夫子只說至徳一句便了何必更下此六箇字公更子細去看這一句煞有意思義剛言夫子稱泰伯以至徳稱文王亦以至徳稱武王則曰未盡善若以文王比武王則文王為至徳若以泰伯比文王則泰伯為至徳文王三分天下有其二比泰伯已是不得全這一心了曰是如此〈以上語類五條〉
　　以天下讓只依龜山說推本而言之為是所云不示以不可立則王季之心不安而位未定此意甚好非惟說得泰伯之心亦說得王季之心也蘇子由雲漢東海王以天下授顯宗唐宋王成器以天下授𤣥宗皆兄弟終身無間言何必斷髮文身若使王季之心如漢顯宗唐𤣥宗則此說可也若有叔齊之心則不能一朝居矣王季之賢豈下叔齊也哉然泰伯三讓權而不失其正是乃所以為時中也故夫子以至徳稱之〈荅黃直翁〉
　　至徳之論又更難言論語中只有兩處一為文王而發則是對武王誓師而言一為泰伯而發則是對太王翦商而言若論其志則文王固髙於武王而泰伯所處又髙於文王若論其事則泰伯王季文王武王皆處聖人之不得已而泰伯為獨全其心表裡無憾也不然則又何以有武未盡善之歎且以夷齊為得仁耶前此諸儒說到此處皆為愛惜人情宛轉回䕶不敢窮究到底所以更不敢大開口說令人胷次憒憒自欺自誑此病不小〈荅楊志仁○以上文集二條〉
　　恭而無禮章
　　張子之說謂先且篤於親不遺故舊此其大者則恭慎勇直不至難用力此說固好但不若吳氏分作兩邊說為是〈語類〉
　　曽子有疾召門弟子章
　　問曽子戰兢曰此只是戒謹恐懼常恐失之君子未死之前此心常恐保不得便見得人心至危且說世間甚物事似人心危且如一日之間內而思慮外而應接千變萬化劄眼中便走失了劄眼中便有千里萬里之逺所謂人心惟危道心惟微只理㑹這箇道理分暁自不危惟精惟一便是守在這裡允執厥中便是行將去〈語類〉
　　曽子有疾孟敬子問之章
　　問正顔色斯近信如何是近於信曰近是其中有這信與行處不違背多有人見於顔色自恁地而中卻不恁地者如色厲而內荏色取仁而行違皆是外靣有許多模様所存卻不然便與信逺了只將不好底對看便見
　　毅父問逺暴慢章曰此章暴慢鄙倍等字須要與他看暴是粗厲慢是放肆葢人之容貌少得和平不暴則慢暴是剛者之過慢是寛柔者之過鄙是凡淺倍是背理今人之議論有見得雖無甚差錯只是淺近者此是鄙又有說得甚髙而實背於理者此是倍不可不辨也
　　楊問君子所貴乎道者三若未至此如何用功曰只是就容貌辭色之間用功更無別法但上靣臨時可做下靣臨時做不得須是熟後能如此初間未熟時雖是動容貌到熟後自然逺暴慢雖是正顔色到熟後自然近信雖是出辭氣到熟後自然逺鄙倍
　　問所謂暴慢鄙倍皆是指在我者言否曰然曰所以動容貌而暴慢自逺者工夫皆在先與曰此只大綱言人合如此固是要平日曽下工夫然即今亦須隨事省察不令間斷
　　問先生舊解以三者為修身之驗為政之本非其平日荘敬誠實存省之功積之有素則不能也専是作效驗說如此則動正出三字只是間字後來改本以驗為要非其以下改為學者所當操存省察而不可有造次頃刻之違者也如此則工夫卻在動正出三字上如上蔡之說而不可以效驗言矣某疑動正出三字不可以為做工夫字正字尚可說動字出字豈可以為工夫耶曰這三字雖不是做工夫底字然便是做工夫處正如著衣喫飯其著其喫雖不是做工夫然便是做工夫處此意所爭只是絲髮之間要人自認得舊來解以為效驗語似有病故改從今說葢若専以為平日荘敬持養方能如此則不成未荘敬持養底人便不要逺暴慢近信逺鄙倍便是舊說效驗字太深有病
　　君子所貴乎道者三乃是切於身者若籩豆之事特有司所職掌耳今人於制度文為一一致察未為不是然卻於大體上欠闕則是棄本而求末也
　　田子方謂魏文侯曰君明樂官不明樂音此說固好但某思之人君若不曉得那樂卻如何知得那人可任不可任這也須曉得方解去任那人方不被他謾如籩豆之類若不曉如何解任那有司若籩裡盛有汁底物事豆裡盛乾底物事自是不得也須著曉始得但所重者是上靣三事耳〈以上語類七條〉
　　敬夫雲動容貌者動以禮也正顔色者正而不妄也出辭氣者言有物也動容貌則暴慢之事可逺正顔色則以實而近信出辭氣則鄙倍之意可逺愚謂此說葢出於謝氏以文意求之既所未安而以義理觀之則尤有病葢此文意但謂君子之所貴乎道者有此三事動容貌而必中禮也正顔色而非色荘也出辭氣而能合理也葢必平日荘敬誠實涵養有素方能如此若其不然則動容貌而不能逺暴慢矣正顔色而不能近信矣出辭氣而不能逺鄙倍矣文勢如此極為順便又其用功在於平日積累深厚而其效驗乃見於此意味尤覺深長明道尹氏說葢如此惟謝氏之說以動正出為下功處而此解宗之夫經但云動則其以禮與否未可知但云正則其妄與不妄未可見但云出則其有物無物亦未有以驗也葢夫子嘗言非禮勿動則動容固有非禮者矣今但曰動則暴慢如何而遽可逺乎又曰色取仁而行違則正色固有不實者矣今但曰正則信如何而遽可近乎又曰出其言不善則出言固有不善者矣今但曰出則鄙倍如何而遽可逺乎此以文義考之皆所未合且其用力至淺而責效過深正恐未免於浮躁淺迫之病非聖賢之本指也〈與張敬夫論癸巳論語說○文集〉
　　以能問於不能章
　　陳仲亨說以能問於不能章曰想是顔子自覺得有未能處但不比常人十事曉得九事那一事便不肯問人觀顔子無伐善無施勞看他也是把此一件做工夫
　　舉問犯而不校曰不是著意去容他亦不是因他犯而遂去自反葢其所存者廣大故人有小小觸犯處自不覺得何暇與之校耶
　　顔子犯而不校是成徳事孟子三自反卻有著力處學者莫若且理㑹自反卻見得自家長短若遽學不校卻恐儱侗都無是非曲直下梢於自己分卻恐無益〈以上語類三條〉
　　可以託六尺之孤章
　　正卿問可以託六尺之孤〈至〉君子人也此本是兼才節說然𦂳要處卻在節操上曰不然三句都是一般說須是才節兼全方謂之君子若無其才而徒有其節雖死何益如受人託孤之責自家雖無欺之之心卻被別人欺了也是自家不了事不能受人之託矣如受人百里之寄自家雖無竊之之心卻被別人竊了也是自家不了事不能受人之寄矣自家徒能臨大節而不可奪卻不能了得他事雖能死也只是箇枉死漢濟得甚事如晉之荀息是也所謂君子者豈是斂手束腳底村人耶故伊川說君子者才徳出衆之名孔子曰君子不器既曰君子須是事事理㑹得方可若但有節而無才也喚作好人只是不濟得事
　　正卿問託六尺之孤一章曰百里之命只是命令之命託六尺之孤謂輔幼主寄百里之命謂攝國政曰如霍光當得此三句否曰霍光亦當得上面兩句至如許後之事則大節已奪了曰託孤寄命雖資質髙者亦可及臨大節而不可奪非學問至者恐不能曰資質髙底也都做得學問到底也都做得大抵是上兩句易下一句難譬如說有猷有為有守託孤寄命是有猷有為臨大節而不可奪卻是有守霍光雖有為有猷矣只是無所守
　　託六尺之孤寄百里之命是才臨大節而不可奪是徳如霍光可謂有才然其毒許後事便以愛奪了燕慕容恪是慕容暐之霍光其輔幼主也好然知慕容評當去而不去之遂以亂國此也未是惟孔明能之〈以上語類三條〉
　　士不可以不𢎞毅章
　　𢎞毅二字𢎞雖是寛廣卻被人只把作度量寛容看了便不得且如執徳不𢎞之𢎞便見此𢎞字謂為人有許多道理及至學來下梢卻做得狹窄了便是不𢎞葢縁只以己為是凡他人之言便作說得天花亂墜我亦不信依舊只執己是可見其狹小何縁得𢎞須是不可先以別人為不是凡他人之善皆有以受之集衆善之謂𢎞伯豐問是寛以居之否曰然如人能𢎞道卻是以𢎞為開廓𢎞字卻是作用
　　𢎞有耐意如有一行之善便道我善了更不要進能些小好事便以為只如此足矣更不向前去皆是不𢎞之故如此其小安能擔當得重任
　　問曽子𢎞毅處不知為學工夫乆方㑹恁地或合下工夫便著恁地曰便要恁地若不𢎞不毅難為立腳問人之資稟偏駁如何便要得恁地曰既知不𢎞不毅便警醒令𢎞毅如何討道理敎他莫恁地𢎞毅處固未見得若不𢎞不毅處亦易見不𢎞便急廹狹隘不容物只安於卑陋不毅便傾東倒西既知此道理當恁地既不能行又不能守知得道理不當恁地卻又不能割捨除卻不𢎞便是𢎞除了不毅便是毅這處亦須是見得道理分暁磊磊落落這箇都由我處置要𢎞便𢎞要毅便毅
　　士不可以不𢎞毅毅者有守之意又雲曽子之學大抵如孟子之勇觀此𢎞毅之說與夫臨大節不可奪與孟子彼以其富我以吾仁之說則其勇可知若不勇如何主張得聖道住如論語載曽子之言先一章雲以能問於不能則見曽子𢎞處又言臨大節不可奪則見他毅處
　　士不可以不𢎞毅先生舉程先生語曰重擔子須是硬著脊梁骨方擔荷得去
　　仁以為己任不亦重乎死而後已不亦逺乎須是認得箇仁又將身體驗之方真箇知得這擔子重真箇是難世間有兩種有一種全不知者固全無摸索處又有一種知得仁之道如此大而不肯以身任之者今自家全不曽擔著如何知得他重與不重所以學不貴徒說須要實去驗而行之方知〈以上語類六條〉
　　興於詩章
　　古人自小時習樂誦詩學舞不是到後來方始學詩學禮學樂如雲興於詩立於禮成於樂非是初學有許多次第乃是到後來方能如此不是說用工夫次第乃是得效次第如此又曰到得成於樂是甚次第幾與理為一看有甚放僻邪侈一齊都滌盪得盡不留些子興於詩是初感發這些善端起來到成於樂是刮來刮去凡有豪髮不善都盪滌得盡了這是甚氣象又曰後世去古既逺禮樂蕩然所謂成於樂者固不可得然看得來只是讀書理㑹道理只管將來涵泳到浹洽貫通熟處亦有此意思
　　亞夫問此章曰詩禮樂初學時都已學了至得力時卻有次第樂者能動盪人之血氣使人有些小不善之意都著不得便純是天理此所謂成於樂譬如人之服藥初時一向服了服之既乆則耳聰目明各自得力此興詩立禮成樂所以有先後也
　　敬之問興於詩立於禮成於樂覺得和悅之意多曰先王敎人之法以樂官為學校之長便是敎人之本末都在這𥚃
　　成於樂曰而今作俗樂聒人也聒得人動況先王之樂中正和平想得足以感動人
　　居父問立於禮猶可用力詩樂既廢不知今何由興成之曰既無此家具也只得以義理養其心若精別義理使有以感發其善心懲創其惡志便是興於詩涵養從容無斯須不和不樂便是成於樂今禮亦不似古人完具且只得自存箇規矩収斂身心古人終日只在禮中欲少自由亦不可得又曰詩猶有言語可諷誦至於禮只得夾定做去樂只是使他聲音節奏自然和平更無說話荀子又雲禮樂法而不說只有法更無說也或問此章與志道據徳依仁游藝如何曰不然彼就徳性上說此就工夫上說只是游藝一腳意思
　　興於詩此三句上一字謂成功而言也非如志於道四句上一字以用功而言也〈以上語類六條〉
　　民可使由之章
　　問民可使由之曰所謂雖是他自有底卻是聖人使之由如道之以徳齊之以禮敎以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信豈不是使之由問不可使知之曰不是愚黔首是不可得而使之知也呂氏謂知之未至適所以啓機心而生惑志說得是問此不知與百姓日用不知同否曰彼是自不知此是不能使之知
　　或問民可使由之不可使知之曰聖人只使得人孝足矣使得人弟足矣卻無縁又上門逐箇與他解說所以當孝者是如何所以當弟者是如何自是無縁得如此頃年張子韶之論以為當事親便當體認取那事親者是何物方識所謂仁當事兄便當體認取那事兄者是何物方識所謂義某說若如此則前面方推是心去事親隨手又便去背後尋摸取這箇仁前面方推此心去事兄隨手又便著一心去㝷摸取這箇義是二心矣禪家便是如此其為說曰立地便要你究得坐地便要你究得他所以撐眉努眼使棒使喝都是立地便拶敎你承當識認取所以謂之禪機若必欲使民知之少間便有這般病某嘗舉子韶之說以問李先生曰當事親便要體認取箇仁當事兄便要體認取箇義如此則事親從兄卻是沒𦂳要底事且姑藉此來體認取箇仁義耳李先生笑曰不易公看得好
　　民可使由之一章舊取楊氏說亦未精審此章之義自與盤誥之意不同商盤只說遷都周誥只言代商此不可不與百姓說令分暁況只是就事上說聞者亦易暁解若義理之精微則如何說得他暁〈以上語類三條〉
　　民但可使由之耳至於知之必待其自覺非可使也由之而不知不害其為循理及其自覺此理而知之則沛然矣必使之知則人求知之心勝而由之不安甚者遂不復由而惟知之為務其害豈可勝言釋氏之學是已大抵由之而自知則隨其淺深自有安處使之知則知之必不至至者亦過之而與不及者無以異此機心惑志所以生也〈荅范伯崇○文集〉
　　好勇疾貧章
　　好勇疾貧固是作亂不仁之人不能容之亦必致亂如東漢之黨錮〈語類〉
　　如有周公之才之美章
　　先生雲一學者來問伊川雲驕是氣盈吝是氣歉歉則不盈盈則不歉如何卻雲使驕且吝試商量看伯豐對曰盈是加於人處歉是存於己者粗而喻之如勇於為非則怯於遷善明於責人則暗於恕己同是一箇病根先生曰如人暁些文義吝惜不肯與人說便是要去驕人非驕無所用其吝非吝則無以為驕〈語類〉
　　三年學章
　　問三年學而不至於穀是無所為而為學否曰然〈語類〉
　　篤信好學章
　　學者須以篤信為先
　　篤信故能好學守死故能善道惟善道故能守死惟好學故能篤信每推夫子之言多如此
　　危邦不入是未仕在外則不入亂邦不居是已仕在內見其紀綱亂不能從吾之諌則當去之
　　危邦不入舊說謂己在官者便無可去之義若是小官恐亦可去當責任者則不容去也
　　或問危邦固是不可入但或有見居其國則當與之同患難豈復可去曰然到此無可去之理矣然其失則在於不能早去當及其方亂未危之時去之可也
　　天下無道譬如天之將夜雖未甚暗然自此只向暗去知其後來必不可支持故亦須見幾而作可也〈以上語類六條〉
　　篤有厚意深字說不盡守死只是以死自守不必謂死得有落著葢篤信乃能好學而守死乃能善道也又能篤信好學然後能守死善道又篤信所以能守死好學所以能善道又篤信不可以不好學守死須要善得道〈此所謂死得有落著也〉又篤信好學須要守死善道〈數義錯綜其意始備○荅石子重○文集〉
　　不在其位章
　　馬荘甫問不在其位不謀其政曰此各有分限田野之人不得謀朝廷之政身在此間只得守此如縣尉豈可謀他主簿事纔不守分限便是犯他疆界馬曰如縣尉可與他縣中事否曰尉佐官也既以佐名官有繁難只得伴他謀但不可侵他事權〈語類〉
　　師摯之始章
　　或問關雎之亂亂何以訓終曰既奏以文又亂以武〈語類〉
　　狂而不直章
　　問狂而不直之狂恐不可以進取之狂當之欲目之以輕率可否曰此狂字固卑下然亦有進取意思敢為大言下梢卻無収拾是也
　　問侗者同也於物同然一律無所識別之謂悾者空也空而又空無一長之實之謂先生以為此亦因舊說而以字義音訓推之恐或然爾此類只合大槩看不須苦推究也〈以上語類二條〉
　　學如不及章
　　學如不及猶恐失之如今學者卻恁地慢了譬如捉賊相似須是著起氣力精神千方百計去趕捉他如此猶恐不獲今卻只在此安坐熟視他不管他如何奈得他何〈語類〉
　　巍巍乎章
　　看巍巍乎舜禹之有天下至禹吾無間然四章先生雲舜禹與天下不相關如不曽有這天下相似都不曽把一豪來奉己如今人纔富貴便被他勾惹此乃為物所役是自卑了若舜禹直是髙首出庶物髙出萬物之表故夫子稱其巍巍又曰堯與天為一處民無能名所能名者事業禮樂法度而已〈語類〉
　　大哉堯之為君章
　　惟天為大惟堯則之只是尊堯之詞不必謂獨堯能如此而他聖人不與也
　　惟堯則之一章曰雖蕩蕩無能名也亦有巍巍之成功可見又有煥乎之文章可覩〈以上語類二條〉
　　舜有臣五人章
　　問三分天下有其二以服事商使文王更在十三四年將終事紂乎抑為武王牧野之舉乎曰看文王亦不是安坐不做事底人如詩中言文王受命有此武功既伐於崇作邑於豐文王烝哉武功皆是文王做來詩載武王武功卻少但卒其伐功耳觀文王一時氣勢如此度必不終竟休了一似果實文王待他十分黃熟自落下來武王卻是生拍破一般
　　或問以為文王之時天下已二分服其化使文王不死數年天下必盡服不俟武王征伐而天下自歸之矣曰自家心如何測度得聖人心孟子曰取之而燕民不悅則勿取古之人有行之者文王是也聖人已說底話尚未理㑹得何況聖人未做底事如何測度得後再有問者先生乃曰若紂之惡極文王未死也只得征伐救民
　　問文王三分天下有其二一叚據本意只是說文王或問中載胡氏說又兼武王而言以為武王之間以服事商如何曰也不消如此說某也謾載放那裡這箇難說而今都回互箇聖人說得忒好也不得如東坡罵武王不是聖人又也無禮只是孔子便說得來平如武未盡善此等處未消理㑹且存放那裡〈以上語類三條〉
　　事殷伐紂事雖不同然其隨時順天則一而已〈荅鄭子上○文集〉
　　禹吾無間然章
　　范益之問五峰說禹無間然矣章雲是禹以鯀遭殛死而不忍享天下之奉此說如何曰聖人自是薄於奉己而重於宗廟朝廷之事若只恁地說則較狹了後來著知言也不曽如此說
　　黻蔽膝也以韋為之韋熟皮也有虞氏以革夏后氏以山殷火周龍章祭服謂之黻朝服謂之韠左氏帶裳韠舄〈以上語類二條〉















　　御纂朱子全書卷十五
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十六
　　論語七
　　子罕第九
　　子罕言利章
　　行夫問子罕言利與命與仁曰罕言者不是不言又不可多言特罕言之耳罕言利者蓋凡做事只循這道理做去利自在其中矣如利渉大川利用行師聖人豈不言利但所以罕言者正恐人求之則害義矣罕言命者凡吉凶禍福皆是命若儘言命恐人皆委之於命而人事廢矣所以罕言罕言仁者恐人輕易看了不知切己上做工夫然聖人若不言則人又理㑹不得如何是利如何是命如何是仁故不可不言但雖不言利而所言者無非利雖不言命而所言者無非命雖不言仁而所言者無非仁
　　問子罕言利曰利最難言利不是不好但聖人方要言恐人一向去趨利方不言不應是敎人去就害故但罕言之耳蓋利者義之和義之和處便利老蘇甞以為義剛而不和唯有利在其中故和此不成議論蓋義之和即是利卻不是因義之不和而遂用些小利以和之後來東坡解易亦用此説更不成議論也
　　問子罕言利孔子自不曾説及利豈但罕言而已曰大易一書所言多矣利只是這箇利若只管説與人未必暁得以義為利之意卻一向只管營營貪得計較孟子曰未有仁而遺其親未有義而後其君這箇是説利但人不可先計其利唯知行吾仁非為不遺其親而行仁唯知行吾義不為不後其君而行義
　　問或曰罕言利是何等利楊氏曰一般云云竊謂夫子罕言者乃放於利而行之利若利用出入乃義之所安處卻不可以為一般曰利用出入之利亦不可去尋討尋討著便是放於利之利如言利物足以和義只去利物不言自利又曰只元亨利貞之利亦不可計較計較著即害義為義之人只知有義而已不知利之為利
　　文振問子罕言利與命與仁曰命只是一箇命有以理言者有以氣言者天之所以賦與人者是理也人之所以夀夭窮通者是氣也理精㣲而難言氣數又不可盡委之而至於廢人事故聖人罕言之也仁之理至大數言之不惟使人躐等亦使人有玩之之心蓋舉口便説仁人便自不把當事了〈以上語類五條〉
　　子絶四章
　　這意字正是計較底私意
　　意私意之發必在事先固在事後我私意成就四者相因如循環
　　徐問意必固我曰意是要如此聖人只看理當為便為不當為便不為不曾道我要做我不要做只容一箇我便是意了曰必固之私輕意我之私重否曰意必固我只一套去意是初創如此有私意便到那必處必便到固滯不通處固便到有我之私處意是我之發端我是意之成就曰我是有人己之私否曰人自是人己自是己不必把人對説我只是任己私去做便於我者則做不便於我者則不做只管就己上計較利害與人何相關人多要人我合一人我如何合得呂銘曰立己與物私為町畦他們都説人己合一克己只是克去己私如何便說到人己為一處物我自有一等差只是仁者做得在這裏了要得人也如此便推去及人所以親親而仁民仁民而愛物人我只是理一分自不同
　　問意私意也我私己也看得來私己是箇病根有我則有意曰意是初發底意思我則結撮成箇物事矣有我則又起意展轉不已此四事一似那元亨利貞但元亨利貞是好事此是不好事
　　問橫渠謂四者有一焉則與天地不相似畧有可疑曰人之為事亦有其初未必出於私意而後來不能化去者若曰絶私意則四者皆無則曰子絶一便得何用更言絶四以此知四者又各是一病也
　　問意必固我既亾之後必有事焉所謂有事者如何曰橫渠亦有此説若既無此天理流出亦須省著
　　問意必固我伊川以發而當者理也發而不當者私意也此語是否曰不是如此所謂毋意者是不任己意只㸔道理如何見得道理是合當如此做便順理做將去自家更無些子私心所以謂之毋意若才有些安排布置底心便是任私意若元不見得道理只是任自家意思做將去便是私意縱使發而偶然當理也只是私意未説到當理在伊川之語想是被門人錯記了不可知
　　橫渠之意以絶為禁止之辭是言聖人將這四者使學者禁絶而勿為毋字亦是禁止之意故曰自始學至成徳竭兩端之敎也必是事之未來處固是事之己過處〈以上語類八條〉
　　絶四有兩説一説為孔子自無此四者毋即無字古書通用耳史記孔子世家正作無字也一説為孔子禁絶學者毋得有此四者今來諭者乃此意也兩説皆有意思然以文意攷之似不若只用前説之為明白平易也又來諭毋意一句似亦未安意只是私意計較之謂不必以溢美溢惡證之恐太逺卻文意也餘三句則所論得之無可議者矣大抵意是我之發我是意之根必在事前固在事後甞在二者之間生於意而成於我此又四者之序也〈荅吳晦叔○文集〉
　　子畏於匡章
　　問天之將喪斯文未喪斯文文即是道否曰既是道安得有喪未喪文亦先王之禮文聖人於此極是留意蓋古之聖人既竭心思焉將行之萬世而無𡚁者也故常恐其喪失而不可攷
　　子畏於匡一節看來夫子平日不曾如此説往往多謙抑與此不同先生笑雲此卻是真箇事急了不覺説將出來
　　敬之問明道舎我其誰是有所受命之辭匡人其如予何是聖人自做著天裏孟子是論世之盛衰己之去就故聽之於天孔子言道之盛衰自應以己任之未審此説如何曰不消如此看明道這説話固是説未盡如孔子云天之將喪斯文天之未喪斯文看此語也只看天如何只是要緊不在此處要緊是看聖賢所以出處大節〈以上語類三條〉
　　太宰問於子貢章
　　先生曰太宰雲夫子聖者與何其多能也是以多能為聖也子貢對以夫子固天縱之將聖又多能也是以多能為聖人餘事也子曰吾少也賤故多能鄙事君子多乎哉不多也是以聖為不在於多能也三者之説不同諸君且道誰説得聖人地位著諸生多主夫子之言先生曰太宰以多能為聖固不是若要形容聖人地位則子貢之言為盡蓋聖主於徳固不在多能然聖人未有不多能者夫子以多能不可以律人故言君子不多尚徳而不尚藝之意其實聖人未甞不多能也
　　問天縱之將聖縱猶肆也言不為限量何如曰天放縱聖人做得恁地不去限量他問如此愚不肖是天限量之乎曰看氣象亦似天限量他一般如這道理聖人知得盡得愚不肖要增進一分不得硬拘定在這裏
　　太宰知我乎以下煞有曲折意思聖人不直謂太宰不足以知我只説太宰也知我這便見聖人待人恁地溫厚又曰聖人自是多能今若只去學多能則只是一箇雜骨董底人所以説君子多乎哉不多也
　　問吾不試故藝曰想見聖人事事㑹但不見用所以人只見他小小技藝若使其得用便做出大功業來不復有小小技藝之可見矣問此亦是聖人賢於堯舜處否曰也不須如此説聖人賢於堯舜處卻在於収拾累代聖人之典章禮樂制度義理以垂於世不在此等小小處此等處非所以論聖人之優劣也橫渠便是如此説以為孔子窮而在下故做得許多事如舜三十便徵庸了想見舜於小事也煞有不㑹處雖是如此也如此説不得舜少年耕稼陶漁也事事去做來所以人無縁及得聖人聖人事事從手頭更歴過來所以都暁得而今人事事都不㑹最急者是禮樂樂固不識了只是日用常行吉凶之禮也都不曾講得〈以上語類四條〉
　　吾有知乎哉章
　　問吾有知乎哉與吾無隠乎爾意一般否曰那箇説得濶這箇主荅問而言或曰那箇兼動靜語黙説了曰然
　　林恭甫問此章曰這空空是指鄙夫言聖人不以其無所有而畧之故下句更用我字喚起
　　問竭兩端處疑與不憤不啟一叚相反不憤不啟聖人待人自理㑹方啟發他空空鄙夫必著竭兩端告之如何曰兩端就一事而言説這淺近道理那箇深逺道理也便在這裏如舉一隅以四角言這卓子舉起一角便有三角在兩端以兩頭言之凡言語便有兩端文字不可類看這處與那處說又別須是看他語脈論這主意在吾有知乎哉無知也此聖人謙辭言我無所知空空鄙夫來問我又盡情説與他凡聖人謙辭未有無因而發者這上面必有説話門人想記不全須求這意始得如達巷黨人稱譽聖人博學而無所成名聖人乃曰吾執御矣皆是因人譽己聖人方承之以謙此處想必是人稱道聖人無所不知誨人不倦有這般意思聖人方道是我無知識亦不是誨人不倦但鄙夫來我則盡情向他説若不如此聖人何故自恁地謙自今觀之人無故説謙話便是要人知模樣〈以上語類三條〉
　　無知者聖人之謙辭叩其兩端而竭焉又言己雖無知而於告人不敢不盡大凡聖人氣象只是如此著實看自然見得無世俗許多𤣥妙虛浮之説也叩兩端而竭只如程先生范尹諸公説盡之若曰只舉兩端教人黙識取中間底此又近世禪學之餘三代以前風俗淳厚亦未有此等險薄浮誕意思也〈荅江徳功○文集〉
　　鳳鳥不至章
　　鳳鳥不至聖人尋常多有謙辭有時亦自諱不得〈語類〉
　　子見齊衰者章
　　康叔臨問作與趨者敬之貎也何為施之於齊衰與瞽者曰作與趨固是敬然敬心之所由發則不同見冕衣裳者敬心生焉而因用其敬見齊衰者瞽者則哀矜之心動於中而自加敬也呂刑所謂哀敬折獄正此意也
　　問作與趨如何見得聖人哀矜之心曰只見之過之而變容動色便是哀矜之豈眞涕泣而後謂之哀矜也〈以上語類二條〉
　　顏淵喟然歎章
　　學者説顏子喟然歎曰一章曰公只消理㑹顏子因何見得到這裏是見箇甚麽物事衆無應者先生遂曰要緊只在夫子循循然善誘人博我以文約我以禮三句上須看夫子循循然善誘底意思是如何聖人教人要緊只在格物致知克己復禮這箇窮理是開天聰明是甚次第
　　正淳問顏淵喟然歎曰一叚曰吾人未到他地位畢竟未識說箇甚麽再問乃曰瞻之在前忽然在後是沒捉摸處是他顏子見得恁地如有所立卓爾是聖人已到顏子未到處
　　仰髙鑽堅瞻前忽後此猶是見得未親切在如有所立卓爾方始親切雖欲從之末由也己只是腳歩未到蓋不能得似聖人從容中道也
　　祖道問顏子此説亦是立一箇則例與學者求道用力處故程子以為學者須學顏子有可依據孟子才大難學者也曰然
　　周元興問顏子當鑽仰瞻忽時果何所見曰顏子初見聖人之道廣大如此欲向前求之轉覺無下手處退而求之則見聖人所以循循然善誘之者不過博文約禮於是就此處竭力求之而所見始親切的當如有所立卓爾在前而歎其峻絶著力不得也又問顏子合下何不便做博文約禮工夫曰顔子氣稟髙明合下見得聖人道大如此未肯便向下學中求及其用力之久而後知其真不外此故只於此處著力爾
　　夫子之教顔子只是博文約禮二事至於欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾處只欠箇熟所謂過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　大率看文字且看從實處住如喟然歎一章且看到那欲罷不能處如後面只自家工夫到那田地自見得都不必如此去贊詠想像籠罩
　　欲罷不能是住不得處唯欲罷不能故竭吾才不惟見得顔子善學聖人亦見聖人曲盡誘掖之道使他歡喜不知不覺得到氣力盡處如人飲酒飲得一盃好只管飲去不覺醉郎當了
　　恭父問顔子平日深潛純粹到此似覺有苦心極力之象只緣他工夫到後視聖人地位卓然只在目前只這一歩峻絶直是難進故其一時勇猛奮發不得不如此觀揚子雲言顔苦孔之卓似乎下得箇苦字亦甚親切但顔子只這一時勇猛如此卻不見迫切到末由也己亦只得放下曰看他別自有一箇道理然茲苦也茲其所以為樂也
　　程子曰到此地位工夫尤難直是峻絶又大叚著力不得所以著力不得縁聖人不勉而中不思而得了賢者若着力要不勉不思便是思勉了此所以説大叚着力不得今日勉之明日勉之勉而至於不勉今日思之明日思之思而至於不思自生而至熟正如寫字一般㑹寫底固是㑹不㑹寫底須學他寫今日寫明日寫自生而至熟自然寫得
　　所謂瞻之在前忽然在後這只是箇中庸不可能蓋聖人之道是箇恰好底道理所以不可及自家纔着意要去做不知不覺又蹉過了且如恭而安這是聖人不可及處到得自家纔着意去學時便恭而不安了此其所以不可能只是難得到恰好處不着意又失了纔着意又過了所以難橫渠曰髙明不可窮博厚不可極則中道不可識蓋顔子之歎也雖説得拘然亦自説得好或曰伊川過不及之説亦是此意否曰然蓋方見聖人之道在前自家要去趕着他不知不覺地蹉過了那聖人之道又卻在自家後了所謂忽然在後也只是箇中庸不可能夫子循循然善誘人非特以博文約禮分先後次序博文中亦自有次序約禮中亦自有次序有箇先後淺深欲罷不能便只是就這博文約禮中做工夫合下做時便是下這十分工夫去做到得這歎時便是欲罷不能之效衆人與此異者只是爭這箇欲罷不能做來做去不知不覺地又住了顔子則雖罷而自有所不能不是勉強如此此其所以異於人也又曰顔子工夫到此已是七八分了到得此是滔滔地做將去所以欲罷不能如人過得箇關了便平地行將去〈以上語類十一條〉
　　問夫子教人不出博文約禮二事在門人莫不知有此學惟顔子獨於博約之間有所進有所得故髙者有可攀之理堅者有可入之理在前在後者有可從而審其的之理非若其他僅可以弗畔而已此門人之所以不可企及也曰此説得之〈荅李堯卿○文集〉
　　子疾病章
　　問子路使門人為臣一章曰世間有一種事分明是不好人也皆知其不好謂如子路使門人為臣此等事未有不好亦未為欺天但子路見不透卻把作好事去做了不知其實卻不是了〈語類〉
　　子貢曰有美玉章
　　問沽之哉哉之為義以常例言之則為疑辭集注直曰固當賣之而不以為疑辭何也曰哉本歎詞其或為疑辭者亦歎以疑之也此言沽之哉而繼以待價則不得為疑辭矣〈荅李守約○文集〉
　　子欲居九夷章
　　問子欲居九夷使聖人居之眞有可變之理否曰然或問九夷前輩或以箕子為證謂朝鮮之類是否曰此亦未見得古者中國亦有夷狄如魯有淮夷周有伊雒之戎是也又問此章與乗桴浮海莫是戱言否曰只是見道不行偶然發此歎非戲言也因言後世只管説當時人君不能用聖人不知亦用不得每國有世臣把住了如何容外人來做如魯有三桓齊有田氏晉有六卿比比皆然如何容聖人插手〈語類〉
　　出則事公卿章
　　正淳問出則事公卿一叚及范氏以燕而不亂為不為酒困如何曰此説本卑非有甚髙之行然工夫卻愈精密道理卻愈無窮故曰知崇禮卑又曰崇徳廣業蓋徳知雖髙然踐履卻只是卑則愈廣又曰徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也此章之義似説得極低然其實則説得極重范氏似以不為酒困為不足道故以燕飲不亂當之過於深矣〈語類〉
　　子在川上章
　　問逝者如斯曰逝只訓往斯字方指川流處
　　或問子在川上曰此是形容道體伊川所謂與道為體此一句最妙某甞為人作觀瀾詞其中有二句雲觀川流之不息兮悟有本之無窮又問明道曰其要只在謹獨如何曰能謹獨則無閒斷而其理不窮若不謹獨便有欲來參入裏面便閒斷了也如何卻㑹如川流底意又問明道雲自漢以來諸儒皆不識此如何曰是他不識如何卻要道他識此事除了孔孟猶是佛老見得些形象譬如畫人一般佛老畫得些模樣後來儒者於此全無相著如何教他兩箇不做大
　　問注云此道體之本然也後又曰皆與道為體向見先生説道無形體卻是這物事盛載那道出來故可見與道為體言與之為體也這體字較粗如此則與本然之體㣲不同曰也便在裏面只是前面體字説得來較濶連本末精粗都包在裏面後面與道為體之體又説出那道之親切底骨子恐人説物自物道自道所以指物以見道其實這許多物事湊合來便都是道之體便在這許多物上只是水上較親切易見
　　問如何是與道為體曰與那道為形體這體字卻粗只是形體問猶雲性者道之形體否曰然
　　至之問逝者如斯夫不舎晝夜便是純亦不已意思否曰固是然此句在吾輩作如何使楊曰學者當體之以自強不息曰只是要得莫間斷程子謂此天徳也有天徳便可語王道其要只在謹獨謹獨與這裏何相闗只少有不謹便斷了
　　因説此章問曰今不知吾之心與天地之化是兩箇物事是一箇物事公且思量良久乃曰今諸公讀書只是去理㑹得文義更不去理㑹得意聖人言語只是發明這箇道理這箇道理吾身也在裏面萬物亦在裏面天地亦在裏面通同只是一箇物事無障蔽無遮礙吾之心即天地之心聖人即川之流便見得也是此理無往而非極致但天命至正人心便邪天命至公人心便私天命至大人心便小所以與天地不相似而今講學便要去得與天地不相似處要與天地相似又曰虛空中都是這箇道理聖人便隨事物上做出來又曰如今識得箇大原了便見得事事物物都從本根上發出來如一箇大樹有箇根株便有許多芽櫱枝葉牽一箇則千百箇皆動〈以上語類六條〉
　　語之而不惰章
　　陳仲亨問語之而不惰於甚處見得曰如得一善則拳拳服膺而不失之矣欲罷不能皆是其不惰處
　　問如何是不惰處曰顏子聽得夫子説話自然住不得若他人聽過了半疑半信若存若亾安得不惰〈以上語類二條〉
　　子謂顏淵章
　　問未見其止曰如橫渠之説以為止是止於中亦説得但死而不活蓋是顏子未到那處未到那成就結果處蓋顏子一箇規模許多大若到那收因結果必有大叚可觀者也〈語類〉
　　苖而不秀章
　　苖須是秀秀須是實方成不然何所用學不至實亦何所用〈語類〉
　　後生可畏章
　　後生可畏是方進者也四十五十而無聞是中道而止者也曰然〈語類〉
　　法語之言章
　　植説此章集注云法語人所敬憚故必從然不改則面從而己如漢武帝見汲黯之直深所敬憚至帳中可其奏可謂從矣然黯論武帝內多慾而外施仁義豈非面從集注云巽言無所乖忤故必恱然不繹又不足以知其微意之所在如孟子論大王好色好貨齊王豈不恱若不知繹則徒知古人所謂好色不知其能使內無怨女外無曠夫徒知古人所謂好貨不知其能使居者有積倉行者有裹糧先生因曰集注中舉楊氏說亦好〈語類〉
　　衣敝縕袍章
　　先生曰李閎祖雲忮是疾人之有求是恥己之無呂氏之說亦近此意然此說又分暁
　　問子路終身誦之此子路所以不及顏淵處蓋此便是願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾底意思然他將來自誦便是無那無伐善施勞意思曰所謂終身誦之亦不是他矜伐只是將這箇作好底事終身誦之要常如此便別無長進矣又問呂氏貧與富交強者必忮弱者必求之語曰世間人見富貴底不是心裏妒嫉他便羨慕他只是這般見識爾〈以上語類二條〉
　　問不忮不求何用不臧貧與富交強則忮弱則求人惟中無所養而後飢渴得以害其心也故不能自安於貧而有慕乎彼之富此心一動物慾行焉故雖可已而不已孟子所謂宮室之美妻妾之奉所識窮乏者得我而為之類蓋有不可勝窮之私由是以失其本心而忌嫉忮害生焉否則謟曲以求之而不自知其為卑汚淺陋之甚也子路之志不牽乎外物之誘夫子稱之欲以進其徳惜乎不能充此而上之至有終身誦之之蔽不然簞瓢陋巷之樂當與顏子同之日用工夫信乎不可遽已也曰是〈荅周舜弼○文集〉
　　知者不惑章
　　方毅父問知者不惑明理便能無私否曰也有人明理而不能去私慾者然去私慾必先明理無私慾則不屈於物故勇惟聖人自誠而明可以先言仁後言知至於教人當以知為先
　　或問仁者不憂知者不惑勇者不懼何以與前面知者不惑仁者不憂勇者不懼次序不同曰成徳以仁為先進學以知為先此誠而明明而誠也中庸言三徳之序如何曰亦為學者言也問何以勇皆在後曰末後做工夫不退轉此方是勇
　　蔡行夫問仁者不憂一章曰知不惑勇不懼卻易理㑹仁者不憂須思量仁者如何㑹不憂蔡雲莫只是無私否曰固是無私然所以不憂者須看得透方得楊至之雲是人慾淨盡自然樂否曰此亦只是貎説洪慶問先生說是如何曰仁者心便是理看有甚事來便有道理應他所以不憂人所以憂者只是卒然遇事未有一箇道理應他便不免有憂
　　先生說知者不惑章惟不惑不憂便生得這勇來〈以上語類四條〉
　　問知以明之仁以守之勇以行之其要在致知知之明非仁以守之則不可以仁守之非勇而行之亦不可三者不可闕一而知為先曰此説甚善正吾人所當自力也〈荅石子重○文集〉
　　可與共學章
　　可與共學有志於此可與適道已看見路脈可與立能有所立可與權遭變事而知其宜此只是大綱如此説
　　問權便是義否曰權是用那義底問中便是時措之宜否曰以義權之而後得中義似秤權是將這秤去稱量中是物得其平處
　　蘇宜久問可與權曰權與經不可謂是一件物事畢竟權自是權經自是經但非漢儒所謂權變權術之説聖人之權雖異於經其權亦是事體到那時合恁地做方好
　　先生因説可與立未可與權權處是道理上面更有一重道理如君子小人君子固當用小人固當去然方當小人進用時猝乍要用君子也未得當其深根固蔕時便要去他即為所害這裏須斟酌時宜便知箇緩急淺深始得
　　用之問權也者反經而合於道此語亦好曰若淺説亦不妨伊川以為權便是經某以為反經而合於道乃所以為經如征伐視揖遜放廢視臣事豈得是常事但終是正也
　　吳伯英問伊川言權即是經何也曰某常謂不必如此説孟子分明説男女授受不親禮也嫂溺援之以手者權也權與經豈容無辨但是伊川見漢儒只管言反經是權恐後世無忌憚者皆得借權以自飾因有此論耳然經畢竟是常權畢竟是變又問某欲以義字言權如何曰義者宜也權固是宜經獨不宜乎
　　問經權不同而程子云經即權也曰固是不同經是萬世常行之道權是不得已而用之大槩不可用時多又曰權是時中不中則無以為權矣
　　亞夫問可與立未可與權曰漢儒謂反經合道為權伊川説權是經所不及者權與經固是兩義然論權而全離乎經則不是蓋權是不常用底物事如人之病熱病者當服涼藥冷病者當服熱藥此是常理然有時有熱病卻用熱藥去發他病者亦有冷病卻用冷藥去發他病者此皆是不可常論者然須是下得是方可若有毫釐之差便至於殺人不是則劇然若用得是便是少他不得便是合用這箇物事既是合用此權也所以為經也大抵漢儒説權是離了箇經説伊川説權便道權只在經裏面且如周公誅管蔡與唐太宗殺建成元吉其推刃於同氣者雖同而所以殺之者則異蓋管蔡與商之遺民謀危王室此是得罪於天下得罪於宗廟蓋不得不誅之也若太宗則分明是爭天下故周公可以謂之權而太宗不可謂之權孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒也故在伊尹可以謂之權而在他人則不可也權是最難用底物事故聖人亦罕言之自非大賢以上自見得這道理合是恁地了不得也
　　問經權曰冬日則飲湯夏日則飲水此是經也有時行不得處冬日須飲水夏日須飲湯此是權也此又依前是經但經是可常之理權是礙著經行不得處方始用權然當那時卻是常理如舜不告而娶是箇怪差底事然以孟子觀之卻也是常理只是不可常用如人人不告而娶大倫都亂了伊川説權卻是經卻説得死了不活如某説非是異伊川説即是須為他分別經是經權是權如漢儒反經之説卻經權暁然在眼前伊川説暁得底卻知得權也是常理暁不得底卻鶻突了如大過卦説道無不中無不常聖人有小過無大過某謂不須恁地説聖人既説有大過直是有此事但云大過亦是常理則得
　　恭父問可與立未可與權曰可與立者能處置得常事可與權者即能處置得變事雖是處變事而所謂處置常事意思只在井以辨義巽以行權此説義與權自不同漢儒有反經之説只緣將論語下文偏其反而誤作一章解故其説相承曼衍且看集義中諸儒之説莫不連下文獨是范純夫不如此説蘇氏亦不如此説自以唐棣之華為下截程子所説漢儒之誤固是如此〈以上語類十條〉
　　問未可與權集注之末有云然以孟子嫂溺援之以手之義推之則權與經亦當有辨某竊謂天下之事只有一箇理所重在此則其理不外乎此當嫂溺之時只合援之以手雖出於急遽不得已之為乃天理人事之不容己者也今雲有辨開此一線路恐學者因以藉口而小小走作不暇自顧矣如何曰既雲急遽不得已之為即是權不可常而經可常自有不容無辨處若只説權便是經都無分別卻恐其弊不止開一線路而已〈荅劉季章○文集〉
　　唐棣之華章
　　或問未之思也夫何逺之有一章時舉因雲人心放之甚易然反之亦甚易曰反之固易但恐不能得他乆存爾〈語類〉
　　唐棣之華敬夫雲唐棣之詩周公誅管蔡之事某按論語及詩召南作唐棣小雅常字亦無唐音爾雅又雲唐棣栘常棣棣則唐棣常棣自是兩物而夫子所引非小雅之常棣矣且今小雅常棣之詩章句聨屬不應別有一章如此蓋逸詩耳論語此下別為一章不連上文范氏蘇氏已如此説但以為思賢之詩則未必然耳或説此為孔子所刪小雅詩中之一章亦無所考且以文意參之今詩之中當為第幾章耶〈與張敬夫論癸巳論語説○文集〉
　　鄉黨第十
　　總論
　　鄉黨記聖人動容周旋無不中禮
　　鄉黨一篇自天命之謂性至道不可須臾離也皆在裏面許多道理皆自聖人身上迸出來惟聖人做得甚分曉故門人見之熟是以紀之詳也
　　問賀孫讀鄉黨已終覺得意思如何曰見得叚叚都是道理合著如此不如此定不得纔有些子不如此心下便不安曰聖賢一句是一箇道理要得教人識著都是要人収拾已放之心所謂學問之道無他求其放心而已非是學問只在求放心非把求放心為學問工夫乃是學問皆所以求放心如詩三百一言以蔽之曰思無邪大要皆欲使人思無邪而已〈以上語類三條〉
　　第二節
　　問先生解侃侃誾誾四字不與古注同古注以侃侃為和樂誾誾為中正曰衎字乃訓和樂與此侃字不同説文以侃為剛直後漢書中亦云侃然正色誾誾是和説而諍此意思甚好和説則不失事上之恭諍則又不失自家義理之正
　　問注云侃侃剛直誾誾是和説而諍不知諍意思如何曰説道和悅終不成一向放倒了到合辨別處也須辨別始得內不失其事上之禮而外不至於曲從如古人用這般字不是只説字義須是想像這意思是如此如恂恂皆是有此意思方下此字如史記雲魯道之衰洙泗之閒斷斷如也〈斷誾字同〉這正見和悅而諍底意思當道化盛時斑白者不提挈不負戴於道路少壯者代其事到周衰少壯者尚欲執其任而老者自不肯安爭欲自提挈自負戴此正是和悅而諍〈以上語類二條〉
　　第三節
　　問君召使擯擯如其命數之半如上公九命則擯者五人以次傳命曰古者擯介之儀甚煩如九命擯五人介則如命數是九人賔主相見自擯以下列兩行行末相近如主人説一句主人之擯傳許多擯者訖又交過末介傳中介直至賔之上介方聞之賔
　　古者相見之禮主人有擯賔有介賔傳命於上介上介傳之次介次介傳之末介末介傳之末擯末擯傳之次擯次擯傳之上擯上擯傳之主人然後賔主方相見〈以上語類二條〉
　　第四節
　　問立不中門或問謂門之左右扉各有中其制可考否曰門之中有闑扉之兩旁有棖棖闑之間即中古人常闔左扉所謂中門者謂右扉之中也
　　蕭問過位色勃如也位謂門屛之間人君寧立之處曰古今之制不同今之朝儀用秦制也古者朝㑹君臣皆立故史記謂秦王一旦捐賔客而不立朝君立於門屛之間屛者乃門間蕭牆也今殿門亦設之三公九卿以下設位於廷中故謂之三槐九棘者廷中有樹處公卿位當其下也
　　過位注云君之虛位謂門屏之間曰如今人㕔門之內屛門之外似周禮所謂外朝也
　　問復其位踧踖如也曰此是到末梢又結算則箇若衆人到末梢便撒了聖人則始乎敬終乎敬故到末梢又整頓則箇〈以上語類四條〉
　　問升堂摳衣用兩手則手中無所執矣若有贄及執圭則升堂有不必摳衣但防其不至躡齊否曰執圭而升則足蹜蹜如有循自不至躡齊矣〈荅李堯卿○文集〉
　　第五節
　　上如揖下如授舊説亦好但此方説升堂時其容如此既升堂納圭於君前即不復執之以下故説作下堂不得所以只用平衡之說言之上下謂執圭之髙低也
　　執圭上如揖下如授前輩多作上階之上下階之下其實既下則己不用圭往往授介者只是髙不過於揖故如揖下不低於授故如授
　　問聘享之禮曰正行聘禮畢而後行享禮聘是以命圭通信少閒仍舊退還命圭享是獻其圭璧琮璜非命圭也幣皮輿馬之類皆拜跪以獻退而又以物獻其夫人凡三四次方畢所獻之物皆受但少閒別有物回之又問庭實曰皮幣輿馬皆陳之於庭實私覿是所遣之大夫既以君命行聘享之禮畢卻行私禮參見他國之君也
　　享禮有容色儀禮謂發氣滿容何故如此曰聘是初見時故其意極於恭肅既聘而享則用圭璧以通信有庭實以將其意比聘時漸紓也
　　私覿愉愉曰聘者享禮乃其君之信私覿則聘使亦有私禮物與所聘之國君及其大臣〈以上語類五條〉
　　第六節
　　君子不以紺緅飾紅紫不以為䙝服今反以紅紫為朝服
　　問緅以飾練服緅是絳色練服是小祥後喪服如何用絳色以為飾曰便是不可曉此箇制度差異絳是淺紅色紺是青赤色如今之閃青也
　　蒨纁絳朱此紅之染數一入為蒨再入為纁三入為絳四入為朱〈以上語類三條〉
　　君子不以紺緅飾紺𤣥色説文雲深青揚赤色也緅絳色飾者緣領也齊服用紺三年之喪既期而練其服以緅為飾紅紫非正色青赤黃白黑五方之正色也綠紅碧紫騮五方之間色也蓋以木之青克土之黃合青黃而成緑為東方之間色以金之白克木之青合青白而成碧為西方之間色以火之赤克金之白合赤白而成紅為南方之間色以水之黒克火之赤合赤黑而成紫為北方之間色以土之黃克水之黑合黃黑而成騮為中央之間色〈荅張敬夫問目〉
　　問鄉黨非帷裳必殺之集注云朝祭之服用裳問時遺此一句正幅如帷要有襞襀而旁無殺縫其餘如深衣要半下齊倍要則無襞襀而有殺縫矣所謂有襞襀恐是若今裙制近要有殺是也要半下謂近要者狹半於下面齊也齊倍要謂向下者闊倍於上面要也不知旁無殺縫之制如何恐是深衣之制裳下面是裁布為之近要者殺從其小以就半下之法所以旁有殺縫也曰此讀集注遺下首句故其下皆無文理昨乍看之亦自暁不得也今添此句讀之自合見得分明矣帷裳如今之裙是也襞襀即是摺處耳其幅自全安得謂近要者有殺縫耶〈荅歐陽希遜○以上文集二條〉
　　第八節
　　問割不正不食與席不正不坐此是聖人之心純正故日用間纔有不正處便與心不相合心亦不安曰聖人之心無毫釐之差謂如事當恁地做時便硬要恁地做且如不得其醬不食這一物合用醬而不得其醬聖人寧可不喫蓋皆欲得其當然之則故也
　　不得其醬不食其字正緊要其醬如魚膾芥醬之類〈以上語類二條〉
　　問食不厭精膾不厭細集注云言以是為善非謂必欲如是也竊謂善字微有未穩善者則有嘉善之意此不厭但不嫌逺而已蓋聖人平日簡淡曰以下文推之聖人凡事子細初無簡淡之意若如所説則記者當雲膾不厭粗食不厭糲乃為正理不應反作如此説也〈荅陳安卿〉
　　問不得其醬不食醬者當是鮓醢之物曰如魚膾不得芥醬麋腥不得醢醬則不食謂其不備或傷人也〈荅李守約〉
　　出三日不食之矣敬夫雲或出三日則寧不食焉某按經文此句乃解上文祭肉不出三日之意言所以三日之中食之必盡而不使有餘者蓋以若出三日則人將不食而厭棄之非所以敬神惠也〈與張敬夫論癸巳論語説〉
　　問鄉黨瓜祭陸氏謂魯論瓜作必而季氏一篇又是齊論則今此書非漢時魯論之篇乃後世相傳集三論皆有混其間否〈此雖非大義所係亦當知之〉曰何晏序雲就魯論篇章考之齊古為之注然今不可得而分矣舊亦甞病其如此矣〈荅陳安卿○以上文集四條〉
　　第十節
　　問鄉人儺朝服而立於阼階集注云庻其依己而安或雲存室神蓋五祀之屬子孫之精神即祖考之精神故祖考之精神依於己若門行戶竈之屬吾身朝夕之所出處則鬼神亦必依己而存曰然一家之主則一家之鬼神屬焉諸侯守一國則一國鬼神屬焉天子有天下則天下鬼神屬焉看來為天子者這一箇神明是多少大如何有些子差忒得若縱欲無度天上許多星辰地下許多山川如何不變怪蔡雲子陵足加帝腹便見客星侵帝座曰殷之未喪師克配上帝紂未做不好時便與天相配是甚細事〈語類〉
　　問鄉人儺古人所以為此禮者只為疫癘乃隂陽一帶不和之氣游焉非有形象附著人乃天地精氣所㑹故至誠作威嚴以驅之則志帥充實精氣強壯自無疑忌怯懾而有可勝之理否但古人此禮節目不可考想模様亦非後世俚俗之所為者曰後漢志中有此想亦近古之遺法〈荅陳安卿○文集〉
　　第十一節
　　蘇實問問人於他邦再拜而送之曰古人重此禮遣使者問人於他邦則主人拜而送之從背脊後拜潘子善因言浙中若納婦嫁娶盛禮時遣人入傳語婚姻之家亦拜送之至反命則不拜也
　　問康子饋藥拜而受之看此一事見聖人應接之間義理發見極其周密曰這般所在卻是龜山看得子細雲大夫有賜拜而受之禮也未達不敢甞所以慎疾必告之直也直而有禮故其直不絞龜山為人粘泥故説之較密〈以上語類二條〉
　　第十三節
　　問疾君視之方東首常時首當在那邉禮記自雲寢常當東首矣平時亦欲受生氣恐不獨於疾時為然曰常時多東首亦有隨意臥時節如記雲請席何向請衽何趾這見得有隨意向時節然多是東首故玉藻雲居常當戶寢常東首也常寢於北牗下君問疾則移南牗下
　　問病者居北牗之義曰是就北牗下安牀睡因君來故遷之南牗下使以南面視己耳〈以上語類二條〉
　　君祭先飯先儒舊説蓋本如此近世乃有以為君祭必先黍稷者若然則其音讀亦自不同蓋如先儒之説則飯音上聲而為食之之義如近世之説則飯為去聲而指所食之物二説雖若皆通然細推之則恐先儒之説為長蓋為賔主之禮則主人先客祭然後客祭主人食而後客食今既侍食於君則不敢當此禮而子之於父臣之於君飲食必先品甞之而後敢進亦禮之所當然也故謂侍食者於君之祭也而己先食之其義各得若如近世之説則君祭之先後有非己之所得與者其祭之先後自有常禮上下同之不必專言君祭乃先飯也〈荅向伯元○文集〉
　　第十四節
　　問朋友死無所歸曰於我殯朋友之饋非祭肉不拜朋友之義固當如此後世同志者少而汎然交處者多隻得隨其淺深厚薄度吾力量為之寜可過厚不可過薄曰朋友交遊固有淺深若汎然之交一一要周旋也不可於自家情分稍厚自著如此須是情文相稱若汎汎施之卻是曲意徇物古人於這般所在自分明如交友稱其信也執友稱其仁也自有許多樣又如於師吾哭諸寢朋友哭諸寢門之外所知吾哭於野恩義自有許多節〈語類〉
　　第十五節
　　問記雲若有疾風迅雷甚雨雖夜必興衣服冠而坐看來不如此定是不安但有終日之雷終夜之雨如何得常如此曰固當常如此但亦主於疾風迅雷甚雨若平平底雷風雨也不消如此問當應接之際無相妨否曰有事也只得應〈語類〉
　　第十六節
　　立之説車中不內顧一章曰立視五嶲式視馬尾蓋嶲是車輪一轉之地車輪髙六尺圍三徑一則闊丈八五轉則正為九丈矣立視雖逺亦不過此〈語類〉














　　御纂朱子全書卷十六
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十七
　　論語八
　　先進第十一
　　先進於禮樂章
　　問先進於禮樂此禮樂還説宗廟朝廷以至州閭鄉黨之禮樂曰也不止是這般禮樂凡日用之間一禮一樂皆是禮樂只管文勝去如何合殺須有箇變轉道理如今日事都恁地侈靡某在南康時通上位書唘只把紙封後來做書盝如今盡用紫羅背盝內用眞紅事事都如此如何合殺問孔子又雲吾從周只是指周之前輩而言曰然聖人窮而在下所用禮樂固是從周之前輩若聖人達而在上所用禮樂須更有損益不止從周之前輩若荅顔子為邦之問則告以四代之禮樂問如孔子所言禮與其奢也寜儉喪與其易也寜戚又雲禮雲禮雲玉帛云乎哉樂雲樂雲
　　鐘鼓云乎哉此皆欲損過就中之意曰固是此等語最多又雲觀聖人意思因見得事事都如此非獨禮樂如孟子後面說許多鄉原狂狷亦是此意鄉原直是不好寜可是狂底狷底如今人恁地文理細宻倒未必好寜可是白直粗疎底人〈語類〉
　　從我於陳蔡章
　　問從我於陳蔡者皆不及門曰此說當從明道謂此時適皆不在孔子之門思其相從於患難而言其不在此耳門人記之因歴數顔子而下十人並目其所長雲耳
　　問徳行不知可兼言語文學政事否曰不消如此看自就逐項上看如顔子之徳行固可以備若他人固有徳行而短於才者〈以上語類二條〉
　　回也非助我章
　　舊曾問李先生顔子非助我者處李先生雲顔子於聖人根夲有黙契處不假枝葉之助也如子貢乃枝葉之功〈語類〉
　　顔路請子之車章
　　問注以為命車何以驗之曰禮記言大夫賜命車〈語類〉問顔淵死孔子若有財還與之槨否順之曰不與喪稱家之有無顔淵家夲無則其無槨乃為得宜孔子若與之槨便是使顔淵失宜孔子必不肯蓋槨者可有可無者也若無棺則必與之矣曰孔子若有財必與顔淵為槨蓋朋友有通財之義況孔子之與顔淵視之如子耶所謂喪具稱家之有無者但不可以非義他求耳〈荅石子重○文集〉
　　門人厚葬章
　　門人厚葬是顔子之門人不得視猶子以有二三子故也歎不得如葬鯉之得宜此古注說得甚好乂簡徑〈語類〉
　　季路問事鬼神章
　　或問季路問鬼神章曰事君親盡誠敬之心即移此心以事鬼神則祭如在祭神如神在人受天所賦許多道理自然完具無欠闕須盡得這道理無欠闕到那死時乃是生理已盡安於死而無愧
　　問人鬼一理人能誠敬則與理為一自然能盡事人事鬼之道有是理則有是氣人氣聚則生氣散則死是如此否曰人且從分明處理會去如誠敬不至以之事人則必不能盡其道況事神乎不能暁其所以生則又焉能暁其所以死乎
　　亞夫問未知生焉知死先生曰若曰氣聚則生氣散則死纔說破則人便都理㑹得然須知道人生有多少道理自稟五常之性以來所以父子有親君臣有義者須要一一盡得這生底道理則死底道理皆可知矣張子所謂存吾順事沒吾寜也是也
　　或問季路問鬼神章曰世間無有聚而不散散而不聚之物聚時是這模樣則散時也是這模樣若道孔子說與子路又不全與他說若道不說又也只是恁地
　　問伊川謂死生人鬼一而二二而一是兼氣與理言之否曰有是理則有是氣有是氣則有是理氣則二理則一〈以上語類五條〉
　　盡愛親敬長貴貴尊賢之道則事鬼之心不外乎此矣知乾坤變化萬物受命之理則生之有死可得而推矣夫子之言固所以深暁子路然學不躐等於此亦可見矣近世說者多借先聖之言以文釋氏之㫖失其夲意逺矣〈荅廖子晦〉
　　問子路問事鬼神一章誼謂由聚散故有生死由幽明故有人鬼而所謂理則無有聚散幽明之異也學者求盡乎理可也盡乎事人之理則鬼神之理不外是知其所以生則死之理可見亦即其著見者而致其知實其行而已不然將求諸恍惚茫昧之域終亦不知焉耳矣曰亦善然事人之道未易盡所以生者亦未易知也〈荅方賔王○以上文集二條〉
　　閔子侍側章
　　冉有子貢侃侃如也侃侃剛直之貌不必泥事跡以二子氣象觀之賜之達求之藝皆是有才底人大凡人有才便自暴露便自然有這般氣象閔子純於孝自然有誾誾氣象
　　誾誾是深沉底侃侃是發露圭角底行行是發露得粗底
　　問誾誾行行侃侃皆是剛正之意如冉求平日自是箇退遜之人如何也解有此意思曰三子皆意思大同小異求賜則㣲見其意子路則全體發在外閔子則又全不外見然此意思亦自在三子者皆有疑必問有懐必吐無有遮覆含糊之意曰豈非以卑承尊易得入於柔佞卑謟三子各露其情實如此故夫子樂之曰都無那委曲回互底意思
　　問誾誾行行侃侃曰閔子於和悅中卻有剛正意思仲由一於剛正閔子深厚仲由較表露問子路不得其死然曰然者未定之辭聖人雖謂其不得其死使子路能變其氣習亦必有以處死
　　或問子路死於孔悝之難死得是否曰非是自是死得獃出公豈可仕也又問若仕於孔悝則其死為是否曰未問死孔悝是不是只合下仕於衛自不是了況孔悝亦自是不好底人何足仕也子路只見得可仕於大夫而不知輙之國非可仕之國也問孔門弟子多仕於列國之大夫者何故曰他別無科闕仕進者只有此一門舎此則無從可仕所以顔閔寜不仕耳
　　子路死孔悝之難未為不是只是他當初事孔悝時錯了到此不得其死衛君不正冉有子貢便能疑而問之有思量便不去事他若子路粗率全不信聖人說話必也正名亦是教子路不要事衛他更說夫子之迂若由也不得其死聖人已見得他錯了但不如鳴鼔攻之責得求之深雖有不得其死及正名之說然終不分曉痛說與他使之知不要事孔悝此事不可曉不知聖人何故不痛責之〈以上語類六條〉
　　子貢問師與商也章
　　問師也過商也不及看過與不及處莫只是二子知見上欠工夫曰也不獨知見上欠只二子合下資質是這模樣子張便常要將大話蓋將去子夏便規規謹守看論語中所載子張說話及夫子告子張處如多聞闕疑多見闕殆之類如子張自說我之大賢與於人何所不容我之不賢與人將拒我如之何其拒人也此說話固是好只是他地位未說得這般話這是大賢以上聖人之事他便把來蓋人其疎曠多如此孔子告子夏如雲無為小人儒又雲無欲速無見小利如子夏自言可者與之其不可者拒之小子當灑掃應對進退之類可見又問參也竟以魯得之魯卻似有不及之意然曾參雖魯而規模志向自大所以終能傳夫子之道子夏合下淺狹而不能窮究道體之大全所以終於不及曰魯自與不及不相似魯是質樸渾厚意思只是鈍不及底恰似一箇物事欠了些子〈語類〉
　　柴也愚章
　　吳伯英問柴也愚因說柴嘗避難於衛不徑不竇使當時非有室可入則柴必不免此還合義否曰此聖人所以言其愚也若夫子畏於匡微服過宋料須不如此
　　參也竟以魯得之曾子魯鈍難曉只是他不肯放過直是捱得到透徹了方住不似別人只畧綽見得些小了便休今一樣敏底見得容易又不能堅守鈍底捱得到畧曉得處便說道理止此更不深求惟曾子更不放舎若這事看未透眞是捱得到盡處所以竟得之
　　曾子以魯得之只是魯鈍之人卻能守其心專一明達者每事要入一分半上落下多不專一〈以上語類三條〉
　　回也其庻乎章
　　敬之問回也其庶乎屢空大意謂顔子不以貧窶動其心故聖人見其於道庶幾子貢不知貧富之定命而於貧富之閒不能無留情故聖人見其平日所講論者多出億度而中曰據文勢也是如此但顔子於道庶幾卻不在此聖人謂其如此益見其好子貢不受命也在平日聖人亦不因其貨殖而言賀孫因問集註雲顔回言其樂道又能安貧以此意看若顔子不處貧賤困窮之地亦不害其為樂曰顔子不處貧賤固自樂到他處貧賤只恁地更難所以聖人於此數數拈掇出來
　　問呂曰貨殖之學聚所聞見以度物可以屢中而不能悉中嘗記前輩一說曰自太史公班固列子貢於貨殖下與馬醫夏畦同科謂其所至諸侯莫不分庭抗禮天下後世無不指子貢為豎賈之事子貢孔門髙弟豈有聖人之門而以賈豎為先乎屢空無我者也其學則自內而求貨殖自外而入非出於己之所自得也特其才髙凡接於見聞者莫不解悟比之屢空者為有閒矣曰此說乃觀文葉公所作審是集中之語蓋呂與叔之遺意也乍看似好而道理恐不如是蓋屢空者空乏其身也貨殖則對屢空而言不能不計較者是也范氏曰顔子簞食瓢飲屢絶而不改其樂天下之物豈有能動其心者此說為得之〈以上語類二條〉
　　屢空只是空乏之空古人有簞瓢屢空之語是也但言顔子數數空匱而不改其樂耳下文以子貢貨殖為言正對此相反而言以深明顔子之賢也若曰心空則聖人平日之言無若此者且數數而空亦不勝其間斷矣此夲何晏祖述老荘之言諸先生蓋失不之正耳〈荅潘恭叔〉
　　問集註解回也其庶乎屢空章言其近道又能安貧也竊疑又字似作兩截蓋樂道故能安貧而安貧所以樂道也曰世間亦有質美而能安貧者皆以為知道可乎更思之〈荅趙恭父○以上文集二條〉
　　子張問善人之道章
　　問善人之道曰善人之道只是箇善人底道理所謂善人者是天資渾然一箇好人他資質至善而無惡即可欲之謂善他所行底事自然皆善不消得桉夲子自不至於惡若是常人不依夲子便不能盡善流而為惡但他既天資之善故不必循途守轍行之皆善卻緣只是如此而無學故不能入聖人閫室橫渠之解極好〈語類〉
　　論篤是與章
　　問論篤是與章集注云雲詳此文義恐只是說不可以言取人下文又言不可以貌取人何也曰色莊便是兼著貌字〈荅趙恭父○文集〉
　　子畏於匡章
　　或問回何敢死伊川改死為先是否曰伊川此話門人傳之恐誤其間前後有相背處今只作死字說其曰吾以汝為死矣者孔子恐顔回遇害故有此語顔子荅曰子在回何敢死者顔子謂孔子既得脫禍吾可以不死矣若使孔子遇害則顔子只得以死救之也或問顔路在顔子許人以死何也曰事偶至此只得死此與不許友以死之意別不許以死在未處難以前乃可如此處己遇難卻如此說不得〈語類〉
　　季子然問仲由冉求章
　　問據賀孫看來仲由冉求氣質不同恐冉求未必可保仲由終是不屈曰不要論他氣質只這君臣大義他豈不知聖人也是知他必可保然死於禍難是易事死於不可奪之節是難事才出門去事君這身已便不是自家底所謂事君能致其身是也如做一郡太守一邑之宰一尉之任有盜賊之虞這不成休了便當以死守之亦未為難惟卒遇君臣大變利害之際只爭些子這誠是難今處草茅說這般事似未為切己看史策所載簒易之際直是難處簒弒之賊你若不從他他便殺了你你從他便不死既是貪生惜死何所不至
　　問孔門弟子如由求皆仕於季氏何也曰只仕便是病了儘髙底便不肯仕如閔子曾子是也但當時不仕則已仕則必出於季氏蓋當時魯君用舎之權皆歸於季氏也又問子路未易屈者當時亦仕於季氏蓋他雖不能行其道亦稍知尊敬之曰說道他尊敬不得才不當仕時便敎他尊敬也不當仕次日見先生先生又曰夜來說尊敬話這處認不得當下便作病而今說被他敬去仕他若是箇賊來尊敬自家自家還從他不從他但看義如何耳
　　問以道事君不可則止忠告而善道之不可則止張子韶解此謂當其微有不可則隨即止之無待其事之失過之形而後用力以止之也曰子韶之說不通與上下文義不相貫近世學者多取此說愛其新竒而不察其不當於理此甚害事不可不知也〈以上語類三條〉
　　子路使子羔為費宰章
　　子路非謂不學而可以為政但謂為學不必讀書耳上古未有文字之時學者固無書可讀而中人以上固有不待讀書而自得者但自聖賢有作則道之載於經者詳矣雖孔子之聖不能離是以為學也捨是不求而欲以政學既失之矣況又責之中材之人乎然子路使子羔為宰夲意未必及此但因夫子之言而託此以自解耳故夫子以為佞而惡之〈荅陳明仲○文集〉
　　子路曾晳冉有公西華侍坐章
　　讀曾晳言志一章曰此處正要理㑹如子路說比及三年可使有勇冉有雲可使足民不知如何施設得便如此曾晳意思固是髙逺須是看他如何得如此若子細體認得這意思分明令人消得無限利祿鄙吝之心須如此看方有意味
　　冉求公西赤言皆退讓卻是見子路被哂後計較如此說子路是眞此四人氣象好看
　　曾㸃之志夫子當時見他髙於三子故與之要之觀夫子不知所以裁之之語則夫子正欲共他理㑹在
　　或問如或知爾則何以哉逮諸子以可用對而曾㸃獨不荅所問夫子乃許之何也曰曾㸃意思見得如此自與諸子別看他意思若做時上面煞有事在或問如何煞有事曰曾㸃見得如此時若子路冉求公西華之所為曾㸃為之有餘又曰只怕曾㸃有莊老意思或問曾㸃是實見得如此還是偶然說著曰這也只是偶然說得如此他也未到得便做荘老只怕其流入於荘老又問東萊說曾㸃只欠寛以居之這是如何曰他是太寛了卻是工夫欠細密因舉明道說康節雲堯夫豪傑之士根夲不貼貼地
　　問夫子令四子言志故三子皆言用夫子卒不取而取無用之曾㸃何也曰三子之志趣皆止於所能而曾㸃氣象又大志趣又別極其所用當不止此也又曰曾㸃雖是如此於用工夫處亦欠細密
　　先生令叔重讀江西嚴時亨歐陽希遜問目皆問曾㸃言志一叚以為學之與事初非二致學者要須涵養到清明在躬志氣如神之地則無事不可為也先生曰此都說得偏了學固著學然事亦豈可廢也若都不就事上學只要便如曾㸃樣快活將來卻恐狂了人去也學者要須常有三子之事業又有曾㸃襟懐方始不偏蓋三子是就事上理㑹曾㸃是見得大意曾㸃雖見大意卻少事上工夫三子雖就事上學又無曾㸃底脫灑意思若曾子之學卻與曾㸃全然相反往往曾㸃這般說話曾子初閒卻理㑹不得他但夫子說東便去學東說西便去學西說南便去學南說北便去學北到學來學去一旦貫通卻自得意思也
　　他父子之學正相反曾子是一歩一歩踏著實地去做直到那參乎吾道一以貫之曾子曰唯方是然他到這裏也只是唯而已也不曾恁地差異從此後也只是穩穩貼貼恁地去到臨死尚曰而今而後吾知免夫小子也依舊是戰戰兢兢不曾恁地自在曾晳不曾見他工夫只是天資髙後自說著如夫子說吾黨之小子狂簡斐然成章不知所以裁之這便是狂簡
　　問集注云曾㸃之學有以見乎日用之間莫非天理流行之妙日用之間皆人所共曾㸃見處莫是於飢食渴飲冬裘夏葛以至男女居室之類在曾㸃見則莫非天理在他人則只以濟其嗜欲曰固是同是事是者便是天理非者便是人慾如視聽言動人所同也非禮勿視聽言動便是天理非禮而視聽言動便是人慾植曰即是五峰所謂天理人慾同行異情否曰是
　　曾㸃之志所謂達可行於天下而後行之程子謂便是堯舜氣象為他見處大故見得世間細小功業皆不足以入其心
　　上蔡說鳶飛魚躍因雲知勿忘勿助長則知此知此則知夫子與㸃之意看來此一叚好當入在集注中舞雩後
　　問前輩說鳶飛魚躍與曽㸃浴沂一事同不知曾㸃之事何緣與子思之說同曰曾㸃見日用之間莫非天理問何以見曾㸃見日用之間莫非天理曰若非見得日用之間無非天理只恁地空樂也無意思又曰諸子有安排期必至曾㸃只以平日所樂處言之曾㸃不說道欲做那事不做那事又曰曾㸃以樂於今日者對諸子以期於異日者對又曰某今日見得又別節次日問節取先生所註一叚看不見與昨日之說異曰前日不曾說諸子有安排期必至曾㸃無之〈以上語類十一條〉
　　問子路曾晳冉有公西華侍坐一章夫子既語之以居則曰不吾知也如或知爾則何以哉正是使之盡言一旦進用何以自見及三子自述其才之所能堪志之所欲為夫子皆不許之而獨與曾㸃看來三子所言皆是實事曾㸃雖荅言志之問實未甞言其志之所欲為有似逍遙物外不屑當世之務者而聖人與此而不與彼何也集註以為味曾㸃之言則見其日用之間無非天理流行之妙而用舎行藏了無與於我是雖堯舜事業蓋所優為其視三子規規於事為之末不可同年而語矣某嘗因是而思之為學與為治夲來只是一統事他日之所用不外乎今日之所存三子卻分作兩截看了如治軍旅治財賦治禮樂與凡天下之事皆是學者所當理㑹無一件是少得底然須先理㑹要敎自家身心自得無欲則天下無不可為之事程子所謂不得以天下撓己己立後自能了當得天下事物者是矣夫子嘗因孟武伯之問而言由也千乗之國可使治其賦也求也千室之邑百乗之家可使為之宰赤也束帶立於朝可使與賔客言聖人固已深知其才所能辦而獨不許其仁夫仁者體無不具用無不該豈但止於一才一藝而已使三子不自安於其所已能孜孜於求仁之是務而好之樂之則何暇規規於事為之末緣他有這箇能解橫在肚皮裏常恐無以自見故必欲得國而治之一旦夫子之問有以觸其機即各述所能子路至於率爾而對更無推遜求赤但見子路為夫子所哂故其辭謙退畢竟是急於見其所長聖門平日所與講切自身受用處全然掉在一偪不知今日所存便是後日所用見得他將為學為治分作兩截看了所以氣象不宏事業不能造到至極如曾㸃浴沂風雩自得其樂卻與夫子飯疏食飲水樂在其中顔子簞瓢陋巷不改其樂襟懐相似程子謂夫子非樂疏食飲水也雖疏食飲水不能改其樂也謂顔子非樂簞瓢陋巷也不以貧窶累其心而改其所樂也要知浴沂風雩人人可為而未必能得其樂者正以窮達利害得以累其心而不知其趣味耳夫舉體遺用潔身亂倫聖門無如此事全不可以此議曾㸃蓋士之未用須知舉天下之物不足以易吾天理自然之安方是夲分學者曾㸃言志乃是素其位而行不願乎其外無入而不自得者故程子以為樂而得其所也譬如今時士子或有不知天分初無不足游泳乎天理之中大小大快活反以窮居隱處為未足以自樂切切然要做官建立事功方是得志豈可謂之樂而得其所也孟子謂廣土衆民君子欲之所樂不存焉中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也孟子所謂君子所性即孔子顔子曾㸃之所樂如此如老者安之朋友信之少者懐之物各付物與天地同量惟顔子所樂如此故夫子以四代禮樂許之此浴沂風雩識者所以知堯舜事業曾㸃固優為之也然知與不知在人用與不用在時聖賢於此乗流則行遇坎則止但未用時只知率性循理之為樂正以此自是一統底事故也龜山謂堯舜所以為萬世法亦只是率性而已外邊用計用較假饒立功業只是人慾之私與聖賢作處天地懸隔如子路當蒯聵之難知食焉不避其難而不知衛輒之食不可食季氏富於周公而求也為之聚斂而附益之後來所成就止於如此正為他不知平日率性循理便是建功立事之夲未到無入不自得處夫子之不與其有以知之矣所見如此不背馳否乞與訂正曰此一叚說得極有夲末學者立志要當如此然其用力卻有次第巳為希遜言之矣〈荅嚴時亨〉
　　問集註中說曾㸃處有樂此終身一句不知如何曰觀舜居深山之中伊尹耕於有莘之野豈不是樂此以終身後來事業亦偶然耳若先有一豪安排等待之心便成病痛矣註中若無此句即此一轉語全無収拾荅他聖人問頭不著只如禪家擎拳豎拂之意矣〈荅甘吉甫○以上文集二條〉
　　顔淵第十二
　　顔淵問仁章
　　克己復禮如通溝渠壅塞仁乃水流也
　　克己復禮如火烈烈則莫我敢遏
　　克己則禮自復閑邪則誠自存非克己外別有復禮閑邪外別有存誠
　　克己復禮所以言禮者謂有規矩則防範自嚴更不透漏
　　克己復禮為仁與可以為仁矣之為如謂之相似與孝弟為仁之夲為仁由巳之為不同
　　一於禮之謂仁只是仁在內為人慾所蔽如一重膜遮了克去己私復禮乃見仁仁禮非是二物
　　林安卿問克復工夫全在克字上蓋是就發動處克將去必因有動而後天理人慾之㡬始分方知所決擇而用力也曰如此則未動以前不消得用力只消動處用力便得如此得否且更子細次早問看得如何林舉註中程子所言克己復禮乾道主敬行恕坤道為對曰這箇也只是微有些如此分若論敬則自是徹頭徹尾要底如公昨夜之說只是發動方用克則未發時不成只在這裏打瞌睡懞憧等有私慾來時旋捉來克如此得否又曰若待發見而後克不亦晚乎發時固是用克未發時也須致其精明如烈火之不可犯始得
　　或問克己之私有三氣稟耳目鼻口之欲及人我是也不知那箇是夫子所指者曰三者皆在裏然非禮勿視聽言動則耳目口鼻之欲較多又問克者勝也不如以克訓治較穩曰治字緩了且如捱得一分也是治捱得二分也是治勝便是打疊殺了他
　　克己復禮不可將理字來訓禮字克去己私固即能復天理不成克己後便都沒事惟是克去己私了到這裏恰好著精細底工夫故必又復禮方是仁聖人卻不只說克己為仁須說克己復禮為仁見得禮便事事有箇自然底規矩準則
　　亞夫問克己復禮章曰今人但說克己更不說復禮夫子言非禮勿視聽言動即是克己復禮之目也顔子㑹問夫子㑹荅荅得來包括得盡巳字與禮字正相對說禮便有規矩準繩且以坐立言之巳便是箕踞禮便是坐如屍己便是跛倚禮便是立如齊但如此看便見又曰克己是大做工夫復禮是事事皆落腔窠克己便能復禮歩歩皆合規矩準繩非是克己之外別有復禮工夫也釋氏之學只是克己更無復禮工夫所以不中節文便至以君臣為父子父子為君臣一齊亂了吾儒克己便復禮見得工夫精細聖人說得來夲末精粗具舉下靣四箇勿字便是克與復工夫皆以禮為準也克己復禮便是捉得病根對證下藥仲弓主敬行恕是且涵養將去是非猶未定涵養得到一歩又進一歩方添得許多見識克己復禮便剛決克除將去
　　因論克己復禮洽歎曰為學之艱未有如私慾之難克也先生曰有奈他不何時有與他做一片時
　　呂與叔說克己從那己物對處克此說雖好然不是夫子與顔子說底意夫子說底是說未與物對時若與物對時方克他卻是自家已倒了幾多所謂已只是自家心上不合理底便是不待與物對方是又曰呂與叔克己銘只說得一邊
　　國秀問聖人言仁處如克己復禮一句最是言得仁之全體否曰聖人告人如居處恭執事敬與人忠之類無非言仁若見得時則何處不是全體何嘗見有半體底仁但克己復禮一句卻尤親切
　　孔門弟子如仁字義字之說已各各自暁得文義但看荅問中不曾問道如何是仁只問如何行仁夫子荅之亦不曾說如何是仁只說道如何可以至仁如顔子之問孔子荅以克己復禮仲弓之問孔子荅以出門如見大賔使民如承大祭己所不欲勿施於人司馬牛之問孔子荅以仁者其言也訒樊遲之問孔子荅以居處恭執事敬與人忠想是仁字都自解理㑹得但要如何做
　　問克己復禮即仁乎曰克己復禮當下便是仁非復禮之外別有仁也此閒不容髪無私便是仁所以謂一日克己復禮天下歸仁若眞箇一日打併得淨潔便是仁如昨日病今日愈便不是病
　　一日克己復禮則一日天下歸仁二日克己復禮則二日天下歸仁
　　一日存此心則一日有此徳一日克己復禮天下歸仁不是恁地畧用工夫便一日自能如此須是積工夫到這裏若道是一日克己復禮天下便一向歸其仁也不得若一日克己復禮則天下歸其仁明日若不克己復禮天下又不歸仁
　　問一日克己復禮如何使天下便能歸仁曰若眞能一日克己復禮則天下有歸仁之理這處亦如在家無怨在邦無怨意思在家無怨一家歸其仁在邦無怨一邦歸其仁就仲弓告止於邦家顔子體叚如此便以其極處告之又曰歸猶歸重之意
　　問一日克己復禮天下歸仁向來徐誠叟說此是克己工夫積習有素到得一日果能克己復禮然後天下歸仁如何曰不必如此說只是一日用其力之意問有人一日之中克己復禮安得天下便歸仁曰只為不曾克己復禮一日克己復禮即便有一日之仁顔子三月不違仁只是拳拳服膺而弗失惟聖㒺念作狂惟狂克念作聖今日克念即可作聖明日㒺念即為狂矣曰到顔子地位其徳已成恐不如此曰顔子亦只是有不善未嘗不知知之未嘗復行除是夫子七十而從心所欲不踰矩方可說此
　　敬之問上面克己復禮是要克盡己私下面四勿是嚴立禁制使之用力曰此一章聖人說只是要他克己復禮一日克己復禮則天下歸仁是言克己復禮之效為仁由己而由人乎哉是言克己復禮工夫處在我而不在人下面請問其目則是顔子更欲聖人詳言之耳蓋非禮勿視便是要在視上克己復禮非禮勿聽是要在聽上克己復禮非禮勿言是要在言上克己復禮非禮勿動是要在動上克己復禮前後反復只說這四箇字若如公說卻是把作兩截意思看了
　　問顔淵問仁孔子對以克己復禮顔淵請問其目則對以非禮勿視聽言動看得用力只在勿字上曰亦須是要睹當得是禮與非禮
　　非禮勿視說文謂勿字似旗腳此旗一麾三軍盡退工夫只在勿字上纔見非禮來則以勿字禁止之纔禁止便克己纔克去便能復禮又曰顔子力量大聖人便就他一刀截斷若仲弓則是閉門自守不放賊入來底然敬恕上更好做工夫
　　或問非禮勿視聽言動曰目不視邪色耳不聽淫聲如此類工夫卻易視逺惟明才不逺便是不明聽徳惟聰才非徳便是不聰如此類工夫卻難視聽言動但有些箇不循道理處便是非禮
　　元翰問非禮勿視聽言動看來都在視上曰不専在視上然聽亦自不好只縁先有視聽便引惹得言動所以先說視聽後說言動佛家所謂視聽甚無道理且謂物雖視前我元不曾視與我自不相干如此卻是將眼光逐流入閙可也聽亦然天下豈有此理坐閒舉佛書亦有克己底說話先生曰所以不可行者卻無復禮一叚事既克己若不復禮如何得
　　由乎中而應乎外制於外所以養其中上句是說視聽言動皆由中出下句是用功處問須是識別得如何是禮如何是非禮曰固是用分別得然緊要在勿字上不可放過
　　直卿問制於外所以養其中此是說仁之體而不及用曰制於外便是用又曰視聽自外入言動自內出聖人言語緊密如此聖人於顔子仲弓都是就綱領上說其他則是就各人身上說
　　尹叔問哲人知幾誠之於思志士勵行守之於為四句莫有優劣否曰思是動之微為是動之著這箇是該動之精粗為處動思處亦動思是動於內為是動於外蓋思於內不可不誠為於外不可不守然専誠於思而不守於為不可専守於為而不誠於思亦不可又曰看文字須是得箇骨子諸公且道這動箴那句是緊要道夫雲順理則裕莫是緊要否曰更連從欲則危兩句都是這是生死路頭又曰四者惟視為切所以先言視而視箴之說尤重於聽也〈以上語類二十七條〉
　　天下歸仁熟考經文及程氏說似只謂天下之人以仁歸之與呂氏贊不同蓋事事合理則人莫不稱其仁如宗族稱孝鄉黨稱弟之比若有豪髮之私留於胸中則見乎外者必有所不可揜矣人亦必以其實而稱之又何歸仁之有〈荅連嵩卿〉
　　克己之目不及思竊謂洪範五事以思為主蓋不可見而行乎四者之閒也然操存之漸必自其可見者而為之法則切近明白而易以持守故五事之次思最在後而夫子於此亦徧舉四勿而不及夫思焉蓋欲學者循其可見易守之法以養其不可見不可係之心也至於久而不懈則表裏如一而私意無所容矣程子四箴意正如此〈荅陳明仲〉
　　視聼與見聞不同聲色接於耳目見聞也視聽則耳目從乎聲色矣不論心受與不受也〈荅石子重〉
　　問由乎中而應乎外制乎外所以養其中曰由乎中而應乎外是推夲視聽言動四者皆是由中而出汎言其理之如此耳非謂從裏面做工夫出來也制乎外所以養其中方是說做工夫處全是自外而內自葉流根之意非謂內外交相養與此章之文夲不相戾不須如此分疏也如視聽二箴雲心兮夲虛秉彜天性亦皆是推夲而言若其工夫則全在制之於外閑邪勿聽處可更詳之〈荅呂子約○以上文集四條〉
　　仲弓問仁章
　　己所不欲勿施於人緊接著那出門使民在邦無怨在家無怨緊接著那己所不欲勿施於人直到這裏道理方透徹似一片水流注出來到這裏方住中閒也閒斷不得效驗到這處方是做得透徹充足飽滿極道體之全而無虧欠外內閒纔有一人怨他便是未徹便如天下歸仁底纔有一箇不歸仁便是有未到處又雲內外無怨便是應處如闗雎之仁則有麟趾之應鵲巢之仁則有騶虞之應問仁者甚多隻荅顔子仲弓底說得來大
　　或問推己及物之謂恕曰推己及物便是己所不欲勿施於人然工夫卻在前面出門如見大賔使民如承大祭須是先主於敬然後能行其恕或問未出門使民之前更有工夫否曰未出門使民之時只是如此惟是到出門使民時易得走失故愈著用力也
　　或問伊川未出門未使民時如何曰此儼若思時也聖人之言得他恁地說也好但使某荅那人則但云公且去出門如見大賔使民如承大祭因曰那未出門使民時自是當敬不成未出門使民時不敬卻待出門時旋旋如見大賔使民時旋旋如承大祭卻成甚舉止聖人所以只直說出門如見大賔使民如承大祭更不說那未出門使民時如何如今恁地說卻較淡了
　　先生自唐石歸曰路上有人問己所不欲勿施於人是恕如以刑罰加人豈其人之所欲便是不恕始得且說如何衆人各以意對先生曰皆未分明伊川雲恕字須兼忠字說此說方是盡忠是盡己也盡己而後為恕以刑罰加人其人實有罪其心亦自以為當然故以刑加之而非強之以所不欲也其不欲被刑者乃其外面之私心若其眞心既已犯罪亦自知其當刑矣今人只為不理㑹忠而徒為恕其弊只是姑息張子韶中庸有雲聖人因己之難克而知天下皆可恕之人即此論也今人只為不能盡己故謂人亦只消如此所以汎然亦不責人遂至於彼此皆自恕而己
　　問在家無怨在邦無怨曰此以效驗言若是主敬行恕而在家在邦皆不能無怨則所謂敬恕者未是敬恕問怨有是有非如何都得他無怨曰此且說怨得是底未說到不是底
　　希遜問夫子荅顔子仲弓問仁之異曰此是各就他資質上說然持敬行恕便自能克己克己便自能持敬行恕亦不必大叚分別
　　克己復禮是剛健勇決一上便做了若所以告仲弓者是教他平穩做去慢慢地消磨了譬如服藥克己者要一服便見效敬恕者漸漸服藥磨去其病也
　　或問克己復禮者乾道莊敬持守者坤道如何分別曰乾道奮發而有為如庸言之信庸行之謹閑邪存其誠之類是也忠信所以進徳脩辭立其誠所以居業坤道靜重而持守如敬以直內義以方外之類是也觀夫子告二子氣象各有所類〈以上語類八條〉
　　問出門如見大賔使民如承大祭就體上說己所不欲勿施於人就用上說在邦無怨在家無怨就效處說曰此說甚好擇之疑出門使民已是用處然亦不妨蓋此兩事只是自家敬其心耳未有施為措置也〈荅石子重○文集〉
　　司馬牛問仁章
　　宜久問仁者其言也訒曰仁者心常醒在見箇事來便知道須要做得合箇道理不可輕易便是知得道為之難故自不敢輕言若不仁底人心常如睡底相似都不曾見箇事理便天來大事也敢輕輕做一兩句說了
　　仁者之人言自然訒在學仁者則當自謹言語中以操持此心且如而今人愛胡亂說話輕易言語者是他此心不在奔馳四出如何有仁
　　為之難言之得無訒乎心存則自是不敢胡亂說話大率說得容易底便是他心放了是實未嘗為之也若不敢胡亂做者必不敢容易說然亦是存得這心在〈或曰言行常相表裏又曰人到得少說話時也自是心細了〉
　　或問顔子仲弓司馬牛問仁雖若各不同然克己工夫也是主敬其言也認也是主敬曰司馬牛如何做得顔子仲弓底工夫須是逐人自理㑹仁譬之屋克己是大門打透便入來主敬行恕是第二門言訒是箇小門雖皆可通然小門便迂廻得些是他病在這裏如先難後獲亦是隨他病處說〈以上語類四條〉
　　司馬牛問君子章
　　不憂不懼司馬牛將謂是塊然頑然不必憂懼不知夫子自說是內省不疚自然憂懼不來
　　為學須先尋得一箇路徑然後可以進歩可以觀書不然則書自書人自人且如孔子說內省不疚夫何憂何懼須觀所以不憂不懼由內省不疚學者又須觀所以內省不疚如何得來〈以上語類二條〉
　　司馬牛憂曰章
　　死生有命言稟之素定非今日所能移富貴在天言制之在彼非人力所能致〈荅連嵩卿○文集〉
　　問四海皆兄弟胡氏謂意圓語滯以其近於二夲否曰子夏當初之意只謂在我者敬而無失與人又恭而有禮如此則四海之內皆親愛之何患乎無兄弟要去開廣司馬牛之意只不合下箇皆兄弟字便成無差等了〈語類〉
　　子張問明章
　　問浸潤之譖膚受之愬曰譖是譖人是不干巳底事才說得驟便不能入他須是閒言冷語掉放那裏說教來不覺愬是切巳底事方說得緩慢人便不將做事須是說得緊切要忽然閒觸動他如被人罵便說被人打被人打便說人要殺蓋不如此不足以觸動他也又問明而逺是見得到否曰是明字說不足又添箇逺字贊之
　　或問膚受之愬切近災也若他父兄有急難其事不可緩來愬時便用周他若待我審究得實已失事了此當如何曰不然所以說明又說逺須是眼裏識箇眞偽始得若不識箇眞偽安得謂之明逺這裏自有道理見得過他眞偽卻來瞞我不得譬識藥材或將假藥來賣我識得過任他說千言萬語我既見破偽了看如何說也不買此所以謂之明逺只是這些子〈以上語類二條〉
　　子貢問政章
　　問民無信不立是民自不立是國不可立曰是民自不立民不立則國亦不能以立矣問民如何是不立曰有信則相守而死無信則相欺相詐臣棄其君子棄其父各自求生路去〈語類〉
　　棘子成曰章
　　問惜乎夫子之說君子也古注只作一句說先生作兩句說如何曰若作一句說則惜乎二字無著落
　　問文猶質也質猶文也虎豹之鞟猶犬羊之鞟如何以文觀人曰無世閒許多禮法如何辨得君子小人如老莊之徒絶滅禮法則都打箇沒理㑹去但子貢之言似少差別耳如孔子說禮與其奢也寧儉與其不遜也寧固便說得好
　　棘子成全說質固未盡善子貢全說文以矯子成又錯若虎皮羊皮雖除了毛畢竟自別事體不同使一箇君子與一箇屠販之人相對坐並不以文見畢竟兩人好惡自別大率固不可無文亦當以質為夲如寧儉寧戚之意〈以上語類三條〉
　　哀公問於有若章
　　問百姓足君孰與不足曰未有府庫財非其財者也百姓既足不成坐視其君不足亦無此理蓋有人斯有土有土斯有財若百姓不足君雖厚斂亦不濟事〈語類〉
　　子張問崇徳辨惑章
　　問主忠信徙義曰主忠信者每事須要得忠信且如一句話不忠信便是當得沒這事了主字須重看喚做主是要將這箇做主徙義是自家一事未合義遷徙去那義上見得又未甚合義須更徙去令都合義主忠信且先有夲領了方徙義恁地便徳㑹崇若不先主忠信即空了徙去甚處如何㑹崇主忠信而不徙義卻又固執
　　主忠信是劄腳處徙義是進歩處漸漸進去則徳自崇矣
　　問子張問崇徳辨惑孔子既荅之矣末又引我行其野之詩以結之誠不以富亦祗以異伊川言此二句當冠之齊景公有馬千駟之上後之傳者因齊景公問政而誤耳至范氏則以為人之成徳不以富亦祗以行異於野人而已此二說如何曰如范氏說則是牽合如伊川說則是以富言千駟異言夷齊也今只得如此說〈以上語類三條〉
　　子張問政章
　　亞夫問居之無倦行之以忠曰居之無倦在心上說行之以忠在事上說居之無倦者便是要此心長在做主不可放倒便事事都應得去行之以忠者是事事要著實故某集註雲以忠則表裏如一謂裏要如此便外面也如此事事靠實去做也
　　問居之無倦行之以忠曰若是有頭無尾底人便是忠也不久所以孔子先將箇無倦逼截他
　　問居之無倦行之以忠曰所居是自己事要終始如一行之以忠是對人言之謂應接時恐有不誠處
　　子張是箇有銳氣底人他做事初頭乗些銳氣去做少閒做到下梢多無殺合故告以居之無倦又且不樸實故告之以行之以忠欲其盡心力也〈以上語類四條〉
　　季康子患盜章
　　問楊氏謂欲民之不為盜在不欲而已橫渠謂欲生於不足則民盜能使無欲則民自不為盜假設以子不欲之物賞子使竊子必不竊故為政在乎足民使無所欲而已如橫渠之說則是孔子當面以季康子比盜矣孔子於季康子雖不純於為臣要之孔子必不面斥之如此聖人氣象恐不若是如楊氏所說只是責季康子之貪然氣象和平不如此之峻厲今欲且從楊氏說如何曰善〈語類〉
　　子張問士章
　　問何如斯可謂之達曰行得無窒礙謂之達在家必達在邦必達事君則得乎君治民則得乎民事親則孝事長則弟無所不達〈植録雲如事親則得乎親事君則得乎君之類〉又曰色取仁而行違居之不疑正是指子張病痛處
　　周問聞達之別曰達是退一歩底聞是近前一歩做底退一歩底卑遜篤實不求人知一旦工夫至到卻自然㑹逹聞是近前一歩做惟恐人不知故矜張誇大一時若可喜其實無足取者
　　質直而好義便有箇觸突人底意思到得察言觀色慮以下人便又和順低細不至觸突人矣慮謂思之詳審常常如此思慮恐有所不覺知也聖人言語都如此周徧詳宻
　　問察言而觀色曰此是實要做工夫蓋察人之言觀人之色乃是要驗吾之言是與不是今有人自任己意說將去更不看人之意是信受他還不信受他如此則只是自髙更不能謙下於人實去做工夫也大抵人之為學須是自低下做將去才自髙了便不濟事
　　問質直而好義和靖謂立志質直如何曰這箇莫不須說立志質直但只是無華偽質是樸實直是無偏曲而所行又合宜察人之言而觀人之色審於接物慮以下人只是一箇謙如此便做得去達是做得去又問仁如何以顔色取曰此處與前說相反只是顔色雖做仁者舉止而所行又卻不如此此恐是就子張身上說
　　色取仁而行違這是占外面地位闊了裏面填不足問色取仁而行違居之不疑在邦必聞在家必聞與鄉原如何曰卻不同那在邦必聞在家必聞底是大拍頭做要壓倒人鄉原卻是不作聲不作氣隂沈做罪過底人義剛言二者皆是要譽而天理都不存了曰固是如此但一箇是向前去做一箇是退來做〈以上語類七條〉
　　樊遲從遊於舞雩之下章
　　陳希眞問先事後得非崇徳與曰今人做事未論此事當做不當做且先計較此事有甚功效既有計較之心便是専為利而做不復知事之當為矣徳者理之得於吾心者也凡人若能知所當為而無為利之心這意思便自髙逺才為些小利害討些小便宜這意思便卑下了所謂崇者謂徳自此而愈髙起也
　　亞夫問先難而後獲先事後得莫是因樊遲有計較功利之心故如此告之曰此是後面道理而今且要知先事後得如何可以崇徳蓋做合做底事便純是天理才有一豪計較之心便是人慾若只循箇天理做將去徳便自崇才有人慾便這裏做得一兩分卻那裏缺了一兩分這徳便消削了如何得㑹崇聖人千言萬語正要人來這裏看得破
　　攻其惡無攻人之惡須是截斷了外面他人過惡只自檢㸃方能自攻其惡若才去檢㸃他人自家這裏便疎心便粗了
　　問子張樊遲崇徳辨惑之問何故荅之不同曰子張是矜張不實底人故夫子於崇徳則告之以主忠信徙義欲収斂著實做工夫常人之情好人惡人只是好之惡之而已未至於必欲其生必欲其死處必是子張平日於喜怒之閒用心過當故又告之以此樊遲為人雖無所考以學稼學圃及夫子荅問觀之必是箇鄙俗粗暴底人故夫子告之以先難後獲此又以先事後得告之蓋鄙俗則有近利之意粗暴則有因忿忘身之患皆因其失而救之也〈以上語類四條〉
　　樊遲問仁章
　　樊遲未達者蓋愛人且是汎愛知人則有所擇二者相反故疑之夫子曰舉直錯諸枉能使枉者直能使枉者直便是仁樊遲誤認二句只是知故見子夏而問之子夏遂言之至於不仁者逺然後仁知之義皆偹
　　愛人知人自相為用若不論直與枉一例愛他也不得大抵惟先知了方能頓放得箇仁也聖人只此兩句自包上下後來再與子夏所言皆不出此兩句意所以為聖人之言〈以上語類二條〉
　　子貢問友章
　　問忠告善道曰告之之意固是忠了須又教道得善始得〈語類〉





　　御纂朱子全書卷十七
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十八
　　論語九
　　子路第十三
　　子路問政章
　　問勞之恐是以言語勸勉他曰如此說不盡得為政之理若以言語勸勉他亦不甚要緊亦是淺近事聖人自不用說亦不見得無倦底意勞是勤於事勤於事時便有倦底意所以教他勞東坡下行字與事字最好或問愛之能勿勞乎有兩箇勞字曰這箇勞是使他勞
　　文振問注云凡民之事以身先之則雖勞不怨如何曰凡是以勞苦之事役使人自家須一面與他做方可率得他如勸課農桑等事也須是自家不憚勤勞親履𤱶畝與他勾當方得
　　問先之勞之諸說孰長曰橫渠雲必身為之倡且不愛其勞而又益之以不倦此說好又問以身為之倡者果勞乎曰非是之謂也既以身為之倡又更不愛其勞而終之以無倦此是三節事〈以上語類三條〉
　　先之謂以身率之勞之謂以恩撫之二者茍無誠心久必倦矣故請益則曰無倦而已〈荅程允夫○文集〉
　　仲弓為季氏宰章
　　潘立之問先有司曰凡為政隨其大小各自有有司須先責他理㑹自家方可要其成且如錢穀之事其出入盈縮之數須是教他自逐一具來自家方可考其虛實之成且如今做太守人皆以為不可使吏人批朱某看來不批不得如詞訴反覆或經已斷或彼處未結絶或見在催追他埋頭又來下狀這若不批出自家如何與他判得只是要防其𡚁若既如此後或有人詞訴或自㸃檢一兩項有批得不實即須痛治以防其𡚁
　　問程子謂觀仲弓與聖人便見其用心之小大以此知樂取諸人以為善所以為舜之聖而凡事必欲出乎巳者真成小人之私矣曰於此可見聖賢用心之大小仲弓只縁見識未極其開闊故如此人之心量本自大縁私故小蔽固之極則可以喪邦矣〈以上語類二條〉
　　子路曰衞君待子章
　　亞夫問衞君待子為政章曰其初只是一箇名不正便事事都做不得禮樂不興刑罰不中便是箇大底事不成問禮樂不興疑在刑罰不中之後今何故卻雲禮樂不興而後刑罰不中曰禮之所去刑之所取禮樂既不興則刑罰宜其不中又曰禮是有序樂是和樂既事不成如何得有禮樂耶
　　或問如何是事不成後禮樂便不興禮樂不興後卻如何便刑罰不中曰大凡事須要節之以禮和之以樂事若不成則禮樂無安頓處禮樂不興則無序不和如此則用刑罰者安得不顚倒錯亂諸家說各有所長可㑹而觀之
　　楊問注謂言不順則無以考實而事不成此句未曉曰實即事也又問言與事似乎不相渉曰如何是不相渉如一人被火急討水來救始得卻教他討火來此便是言不順如何濟得事又如人捉賊走東去合從東去捉卻教他走從西去如何捉得皆言不順做事不成若就衞論之輒子也蒯聵是父今也以兵拒父是以父為賊多少不順其何以為國何以臨民事既不成則顛沛乖亂禮樂如何㑹興刑罰如何㑹中明道所謂一事茍其餘皆茍正謂此也又問子路之死於衛其義如何曰子路只見得下一截道理不見上一截道理孔悝之事他知道是食焉不避其難卻不
　　知食出公之食為不義東坡嘗論及此問如此是他當初仕衞便不是曰然
　　問衞君欲召孔子為政而孔子欲先正名孔子既為之臣復欲去出公亦豈人情曰惟孔子而後可問靈公既逐蒯聵公子郢辭不立衞人立輒以拒蒯聵論理輒合下便不當立不待拒蒯聵而後為不當立也曰固是輒既立蒯聵來爭必矣
　　問胡氏云云使孔子得政則是出公用之也如何做得此等事曰據事理言之合當如此做耳使孔子仕衞亦必以此事告之出公若其不聽則去之耳〈以上語類五條〉
　　樊遲請學稼章
　　樊遲學稼當時須自有一種說話如有為神農之言許行君民並耕之說之類〈語類〉
　　誦詩三百章
　　亞夫問誦詩三百何以見其必逹於政曰其中所載可見如小夫賤𨽻閭黨之間至鄙俚之事君子平日耳目所不曾聞見者其情狀皆可因此而知之而聖人所以脩德於已施於事業者莫不悉備於其間所載之羙惡讀誦而諷詠之如是而為善如是而為惡吾之所以自脩於身者如是是合做底事如是是不合做底事待得施以治人如是而當賞如是而當罰莫不備見如何於政不逹若讀詩而不達於政則是不曾讀也又問如何使於四方必能專對曰於詩有得必是於應對言語之間委曲和平〈語類〉
　　子謂衞公子荊章
　　言居室則似是處家之意〈荅李守約○文集〉
　　子適衞章
　　宜久說子適衞一章先生因言古者教人有禮樂動容周旋皆要合他節奏使性急底要快也不得性寛底要慢也不得所以飬得人性情如今教人既無禮樂只得把兩冊文字教他讀然而今未論人㑹學喫緊自無人會教所以眀道欲得招致天下名儒使講眀教人之方選其德行最髙者留以為大學師卻以次分布天下令教學者須是如此然後學校方成次第也〈語類〉
　　茍有用我章
　　立之說茍有用我者一章曰聖人為政一年之間想見以前不好底事都革得盡到三年便財足兵強教行民服〈語類〉
　　善人為邦章
　　安卿問集注云民化於善可以不用刑殺恐善人只是使風俗醇樸若化於善恐是聖君之事曰大槩論功效是如此其深淺在人不必恁地粘皮著骨去說不成說聖人便得如此善人便不得如此不必恁地分別善人是他做百年工夫積累到此自是能使人興善人自是不陷於刑辟如文景恁地後來海內富庶豈不是勝殘去殺如漢循吏許多人才循良也便有效如陳太邱卓茂魯恭只是縣令也能如此不成說你便不是聖人如何做得這箇只看他功效處又何必較量道聖人之效是如此善人之效是如彼聖人比善人自是不同且如綏之斯來動之斯和殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知為之善人定是未能到這田地但是有這般見識有這般心胷積累做將去亦須有效且如而今寛刑薄賦民亦自能興起而不䧟於刑聖人論功效亦是大槩如此只思量他所以致此效處如何便了何必較他優劣便理會得也無甚切巳處〈語類〉
　　如有王者章
　　或問三年有成必世後仁遲速不同何也曰伊川曰三年謂法度紀綱有成而化行也漸民以仁摩民以義使之浹於肌膚淪於骨髓天下變化風移俗易民歸於仁而禮樂可興所謂仁也此非積久何以能致又曰自一身之仁而言之這箇道理浸灌透徹自天下言之舉一世之人皆是這箇道理浸灌透徹〈語類〉
　　定公問一言興邦章
　　聖人說話無不子細磨稜合縫盛水不漏如說以德報怨如說一言興邦其他人便只說予無樂乎為君唯其言而莫予違也便可以喪邦只此一句便了聖人則須是恁地子細說方休如孟子說得便粗如今之樂猶古之樂太王公劉好色好貨之類故橫渠說孟子比聖人自是粗顔子所以未到聖人亦只是心尚粗〈語類〉
　　葉公問政章
　　曾問近者說逺者來夫子荅葉公之問政者專言其效與荅季康子子夏等不同如何曰此須有施為之次第葉公老成必能曉解也〈語類〉
　　樊遲問仁章
　　或問樊遲問仁一叚聖人以是告之不知樊遲果能盡此否曰此段須反求諸己方有工夫若去樊遲身上討則與我不相干矣必當思之曰居處恭乎執事敬乎與人忠乎不必求諸樊遲能盡此與否也又須思居處恭時如何不恭時如何執事敬時如何不敬時如何與人忠時如何不忠時如何方知須用恭敬與忠也今人處於中國飽食煖衣未至於夷狄猶且與之相㤀而不知其不可棄而況之夷狄臨之以白刃而能不自棄者乎
　　大凡讀書須是要自家日用躬行處著力方可且如居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也與那言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉此二事須是日日粘放心頭不可有些虧欠處此最是為人日下急切處切宜體之
　　或問胡氏謂樊遲問仁者三此最先先難次之愛人其最後乎何以知其然曰雖無眀證看得來是如此若未嘗告之以恭敬忠之說則所謂先難者將從何下手至於愛人則又以發於外者言之矣〈以上語類三條〉
　　子貢問士章
　　問行己有恥使於四方不辱君命兩句似不連綴恐是行已有恥則足以成其身推是心以及職分則不辱君命又可以成其職分之所當為曰行己有恥則不辱其身使於四方能盡其職則不辱君命
　　文振舉程子曰子貢欲為皎皎之行聞於人者夫子告之皆篤實自得之事謂子貢發問節次正如此曰子貢平日雖有此意思然這一章卻是他大段平實了葢渠見行己有恥使於四方不是些小事故又問其次至宗族稱孝鄉黨稱弟他亦未敢自信故又問其次凡此節次皆是他要放平實去做工夫故每問皆下到下面問今之從政者何如卻是問錯了聖人便云何足算也乃是為他截斷了也此處更宜細看〈以上語類二條〉
　　不得中行而與之章
　　聖人不得中行而與之必求狂狷者以狂狷者尚可為若鄉原則無說矣今之人纔說這人不識時之類便須有些好處纔說這人圎熟識體之類便無可觀矣
　　問狂狷集注云善人胡為亦不及狷者曰善人只循循自守據見定不㑹勇猛精進循規蹈矩則有餘責之以任道則不足狷者雖非中道然這般人終是有筋骨其志孤介知善之可為而為之知不善之不可為而不為直是有節操狂者志氣激昻聖人本欲得中道而與之晚年磨來磨去難得這般恰好底人如狂狷尚可因其有為之資裁而歸之中道且如孔門只一箇顔子如此純粹到曾子便過於剛與孟子相似世衰道微人慾橫流若不是剛介有腳跟底人定立不住漢文帝謂之善人武帝卻有狂氣象陸子靜省試策世謂文帝過武帝愚謂武帝勝文帝其論雖偏容有此理〈以上語類二條〉
　　南人有言章
　　問不占而已矣曰如只是不讀書之意〈語類〉
　　君子和而不同章
　　立之問君子和而不同如溫公與范蜀公議論不相下之類不知小人同而不和卻如誰之類曰如呂吉甫王荊公是也葢君子之心是大家只理㑹這一箇公當底道理故常和而不可以茍同小人是做箇私意故雖相與阿比然兩人相聚也便分箇彼已了故有些小利害便至紛爭而不和也〈語類〉
　　君子易事而難說章
　　問君子易事而難說曰君子無許多勞攘故易事小人便愛些便宜人便從那罅縫去取奉他故易說〈語類〉
　　君子泰而不驕章
　　問君子泰而不驕曰泰是從容自在底意思驕便有私意欺負他無欺負他理㑹不得是靠我這些子皆驕之謂也如漢髙祖有箇粗㡳泰而不驕他雖如此胡亂罵人之屬卻無許多私意唐太宗好作聰眀與人辯便有驕底意思〈語類〉
　　剛毅木訥近仁章
　　問剛毅木訥近仁剛與毅如何分別曰剛是體質堅強如一箇硬物一般不軟不屈毅卻是有奮發作興底氣象〈語類〉
　　近仁之說原聖人之意非是教人於此體仁乃是言如此之人於求仁為近耳雖有此質正須實下求仁工夫乃可實見近處未能如此即須矯揉到此地位然後於仁為近可下工夫若只守卻剛毅木訥四字要想像思量出仁體來則恐無是理也〈荅曹晉叔○文集〉
　　子路問士章
　　問何如斯可謂之士一叚曰聖人見子路有粗暴底氣象故告之以切偲怡怡又恐子路一向和說去了又告之以朋友切切偲偲兄弟則怡怡聖人之言是恁地宻
　　問胡氏說切切懇到也偲偲詳勉也如何是懇到詳勉意思曰古人多下聨字去形容那事亦難大段解說想當時人必是曉得這般字今人只是想像其聲音度其意是如此耳切切偲偲胡氏說為當懇到有苦切之意然一向如此苦切而無浸灌意思亦不可又須著詳細相勉方有相親之意〈以上語類二條〉
　　善人教民七年章
　　問孔子云善人教民七年亦可以即戎矣晉文公自始入國至僖公二十七年教民以信以義以禮僅得四年遂能一戰而霸此豈文公加善人一等也耶曰大抵霸者尚權譎要功利此與聖人教民不同若聖人教民則須是七年
　　問集注先只雲教民者教之孝悌忠信後又添入務農講武之法曰古人政事大率本末兼具〈以上語類二條〉憲問第十四
　　憲問恥章
　　問集注云憲之狷介其於邦無道榖之可恥固知之至於邦有道榖之可恥恐未必知何也曰邦有道之時不能有為只小廉曲謹濟得甚事且如舊日秦丞相當國有人壁立萬仞和宮觀也不請此莫是世閒第一等人及秦既死用之為臺諫則不過能論貪汚而已於國家大計亦無所建立且如子貢問士一段宗族稱孝鄉黨稱弟之人莫是至好而聖人必先之以行已有恥不辱君命為上葢孝弟之人亦只是守得那一夫之私行不能充其固有之良心然須是以孝弟為本無那孝弟也做不得人有時方得恰好須是充那固有之良心到有恥不辱君命處方是〈語類〉
　　克伐怨欲不行章
　　問克伐怨欲不行孔子不大段與原憲學者用工夫且於此不行焉亦可曰須是克己涵飬以敬於其方萌即絶之若但欲不行只是遏得住一旦決裂大可憂
　　問克伐怨欲不行此是禁制之未能絶去根苖也曰說也只是恁地說但要見得那絶去根苖底是如何用功這禁制㡳是如何用功分別這兩般工夫是如何
　　問克伐怨欲不行何以未足為仁必克己復禮乃得為仁曰克己者一似家中捉出箇賊打殺了便沒事若有克伐怨欲而但禁制之使不發出來猶闗閉所謂賊者在家中只是不放出去外頭作過畢竟窩藏
　　安卿說克伐怨欲不行先生問曰這箇禁止不行與那非禮勿視聽言動底勿字也只一般何故那箇便是為仁這箇禁止卻不得為仁必有些子異處試說看安卿對曰非禮勿視聽言動底是於天理人慾之幾既曉然判別得了便行從天理上去克伐怨欲不行底只是禁止不行這箇人慾卻不知於天理上用功所以不同曰克己者是從根源上一刀兩斷便斬絶了更不復萌不行底只是禁制他不要出來他那欲為之心未嘗忘也且如怨箇人卻只禁止說莫要怨他及至此心欲動又如此禁止雖禁止得住其怨之之心則未嘗㤀也如自家飢見芻豢在前心中要喫卻忍得不喫雖強忍住然其欲喫之心未嘗㤀克己底則和那欲喫之心也打疊殺了〈以上語類四條〉
　　南宮适問於孔子章
　　問夫子不荅南宮适之問似有深意曰如何過謂禹稷之有天下羿奡不得其死固是如此亦有德如禹稷而不有天下者孔子終身為旅人是也亦有惡如羿奡而得其終者盜跖老死於牖下是也凡事應之必然有時而或不然惟夫子之聖所以能不荅君子之心亦為其所當為而不計其效之在彼曰此意思較好〈語類〉
　　君子而不仁者章
　　問此章曰君子譬如純白底物事雖有一㸃黑是照管不到䖏小人譬如純黑底物事雖有一㸃白處卻當不得白也〈語類〉
　　愛之能勿勞乎章
　　至之問愛之能勿勞乎曰愛之而弗勞是姑息之愛也凡人之愛多失於姑息如近有學者持服而來便自合令他歸去卻念他渉千里之逺難為使他徒來而徒去遂不欲卻他此便是某姑息處乃非所以為愛也〈語類〉
　　為命章
　　問為命裨諶草創之曰春秋之辭命猶是說道理及戰國之談說只是說利害說到利害的當處便轉〈語類〉
　　或問子産章
　　子産心主於寛雖說道政尙嚴猛其實乃是要用以濟寛耳所以為恵人
　　問管仲曰人也范楊皆以為盡人道集注以為猶雲此人也如何曰古本如此說猶詩所謂伊人莊子所謂之人也若作盡人道說除管仲是箇人他人便都不是人更管仲也未盡得人道在奪伯氏駢邑正謂奪為己有問集注言管仲子産之才德使二人從事於聖人之學則才德可以兼全否曰若工夫做到極處也㑹兼全〈以上語類二條〉
　　貧而無怨章
　　貧而無怨不及於貧而樂者又勝似無諂者〈語類〉
　　子路問成人章
　　或問文之以禮樂曰此一句最重上面四人所長且把做箇樸素子惟文之以禮樂始能取四子之所長而去四子之所短然此聖人方以為亦可以為成人則猶未至於踐形之域也
　　亞夫問子路成人章曰這一章最重在文之以禮樂一句上今之成人者以下胡氏以為是子路之言恐此說卻是葢聖人不應只說向下去且見利思義至久要不㤀平生之言三句自是子路已了得底事亦不應只恁地說葢子路以其所能而自言故胡氏以為有終身誦之之固也亞夫雲若如此夫子安得無言以繼之曰恐是他退後說也未可知〈以上語類二條〉
　　子問公叔文子章
　　如不言不笑不取似乎難卻小若真能如此這是一偏之行然公明賈卻說以告者過也時然後言樂然後笑義然後取似乎易卻說得大了葢能如此則是時中之行也〈語類〉
　　晉文公譎而不正章
　　因論桓文譎正曰桓公是較本分得些子文公所為事卻多有曲折處左傳所載可見葢不特天王狩河陽一事而已〈語類〉
　　子路曰桓公殺公子糾章
　　周衰王道不振管仲乃能九合諸侯不以兵車功被當時澤流後世誰得如他之仁如其仁夫子許其有仁之事功也
　　亞夫問管仲之心既已不仁何以有仁者之功曰如漢髙祖唐太宗未可謂之仁人然自周室之衰更春秋戰國以至暴秦其禍極矣髙祖一旦出來平定天下至文景時幾致刑措自東漢以下更六朝五胡以至於隋雖曰統一然煬帝繼之殘虐尤甚太宗一旦掃除以致正觀之治此二君者豈非是仁者之功耶若以其心言之本自做不得這箇功業然謂之非仁者之功可乎管仲之功亦猶是也
　　才仲問南軒解子路子貢問管仲疑其未仁非仁故舉其功以告之若二子問管仲仁乎則所以告之者異此說如何先生良久曰此說卻當
　　問如夫子稱管仲如其仁也是從假字上說來否曰他只是言其有仁之功未說到那假字上在且如孺子入井有一人取得出來人且稱其仁亦未說到那納交要譽惡其聲而然道夫問如此說則如字如何解曰此直深許其有仁耳人多說是許其似仁而非仁以文勢觀之恐不恁地只是許其仁耳〈以上語類四條〉
　　子貢曰管仲非仁章
　　管仲不死子糾聖人無說見得不當死後又有功可稱不是後功可以償前不死之罪也伊川有此意亦恐看得不曾子細魏鄭公則是前仕建成矣不當更仕太宗後卻有功溫公論嵇紹王襃謂紹後有死節之功須還前不是後既䇿名委質只得死也不可以後功掩前過王魏二公謂功可以補過猶可管仲則前無過而後有功也〈語類〉
　　陳成子弒𥳑公章
　　問陳成子弒𥳑公章雲三子有無君之心夫子所以警之曰須先看得聖人夲意夫子初告時真箇是欲討成子未有此意後人自流泝源知聖人之言可以警三子無君之心非是聖人託討成子以警三子聖人心術不如此枉曲〈語類〉
　　子路問事君章
　　問子路問事君范氏謂犯非子路所難而以不欺為難夫子路最勇於義者而何難於不欺哉特其燭理不盡而好強其所不知以為知是以陷於欺耳曰以使門人為臣一事觀之子路之好勇必勝恐未免於欺也〈荅吳伯豐○文集〉
　　君子上達章
　　君子上逹一日長進似一日小人下達一日沈淪似一日〈語類〉
　　古之學者為己章
　　立之問古之學者為己今之學者為人曰此只是初閒用心分豪之差耳所謂上達下達者亦只是自此分耳下達者只因這分豪有差便一日昏蔽似一日如人入爛泥中行相似只見一歩深似一歩便渾身陷沒不能得出也君子之學既無所差則工夫日進日見髙明便一日髙似一日也
　　問伊川云為己欲得之於己也為人慾見知於人也後又雲古之學者為己其終至於成物今之學者為人其終至於喪己兩說不同何也曰此兩段意思自別前段是低底為人後段是好底為人前為人只是欲見知於人而已後為人卻是真箇要為人然不曾先去自家身己上做得工夫非惟是為那人不得末後和己也喪了〈以上語類二條〉
　　子貢方人章
　　夫我則不暇學者須思量不暇箇甚麽須於自己體察方可見〈語類〉
　　不逆詐章
　　才仲問南軒解不逆詐一段引孔注先覺人情者是能為賢乎此說如何曰不然人有詐不信吾之明足以知之是之謂先覺彼未必詐而逆以詐待之彼未必不信而先億度其不信此則不可周子曰明則不疑凡事之多疑皆生於不明如以察為明皆至暗也
　　問不逆詐章曰雖是不逆詐不億不信然也須要你能先覺方是賢葢逆詐億不信是才見那人便逆度之先覺卻是他詐與不信底情態已露見了自家這裏便要先覺若是在自家面前詐與不信卻都不覺時自家卻在這裏做什麽理㑹甚事便是昏昧呆底相似此章固是要人不得先去逆度亦是要人自著些精采看方得又問楊氏誠則明矣之說曰此說大了與本文不相干如待誠而後明其為覺也後矣葢此章人於日用間便要如此〈以上語類二條〉
　　驥不稱其力章
　　問驥不稱其力一章謂有德者必有才有才者不必有德後世分才德為二者恐失之曰世固有有才而無德者亦有有德而短於才者夫子亦自以德與力分言矣〈語類〉
　　以德報怨章
　　以直報怨則無怨矣以徳報怨亦是私
　　問以直報怨以德報德曰聖人荅得極好以德報怨怨乃過德以怨報德豈是人情以直報怨則於彼合為則為是無怨也與孟子三反及不校同禮記雲以德報怨寛身之仁也言如此亦是寛身終不是中道可學問禮記注改仁作人曰亦不必改通老問在官遇故舊有公事如何曰亦權其輕重只看此心其事小亦可周旋若事大隻且依公某問蘇章夜與故人飲明日按之此莫太不是曰此是甚人只是以故人為貨
　　問以德報怨章注謂㫖意曲折反覆微妙無窮何也曰以德報怨夲老氏語以德報怨於怨者厚矣而無物可以報德則於德者不亦薄乎呂申公為相曾與賈種民有怨卻與之郡職可謂以德報怨厚於此人矣然那裏人多少被其害賈素無行元豐中在大理為蔡確鷹犬申公亦被誣搆及公為相而賈得罪公復為請知通利軍以直報怨則不然如此人舊與吾有怨今果賢耶則引之薦之果不肖耶則棄之絶之是葢未嘗有怨矣老氏之言死定了孔子之言意思活移來移去都得設若不肖者後能改而賢則吾又引薦之矣〈以上語類三條〉
　　莫我知也夫章
　　問不怨天不尤人此二句體之於身覺見不尤人易不怨天難何以能不怨天曰此是就二句上生出意看了且未論恁地且先看孔子此叚本意理㑹得本意便了此段最難看若須要解如何是不怨天如何是不尤人如何是下學如何是上逹便粘滯了天又無心無腸如何知得孔子須是看得脫灑始得此叚只渾淪一意葢孔子當初歎無有知我者子貢因問何為莫知子夫子所荅辭只是解何為莫知子一句大凡不得乎天則怨天不得乎人則尤人我不得乎天亦不怨天不得乎人亦不尤人與世都不相干渉方其下學人事之卑與衆人所共又無竒特聳動人處及其上逹天理之妙忽然上達去人又捉摸不著如何能知得我知我者畢竟只是天理與我默契耳以此見孔子渾是天理久之又曰聖人直是如此瀟灑正如久病得汗引箭在手忽然破的也
　　所謂下學人事者又不異常人而無所得知至上達天理處而人又不能知以此兩頭蹉過了故人終不知獨有箇天理與聖人相契耳彼天畢竟知之
　　問不怨天不尤人下學而上達知我者其天乎知恐是與天契合不是真有箇知覺否先生曰又似知覺又不似知覺這裏也難說不怨天不尤人聖人都不與巳相干聖人只是理㑹下學而自然上達下學是立腳只在這裏上逹是見識自然超詣到得後來上達便只是這下學元不相離下學者下學此事上達者上逹此理問聖人亦有下學如何曰聖人雖是生知亦何嘗不學如入太廟每事問吾十有五而志於學便是學也
　　問下學上達聖人恐不自下學中來曰不要說髙了聖人髙後學者如何企及越說得聖人低越有意思
　　問知我者其天乎只是孔子自知否曰固然只是這一箇道理
　　問莫我知也夫與予欲無言二叚子貢皆不能復問想是不曉聖人之意曰非是不曉聖人語意只是無默契合處不曾有默地省悟觸動他那意思處若有所黙契須發露出來不但巳也〈以上語類六條〉
　　賢者辟世章
　　問賢者辟世一章曰凡古之隱者非可以一律看有可以其時之所遇而觀之者有可以其才德之髙下而觀之者若長沮桀溺之徒似有長往而不返之意然設使天下有道而出計亦無甚施設只是獨善其身如老莊之徒而已大抵天下有道而見不必待其十分太平然後出來天下無道而隱亦不必待其十分大亂然後隱去天下有道譬如天之將曉雖未甚明然自此只向明去不可不出為之用天下無道譬如天之將夜雖未甚暗然自此只向暗去知其後來必不可支持故亦須見幾而作可也〈語類〉
　　子擊磬於衞章
　　問荷蕢聞磬聲如何便知夫子之心不忘天下曰他那箇人煞髙如古人於琴聲中知有殺心者耳因說泉州醫僧妙智大師後來都不切脈只見其人便知得他有甚病又後來雖不見其人只教人來說因其說便自知得此如他心通相似葢其精誠篤至所以能知又問硜硜乎是指磬聲而言否曰大約是如此〈語類〉
　　子路問君子章
　　陳仲卿問脩己以敬曰敬者非但是外面恭敬而已須是要裏面無一豪不直䖏方是所謂敬以直內者是也
　　或問脩己如何能安人曰且以一家言之一人不脩己看一家人安不安
　　惟上下一於恭敬這卻是上之人有以感發興起之體信是忠達順是恕體信是無一豪之偽達順是發而皆中節無一物不得其所聰明睿智皆由此出這是自誠而明
　　問體信達順曰信只是實理順只是和氣體信是致中底意思達順是致和底意思
　　楊至之問如何程氏說到事天享帝了方說聰明睿智皆由此出曰如此問乃見公全然不用工夫聰明睿智如何不由敬出且以一國之君看之此心纔不専靜則姦聲佞辭雜進而不察何以為聰亂色諛恱之容交蔽而莫辨何以為明睿智皆出於心心既無主則應事接物之間其何以思慮而得其宜所以此心常要肅然虛明然後物不能蔽〈以上語類五條〉
　　原壌夷俟章
　　問原壌登木而歌夫子為弗聞也者而過之待之自好及其夷俟則以杖叩脛近於太過曰這裏說得卻差如原壌之歌乃是大惡若要理㑹不可但巳且只得休至於夷俟之時不可教誨故直責之復叩其脛自當如此若如正淳之說則是不要管他卻非朋友之道矣〈語類〉
　　衞靈公第十五
　　衞靈公問陳章
　　周問固窮有二義不知孰長曰固守其窮古人多如此說但以上文觀之則恐聖人一時荅問之辭未遽及此葢子路方問君子亦有窮乎聖人荅之曰君子固是有窮時但不如小人窮則濫耳以固字荅上面有字文勢乃相應〈語類〉
　　子曰賜也章
　　孔子告子貢曰女以予為多學而識之者與予一以貫之葢恐子貢只以己為多學而不知一以貫之之理後人不㑹其意遂以為孔子只是一貫元不用多學若不是多學卻貫箇甚底且如錢貫謂之貫須是有錢方貫得若無錢卻貫箇甚孔子實是多學無一事不理㑹過若不是許大精神亦吞不得許多只是於多學中有一以貫之耳
　　問子貢一貫章曰聖人也不是不理㑹博學多識只是聖人之所以聖卻不在博學多識而在一以貫之今人有博學多識而不能至於聖者只是無一以貫之然只是一以貫之而不博學多識則又無物可貫〈以上語類二條〉
　　子張問行章
　　問行篤敬曰篤者有重厚深沉之意敬而不篤則恐有拘廹之患
　　忠信篤敬立則見其參前在輿則見其倚衡如此念念不㤀伊川謂只此是學〈以上語類二條〉
　　敬夫雲參前倚衡使之存乎忠信篤敬之理也愚意此謂言必欲其忠信行必欲其篤敬念念不㤀而有以形於心目之間耳若不責之於言行之實而徒曰存其理而不舎亦何益哉〈與張敬夫論癸巳論語說○文集〉
　　直哉史魚章
　　正淳問直哉史魚君子哉蘧伯玉諸儒以為史魚不及蘧伯玉如何曰試將兩人對換説看如何直固是好然一向直便是偏豈得如蘧伯玉之君子〈語類〉
　　志士仁人章
　　或問仁曰仁者只是吾心之正理志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁須知道求生害仁時雖以無道得生卻是抉破了我箇心中之全理殺身成仁時吾身雖死卻得此理完全也
　　余正叔謂殺身者只是要成這仁曰若說要成這仁卻不是只是行所當行而已
　　問無求生以害仁有殺身以成仁一章思之死生是大闗節要之工夫卻不全在那一節上學者須是於日用之間不問事之大小皆欲即於義理之安然後臨死生之際庶幾不差若平常應事義理合如此處都放過到臨大節未有不可奪也曰然〈以上語類三條〉
　　子貢問為仁章
　　問子貢問為仁何以荅以事其大夫之賢者友其士之仁者曰也是箇入德之方又問事與友孰重曰友為親切賢只是統言友徑指仁上說〈語類〉
　　顔子子貢俱以仁為問而夫子告之有若不同者此固嘗思之而非如足下之說也為仁由己此論為仁之至要葢始終不離乎此夫其所以求師友而事之之心豈自外至哉既得師友而事之矣然不求諸己則師友者自師友耳我何有焉以此意推之則二說者初不異也〈荅柯國材○文集〉
　　顔淵問為邦章
　　亞夫問顔淵問為邦曰顔子事事了得了只欠這些子故聖人斟酌禮樂而告之近有學者欲主張司馬遷謂渠作漢髙祖賛黃屋左纛朝以十月是他惜髙祖之不能行夏之時乘殷之輅謂他見識直到這裏與孔子荅顔淵之意同某謂漢髙祖若行夏之時乗商之輅也只做得漢髙祖卻如何及得顔子顔子平日是多少工夫今卻道漢髙祖只欠這一節是都不論其本矣
　　恭父問顔淵問為邦此事甚大不知使其得邦家時與聖人如何曰終勝得孟子但不及孔子些問莫有綏之斯來動之斯和底意思否曰亦須漸有這意思又問文武之道未墜於地此是孔子自承當處否曰固是惟是孔子便做得他人無這本領當不得且如四代之禮樂惟顔子有這本領方做得若無這本領禮樂安所用哉所謂行夏時乗商輅服周冕舞韶舞亦言其大略耳
　　正卿問顔子涵飬之功多曾子省察之功多曰固不可如此說然顔子資稟極聰明凡事㴠養得來都易如聞一知十如於吾言無所不說如亦足以發如問為邦一時將許多大事分付與他是他大段了得看問為邦而孔子便以四代禮樂告之想是所謂夏時商輅周冕韶舞當博我以文之時都理㑹得
　　賜問顔淵問為邦章程子謂發此以為之兆曰兆猶言準則也非謂為邦之道盡於此四者略說四件事做一箇準則則餘事皆可依倣此而推行之耳〈以上語類四條〉
　　放鄭聲逺佞人敬夫雲非聖人必待戒乎此也於此設戒是乃聖人之道也愚謂此是聖人立法垂世之言似不必如此說然禹以丹朱戒舜舜以予違汝弼責其臣便說聖人必戒乎此亦何害乎〈與張敬夫論癸巳論語說○文集〉
　　躬自厚章
　　問躬自厚而薄責於人自責厚莫是周備篤切意思否曰厚是自責得重責了又責積而不已之意〈語類〉
　　不曰如之何章
　　林問不曰如之何曰只是要再三反復思量若率意妄行雖聖人亦無奈何〈語類〉
　　君子義以為質章
　　問君子義以為質一章曰義以為質是制事先決其當否了其閒節文次第須要皆具此是禮以行之然徒知盡其節文而不能孫以出之則亦不可且如人知尊卑之分須當譲他然譲之之時辭氣或不能婉順便是不能孫以出之信以成之者是終始誠實做此一事卻非是孫以出之後方信以成之也
　　至之問明道謂君子敬以直內則義以方外義以為質則禮以行之孫以出之信以成之曰只是一箇義義以為質便是自義以方外處說起來若無敬以直內也不知義之所在〈以上語類二條〉
　　君子矜而不爭章
　　問矜而不爭曰矜是自把捉底意思故書曰不矜細行終累大德
　　或問不矜細行與矜而不爭之矜如何曰相似是箇珍惜持守之意〈以上語類二條〉
　　子貢問有一言而可以終身行之章
　　恕可以終身行之是行之無窮盡問孔子言恕必兼忠如何此只言恕曰不得忠時不成恕恕時忠在裏面了〈語類〉
　　吾之於人也章
　　問吾之於人也誰毀誰譽如有所譽者其有所試矣曰毀者那人本未有十分惡自家將做十分說他便是毀若是只據他之惡而稱之則不可謂之毀譬如一物本完全自家打破了便是毀若是那物元來破了則不可謂之毀譽亦是稱奬得來過當其有所試矣那人雖未有十分善自家卻遂知得他將來如此毀人則不可如此也
　　伯豐問三代直道而行曰此𦂳要在所以字上民是指今日之民即三代之民三代葢是以直道行之於民今亦當以直道行之於民直是無枉不特不枉毀雖稱譽亦不枉也舊嘗有此意因讀班固作景帝賛引此數語起頭以明秦漢不易民而化之意曰孔子稱斯民也三代之所以直道而行也信哉其意葢謂民無古今周秦網密文峻故姦軌不勝到文景恭儉民便醇厚只是此民在所施何如耳此政得之〈以上語類二條〉
　　誰毀誰譽敬夫雲毀者指其過譽者揚其美此說未盡愚謂毀者惡未至此而深詆之也譽者善未至此而驟稱之也非但語其已然之善惡而已○又曰誰毀誰譽謂吾於人無毀譽之意也愚謂聖人之心仁恕公平實無毀譽非但無其意而已○又曰有所譽必有所試因其有是實而稱之此亦未盡試猶騐也聖人或時有所譽者雖其人善未至此然必嘗有以騐之而知其將至是矣葢聖人善善之速惡惡之緩而於其速也亦無所茍焉○又曰可毀可譽在彼又曰不雲有所毀聖人樂與人為善也必有所試而後譽則其於毀亦可知矣愚謂若如此說則是聖人固常有毀但於此著其有譽而匿其有毀以取忠厚之名也而可乎毀破壞也如器物之未敗而故破壞之聖人豈有是乎〈與張敬夫論癸巳論語說〉
　　誰毀誰譽一章所論得之但只說得三代直道而行意思更有斯民也之所以六字未有下落疑斯民也是指當時之人而言今世雖是習俗不美直道難行然三代盛時所以直道而行者亦只是行之於此人耳不待易民而化也諸儒之說於此文義殊不分明卻是班固景賛引得有意思注中說得亦好大抵聖人之意正是說直道可行無古今之異耳言譽而不及毀之意來論亦善但毀譽兩字更須細看譽者善未顯而亟稱之也毀者惡未著而遽詆之也試亦知其將然而未見其已然之辭聖人之心欲人之善故但有所試而知其賢則善雖未顯已進而譽之矣不欲人之惡故惡之未著者雖有以決知其不善而亦未嘗遽詆之也此所以言譽而不及毀葢非全不別白是非但有先褒之善而無豫詆之惡是則聖人之心耳〈荅呂伯恭○以上文集二條〉
　　巧言亂德章
　　問小不忍則亂大謀曰忍字有兩說只是一意有忍乃有濟王介甫解作強忍之忍前軰解作慈忍之忍某謂忍是含忍不發之意如婦人之仁是不能忍其愛匹夫之勇是不能忍其忿二者只是一意〈語類〉
　　人能𢎞道章
　　問人能𢎞道曰道不可須臾離可離非道是故君子戒謹乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子謹其獨又曰天下之達道五所以行之者三君臣父子兄弟夫婦朋友古今所共底道理須是知知仁守勇決繼又曰人者天地之心沒這人時天地便沒人管〈語類〉
　　吾嘗終日不食章
　　問聖人真箇終日不食終夜不寢以思否曰聖人也曾恁地來聖人說發憤㤀食卻是真箇惟橫渠知得此意嘗言孔子煞喫辛苦來
　　吾嘗終日不食終夜不寢以思無益不如學也某注云葢勞心以必求不如遜志而自得思是硬要自去做底學是依這本子去做便要小著心隨順箇事理去做而今人都是硬去做要必得所以更做不成須是軟著心貼就他去做孟子所謂以意逆志極好逆是推迎他底意思
　　問注云遜志而自得如何是遜志曰遜志是畢遜其志放退一著寛廣以求之不忒恁地迫窄便要一思而必得〈以上語類三條〉
　　君子謀道不謀食章
　　問君子謀道不謀食曰上面說君子謀道不謀食葢以耕也餒在其中矣學也祿在其中矣又恐人錯認此意卻將學去求祿故下面又繳一句謂君子所以為學者所憂在道耳非憂貧而學也
　　學固不為謀祿然未必不得祿如耕固不求餒然未必得食雖是如此然君子之心卻只見道不見祿如先難後獲正義不謀利睹當不到那裏
　　因言近來稍信得命及孔子說君子謀道不謀食憂道不憂貧觀此一叚則窮達當付之分定所當謀者唯道耳曰此一段不專為有命葢專為學者當謀道而設只說一句則似緩而不切故又反覆推明以至憂道不憂貧而止且君子之所急當先義語義則命在其中如行一不義殺一不辜而得天下不為此只說義若不恤義惟命是恃則命可以有得雖萬鍾有不辨禮義而受之矣義有可取如為養親於義合取而有不得則當歸之命耳如澤旡水困則不可以有為只得致命遂志然後付之命可也〈以上語類三條〉
　　知及之章
　　問知及之仁能守之曰此是說講學莊以涖之以後說為政
　　知及之如大學知至仁守之如意誠涖不荘動不以禮如所謂不得其正與所謂敖惰而辟之類到仁處大本已好但小節略略有些未善如一箇好物只是安頓得略傾側少正之則好矣不大故費力也
　　問知及之一章曰莊以涖之是自家去臨民動之不以禮這動字不是感動之動是使民底意思謂如使民去做這件事亦有禮是使之以禮下梢禮字歸在民身上又問是使他做事要他做得來合節拍否曰然又問是合禮底事便以使之不合禮底事便不以使之曰然看那動之字便是指那民說使他向善便是以禮不使他向善便是不以禮如古所謂蒐苖獮狩就其中教之少長有序之事便是使之以禮葢是使他以此事此事有禮存也
　　或問此章曰此一章當以仁為主所謂知及之所以求吾仁涖之動之所以持飬吾仁者得之矣〈以上語類四條〉
　　君子不可小知章
　　一事之能否不足以盡君子之藴故不可小知任天下重而不懼故可大受小人一才之長亦可器而使但不可以任大事耳〈荅許順之○文集〉
　　當仁不譲於師章
　　子善問直卿雲當仁只似適當為仁之事集注似以當為擔當之意曰如公說當字謂值為仁則不譲如此恐不值處煞多所以覺得做任字說是恐這仁字是指大䖏難做䖏說這般處須着擔當不可說道自家做不得是師長可做底事〈語類〉
　　君子貞而不諒章
　　亞夫問貞而不諒曰貞者正而固也葢見得道理是如此便須只恁地做所謂知斯二者弗去是也為正字說不盡故更加固字如易所謂貞固足以幹事若諒者是不擇是非必要如此故貞者是正而固守之意諒則有固必之心也〈語類〉













　　御纂朱子全書卷十八
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷十九
　　論語十
　　季氏第十六
　　季氏將伐顓臾章
　　問集注顓臾在魯地七百里之中從孟子百里之説則魯安得七百里之地曰七百里是禮記如此説封周公曲阜之地七百里如左傳也有一同之説某每常疑此處若是百里無此間龍溪漳浦縣地又如何做得侯國如何又容得顓臾在其中所謂錫之山川土田附庸其勢必不止於百里然此處亦難考究只得且依禮記恁地説〈語類〉
　　益者三樂章
　　問樂節禮樂曰此説得淺只是去理㑹禮樂理㑹得時自是有益
　　味道問損者三樂曰惟宴樂最可畏所謂宴安酖毒是也〈以上語類二條〉
　　侍於君子有三愆章
　　問未見顔色而言謂之瞽莫是未見事實否曰未見顔色是不能察言觀色曰如此則顔色是指所與言者曰向時范某每奏事未嘗看著聖容時某人為宰相雲此公必不乆居此未幾果以言不行而去人或問之雲若看聖容安能自盡其言自是説得好但某思之不如此對人主言也湏看他意思是如何或有至誠傾聼之意或不得已貌為許可自家這裏也湏察言觀色因而盡誘掖之方不可汎然言之使汎然受之而已固是有一般小人伺候人主顔色迎合趨湊此自是大不好但君子之察言觀色用心自不同耳若論對人主要商量天下事如何不看著顔色只恁地説將去便了〈語類〉
　　君子有三戒章
　　或問君子三戒曰血氣雖有盛衰君子常當隨其偏處警戒勿為血氣所役也因論血氣移人曰疾病亦能移人呂伯恭因病後讀躬自厚而薄責於人忽有見遂一意向這下來
　　問注引范氏説血氣志氣之辨曰到老而不屈者此是志氣
　　問君子有三戒章謝曰簞食豆羮嘑爾而與之有所不就蹴爾而與之有所不屑此非義心勝血氣壯故也恐是義心之勝非血氣之壯謝又曰萬鍾與不得則死逺矣有不辨禮義而受之者血氣衰故也恐是不辨禮義則受奚必血氣之衰曰謝説只是傷急闕三數字當雲此非特義心自勝亦血氣之壯故也蓋血氣助得義心起來人之血氣衰時則義心亦從而衰夫子三戒正為血氣而言又問謝氏以血氣為氣質曰氣只是一箇氣便浩然之氣也只是這箇氣但只是以道義充養起來及養得浩然卻又能配助義與道也〈以上語類三條〉
　　君子有三畏章
　　畏天命三字好是理會得道理便謹去做不敢違便是畏之也如非禮勿視聼言動與夫戒謹恐懼皆所以畏天命也然亦湏理㑹得天命是恁地方得
　　問大人是指有位者言之否曰不止有位者是指有位有齒有德者皆謂之大人問此三句要𦂳都在畏天命上曰然纔畏天命自是於大人聖言皆畏之問固是當先畏天命但要𦂳又湏是知得天命天命即是天理若不先知這道理自是懵然何由知其可畏此小人所以無忌憚曰要𦂳全在知上纔知得便自不容不畏問知有淺深大抵纔知些道理到得做事有少差錯心也便惕然這便見得不容於不畏曰知固有淺深然就他淺深中各自有天然不容己者且如一件事是合如此是不合如此本自分曉到臨事又卻不如此道如此也不妨如此也無害又自做將去這箇是雖知之而不能行然亦是知之未盡知之未至所以如此〈以上語類二條〉
　　君子有九思章
　　或問君子有九思曰公且道色與貌可以要得他溫要得他恭若是視聼如何要得他聰明曰這只是意誠了自㑹如此曰若如公説都沒些事了便是聖人教人意思不如此有物必有則只一箇物自各家有箇道理況耳目之聰明得之於天本來自合如此只為私慾蔽惑而失其理聖人教人不是理㑹一件其餘自㑹好湏是逐一做工夫更反復就心上看方知得外面許多費整頓元來病根都在這裏這見聖人教人內外夾持起來恁地積累成熟便㑹無些子滲漏如公所説意誠便都無事今有人自道心正了外面任其箕踞無禮是得不得亦有人心下已自近正外面視聼舉止自大叚有病痛公道如何視㑹明聼㑹聰也只是就視聼上理㑹視逺惟明聼德惟聰如有一件可喜厎物事在眼前便要看他這便被他蔽了到這時節須便知得有箇義理在所可喜此物在所不當視這便是見得道理便是見得逺不蔽於眼前近底故曰視逺惟明有無益之言無稽之言與夫諂諛甘美之言有仁義忠信之言仁義忠信之言湏是將耳常常聼著那許多不好説話湏莫教他入耳故曰聼德惟聰〈語類〉
　　見善如不及章
　　問行義以達其道莫是所行合宜否曰志是守所達之道道是行所求之志隱居以求之使其道充足行義是得時得位而行其所當為臣之事君行其所當為而已行所當為以達其所求之志又問如孔明可以當此否曰也是如伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道是隱居以求其志及幡然而起使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民是行義以達其道蜚卿曰如漆雕開之未能自信莫是求其志否曰所謂未能信者但以求其志未説行義以達其道〈語類〉
　　問隠居求志行義達道集注謂伊尹太公之流可當之是也顔子所造所得二賢恐無以過之而雲亦庶乎此下語輕重抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）處疑若於顔子少貶者若雲古之人有行之者伊尹太公之流是也若顔子可以當之矣然隠而未見又不幸早死故夫子云然不知可否曰當時正以事言非論其德之淺深也然語意之間誠有如所論者更俟詳之〈荅潘公叔○文集〉
　　陽貨第十七
　　陽貨欲見孔子章
　　或問陽貨瞰亡以饋孔子孔子瞰亡而往拜之陽貨之瞰亡此不足責如孔子亦瞰亡而往則不幾於不誠乎曰非不誠也據道理合當如此彼人瞰亡來我亦瞰亡往一往一來禮甚相稱但孔子不幸遇諸塗耳
　　亞夫問揚子雲謂孔子於陽貨敬所不敬為詘身以信道不知渠何以見聖人為詘身處曰陽貨是惡人本不可見孔子乃見之亦近於詘身卻不知聖人是理合去見他不為詘矣到與他説話時只把一兩字荅他辭氣溫厚而不自失非聖人斷不能如此也〈以上語類二條〉
　　性相近章
　　問此章曰此所謂性亦指氣質之性而言性習逺近與上智下愚本是一章子曰二字衍文也蓋習與性成而至於相逺則固有不移之理然人性本善雖至惡之人一日而能從善則為一日之善人夫豈有終不可移之理當從伊川之説所謂雖強戾如商辛之人亦有可移之理是也
　　問性相近習相逺惟上智與下愚不移書中謂惟聖罔念作狂惟狂克念作聖又有移得者如何曰上智下愚不移如狂作聖則有之既是聖人決不到得作狂此只是言其人不可不學
　　性相近是通善惡智愚説上智下愚是就中摘出懸絶者説
　　問集注謂氣質相近之中又有一定而不可易者復舉程子無不可移之説似不合曰且看孔子説底如今卻自有不移底人如堯舜之不可為桀紂桀紂之不可使為堯舜夫子説底只如此伊川卻又推其説須知其異而不害其為同〈以上語類四條〉
　　子之武城章
　　問君子學道則愛人小人學道則易使曰君子學道是曉得那已欲立而立人已欲達而達人與乾稱父坤稱母底道理方能愛人小人學道不過曉得孝弟忠信而已故易使也〈語類〉
　　公山弗擾章
　　夫子曰吾其為東周乎興東周之治也孔子之志在乎東周然茍有用我者亦視天命如何爾聖人胷中自有處置非可執定本以議之也
　　問諸家皆言不為東周集注卻言興周道於東方何如曰這是古注如此説其字乎字只是閒字只是有用我者我便也要做些小事如釋氏言竿木隨身逢塲作戲相似那處是有不為東周底意這與二十年之後吳其為沼乎辭語一般亦何必要如此翻轉文字湏寛看子細翫味方見得聖人語言如小人之中庸分明這一句是解上文人見他偶然脫一箇反字便恁地硬説去小人中庸做小人自為中庸下面文勢且直解兩句未有那自以為中庸底意亦何必恁地翻轉
　　問公山弗擾果能用夫子夫子果往從之亦不過勸得他改過自新舍逆從順而已亦如何能興得周道曰便是理㑹不得良乆卻曰聖人自不可測且是時名分亦未定若謂公山弗擾既為季氏臣不當畔季氏所謂改過者不過令其臣順季氏而已此只是常法聖人湏別有措置問如此則必大有所更張否曰聖人做時湏驚天動地然卒於不往者亦料其做不得爾〈以上語類三條〉
　　子張問仁章
　　問恭寛信惠固是求仁之方但敏字於求仁工夫似不甚親切莫是人之為事才悠悠則此心便閒斷之時多亦易得走失若能勤敏去做便此心不至閒斷走失之時少故敏亦為求仁之一是如此否曰不止是悠悠蓋不敏於事則便有怠忽之意才怠忽便心不存而閒斷多便是不仁也〈語類〉
　　佛肸召章
　　問公山佛肸之召諸家之説善矣愚必以楊氏解佛肸章為得其要蓋公山之召而子路不悅夫子雖以東周之意諭之而子路之意似有所未安也故於佛肸之召又舉其所聞以為問其所自信不茍如此學者未至聖人地位且當以子路為法庶乎不失其親不可以聖人體道之權籍口恐有學歩邯鄲之患也曰得之〈荅劉韜仲〉
　　不食謂不求食非謂不可食也今俗猶言無口匏亦此類〈荅劉韜仲○以上文集二條〉
　　子曰由也章
　　楊問好信不好學何故便到賊害於物處曰聖人此等語多有相類如恭而無禮則勞處一般此皆是就子路失處正之昔劉大諫從溫公學溫公教之誠謂自不妄語始劉公篤守其説及調洛州司法時運使吳守禮至州欲按一司戶贓以問劉公公對以不知吳遂去而公常心自不足謂此人實有贓而我不以誠告其違溫公教乎後因讀揚子避礙通諸理始悟那處有礙合避以通之若只好信不好學固守不妄語之説直説那人有贓其人因此得罪豈不是傷害於物
　　問集注云剛者勇之體勇者剛之發曰春秋傳雲使勇而無剛者嘗㓂則勇者發見於外者也〈以上語類二條〉
　　小子何莫學夫詩章
　　問詩如何可以興曰讀詩見其不美者令人羞惡見其美者令人興起〈語類〉
　　子謂伯魚章
　　問為周南召南曰為字如固哉髙叟之為詩之為只是謂講論爾橫渠所謂近試令家人為周南召南之事不知其如何地為
　　問正牆面而立曰脩身齊家自家最近底事不待出門便有這事去這箇上理㑹不得便是那當牆立時眼既無所見要動也行不去
　　問先生解正牆面而立曰言即其至近之地而一物無所見一歩不可行人若不知脩身齊家則自然推不去是一歩不可行也如何是一物無所見曰自家一身一家巳自都理㑹不得又況其逺者乎問此可見知與行相湏之義否曰然〈以上語類三條〉
　　子謂伯魚敬夫云為者躬行其實也愚謂諸先生多如此説意極親切但尋文義恐不然耳為只是誦讀講貫牆面只是無所見書所謂不學牆面亦未説到不躬行則行不得處也〈與張敬夫論癸巳論語説○文集〉
　　色厲內荏章
　　問色厲而內荏何以比之穿窬曰為他意只在要瞞人故其心常怕人知如做賊然〈語類〉
　　鄉原德之賊章
　　或問鄉原引荀子原慤之説何也曰鄉原無甚見識其所謂願亦未必真願乃卑陋而隨俗之人耳
　　敬之問鄉原德之賊曰鄉原者為他做得好便人皆稱之而不知其有無窮之禍如五代馮道者此真鄉原也本朝范質人謂其好宰相只是欠為世宗一死耳如范質之徒卻最敬馮道輩雖蘇子由議論亦未免此本朝忠義之風卻是自范文正公作成起來也
　　問鄉原一章曰此章賊字棄字説得重而有力蓋鄉原只知偷合茍容似是而非而人皆稱之故曰德之賊道聼塗説者纔聼來便説了更不能蓄既不能有之於心不能行之於身是棄其德也故曰德之棄〈以上語類三條〉
　　古者民有三疾章
　　問古之矜也廉曰亷是側邊廉隅這側是那分處所謂廉者為是分得那義利去處譬如物之側稜兩下分去〈語類〉
　　問今之愚者詐而已矣智則能詐愚者本無智巧也何故能詐曰如狂不直侗不願之類〈荅劉韜仲○文集〉
　　惡紫之奪朱章
　　問紫之奪朱曰不但是易於惑人蓋不正底物事自常易得勝那正底物事且如以朱染紫一染了便退不得朱卻不能變得紫也紫本亦不是易惑人底只為他力勢大了便易得勝又如孔子云惡莠之亂苗莠又安能惑人但其力勢易盛故苗不能勝之耳且一邦一家力勢也甚大然被利口之人説一兩句便有傾覆之患此豈不可畏哉〈語類〉
　　予欲無言章
　　問予欲無言一章恐是言有所不能盡故欲無言否曰不是如此只是不消得説蓋已都撒出來了如四時行焉百物生焉天又更説箇甚底若是言不能盡便是有未盡處聖人言處也盡做處也盡動容周旋無不盡惟其無不盡所以不消得説了〈語類〉
　　問四時行百物生兩句自為體用蓋隂陽之理運行不息故百物各遂其生聖人之心純亦不已故動容周旋自然中禮未知是否曰有此意〈荅劉韜仲〉
　　問予欲無言蓋夫子以子貢專求之於言語之間告之此以發之子貢未能無疑故夫子曰天何言哉四時行焉百物生焉蓋欲其察之於踐履事為之實也程子所論孔子之道如日星一叚雖引無言之文然其大意卻似説無隱之義至其言猶患門人未能盡曉故曰予欲無言夫恐其不能盡曉當更告之而曰予欲無言何也或曰予欲無言一章實兼無隱乎爾之義蓋四時行百物生所謂無隱也程子之説蓋推明夫子啓發子貢之意欲其求之於踐履事為之實者未知是否曰恐人不能盡曉而反欲無言疑得甚好更熟翫之當自得分明也〈荅劉韜仲○以上文集二條〉
　　孺悲欲見孔子章
　　先生雲南康一士人云聖賢亦有不誠處如取瑟而歌出弔東郭之類説誠不如只説中某應之曰誠而中君子而時中不誠而中小人之無忌憚〈語類〉
　　宰我問三年之䘮章
　　亞夫問宰我問短䘮處曰此處聖人責之至嚴所謂予之不仁者便謂他之良心已死了也前輩多以他無隠於聖人而取之蓋無隠於聖人固是他好處然卻不可以此而掩其不仁之罪也
　　聖人尋常未嘗輕許人以仁亦未嘗絶人以不仁〈以上語類二條〉
　　飽食終日章
　　問飽食終日無所用心難矣哉心體本是運動不息若頃刻間無所用之則邪僻之念便生聖人以為難矣哉言其至危而難安也曰心若有用則心有所主只看如今纔讀書心便主於讀書纔寫字心便主於寫字若是悠悠蕩蕩未有不入於邪僻〈語類〉
　　君子尚勇乎章
　　子路之勇夫子屢箴誨之是其勇多有未是處若知勇於義知大勇則不如此矣又其勇有見得到處便行將去如事孔悝一事卻是見不到蓋不以出公之立為非觀其謂正名為迂斯可見矣〈語類〉
　　君子亦有惡乎章
　　問惡勇而無禮者惡果敢而窒者勇與果敢如何分曰勇是以氣加人故易至於無禮果敢是率然敢為蓋果敢而不窒則所為之事必當於理窒而不果敢則於理雖不通然亦未敢輕為惟果敢而窒者則不論是非而率然妄作此聖人所以惡之也〈語類〉
　　年四十而見惡焉章
　　見惡亦謂有可惡之實而得罪於能惡人者非不善者惡之之謂也〈荅劉韜仲○文集〉
　　微子第十八
　　微子去之章
　　問或去或奴或諫不同如何同歸於仁曰三子皆詣其至理故謂之仁如箕子亦是諫諫至於極有所不行故若此也
　　問三仁之事必不可偏廢否曰也不必如此看只是微子是商之元子商亡在旦暮必著去之以存宗祀若箕子比干則自當諌其死與奴特適然耳又問當時若只有微子一人當如何曰亦自著去
　　問三仁皆出於至誠惻怛之公若箕子不死而為之奴何以見惻怛之心曰箕子與比干心只一般箕子也嘗諫紂偶不逢紂大怒不殺他也不是要為奴只被紂囚繫在此因佯狂為奴然亦不湏必死於事蓋比干既死若更死諫也無益適足長紂殺諫臣之罪故因得佯狂然他處此最難微子去卻易比干則索性死他在半上半下處最是難所以易中特説箕子之明夷利艱貞晦其明也內難而能正其志外雖佯狂而心卻守得定〈以上語類三條〉
　　柳下惠為士師章
　　問柳下惠直道而事人焉往而不三黜枉道而事人何必去父母之邦雖可以見其必以其道而不失焉者然亦便有箇不恭底意思故記者以孔子兩事序於其後觀孔子之事則知柳下惠之事亦未得為中道曰也是如此惟是孟子説得好曰聖人之行或逺或近或去或不去歸潔其身而已矣柳下惠之行雖不比聖人合於中道然歸潔其身則有餘矣問或逺或近是相去之逺近否曰不然謂其去人有逺近若伯夷則直是去人逺矣〈語類〉
　　問柳下惠三黜而不去其言若曰茍以直道事人雖適他國終未免三黜若肯枉道事人自不至三黜又何必去父母之邦觀其意蓋自信其直道而行不以三黜為辱也此其所以為和而介與若徒知其不去之為和而不知其所以三黜者之為有守未足以議柳下惠也曰得之〈荅劉韜仲○文集〉
　　齊景公待孔子章
　　㬊問齊景公待孔子雖欲以季孟之間乃以虛禮待之非舉國以聼孔子故曰吾老矣不能用也遂行如齊王欲以孟子為矜式亦是虛禮非舉國以聼孟子曰固是〈語類〉
　　楚狂接輿章
　　問接輿歌而過孔子蓋欲以諷切孔子孔子欲與之言則趨而避之孔子使子路問津於長沮桀溺固將有以發之而二人不荅所問傲然有非笑孔子之意至於荷蓧丈人知子路之賢則止子路宿殺雞為黍而食之見其二子焉其親之厚之如此孔子使子路反見之則先去而不願見矣數子者若謂其無德而隠則佯狂耕耘以避亂世澹然不以富貴利達動其心而確然自信不移若有所得者若謂其無故而隠則危邦濁世道既不行亦未見其必可以仕也特其道止於歸潔其身而不知聖人所謂仕止乆速者知所謂無可者矣而未知所謂無不可者也故其規模氣象不若聖人之正大若以素隠行怪視之愚意未知是否曰無道而隠如蘧伯玉柳下惠可也被髮佯狂則行怪矣沮溺荷蓧亦非中行之士也〈荅劉韜仲○文集〉
　　子路從而後章
　　問不仕無義曰仕則可以行其義不仕則無以行其義便無這君臣之義了又問下文所謂君臣之義即是這義否曰然
　　問集注云仕所以行君臣之義故雖知道之不行而不可廢末雲亦非忘義徇祿也此義字似有兩意曰如何是有兩意只是一意纔説義便是總去就都説道合則從不合則去即此是義非但只説要出仕為義然道合則從不合則去唯是出仕方見得不仕無義纔説不仕便都無了這義聖人憂世之心固是急欲得君行道到得靈公問陳明日遂行景公以季孟之間待之曰吾老矣不能用也孔子行季桓子受女樂孔子行無一而非義〈以上語類二條〉
　　周公謂魯公章
　　不施其親敬夫引尹氏愚謂尹氏固佳然不知施字作如何解若如謝氏雖亦引無失其親為解然卻訓施為施報之施則誤矣此等處湏説破令明白也陸德明釋文本作弛字音詩紙反是唐初本猶不作施字也呂與叔亦讀為弛而不引釋文未必其考於此蓋偶合耳今當從此音讀〈與張敬夫論癸巳論語説○文集〉
　　子張第十九
　　執德不𢎞章
　　舜功問執德不𢎞曰言其不廣也纔狹隘則容受不得不特是不能容人自家亦自不能容故纔有片善必自矜見人之善必不喜人告之以過亦不受從狹隘上生萬般病痛問子張以為焉能為有焉能為亡世間莫更有不好人曰渠德亦自執道亦自信只是不𢎞不篤不足倚靠耳通老雲亦有人將此二句於道德上説曰不然先儒説𢎞字多隻説一偏
　　信道篤如何得他信得篤湏是你自去理㑹始得而今人固有與他説信不篤者湏要你自信始得
　　魏才仲問執德不𢎞信道不篤曰此湏著下兩句此兩句似若相反蓋𢎞是廣大之意若信道不篤則容受太廣後隨人走作反不能守正理信道篤而不𢎞則是確信其一説而或至於不通故湏著下兩句𢎞篤猶言𢎞毅相似〈以上語類三條〉
　　子夏之門人問交於子張章
　　汎交而不擇取禍之道故子張之言汎交亦未嘗不擇蓋初無拒人之心但其間自有親疎厚薄爾和靖非以子張為不擇也〈語類〉
　　雖小道必有可觀章
　　小道不是異端小道亦是道理只是小如農圃醫卜百工之類卻有道理在只一向上面求道理便不通了若異端則是邪道雖至近亦行不得〈語類〉
　　日知其所亡章
　　問日知其所亡月無忘其所能曰知其所亡便是一日之間知得所未知月無忘其所能便是長逺後也記得在這裏而今學者今日知得過幾日又忘了若不真在此做工夫如何㑹到一月後記得
　　周問月無忘其所能還是溫故否曰此章與溫故知新意卻不同溫故知新是溫故之中而得新底道理此卻是因知新而帶得溫故
　　問月無忘其所能積累多則如何溫習曰也湏漸漸溫習如得一善則拳拳服膺而弗失之矣子路有聞未之能行惟恐有聞若是如此則子路只做得一件事顔子只著得一件事節問既恁地卻如何曰且思量〈以上語類三條〉
　　博學而篤志章
　　元昭問博學而篤志切問而近思何以言仁在其中曰只是為學工夫反求之巳必如克己復禮乃正言為仁論語言在其中只是言其可至耳明道雲學要鞭辟近裏
　　楊問程子曰近思以類而推何謂類推曰此語道得好不要跳越望逺亦不是縱橫陡頓只是就這裏近傍那曉得處挨將去如這一件事理㑹得透了又因這件事推去做那一件事知得亦是恁地如識得這燈有許多光便因這燈推將去識得那燭亦恁地光如升階升第一級了便因這一級進到第二級又因第三級進到四級只管恁地挨將去只管見易不見其難前面逺處只管㑹近若第一級便要跳到第三級舉歩闊了便費力只管見難只管見逺
　　問博學與近思亦不相妨否曰博學是都要理㑹過近思是注心著力處博學是箇大規模近思是漸進工夫如明明德於天下是大規模其中格物致知誠意正心脩身齊家等便是次序
　　問篤志未説到行處否曰篤志只是至誠懇切以求之不是理㑹不得又掉了若只管汎汎地外面去博學更無懇切之志反看這裏便成放不知求底心便成頑麻不仁底死漢了那得仁惟篤志又切問近思便有歸宿處這心便不汎濫走作只在這坎窠裏不放了仁便在其中橫渠雲讀書以維持此心一時放下則一時德性有懈〈以上語類四條〉
　　百工居肆章
　　問集注所引二説雲二説相湏其義始備曰前説蓋謂居肆方能做得事成不居肆則做事不成君子學便可以致其道不學則不能致其道然而居肆亦有不能成其事如閒坐打閧過日底學亦有不能致其道如學小道與夫中道而廢之類故後説雲居肆必湏務成其事學必湏務致其道是皆各説得一邊故必相湏而其義始備也〈語類〉
　　大德不踰閑章
　　問大德小德曰大德小德猶言大節小節大節既定小節有差亦所不免然吳氏謂此章不能無𡚁學者正不可以此自恕一以小差為無害則於大節必將有枉尋而直尺者矣
　　問伊川謂小德如援溺之事更推廣之吳氏謂此章不能無𡚁如何曰恁地推廣援溺事卻是大處嫂溺不援是豺狼這處是當做更有甚麽出入隨他們説如湯武征伐三分天下有其二都將做可以出入恁地卻是大處非聖人不能為豈得謂之小德乃是道之權也子夏之意只為大節既是了小小處雖未盡善亦不妨然小處放過只是力做不徹不當道是可也〈以上語類二條〉
　　子夏之門人小子章
　　孔門除曾子外只有子夏守得規矩定故教門人皆先灑掃應對進退所以孟子説孟施捨似曾子北宮黝似子夏
　　古人初學只是教他灑掃應對進退而巳未便説到天理處子夏之教門人專以此子游便要插一本在裏面民可使由之不可使知之只是要他行矣而著習矣而察自理㑹得湏是匡之直之輔之翼之使自得之然後從而振德之今教小兒若不匡不直不輔不翼便要振德只是撮那尖利底教人非教人之法
　　問有始有卒乃竭兩端之教否曰此不是説聖人教人事乃是聖人分上事惟聖人道頭便知尾下學便上達若教學者則湏循其序也
　　問子夏之門人小子灑掃應對進退章曰某少時都看不出將謂無本末無大小雖如此看又自疑文義不是如此後來在同安作簿時因睡不著忽然思得乃知卻是有本末小大然不得明道説君子教人有序四五句也無縁看得出聖人有始有卒者不是自始做到終乃是合下便始終皆備灑掃應對精義入神便都在這裏了若學者便湏從始做去方得聖人則不待如此做也
　　齊卿問程子云雲故君子只在謹獨何也曰事有小大理卻無小大合當理㑹處便用與他理㑹故君子只在謹獨不問大事小事精粗巨細盡用照管盡用理㑹不可説箇是粗底事不理㑹只理㑹那精底既是合用做底事便用做去又不可説灑掃應對便是精義入神灑掃應對只是粗底精義入神自是精底然道理都一般湏是從粗底小底理㑹起方漸而至於精者大者所以明道曰君子教人有序先傳以近者小者而後教以大者逺者非先傳以近小而後不教以逺大也或雲灑掃應對非道之全體只是道中之一節曰合起來便是道之全體非大底是全體小底不是全體也問伊川言凡物有本末不可分作兩叚曰湏是就事上理㑹道理非事何以識理灑掃應對末也精義入神本也不可説這箇是末不足理㑹只理㑹那本這便不得又不可説這末便是本但學其末則本便在此也
　　灑掃應對精義入神事有大小而理無大小事有大小故其教有等而不可躐理無大小故隨所處而皆不可不盡謝氏所謂不著此心如何做得者失之矣〈以上語類六條〉
　　子夏言我非以灑掃應對為先而傳之非以性命天道為後而倦教但道理自有大小之殊不可誣人以其所未至唯聖人然後有始有卒一以貫之無次序之可言耳二先生之説亦是如此但學者不察一例大言無本末精粗之辨反使此叚意指都無歸宿湏知理則一致而其教不可闕其序不可紊耳蓋惟其理之一致是以其教不可闕其序不可紊也〈荅程允夫〉
　　子夏之門人小子敬夫曰君子之道孰為當先而可傳云云愚詳本文之意正謂君子之道本末一致豈有以為先而傳之豈有以為後而倦教者但學者地位髙下不同如草木之大小自有區別故其為教不得不殊耳初無大小雖分而生意皆足本末雖殊而道無不存之意也焉可誣也蘇氏得之有始有卒尹氏得之此章文義如此而已但近年以來為諸先生發明本末一致之理而不甚解其文義固失其指歸然考之程書明道嘗言先傳後倦君子教人有序先傳以近者小者而後教以逺者大者非是先傳以近小而後不教以逺大也此解最為得之然以其言緩而無竒故讀者忽之而不深考耳〈與張敬夫論癸巳論語説○以上文集二條〉
　　仕而優則學章
　　問仕而優則學曰此為世族子弟而設有少年而仕者元不曾大故學故職事之暇可以學學而優則仕無可説者〈語類〉
　　問子夏曰仕而優則學學而優則仕洵竊謂仕優而不學則無以進德學優而不仕則無以及物仕優而不學固無足議者學優而不仕亦非聖人之中道也故二者皆非也仕優而不學如原伯魯之不説學是也學優而不仕如荷蓧丈人之流是也子夏之言似為時而發其言雖反覆相因而各有所指或以為仕而有餘則又學學而有餘則又仕如此則其序當雲學而優則仕仕而優則學今反之則知非相因之辭也曰此説亦佳舊亦嘗疑兩句次序顛倒今雲各有所指甚佳〈荅程允夫〉
　　學仕是兩事然卻有互相發處〈荅何叔京○以上文集二條〉
　　孟莊子之孝章
　　問孟莊子何以謂之難能曰這箇便是難能處人固有用父之臣者然稍拂他私意便自容不得亦有行父之政者於私慾稍有不便處自行不得古今似此者甚多如唐太宗為髙宗擇許多人如長孫無忌褚遂良之徒髙宗因立武昭儀事便不能用又季文子相三君無衣帛之妾無食粟之馬到季武子便不如此便是不能行父之政以此知孟莊子豈不為難能〈語類〉
　　衞公孫朝問於子貢章
　　文武之道未墜於地此但謂周之先王所以製作傳世者當孔子時未盡亡耳夫子焉不學而亦何常師之有此亦是子貢真實語如孔子雖是生知然何嘗不學亦何所不師但其為學與他人不同如舜之聞一善言見一善行便若決江河莫之能禦耳然則能無不學無不師者是乃聖人之所以為生知也若向來則定湏謂道體無時而亡故聖人目見耳聞無適而非學雖不害有此理終非當日荅問之本意矣〈荅吳晦叔〉
　　仲尼焉學敬夫雲萬物盈於天地之間莫非文武之道初無存亡增損愚謂近年説者多用此意初若新竒可喜然既曰萬物盈於天地之間則其為道也非文武所能專矣既曰初無存亡增損則未墜於地之雲又無所當矣且若如此則天地之間可以目擊而心㑹又何待於賢者識其大不賢者識其小一一學之然後得耶竊詳文意所謂文武之道但謂周家之制度典章爾孔子之時猶有存者故云未墜也大抵近世學者喜聞佛老之言常遷吾説以就之故其弊至此讀者平心退歩反覆於句讀文義之間則有以知其失矣〈與張敬夫論癸巳論語説○以上文集二條〉
　　叔孫武叔語大夫章
　　或問夫子之牆數仞不得其門而入夫子之道髙逺故不得其門而入也曰不然顔子得入故能仰之彌髙鑽之彌堅至於在前在後如有所立卓爾曾子得入故能言夫子之道忠恕子貢得入故能言性與天道不可得聞文章可得而聞他人自不能入耳非髙逺也七十子之徒幾人入得譬如與兩人説話一人理㑹得一人理㑹不得㑹得者便是入得㑹不得者便是入不得且孔子之教衆人與教顔子何異顔子自入得衆人自入不得多少分明〈語類〉
　　陳子禽謂子貢章
　　立之斯立如五畆之宅樹之以桑之類蓋此有以立之便自立得住也動之斯和如又從而振德之振德有鼓舞之意〈㝢録雲使之歡喜踴躍遷義逺罪而不自知〉如舜之從欲以治惟動丕應徯志便是動而和處〈語類〉
　　堯曰第二十
　　堯曰咨爾舜章
　　林恭甫問論語記門人問荅之辭而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事何也曰不消恁地理㑹文字嘗見説堯曰一篇是夫子誦述前聖之言弟子類記於此先儒亦只是如此説然道理𦂳要卻不在這裏
　　楊問簡在帝心何謂簡曰如天檢㸃數過一般善與罪天皆知之爾之有善也在帝心我之有罪也在帝心
　　問雖有周親注紂之至親雖多他衆叛親離那裏有至親曰紂之至親豈不多唯其衆叛親離所以不濟事故書謂紂有億兆夷人離心離德是也〈以上語類三條〉
　　子張問章
　　猶之猶均之也均之猶言一等是如此史家多有此般字問出納之吝是不好所以謂之惡曰此吝字説得來又廣只是戒人遲疑不決底意思當賞便用賞當做便用做若遲疑怠忽之間澀縮靳惜便誤事機如李絳勸唐憲宗速賞魏博將士曰若待其來請而後賞之則恩不歸上矣正是此意如唐家藩鎮之患新帥當立朝廷不即命之卻待軍中自請而後命之故人不懐恩反致敗事若是有司出納之間吝惜而不敢自專卻是本職當然只是人君為政大體則凡事皆不可如此當為處便果決為之〈語類〉
　　不知命章
　　論語首雲學而時習之不亦説乎有朋自逺方來不亦樂乎人不知而不慍不亦君子乎終雲不知命無以為君子也此深有意蓋學者所以學為君子者不知命則做君子不成才見利便趨見害便避如何得成君子〈語類〉













　　御纂朱子全書卷十九
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十
　　孟子一
　　總論
　　論語之書無非操存涵養之要七篇之書莫非體驗擴充之端蓋孔子大概使人優游饜飫涵泳諷味孟子大概是要人探索力討反己自求故伊川曰孔子句句是自然孟子句句是事實亦此意也如論語所言居處恭執事敬與人忠出門如見大賔使民如承大祭非禮勿視聴言動之類皆是存養底意思孟子言性善存心養性孺子入井之心四端之發若火始然泉始達之類皆是要體認得這心性下落擴而充之於此等類語翫味便自可見
　　楊至之雲看孟子見得一箇大意是性之本體仁義之良心到戰國時君臣上下都一齊埋沒了孟子所以推明發見之端緒敎人去體認擴充曰孟子髙他都
　　未有許多意思今説得一體認字蚤是遲鈍了孟子孟子大段 -- 𠭊 or 叚 ?見得敏見得快他説話恰似箇獅子跳躍相似且如他説箇惻隱之心便是仁之端羞惡之心便是義之端只他説在那裏底便是似他説時見得聖賢大段易做全無許多等級所以程子云孟子才髙學之無可依據
　　學問之道無他求其放心而已又曰有是四端於我者知皆擴而充之孟子説得最好人之一心在外者又要收入來在內者又要推出去孟子一部書皆是此意
　　孟子於義利閒辨得豪釐不差見一事來便劈做兩片便分箇是與不是這便是集義處義是一柄刀相似才見事到面前便與他割制了
　　孟子之書明白親切無甚可疑者只要日日熟讀湏教他在吾肚中先千百轉便自然純熟某初看時要逐句去看他便覺得意思淺迫至後來放寛看卻有條理然此書不特是義理精明又且是甚次第文章某因讀亦知作文之法
　　論語多門弟子所集故言語時有長長短短不類處孟子疑自著之書故首尾文字一體無些子瑕疵不是自下手安得如此好若是門弟子集則其人亦甚髙不可謂軻死不傳
　　孟子比孔子時説得髙然孟子道性善言必稱堯舜又見孟子説得實
　　解書難得分曉趙岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明〈以上語類八條〉
　　近略整頓孟子説見得此老直是把得定但常放教到極險處方與一斡轉斡轉後便見天理人慾直是判然非有命世之才見道極分明不能如此然亦只此便是英氣害事處便是才髙無可依據處學者亦不可不知也〈荅林擇之〉
　　問史記謂孟子之書孟子自作趙岐謂其徒所記今觀七篇文字筆勢如此決是一手所成非魯論此也然其間有如雲孟子道性善言必稱堯舜亦恐是其徒所記孟子必曾略加刪定也此非甚緊切以朋友間或有疑此者嘗以此荅之恐未是也曰或恐是如此〈荅董叔重〉
　　問孟子集註序説言史記言孟子受業子思之門人註雲趙氏註及孔叢子亦皆云孟子親受業於子思銖謂趙岐所註必有所考孔叢子恐是偽書似不必引此書如何曰孔叢子雖偽書然與趙岐亦未知其孰先後也姑存亦無害〈荅董叔重○以上文集三條〉
　　梁惠王上
　　孟子見梁惠王章
　　說義利處曰聖賢之言所以要辨別敎分明但只要向義邉一直去更不通思量第二著才説義乃所以為利固是義有大利存焉若行義時便説道有利則此心只邪向那邉去固是未有仁而遺其親未有義而後其君纔於為仁時便説要不遺其親為義時便說要不後其君則是先有心於為利聖賢要人止向一路做去不要做這一邉又思量那一邉仲舒所以分明說不謀其利不計其功
　　孟子大綱都剖析得分明如說義利等處如荅宋牼處見得事只有箇是非不通去説利害看來惟是孟子說得斬釘截鐵
　　正淳問仁者心之徳愛之理義者心之制事之宜徳與理俱以體言制與宜俱以用言否曰心之徳是渾淪説愛之理方説到親切處心之制卻是説義之體程子所謂處物為義是也揚雄言義以宜之韓愈言行而宜之之謂義若只以義為宜則義有在外意湏如程子言處物為義則是處物者在心而非外也又雲大概説道理只渾淪説又使人無捉摸處若要説得親切又卻侷促有病如伊川説仁者天下之公善之本也說得渾淪開闊無病知言説理是要親切所以多病
　　程子曰處物為義非此一句則後人恐未免有義外之見如義者事之宜事得其宜之謂義皆說得未分曉蓋物之宜雖在外面所以處之使得其宜者則在內也〈以上語類四條〉
　　王立於沼上章
　　徳脩説王立於沼上一章引齊宣王見孟子於雪宮事雲梁惠王其辭遜齊宣王其辭誇先生曰此說好〈語類〉
　　寡人之於國也章
　　問梁惠王移民移粟之政周官廩人之職未嘗廢孟子非之者豈以惠王不知仁政之本耶曰此無異議但當熟翫孟子所說王政之始終其措置施行之方略次第耳〈荅張敬之○文集〉
　　晉國天下莫強焉章
　　問孟子告梁王省刑罰薄稅斂便可以撻秦楚之甲兵夫魏地迫近於秦無時不受兵割地求城無虛日孟子之言似太容易否曰自是響應如此當時之人焦熬已甚率歡欣鼔舞之民而征之自是見效速後來公子無忌縞素一舉直擣至函谷關可見
　　孟子亦是作為底人如雲彼䧟溺其民王往而征之夫誰與王敵非不用兵也特其用兵不若當時戰國之無義理耳如五畝之宅樹之以桑而下為政之實行之既至則視當時無道之國豈可但已哉〈以上語類二條〉
　　孟子見梁襄王章
　　問望之不似人君此語孔子還道否曰孔子不説孟子忍不住便說〈語類〉
　　齊宣王問齊桓晉文之事章
　　無道桓文之事事者營霸之事儒者未嘗講求如桓公霸諸侯一匡天下則誰不知至於經營霸業之事儒者未嘗言也
　　或問仁術字當何訓曰此是齊王見牛觳觫而不忍之心萌故以羊易之孟子所謂無傷蓋能䕶得齊王仁心發見處術猶方便也
　　陳希周問仁術曰術字本非不好底事只緣後來把做變詐看了便道是不好卻不知天下事有難處處湏著有箇巧底道理始得當齊王見牛之時惻隱之心已發乎中又見釁鐘事大似住不得只得以所不見者而易之乃是他既周旋得那事又不抑遏了這不忍之心此心乃得流行若當時無箇措置便抑遏了這不忍之心遂不得而流行矣此乃所謂術也
　　見牛未見羊也未字有意味蓋言其體則無限量言其用則無終窮充擴得去有甚盡時
　　問先生觧物皆然心為甚曰人心應物其輕重長短之難齊而不可不度以本然之權度又有甚於物者不知如何是本然之權度曰本然之權度亦只是此心此心本然萬理皆具應物之時湏是子細看合如何便是本然之權度也如齊宣王見牛而不忍之心見此是合權度處及至興甲兵危士臣搆怨於諸侯又卻忍為之便是不合權度失其本心又問莫只是無所為而發者便是本心曰固是然人又多是忘了問如何忘了曰當惻隱時卻不惻隱是也問此莫是養之未至否曰亦是察之未精
　　黃先之問物皆然心為甚曰物之輕重長短之差易見心之輕重長短之差難見物之差無害心之差有害故曰心為甚又曰物易見心無形度物之輕重長短易度心之輕重長短難度物差了只是一事差心差了時萬事差所以心為甚又曰以本然之權度度心又曰愛物宜輕仁民宜重此是權度以此去度
　　問孟子論齊王事考之史記後來無一不效曰雖是如此已是見得遲了湏看他一部書見得句句的確有必然之效方是〈以上語類七條〉
　　梁惠王下
　　莊暴見孟子章
　　孟子開道時君故曰今之樂猶古之樂至於言百姓聞樂音欣欣然有喜色處則關閉得甚宻如好色好貨亦此類也〈語類〉
　　齊宣王問文王之囿章
　　孟子言文王由百里興亦未必然問孟子謂文王之囿方七十里先生以為三分天下有其二以後事若只百里如何有七十里之囿然孟子所謂傳有之者如何曰想他湏有據但孟子此説其意亦只主在風齊宣王爾若文王之囿果然縱一切人往則雖七十里之大不過幾時亦為赤地矣又焉得有林木鳥獸之長茂乎周之盛時雖天下山林猶有厲禁豈有君之苑囿反縱芻獵恣往而不禁乎亦無是理漢武帝規上林苑只有二三十里當時諸臣已皆以為言豈有文王之囿反如是之大〈語類〉
　　問交鄰國有道章
　　問仁者為能以大事小是仁者之心寛洪惻怛便是小國不恭亦撓他不動智者為能以小事大蓋智者見得利害甚明故秪得事大曰也不特是見得利害明道理自合恁地小之事大弱之事強皆是道理合恁地至問樂天者保天下畏天者保其國曰只是説其規模氣象如此〈語類〉
　　問梁惠王下第三章尹氏曰仁者之心至公也智者之心用謀也以小事大則狹隘而私一國必大謂二者所遇不同而應之皆出於理之所當然其規模固有廣狹然其智者私於一國則非畏天之㫖矣仁智之辨當別有説曰仁者自然合理智者知理之當然而敬以循之其大概是如此若細分之則太王勾踐意思自不同也〈荅吳伯豐〉
　　問樂天畏天不同以仁者而居小國固不免為智者之事使智者而居大國則未必能為仁者之舉何者智者分別曲直未必能容忍而不與之較如仁者之為也曰得之〈荅潘謙之○以上文集二條〉
　　問人皆謂我毀明堂章
　　問孟子以公劉太王之事告其君恐亦是委曲誘掖之意曰這兩事卻不是告以好色好貨乃是告以公劉太王之事如此兩事看來卻似易待去做時多少難大凡文字湏將心體認看這箇子細看來甚是難如孟子又說子服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而已矣看來也似易這如何便得相似又如説徐行後長者謂之弟疾行先長者謂之不弟堯舜之道孝弟而已矣看來也似易
　　問孟子語好貨好色事使孔子肯如此荅否曰孔子不如此荅但不知作如何荅問孟子荅梁王問利直掃除之此處又卻如此引導之曰此處亦自分義利特人不察耳〈以上語類二條〉
　　所謂故國章
　　左右固非大臣亦非閹宦㺯臣但謂親近之臣如漢侍中給事中魏晉以來中書門下之比雲耳所謂左右太親者身蔽正指劉放孫資而言耳大夫卻是任政之臣六卿官之長亦上大夫也孟子之意但欲齊王審於擇人未必以其信左右之言而發所云教之以不信大臣亦是推説之過大抵讀書只合平心説理不必如此過求卻失正意也〈荅潘文叔○文集〉
　　問湯放桀章
　　先生舉賊仁者謂之賊賊義者謂之殘問何以別近思雲賊仁是害心之理賊義是見於所行處傷其理曰以義為見於所行便是告子義外矣義在內不在外義所以度事亦是心度之然此果何以別蓋賊之罪重殘之罪輕仁義皆是心仁是天理根本處賊仁則大倫大法虧滅了便是殺人底人一般義是就一節一事上言一事上不合宜便是傷義似手足上損傷一般所傷者小尚可以補〈語類〉
　　為巨室章
　　問敎玉人彫琢玉集註雲不敢自治而付之能者愛之甚也治國家則不能用賢而徇私慾是愛國家不如玉也此莫是餘意否曰正意是如何曰正意只是說玉人自㑹琢玉何消教他賢者自有所學何用敎他舍其所學後譬只是申觧前譬曰兩譬又似不相似不知如何做得恁地嵯峨〈語類〉
　　齊人伐燕勝之章
　　齊人伐燕孟子以為齊宣史記以為湣王溫公平生不喜孟子及作通鑑卻不取史記而獨取孟子皆不可曉荀子亦云湣王伐燕然則非宣王明矣問孟子必不誤曰想得湣王後來做得不好門人為孟子諱故改為宣王爾問湣王若此之暴豈能慚於孟子曰既做得不是説得他底是他亦豈不愧也
　　居之問取之而燕民悅則取之至文王是也竊疑文王豈有革商之念曰此等難説孔子謂可與立未可與權到那時事勢自是要住不得以詩書考之如雲至於太王實始翦商如下武之詩文王有聲之詩都説文王做事且如伐崇一事又不是一項小小侵掠乃是大征伐詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉此見大段動衆這般處要做文王無意取天下都不得或曰紂命文王得專征伐紂不得已命之文王不得已受之橫渠雲不以聲色為政不以革命有中國黙順帝則而天下歸焉其惟文王乎若如此説恰似內無純臣之義外亦不屬於商這也未必如此只是事勢自是不可已只當商之季七顛八倒上下崩頽忽於岐山下突出許多人也是誰當得文王之事惟孟子識之故七篇之中所以告列國之君莫非勉之以王道〈以上語類二條〉
　　滕文公問滕小國也章
　　問孟子荅滕文公三段皆是無可奈何只得勉之為善之辭想見滕國至弱都主張不起故如此曰只是如此只是吾得正而斃焉之意蓋滕是必亡無可疑矣況王政不是一日行得底事他又界在齊楚之間二國視之猶太山之壓雞卵耳若教他粗成次第此二國亦必不見容也當時湯與文王之興皆在空閒之地無人來覷他故日漸盛大若滕則實是難保也立之雲若教他能舉國以聼孟子如何曰他若能用得孟子至二三十年使鄰國之民仰之若父母則大國亦想不能動他但世間事直是難得恰好耳齊梁之國甚強可以有為而孟子與其君言恬然不恤滕文公卻有善意又以國小主張不起以此知機㑹真不易得也〈語類〉
　　公孫丑上
　　問夫子當路於齊章
　　以齊王猶反手不知置周王於何地曰此難言可以意㑹如湯武之事是也春秋定哀間周室猶得至孟子時天命人心已離矣〈語類〉
　　李公常語曰孔子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁又曰管仲相桓公霸諸侯一匡大下民到於今受其賜㣲管仲吾其被髪左衽矣而孟子謂以齊王猶反手也功烈如彼其卑故曰管仲曾西之所不為嗚呼是猶見人之鬭者而笑曰胡不因而殺之貨可得也雖然他人之鬭者耳桓公管仲之於周救父祖也而孟子非之奈何隱之辯曰孔子謂管仲如其仁言仲之似仁而非仁也又謂㣲管仲吾其被髮左衽言仲有攘卻夷狄之功也至謂其小器奢僣不知禮言仲之不能圖大致逺也夫奢僣不知禮之人豈得為仁乎其所以九合諸侯者假仁而行以濟其不仁耳宜曾西之所不為也昔成湯以七十里為小國之諸侯伊尹相之以王於天下齊以千里之國而相管仲管仲得君之專行國政之乆功烈如彼其卑童子且羞稱之況大賢乎有好功利者必喜管仲仁者不為也管仲急於圖霸藉周室以為之資耳謂桓公管仲之於周如救父祖吾弗信之矣曰夫子之於管仲大其功而小其器邵康節亦謂五霸者功之首罪之魁也知此者可與論桓公管仲之事矣夫子言如其仁者以當時王者不作中國衰夷狄橫諸侯之功未有如管仲者故許其有仁者之功亦彼善於此而已至於語學者立心致道之際則其規模宏逺自有定論豈曰若管仲而休耶曾西之恥而不為蓋亦有説矣李氏又有救鬭之說愚以為桓公管仲救父祖之鬭而私其財以為子舍之藏者也故周雖小振而齊亦寖強矣夫豈誠心惻怛而救之哉孟子不與管仲或以是耳隱之以為小其不能相桓公以王於天下恐不然齊桓之時周徳雖衰天命未改革命之事未可為也孟子言以齊王猶反手自謂當年事勢且言已志非為管仲發也〈讀余隱之尊孟辯○文集〉
　　問夫子加齊之卿相章
　　或問雖由此霸王不異矣如何分句曰只是雖由此霸王不異矣言從此為霸為王不是差異
　　公孫丑問孟子動心否乎非謂以卿相富貴動其心謂霸王事大恐孟子擔當不過有所疑懼而動其心也
　　徳脩問公孫丑說不動心是以富貴而動其心先生曰公孫丑雖不知孟子必不謂以富貴動其心但謂霸王事大恐孟子了這事不得便謂孟子動心不知霸王當甚閒事因論知言養氣徳脩謂養氣為急知言為緩曰孟子湏先説我知言然後説我善養吾浩然之氣公孫丑先問浩然之氣次問知言者因上面説氣來故接續如此問不知言如何養得氣徳脩雲先湏養有尺便量見天下長短曰湏要識這尺
　　先生問周看公孫丑不動心章荅〈云云〉先生曰公孫丑初閒謂任此重事還動心不動心孟子荅以不動心極容易底事我從四十已不動了吿子又先我不動心公孫丑又問不動心有道理無道理孟子又告以有於是又舉北宮黝孟施捨之勇也是不動然彼之所以不動者皆強制於外不是存養之功故又舉曾子之言云自反縮與不縮所以不動只在方寸之間若仰不愧俯不怍看如何大利害皆不足以易之若有一豪不直則此心便索然公孫丑又問孟子所以不動者如何孟子遂荅以我知言我善養吾浩然之氣若依序問當先問知言公孫丑只承孟子之言便且問浩然之氣
　　問告子之不動心是否曰告子之不動心是粗法或強制不動不可知或臨大事而〈金錄作不〉能不動亦未可知非若孟子酬酢萬變而不動也又問正如北宮黝之勇〈一作養勇〉否曰然
　　孟施捨北宮黝是不畏死而不動心吿子是不認義理而不動心告子惟恐動著他心
　　問孟施捨量敵慮勝似有懼也孟子乃曰能無懼如何曰此孟施捨譏他人之言舍自雲我則能無懼而已問那是孟施捨守約處曰孟施捨本與北宮黝皆只是勇夫比曽子不同如北宮黝孟施捨孟賁只是就勇上言如子襄曾子吿子就義理上言
　　今人把守氣不如守約做題目此不成題目氣是實物約是半虛半實字對不得守約只是所守之約言北宮黝之守氣不似孟施捨守氣之約孟施捨之守氣又不如曾子所守之約也孟施捨就氣上做工夫曾子就理上做工夫
　　孟子說曾子謂子襄一段已自盡了只為公孫丑問得無了期故有後面許多説話〈以上語類九條〉
　　縮直也儀禮禮記多有此字每與衡字作對下文直養之説蓋本於此乃一章大指所繫不可失也〈荅徐彥章○文集〉
　　不得於言勿求於心不得於心勿求於氣此吿子不動心之法吿子只就心上理會堅持其心言與氣皆不理會不得謂失也有失於其言則曰無害於心但心不動言雖失不必問也惟失之於心則就心上整理不復更求於氣
　　不得於言只是不曉這説話言只似道理字
　　不得於言勿求於心此正孟子吿子不動心之差別處當看上文雲敢問夫子之不動心與告子之不動心孟子卻如此荅便見得告子只是硬做去更不問言之是非便錯説了也不省如與孟子論性説性猶杞栁也既而轉性猶湍水也他只不問是非信口説出定要硬把得心定不得於言謂言之失也勿求於心謂言之失非干心事也此其學所以與孟子異故孟子章末雲我故曰告子未嘗知義以其外之也
　　不得於言勿求於心不得於心勿求於氣不得猶曰失也謂言有所不知者則不可求之於心心有不得其正者則不可求之於氣孟子謂言有所不能知正以心有所不明故不得於言勿求於心不可其不得於心者固當求之心然氣不得所養亦反能動其心故不得於心勿求於氣雖可而未盡也蓋知言只是知理告子既不務知言亦不務養氣但只硬把定中間箇心要他不動孟子則是能知言又能養氣自然心不動蓋知言本也養氣助也三者恰如行軍知言則其先鋒知虛識實者心恰如主帥氣則卒徒也孟子則前有引導後有推助自然無恐懼紛擾而有以自勝告子則前後無引助只恁孤立硬做去所以與孟子不動心異也不得於言以下但作如此看則此一章血脈貫通而於知言養氣詖淫邪遁之辭方為有下落也至於集義工夫乃在知言之後不能知言則亦不能集義〈言如觀古聖賢之言與聼今人之言皆是〉
　　不得於心勿求於氣者不失其本則猶可也不得於言而不求於心以考其所失則其中頑然無所知覺無以擇其義之所安故斷之以不可
　　問告子謂不得於言勿求於心是自己之言耶是他人之言耶若要得後面知言處相貫則是他人之言曰這一段前後都相貫即是一樣言語告子於此不達則不復反求其理於心嘗見陸子靜説這一段大段稱告子所見髙告子固是髙亦是陸子之學與告子相似故主張他然陸氏之學更鶻突似吿子至雲陸氏之學不甚教人讀書看文字與吿子相似否先生曰便是先生又謂養氣一段緊要處是自反而縮以直養而無害是集義所生者緊要處在此三句上看〈以上語類六條〉
　　不得於心勿求於氣可不得於言勿求於心不可孟子既引告子之言而論其得失如此夫心之不正未必皆氣使之故勿求於氣未為盡失至言之不當未有不出於心者而曰勿求於心則有所不可矣伊川先生曰人必有仁義之心然後有仁義之氣睟然達於外所以不得於心勿求於氣可也又曰告子不得於言勿求於心蓋不知義在內也皆此意也然以下文觀之氣亦能反動其心則勿求於氣之説未為盡善但心動氣之時多氣動心之時少故孟子取其彼善於此而已凡曰可者皆僅可而未盡之詞也至於言則雖發乎口而實出於心內有蔽陷離窮之病則外有詖淫邪遁之失不得於言而每求諸心則其察理日益精矣孟子所以知言養氣以為不動心之本者用此道也而吿子反之是徒見言之發於外而不知其出於中亦義外之意也其害理深矣故孟子斷然以為不可於此可見吿子之不動心所以異於孟子而亦豈能終不動者哉〈荅張敬夫○文集〉
　　問血氣之氣與浩然之氣不同曰氣便只是這箇氣所謂體之充也便是
　　問志至焉氣次焉曰志最緊氣亦不可緩志至焉則氣便在這裏是氣亦至了
　　志至氣次只是先後志在此氣亦隨之公孫丑疑只就志理會理會得志氣自隨之不必更問氣也故云又曰持其志無暴其氣何也孟子下文專説氣曰蹶趨之氣亦能動心
　　先生問公每讀無暴其氣如何鄭雲只是喜怒哀樂之時持之不使暴戾曰此乃是持其志志者心之所向持志卻是養心也不是持志之外別有箇養心持者把提教定當喜時也湏喜當怒時也湏怒當哀時也湏哀當樂時也湏樂審教定後發必中節這是持志若無暴其氣又是下面一截事若不當喜而喜與喜之過分不當怒而怒與怒之過分不當哀樂而哀樂與哀樂之過其節者皆是暴其氣暴其氣者乃大段粗也
　　心之不定只是合下無工夫曰所以不曾下得工夫病痛在何處曰湏是有所養曰所謂養者以直養否曰未到以直養處且持其志無暴其氣可也若我不放縱此氣自然心定
　　遺書曰志一動則動氣氣一動則動志外書曰志專一則動氣氣專一則動志二者孰是曰此必一日之語學者同聼之而所記各有淺深類多如此志一動則動氣氣一動則動志此言未説動氣動志而先言志動氣動又添入一動字不若後説所記得其本㫖蓋曰志專一則固可以動氣而氣專一亦可以動其志也〈以上語類六條〉
　　程子有言志壹氣壹專一之意若志專在淫僻豈不動氣氣專在喜怒豈不動志當只依此説〈荅林擇之○文集〉
　　蹶者趨者是氣也而反動其心今人奔走而來偶喫一跌其氣必逆而心不定是氣之能動其心如人於忙急之中理㑹甚事亦是氣未定也
　　敢問夫子惡乎長曰我知言我善養吾浩然之氣公孫丑既知告子之失而未知孟子之所以得故問焉而孟子告之我知言者能識羣言之是非也浩然盛大流行之貌蓋天地之氣而吾之所得以充其體者也孟子能知人言之是非告子乃自以其言為外而不復考其得失孟子善養其氣而告子乃以為末而不求其得失可見矣
　　胡氏雲格物則能知言誠意則能養氣
　　孟子説養氣先說知言先知得許多説話是非邪正都無疑後方能養此氣也
　　問知言在養氣之先如何曰知是知得此理告子便不理㑹故以義為外如雲不得於言勿求於心雖言亦謂是在外事更不管著只強制其心問向看此段以告子不得於言是偶然失言非謂他人言也曰某向來亦如此説然與知言之義不同此是告子聞他人之言不得其義理又如讀古人之書有不得其言之義皆以為無害事但心不動足矣不知言便不知義所以外義也如詖淫邪遁亦只是他人言故曰生於其心其字便是謂他人也又言聖門以言語次於徳行言語亦大難若非燭理洞徹胷次坦然即酬酢應對蹉失多矣
　　浩然之氣清明不足以言之才説浩然便有箇廣大剛果意思如長江大河浩浩而來也富貴貧賤威武不能移屈之類皆低不可以語此公孫丑本意只是設問孟子能擔當得此樣大事否故孟子所荅只説許多剛勇故説出浩然之氣只就問荅本文看之便見得子細
　　文振説浩然之氣曰不湏多言這只是箇有氣魄無氣魄而已人若有氣魄方做得事成於世間禍福得喪利害方敵得去不被他恐動若無氣魄便做人衰颯懾怯於世間禍福利害易得恐動只是如此他本只是荅公孫丑不動心纒來纒去説出許多養氣知言集義其實只是箇不動心人若能不動心何事不可為然其所謂不動心不在他求只在自家知言集義則此氣自然發生於中不是只行一兩事合義便謂可以掩襲於外而得之也孔子曰不得中行而與之必也狂狷乎看來這道理須是剛硬立得腳住方能有所成
　　問浩然之氣即是人所受於天地之正氣否曰然又問與血氣如何曰只是一氣義理附於其中則為浩然之氣若不由義而發則只是血氣然人所稟氣亦自不同有稟得盛者則為人強壯隨分亦有立作使之做事亦隨分做得出若稟得弱者則委靡巽懦都不解有所立作唯是養成浩然之氣則卻與天為一更無限量
　　孟子養氣一章大綱是説箇仰不愧於天俯不怍於人上靣從北宮黝孟施捨説將來只是箇不怕但二子不怕得粗孟子不怕得細或問合而有助助字之訓如何曰道義是虛底物本自孤單得這氣帖起來便自張王無所不達如今人非不為善亦有合於道義者若無此氣便只是一箇衰底人李先生曰配是襯貼起來又曰若説道襯貼卻是兩物氣與道義只是一滾發出來思之一滾發出來説得道理好襯貼字説配字極親切
　　問他書不説養氣只孟子言之何故曰這源流便在那心廣體胖內省不疚夫何憂何懼處來大抵只是這一箇氣又不是別將箇甚底去養他但集義便是養氣知言便是知得這義人能仰不愧俯不怍時看這氣自是浩然塞乎天地之間
　　問浩然之氣如何看曰仁義禮智充溢於中睟然見面盎背心廣體胖便自有一般浩然氣象曰此説甚細膩然非孟子本意此段湏從頭看來方見得孟子本意孟子當初如何便當大任而不動心如何便過孟賁逺矣如何便自反而縮千萬人吾往矣只此勇為不懼便是有浩然之氣此説似粗而實精以程子説細考之當初不是説不及此只門人記錄緊要處脫一兩字便和全意失了浩然之氣只是這血氣之氣不可分作兩氣人之言語動作所以充滿於一身之中者即是此氣只集義積累到充盛處仰不愧俯不怍這氣便能浩然問配義之配何謂合而有助之意曰此語已精如有正將又立箇副將以配他乃所以助他天下莫強於理義當然是義總名是道以道義為主有此浩然之氣去助他方勇敢果決以進如這一事合當恁地做是義也自家勇敢果決去做便是有這浩然之氣去助他有人分明知得合當恁地做又恧縮不敢去做便是餒了無此浩然之氣如君有過臣諫之是義也有到冒死而不顧者便是浩然之氣去助此義如合説此話卻恧縮不對便是氣餒便是欿然之氣只是一氣餒了便成欿然之氣不調和便成忿厲之氣所以古人車則有和鸞行則有佩玉貴於養其氣問氣壹則動志這氣字是厲氣否曰亦不必把作厲氣但動志則已是不好底氣了志動氣者十九氣動志者十一湏是以志為主無暴其氣孟子當初乃剰説此一句所以公孫丑復辯問集義到成此浩然之氣則氣與義為一矣及配助義道則又恐成二物否曰氣與義自是二物只集義到充盛處則能強壯此氣便自浩然所以又反來助這道義無是氣便餒而不充了問配者助也是氣助道義而行又曰集義所生是氣又因義集而後生莫是氣與道義兩相為用否曰是兩相助底意初下工夫時便自集義然後生那浩然之氣及氣已養成又卻助道義而行
　　古註及程氏皆將至大至剛以直做一句據某所見欲將至大至剛為一句以直養而無害為一句今人説養氣皆謂在必有事焉而勿正心勿忘勿助長四句上要緊未必在此藥頭只在那以直養而無害及集義上這四句卻是箇炮炙煅煉之法直只是無私曲集義只是事事皆直仰不愧於天俯不怍於人便是浩然之氣而今只將自家心體驗到那無私曲處自然有此氣象文蔚雲所以上蔡説於心得其正時識取曰是文蔚問塞天地莫只是一箇無虧欠否曰他本自無虧欠只為人有私曲便欠卻他底且如萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉亦只是箇無虧欠君仁臣忠父慈子孝自家欠卻他底便不快活反身而誠樂莫大焉無欠闕也以此見浩然之氣只是一箇仰不愧於天俯不怍於人王徳脩雲伊川卻將至大至剛以直與坤卦直方大同説曰便是不必如此且只將孟子自看便見孟子説得甚粗易卻説得細
　　遺書以李端伯所錄最精故冠之篇首然端伯載明道所言以至大至剛為句以直養二字屬下句及楊遵道錄伊川之言則曰先兄無此說斷然以至大至剛以直為一句二說正相牴牾曰至大至剛以直趙臺卿如此觧直飬之說伊川嫌其以一物飬一物故從趙注舊嘗用之後來反復推究卻是至大至剛作一句以直飬而無害作一句者為得孟子之意蓋聖賢立言首尾必相應如雲自反而縮便有直飬意思集義之說亦然端伯所記明道語未必不親切但恐伊川又自主張得別故有此議論今欲只從明道之説也
　　問塞乎天地之間曰天地之氣無所不到無處不透是他氣剛雖金石也透過人便是稟得這箇氣無欠闕所以程子曰天人一也更不分別浩然之氣乃吾氣也養而無害則塞乎天地一為私意所蔽則慊然而餒卻甚小也又曰浩然之氣只是氣大敢做而今一樣人畏避退縮事事不敢做只是氣小有一樣人未必識道理然事事敢做是他氣大如項羽力拔山兮氣蓋世便是這樣氣人湏是有蓋世之氣方得又曰如古人臨之以死生禍福而不變敢去罵賊敢去徇國是他養得這氣大了不怕他又也是他識道理故能如此〈以上語類十四條〉
　　至大至剛只合四字為句以直養而無害此直字便是上文縮字下文義字孟子之意只是説每事做得是當即自然無所愧怍意象雄豪所以雖當大任而無所畏懼耳推其本原固未有不立敬而能集義者然此章之意則未及夫敬字也此自程子門庭工夫因此説出來耳〈荅呂子約〉
　　問伊川雲養志莫如敬以直內此是就未發上說孟子所謂自反而縮以直養而無害集義所生皆指事而言就已發上說孟子方辯告子故專救其偏曰孟子論養氣只合就已發處說程子説養志自是當就未發處說各是一義自不妨內外之交養不可說孟子為救告子義外之失而姑為此言也〈荅潘謙之○以上文集二條〉
　　配義與道配從而合之也氣湏是隨那道義如雲地配天地湏在天後隨而合之婦配夫亦然畢竟道義是本道義是形而上者氣是形而下者若道義別而言則道是體義是用體是舉他體統而言義是就此一事所處而言如父當慈子當孝君當仁臣當敬此義也所以慈孝所以仁敬則道也故孟子後面只說集義
　　問氣之所配者廣矣何故只説義與道曰道是體義是用程子曰在物為理處物為義道則是物我公共自然之理義則吾心之能斷制者所用以處此理者也
　　配義與道如雲人能𢎞道
　　其為氣也配義與道無是餒也配合也義者人心節制之用道者人事當然之理餒不飽也氣由道義而有而道義復乗氣以行無異體也得其所養則氣與道義初不相離而道義之行得以沛然無所疑憚者若其無此則如食之不飽雖欲勉於道義而亦無以行矣氣者道義之成質故必集義乃能生之集義猶言積善
　　問浩然之氣集義是用工夫處否曰湏是先知言知言則義精而理明所以能養浩然之氣知言正是格物致知茍不知言則不能辨天下許多滛邪詖遁將以為仁不知其非仁將以為義不知其非義則將何以集義而生此浩然之氣氣只是充乎體之氣元與天地相流通只是仰不愧俯不怍自然無恐無懼塞乎天地今人心中才有歉愧則此氣自然消餒做事更無勇鋭配義與道者配是相合而有助譬如與人鬭敵又得一人在後相助自然愈覺氣勝告子不得於言勿求於心不得於心勿求於氣只是一味勃然不顧義理如此養氣則應事接物皆去不得孟子是活底不動心告子是死底不動心
　　是集義所生是氣是積集許多義理而生非是將義去外面襲取掩撲此氣來粗説只是中有主見得道理分明直前不畏爾孟施捨北宮黝便粗糙曾子便細膩爾
　　或問集義曰事事都要合道理才有些子不合道理心下便不足才事事合道理便仰不愧俯不怍因雲如此一章初看道如何得許多頭緒恁地多後來看得無些子窒礙
　　問集義是以義為內義襲是以義為外否曰不必如此説此兩句是掉轉説如雲我固有之也非由外鑠我也蓋義本於心不自外至積集此義而生此氣則此氣實生於中如北宮黝孟施捨之勇亦自心生又問集註雲非由只行一事偶合於義便可以掩襲於外而得之曰集義是集衆義故與只行一事相對說襲猶兵家掩襲之襲出其不意如劫寨相似非順理而行有積集工夫者也
　　集義謂如十事有一事不合義則便有愧湏是集聚衆義然後是氣乃生非義襲而取之非是於外求得是義而摶出此氣也
　　自非生知湏是一一見得合義而行若是本初清明自然行之無非是義此舜由仁義行者其他湏用學知凡事有義有不義便於義行之今日行一義明日行一義積累既乆行之事事合義然後浩然之氣自然而生
　　非義襲而取之見江西人只愛説義襲不知如何襲只是説非以義掩取是氣蓋氣由內而生非由外而入
　　問集註雲吿子外義蓋外之而不求非欲求之於外也曰告子直是將義屛除去只就心上理㑹〈以上語類十二條〉
　　所論義襲猶未離乎舊見大抵既為聖賢之學湏讀聖賢之書既讀聖賢之書湏看得他所説本文上下意義字字融釋無窒礙處方是㑹得聖賢立言指趣識得如今為學工夫固非可以懸空白撰而得之也如孟子荅公孫丑問氣一節專以浩然之氣為主其曰是集義所生者言此氣是積累行義之功而自生於內也其曰非義襲而取之也言此氣非是所行之義潛徃掩襲而取之於外也其曰行有不慊於心則餒矣者言心有不慊即是不合於義而此氣不生也是豈可得而掩取哉告子乃不知此而以義為外則其不動心也直強制之而頑然不動耳非有此氣而自然不動也故又曰我故曰吿子未嘗知義以其外之也然告子之病蓋不知心之慊處即是義之所安其不慊處即是不合於義故直以義為外而不求今人因孟子之言卻有見得此意而識義之在內者然又不知心之慊與不慊亦有必待講學省察而後能察其精㣲者故於學聚問辨之所得皆指為外而以為非義之所在遂一切棄置而不為此與吿子之言雖若小異然其實則百步五十步之間耳以此相笑是同浴而譏裸裎也由其所見之偏如此故於義理之精㣲氣質之偏蔽皆所不察而其發之暴悍狂率無所不至其所慨然自任以為義之所在者或未必不出於人慾之私也〈荅項平父〉
　　孟子之意湏從上文看其為氣也配義與道無是餒也是集義所生者非義襲而取之也此上三句本是說氣下兩句是字與非字為對襲字與生字為對其意蓋曰此氣乃集義而自生於中非行義而襲取之於外雲爾非謂義不是外襲也今人讀書不子細將聖賢言語都錯看了又復將此草本立一切法橫說豎説狂嘑衆生恐其罪不止如范甯之議王弼而已也〈荅項平父〉
　　閩中人李復字履中及識橫渠先生紹聖間為西邉使者博記能文今信州有潏水集者即其文也其間有論孟子飬氣者動必由理故仰不愧於天俯不怍於地無憂無懼其氣豈不充乎故曰是集義所生者舍是則明有人非幽有鬼責自歉於中氣為之喪矣故曰無是餒也此語雖疎然卻得其大旨近世諸儒之論多以過髙而失之甚者流於老莊而不知不若此說之為得也惜其亂於詩文博雜之中學者或不之讀故表而出之〈偶讀謾記○以上文集三條〉
　　必有事焉而勿正趙氏以希望之意觧正字看來正是如此但説得不甚分明今以為期待之意則文理不重複蓋必有事於此然後心不忘於此正之不已然後有助長之患言意先後各有重輕
　　問必有事焉而勿正之義曰正猶等待之意趙岐觧雲不可望其福雖説意粗了其文義卻不錯此正如師出不正反戰不正勝之正古人用字之意如此言但當從事於此而勿便等待其效之意或問此便是助長否曰正未是助長待其效而不得則漸漸助之長矣譬之栽木初栽即是望其長望之之久而不如意則揠苖矣明道曰下言之漸重此言卻是後因論仁者先難而後獲洽曰先解勿正字頗有後獲之意曰頗有此意曰如此解則於用功處儘有條理曰聖賢之言條理精密往往如此但看得不切錯認了他文義則並與其意而失之耳
　　勿忘勿助長本連上文集義而言故勿忘謂勿忘集義也一言一動之間皆要合義故勿忘助長謂不待其充而強作之使充也如今人未能無懼卻強作之道我不懼未能無惑卻強作之道我不惑是助長也有事有事於集義也勿正謂勿預等待他聼其自充也
　　養氣一章在不動心不動心在勇勇在氣氣在集義勿忘勿助長又是那集義底節度若告子則更不理會言之得失事之是非氣之有平不平只是硬制壓那心便不動恰如說打硬脩行一般〈以上語類四條〉
　　問必有事焉而勿正二程多主於敬一説湏當集義是承上文是集義所生者而言所謂必有事則積集衆善工夫否曰孟子上下文無敬字只有義字程子是移將去敬字上說非孟子夲意也集注亦可細翫〈荅林徳乆○文集〉
　　某舊説孟子先說知言而公孫丑先問養氣者承上文方論志氣而言也今看來他問得卻是有意思蓋知言是那後面合尖末梢頭處合當留在後面問如大學所論自脩身正心卻說到致知格物蓋致知格物是末梢尖處湏用自上說下來方得有序也又曰公孫丑善問問得愈密盛水不漏若論他㑹恁地問則不當雲軻之死不得其傳不知後來怎生不可曉或是孟子自作此書潤飾過不可知
　　問詖滛邪遁曰詖只是偏詖如人足跛相似斷行不得且楊墨説為我兼愛豈有人在天地間孑然自立都不涉著外人得又豈有視人如親一例兼愛得此二者皆偏而不正斷行不得便是蔽於此了至淫辭則是説得愈汎濫陷溺於中只知有此而不知有他也邪辭則是陷溺愈深便一向離了正道遁辭則是說得窮後其理既屈自知去不得便別換一箇話頭如夷之説施由親始之類這一句本非他本意只臨時撰出來也先生又雲生於其心害於其政者是才有此心便大綱已壞了至發於其政害於其事則是小底節目都以次第而壊矣因雲孟子是甚麽底資質甚麽底力量卻纖悉委曲都去理㑹直是要這道理無些子虧欠
　　詖淫邪遁蔽陷離窮四者相因心有所蔽只見一邉不見一邉如楊氏為我墨氏兼愛各只見一邉故其辭詖而不平蔽則䧟溺深入之義也故其辭放蕩而過䧟則離離是開去愈逺也故其辭邪離則窮窮是說不去也故其辭遁遁如夷之之言是也
　　或問詖淫邪遁四者相因之說曰詖字是遮了一邉只見一邉如陂字亦是一邉髙一邉低跛字亦是腳一邉長一邉短皆是只有一邉之意淫辭知其所䧟淫便是就所詖處多了被他只看得這一邊都蓋了那一邊如人攧在水裏只見得那水更不見有平正底道理詖是少了那一邉淫是添了這一邉然詖與淫只是見偏了猶自是道理在然只管淫而不止便失了那道理既是不正無縁立得住便至於遁遁則多討物理前來遮蓋
　　問程子說孟子知言譬如人在堂上方能辨堂下人曲直所謂在堂上者莫只是喻心通於道者否曰此只是言見識髙似他方能辨他是非得失若見識與他一般如何解辨得他
　　問孟子知言處生於其心害於其政先政而後事闢楊墨處說作於其心害於其事先事而後政曰先事而後政是自㣲而至著先政而後事是自大綱而至節目〈以上語類六條〉
　　孟子之學蓋以窮理集義為始不動心為效蓋唯窮理為能知言唯集義為能飬其浩然之氣理明而無所疑氣充而無所懼故能當大任而不動心考於本章次第可見矣〈與郭沖晦〉
　　問善為說辭則於徳行或有所未至善言徳行則所言皆其自己分上事也曰此説得之〈荅程允夫○以上文集二條〉
　　問顔子具體而㣲㣲是㣲小或隱㣲之㣲曰㣲只是小然文意不在小字上只是説體全與不全
　　問浩然之氣後面説伯夷伊尹孔子是則同處曰後面自是散說出去不湏更囬引前頭這裏地位極髙浩然之氣又不足言不湏更說氣了有百里之地則足以有天下然行一不義殺一不辜則有所不為此是甚麽樣氣象大段是極至處了雖使可以得天下然定不肯將一豪之私來壊了這全體古之聖人其大根腳同處皆在此如伊尹非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人繫馬千駟祿之以天下弗視弗顧與此所論一般聖人同處大槩皆在此於此而不同則不足以言聖人矣
　　伯豐問見其禮而知其政聞其樂而知其徳是謂夫子是謂他人曰只是大槩如此說子貢之意蓋言見人之禮便可知其政聞人之樂便可知其徳所以由百世之後等百世之王莫有能違我之見者所以斷然謂自生民以來未有孔子此子貢以其所見而知夫子之聖如此也一說夫子見人之禮而知其政聞人之樂而知其徳由百世之後等百世之王莫有能逃夫子之見者此子貢所以知其為生民以來未有也然不如前説之順〈以上語類三條〉
　　以力假仁章
　　問以力假仁以徳行仁曰以力假仁仁與力是兩箇以徳行仁仁便是徳徳便是仁問霸字之義曰霸即伯也漢書引哉生魄作哉生霸古者霸伯魄三字通用
　　以徳行仁者王所謂徳者非止謂有救民於水火之誠心這徳字又説得闊是自己身上事都做得是無一不偹了所以行出去便是仁〈以上語類二條〉
　　仁則榮章
　　仁則榮不仁則辱此亦只是為下等人言若是上等人他豈以榮辱之故而後行仁哉伊川易傳比彖辭有雲以聖人之心言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣蓋且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不顧者政此謂也〈語類〉
　　尊賢使能章
　　市廛而不征問此市在何處曰此都邑之市人君國都如井田樣畫為九區面朝背市左祖右社中間一區則君之宮室宮室前一區為外朝凡朝會藏庫之屬皆在焉後一區為市市四面有門每日市門開則商賈百物皆入焉賦其廛者謂収其市地錢如今民間之舖面錢蓋逐末者多則賦其廛以抑之少則不廛而但治以市官之法所以招徠之也市官之法如周禮司市平物價治爭訟譏察異服異言之類市中惟民乃得入凡公卿大夫有爵位及士者皆不得入入則有罰如國君過市則刑人赦夫人過市則罰一幕世子過市則罰一帟命夫命婦過市則罰一蓋帷之類左右各三區皆民所居而外朝一區左則宗廟右則社稷在焉此國君都邑規模之大槩也〈語類〉
　　問市廛而不征法而不廛曰此等制度皆不可詳大抵邑居者必有廛稅市區亦應有之耳〈荅吳伯豐○文集〉
　　問廛無夫里之布周禮宅不毛者有里布民無職事出夫家之徵鄭氏謂宅不種桑麻者罰之使出一里二十五家之布不知一里二十五家之布是如何曰亦不可考又問鄭氏謂民無常業者罰之使出一夫百畝之稅一家力役之徵如何罰得恁地重曰後世之法與此正相反農民賦稅丁錢卻重而㳺手浮浪之民泰然都不管他因說浙間農民丁錢之重民之彫困不可開眼〈語類〉
　　人皆有不忍人之心章
　　人皆有不忍人之心者是得天地生物之心為心也蓋無天地生物之心則沒這身才有這血氣之身便具天地生物之心矣
　　天地以生物為心天包著地別無所作為只是生物而已亙古亘今生生不窮人物則得此生物之心以為心所以箇箇肖他本不湏説以生物為心緣做箇語句難做著箇以生物為心
　　問天地以生物為心而所生之物因各得夫天地之心以為心所以人皆有不忍人之心曰天地生物自是溫暖和煦這箇便是仁所以人物得之無不有慈愛惻怛之心又曰人物皆得此理只緣他上面一箇母子如此所以生物無不肖他
　　天地以生物為心譬如甑蒸飯氣從下面滾到上面又滾下只管在裏面滾便蒸得熟天地只是包許多氣在這裏無出處滾一番便生一番物他別無勾當只是生物不似人便有許多應接所謂為心者豈是切切然去做如雲天命之豈諄諄然命之也但如磨子相似只管磨出這物事人便是小胞天地是大胞人首圎象天足方象地中間虛包許多生氣自是惻隱不是為見人我一理後方有此惻隱而今便教單獨只有一箇人也自有這惻隱若謂見人我一理而後有之便是兩人相夾在這裏方有惻隱則是仁在外非由內也且如乍見孺子入井時有惻隱若見他人入井時也湏自有惻隱在〈池録作若未見孺子入井亦自是惻隱〉問怵惕莫是動處因怵惕而後惻隱否曰不知孟子怎生尋得這四箇字恁地好
　　問如何是發之人心而不可已曰見孺子將入井惻隱之心便發出來如何已得此樣說話孟子説得極分明世間事若出於人力安排底便已得若巳不得底便是自然底
　　方其乍見孺子入井時也著腳手不得縱有許多私意要譽鄉黨之類也未暇思量到但更遲霎時則了不得也是非辭遜羞惡雖是與惻隱並説但此三者皆自惻隱中發出來因有惻隱後方有此三者惻隱比三者又較大得些子
　　如孺子入井如何不推得其他底出來只推得惻隱之心出來蓋理各有路如做得穿窬底事如何令人不羞惡偶遇一人衣冠而揖我我便亦揖他如何不恭敬事有是非必辨別其是非試看是甚麽去感得他何處一般出來
　　或問滿腔子是惻隱之心曰此身軀殻謂之腔子而今人滿身知痛處可見
　　問滿腔子是惻隱之心只是此心常存纔有一分私意便闕了他一分曰只是滿這箇軀殻都是惻隱之心纔觸著便是這箇物事出來大感則大應小感則小應恰似大段痛傷固是痛只如鍼子略挑些血出也便痛故日用所當應接更無些子間隔癢痾疾痛莫不相關纔是有些子不通便是被些私意隔了
　　問滿腔子是惻隱之心如何是滿腔子曰滿腔子是只在這軀殻裏腔子是洛中俗語又問惻隱之心固是人心之懿因物感而發見處前輩令以此操而存之充而達之不知如何要常存得此心曰此心因物方感得出來如何強要尋討出此心常存在這裏只是因感時識得此體平時敬以存之乆乆會熟善端發處益見得分暁則存養之功益有所施矣
　　王丈說孟子惻隱之心一段論心不論性曰心性只是一箇物事離不得孟子説四端處最好看惻隱是情惻隱之心是心仁是性三者相因橫渠雲心統性情此説極好
　　四端未是盡所以只謂之端然四端八箇字每字是一意惻是惻然有此念起隱是惻然之後隱痛比惻是深羞者羞已之非惡者惡人之惡辭者辭已之物讓者讓與他人是非自是兩樣分明但仁是總名若説仁義便如隂陽若說四端便如四時若分四端八字便如八節
　　問喜怒哀樂未發已發之別曰未發時無形影可見但於已發時照見謂如見孺子入井而有怵惕惻隱之心便照見得有仁在裏面見穿窬之類而有羞惡之心便照見得有義在裏面蓋這惻隱之心屬仁必有這仁在裏面故發出來做惻隱之心羞惡之心屬義必有這義在裏面故發出來做羞惡之心譬如目屬肝耳屬腎若視不明聼不聰必是肝腎有病若視之明聼之聰必是肝腎之氣無虧方能如此然而仁未有惻隱之心只是箇愛底心義未有羞惡之心只是箇斷制底心惟是先有這物事在裏面但隨所感觸便自是發出來故見孺子入井便有惻隱之心見穿窬之類便有羞惡之心見尊長之屬便有恭敬之心見得是便有是之之心見得非便有非之之心從那縫罅裏迸將出來恰似寶塔裏面四面豪光放出來又雲孟子此一章其初只是匹空閒容易說出來然說得來連那本末內外體用精粗都包在裏面無些欠闕處如孔子許多門弟都不曾恁地説得分曉想是曾子子思後來講來講去講得精所以孟子說得來恁地若子思亦只說得箇大體分曉而已
　　問前面專説不忍之心後面兼説四端亦是仁包四者否曰然
　　惻隱是箇腦子羞惡辭遜是非湏從這裏發來若非惻隱三者俱是死物了惻隱之心通貫此三者
　　問四端之根於心覺得一者纔動三者亦自次第而見曰這四箇界限自分明然亦有隨事相連而見者如事親孝是愛之理才孝便能敬兄便是義問有節文便是禮知其所以然便是智曰然問據看來多是相連而至者如惻隱於所傷便惡於其所以傷這是仁帯義意思惡於其所以傷便湏惜其本來之未嘗傷這是義帯仁意思曰也是如此嘗思之孟子發明四端乃孔子所未發人只道孟子有闢楊墨之功殊不知他就人心上發明大功如此看來此説那時若行楊墨亦不攻而自退闢楊墨是扞邉境之功發明四端是安社稷之功若常體認得來所謂活潑潑地真箇是活潑潑地
　　伊川嘗說如今人說力行是淺近事惟知為上知最為要緊中庸說知仁勇把知做擗初頭説可見知是要緊賀孫問孟子四端何為以知為後曰孟子只循環説智本來是藏仁義禮惟是知恁地了方恁地是仁禮義都藏在智裏面如元亨利貞貞是智貞卻藏元亨利意思在裏面如春夏秋冬冬是智冬卻藏春生夏養秋成意思在裏面且如冬伏藏都似不見到一陽初動這生意方從中出也未發露十二月也未盡發露只管養在這裏到春方發生到夏一齊都長秋漸成漸藏冬依舊都收藏了只是大明終始亦見得無終安得有始所以易言先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　至問凡有四端於我者知皆擴而充之矣莫是知得了方能擴而充之否曰知皆擴而充之即是茍能知去擴充則此道漸漸生長如火之始然泉之始達中間矣字文意不斷充是滿其本然之量卻就上有擴字則是方知去推廣要充滿他所以如火之始然泉之始達
　　劉居之問人皆有不忍人之心一節曰惻隱之心仁之端也乍見孺子入井此只是一件事仁之端只是仁萌芽處如羞惡辭遜是非方是義禮智之萌芽處要推廣充滿得自家本然之量不特是孺子入井便恁地其他事皆恁地如羞惡辭遜是非不特於一件事上恁地要事事皆然方是充滿慊足無少欠闕也知皆擴而充之矣知方且是知得如此至説到茍能充之足以保四海即掉了擴字只説充字蓋知字與始然始達字相應充字與保四海相應才知得便自不能已若火始然便不可遏泉才達便涓涓流而不絶
　　凡有四端於我者知皆擴而充之只是要擴而充之而今四端之發甚有不整齊處有惻隱處有合惻隱而不惻隱處有羞惡處又有合羞惡而不羞惡處且如齊宣不忍於一牛而卻不愛百姓嘑爾之食則知惡而弗受至於萬鍾之祿則不辨禮義而受之而今則要就這處理會
　　人於仁義禮智惻隱羞惡辭遜是非此四者湏當日夕體究令分曉精確此四者皆我所固有其初發時豪毛如也及推廣將去充滿其量則廣大無窮故孟子曰知皆擴而充之且如人有當惻隱而不惻隱當羞而不羞當惡而不惡當辭而不辭當遜而不遜是其所非非其所是者皆是失其本心此處皆當體察必有所以然也只此便是日用間做工夫處
　　人只有箇仁義禮智四者是一身綱紐其他更無當於其發處體驗擴充將去惻隱羞惡是非辭遜日間時時發動特人自不能擴充耳又言四者時時發動特有正不正耳如暴戾愚狠便是發錯了羞惡之心含糊不分曉便是發錯了是非之心如一種不遜便是發錯了辭遜之心日間一正一反無往而非四端之發
　　子武問四端湏著逐處擴充之曰固是纔常常如此推廣少間便自㑹密自會闊到得無間斷少間卻自打合作一片去
　　問推四端而行亦無欠闕曰無欠闕只恐交加了合惻隱底不惻隱合羞惡底不羞惡是是非非交加了四端本是對著他後流出來恐不對窠臼子問不對窠臼子莫是為私意隔了曰也是私意也是不曉節又問恭敬卻無當不當曰此人不當拜他自家也去拜他便不是
　　問人心䧟溺之乆四端蔽於利慾之私初用功亦未免閒斷曰固是然義理之心纔勝則利慾之念便消且如惻隱之心勝則殘虐之意自消羞惡之心勝則貪冒無恥之意自消恭敬之心勝則驕惰之意自消是非之心勝則含糊茍且頑冥昏謬之意自消
　　黃景申嵩老問仁兼四端意思理㑹不透曰謝上蔡見明道先生舉史文成誦明道謂其玩物喪志上蔡汗流浹背面發赤色明道雲此便見得惻隱之心公且道上蔡聞得過失恁地慚皇自是羞惡之心如何卻説道見得惻隱之心公試思乆之先生曰惟是有惻隱之心方㑹動若無惻隱之心卻不㑹動惟是先動了方始有羞惡方始有恭敬方始有是非動處便是惻隱若不㑹動卻不成人若不從動處發出所謂羞惡者非羞惡所謂恭敬者非恭敬所謂是非者非是非天地生生之理這些動意未嘗止息看如何梏亡亦未嘗盡消滅自是有時而動學者只怕間斷了〈以上語類二十六條〉
　　矢人豈不仁於函人章
　　問仁天之尊爵先生觧曰仁者天地生物之心得之最先如何是得之最先曰人得那生底道理所謂心生道也有是心斯具是形以生也〈語類〉
　　子路人告之以有過則喜章
　　問是與人為善當其取人之際莫未有助之之意否曰然曰三者本意似只是取人但有淺深而與人為善乃是孟子再疊一意以發明之否曰然〈語類〉
　　伯夷非其君不事章
　　至問集注云進不隱賢不枉道也似少字曰進不隱賢便是必以其道人有所見不肯盡發出尚有所藏便是枉道至雲尋常看此二句只雲進雖不敢自隱其賢凡有所藴皆樂於發用然而卻不妄進二句做兩意看曰恁地看也得
　　不屑去說文説屑字雲動作切切也只是不汲汲於就不汲汲於去屑字卻是重〈必大錄雲不以就為重而切切急於就不以去為重而切切急於去〉
　　問伯夷隘栁下惠不恭莫是後來之弊至此否曰伯夷自是有隘處栁下惠自是有不恭處且如雖袒裼裸裎於我側分明是不將人做人看了
　　或問明道雲此非瑕疵夷惠之語言其𡚁必至於此今觀伯夷與惡人處如以朝衣朝冠坐於塗炭則伯夷果似隘者栁下惠雖袒裼裸裎於我側爾焉能浼我哉栁下惠果似不恭者豈得謂其弊必至於此哉曰伯夷既清必有隘處栁下惠既和必有不恭處道理自是如此孟子恐後人以隘為清以不恭為和故曰隘與不恭君子不由也〈以上語類四條〉
　　溫公疑孟曰孟子稱所願學者孔子然則君子之行孰先於孔子孔子歴聘七十餘國皆以道不合而去豈非非其君不事與孺悲欲見孔子孔子辭以疾豈非非其友不友乎陽貨為政於魯孔子不肯仕豈非不立於惡人之朝乎為定哀之臣豈非不羞汚君乎為委吏為乗田豈非不卑小官乎舉世莫知之不怨天不尤人豈非遺佚而不怨乎飲水曲肱樂在其中豈非阨窮而不憫乎居鄉黨恂恂似不能言豈非由由然與之偕而不自失乎是故君子邦有道則見邦無道則隱事其大夫之賢者友其士之仁者非隘也和而不同遯世無悶非不恭也茍毋失其中雖孔子由之何得雲君子不由乎隱之辯曰孟子曰伯夷隘栁下惠不恭隘與不恭君子不由原孟子之言非是瑕疵夷惠也而清和之弊必至於此蓋以一於清其流必至於隘一於和其流必至於不恭其𡚁如是君子豈由之乎茍得其中雖聖人亦由之矣觀吾孔子之行時乎清而清時乎和而和仕止乆速當其可而已是乃所謂時中也是聖人之時者也詎可與夷惠同日而語哉或謂伯夷制行以清栁下惠制行以和救時之弊不得不然亦非知夷惠者茍有心於制行則清也和也豈得至於聖哉夷之清惠之和蓋出於天性之自然特立獨行而不變遂臻其極致此其所以為聖之清聖之和也孟子固嘗以百世之師許之矣慮後之學者慕其清和而失之偏於是立言深救清和之弊大有功於名教疑之者誤矣曰觀吾夫子之行時乎清而清時乎和而和仕止乆速當其可而已是乃所謂時中也是聖人之時者也詎可與夷惠同日而語哉五十八字愚欲刪去而補之曰然此不待別求左驗而是非乃明也姑即溫公之所援以為説者論之固已曉然矣如溫公之說豈非吾夫子一人之身而兼二子之長與然則時乎清而非一於清矣是以清而不隘時乎和而非一於和矣是以和而未嘗不恭其曰聖之時者如四時之運溫涼和暖各以其序非若伯夷之清則一於寒涼栁下惠之和則一於溫暖而不能相通也以是言之則是溫公之所援以為説者乃所以助孟子而非攻也又曰茍有心於制行至章末愚欲刪去而易之曰使夷惠有心於制行則方且勉強脩為之不暇尚何以為聖人之清和也與彼其清且和也蓋得於不思不勉之自然是以特立獨行終其身而不變此孟子所以直以為聖人而有同於孔子也又恐後之學者慕其清和而失之一偏於是立言以救其末流之弊而又曰乃所願則學孔子也其抑揚開示至深切矣亦何疑之有〈讀余隱之尊孟辯○文集〉
　　公孫丑下
　　天時不如地利章
　　孤虛以方位言如俗言向某方利某方不利之類王相指日時〈語類〉
　　孟子將朝王章
　　問孟子將朝王齊王託疾召孟子孟子亦辭以疾莫是以齊王不合託疾否曰未論齊王託疾看孟子意只說他不合來召蓋在他國時諸侯無越境之禮只因以幣來聘故賢者受其幣而往見之所謂荅禮行義是也如見梁惠王也是惠王先來聘之既至其國或為賔師有事則王自來見或自往見王但召之則不可召之則有自尊之意故不往見也荅陳代如不待其招而往何哉此以在他國而言荅萬章天子不召師而況諸侯乎此以在其國而言
　　夫豈不義而曾子言之文勢似使管子而愚人也則可若是義理不是則曾子豈肯恁地説〈以上語類二條〉
　　溫公疑孟曰孔子聖人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過位色勃如也足躩如也過虛位且不敢不恭況召之有不往而他適乎孟子學孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公其齒之長孰與周公之於成王成王㓜周公負之以朝諸侯及長而歸政北面稽首畏事之與事文武無異也豈得雲彼有爵我有徳齒可慢彼哉孟子謂蚳鼃居其位不可以不言言而不用不可以不去已無官守無言責進退可以有餘裕孟子居齊齊王師之夫師者導人以善而救其惡者也豈謂之無官守無言責乎若謂之為貧而仕耶則後車數十乗從者數百人仰食於齊非抱關擊柝比也詩云彼君子兮不素餐兮夫賢者所為百世之法也余懼後之人挾其有以驕其君無所事而貪祿位者皆援孟子以自況故不得不疑隱之辯曰孟子將朝王王使人來曰寡人如就見者也有寒疾不可以風朝將視朝不識可使寡人得見乎探王之意未嘗知以尊徳樂道為事方且恃萬乗之尊不肯先賢者之屈故辭以疾欲使孟子屈身先之也孟子知其意亦辭以疾者非驕之也身可屈道其可屈乎其與君命召不俟駕而行異矣又孟子曰天下有達尊三朝廷莫如爵鄉黨莫如齒輔世長民莫如徳夫尊有徳敬耆老乃自古人君通行之道也人君所貴者爵爾豈可慢夫齒與徳哉若夫伊尹之於太甲周公之於成王此乃大臣輔導幼主非可與達尊槩而論也又孟子謂蚳鼃為士師職所當諫諫之不行則當去為臣之道當如是也為王之師則異矣記曰君之所不臣於其臣者二而師處其一尊師之禮詔於天子無北面非所謂有官守有言責者也其進退豈不綽綽然有餘裕哉孟子以道自任一言一行未嘗少戾於道意謂人君尊徳樂道不如是則不足與有為而謂挾其有以驕其君無所事而貪祿位者過矣曰愚謂孟子固將朝王矣而王以疾要之則孟子辭而不徃其意若曰自我而朝王則貴貴也貴貴義也而何不可之有以王召我則非尊賢之禮矣如是而往於義何所當哉若其所以與孔子異者則孟子自言之詳矣恐溫公亦未深考耳孟子達尊之義愚謂達者通也三者不相值則各伸其尊而無所屈一或相值則通視其重之所在而致隆焉故朝廷之上以伊尹周公之忠聖耆老而祇奉嗣王左右孺子不敢以其齒徳加焉至論輔世長民之任則太甲成王固拜手稽首於伊尹周公之前矣其迭為屈伸以致崇極之義不異於孟子之言也故曰通視其重之所在而致隆焉唯可與權者知之矣官守言責一職之守耳其進退去就決於一事之得失一言之從違者也若為師則異於是矣然亦豈不問其道之行否而食其祿耶觀孟子卒致為臣而歸齊王以萬鍾留之而不可得則可見其出處大㮣矣〈讀余隱之尊孟辯○文集〉
　　孟子之平陸章
　　王之為都左傳邑有先君之廟曰都看得來古之王者嘗為都處便自有廟〈賀孫錄雲古人之廟不遷〉如太王廟在岐文王廟在豐武王祭太王則於岐祭文王則於豐〈賀孫雲鎬京卻無二王之廟〉王朝步自周至於豐是自鎬至豐以告文王廟也又如晉獻公使申生祭於曲沃武公雖自曲沃入晉而其先君之廟則仍在曲沃而不徙也又曰王之為都又恐是周禮所謂都鄙之都周禮四縣為都〈語類〉
　　沈同以其私問章
　　孟子荅沈同伐燕一章誠為未盡何以異於是之下合更說是弔民伐罪不行殘虐之主方可以伐之如此乃善又孟子居齊許乆伐燕之事必親見之齊王乃無一語謀於孟子而孟子亦無一語諫之何也想得孟子亦必以伐之為是但不意齊師之暴虐耳不然齊有一大事如此而齊王不相謀孟子豈可更居齊耶史記雲鄒人孟軻勸齊伐燕雲此湯武之舉也想承此誤然亦有不可曉者
　　勸齊伐燕如何曰孟子言伐燕處有四須合而觀之燕之父子君臣如此固有可伐之理然孟子不曾敎齊不伐亦不曾敎齊必伐但曰為天吏則可以伐之又曰若殺其父兄係累其子弟則非孟子意也〈以上語類二條〉
　　鄭公藝圃折衷曰孟子謂沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕於子噲有仕於此而子恱之不告於王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無王命而私受之於子則可乎大夫爵祿制於諸侯是誠古之道也孟軻既教齊梁滕之君使自為湯武則是諸侯未嘗受命於天子也沈同不敢以爵祿私人齊制之也子噲不敢以燕私人將復誰制之哉何孟軻獨能約燕以王制而不能約齊梁滕於古道也隱之辯曰孟子告沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕於子噲有仕於此而子悅之不告於王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無王命而私受之於子則可乎者是約燕於王制也其意曷嘗不存周哉勸齊梁滕之為湯武者正欲其行仁義而知有王制雲爾豈可謂夏商在上而湯武不得行仁義與湯武行仁義無一言及之唯罪湯武之徵伐掩善揚惡豈得為公論亦可謂處變事而不知其權者也勸其君行仁義以為不道者余知之矣彼非以仁義為不美也但急於近功謂仁義為迂闊不切時務不若進富國強兵之術也若其誠然商鞅之徒為之孟子不為也曰諸侯受國於天子故子噲之讓為無王天子受命於天故文王受命作周不受於紂而無罪辯謂鄭氏以仁義為迂闊則未然第恐若商鞅之談帝道爾〈讀余隱之尊孟辯○文集〉
　　燕人畔章
　　安卿問周公誅管蔡自公義言之其心固正大直截自私恩言之其情終有不自滿處所以孟子謂周公之過不亦宜乎曰是但他豈得已哉莫到恁地較好看周公當初做這一事也大段疎脫他也看那兄弟不過本是怕武庚叛故遣管蔡霍叔去監他為其至親可恃不知他反去與武庚同作一黨〈語類〉
　　孟子去齊章
　　陳希真問孟子去齊處集注引李氏説憂則違之而荷蕢所以為果如何曰孟子與荷蕢皆是憂則違之但荷蕢果於去不若孟子遲遲吾行蓋得時行道者聖人之本心不遇而去者聖人之不得已此與孔子去魯之心同蓋聖賢憂世濟時之心誠非若荷蕢之果於去也〈語類〉
　　滕文公上
　　滕文公為世子章
　　孟子道性善言必稱堯舜湏看因何理㑹箇性善作甚底
　　性善故人皆可為堯舜必稱堯舜所以驗性善之實孔子罕言性孟子見滕文公便道性善必稱堯舜恰似孟子告人躐等相似然他亦欲人先知得一箇本原則為善必力去惡必勇今於義理湏是見得了自然循理有不得不然若說我要做好事所謂這些意能得幾時子
　　劉棟問人未能便至堯舜而孟子言必稱之何也曰道性善與稱堯舜二句正相表裏蓋人之所以不至於堯舜者是他力量不至固無可奈何然人須當以堯舜為法如射者之於的箭箭皆欲其中其不中者其技藝未精也人到得堯舜地位方做得一箇人無所欠闕然也只是本分事這便是止於至善
　　孟子初見滕世子想是見其資質好遂即其本原一切為他啟廸了世子若是負荷得時便只是如此了及其復見孟子孟子見其領略未得更不說了只是發他志但得於此勉之亦可以至彼若更說便漏逗了當時啟廸之言想見甚好惜其不全記不得一觀
　　符舜功問滕世子從孟子言何故後來不濟事曰亦是信不篤如自楚反復問孟子孟子已知之曰世子疑吾言乎則是知性不的他當時地歩狹本難做又識見卑未嘗立定得志且如許行之術至淺下且延之舉此可見〈以上語類六條〉
　　孟子見人即道性善稱堯舜此是第一義若於此看得透信得及直下便是聖賢更無一豪人慾之私做得病痛若信不及孟子又說箇第二節工夫又只引成覵顔淵公明儀三段說話敎人如此發憤勇猛向前日用之間不得存留一豪人慾之私在這裏此外更無別法若於此有箇奮迅興起處方有田地可下工夫不然即是畫脂鏤冰無真實得力處也〈荅梁文叔○文集〉
　　滕定公薨章
　　今欲處世事於陵夷之後乃一向討論典故亦果何益孟子於滕文公乃雲諸侯之禮吾未之學便說與齊疏之服飦粥之食哭泣盡哀大綱先正了
　　古宗法如周公兄弟之為諸侯者則皆以魯國為宗至戰國時滕猶稱魯為宗國也〈以上語類二條〉
　　滕文公問為國章
　　因說今日田賦利害曰某嘗疑孟子所謂夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹恐不觧如此先王疆理天下之初做許多畎溝澮洫之類大段費人力了若自五十而增為七十自七十而增為百畝則田間許多疆理都合更改恐無是理孟子當時未必親見只是傳聞如此恐亦難盡信也〈語類〉
　　問周人百畝而徹集注云一夫授田百畝鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家同井耕則通力而作收則計畝而分必大謂井田與溝洫之制不同而近時永嘉諸公及余正父皆謂鄉遂都鄙初無二制不知何以考之也曰此亦不可詳知但因洛陽議論中通徹而耕之說推之耳或但耕則通力而耕收則各得其畝亦未可知也鄉遂都鄙田制不同周禮分明如近年新說只教畫在紙上亦畫不成如何行得且若如此則有田之家一處受田一處應役彼此交互難相統一官司既難稽考民間易生弊病公私煩擾不可勝言聖人立法必不如此也〈荅吳伯豐〉
　　實皆什一之說記得亦用廬舍折除公田二十畝如先儒之舊但此卻只說得百畝而徹耳七十而助之法則須就公田七十畝中尅除廬舍而實計則亦可揍成什一注中必是不曽説此一節此間無本檢不得然此亦大槩依約不見古法果如何且當取其大指之略通可也如來諭商人以七畝為助此語亦疎蓋貢助異法貢則直計其五畝之入自賦於官助法則湏計公田之中八家各助七畝只得五十六畝其十四畝湏依古法折除一家各得一畝若干步為廬舍方成八家各助耕公田七畝也如謂某説商人九分取一周人十分取一恐亦非某本文商人九分取一除廬井則為十分取一如前所云固自分明周人則鄉遂溝洫用貢法而自賦自不妨十分取一唯都鄙井田用助法則為九一然如前説去其廬井則亦不害為十之一矣周人未嘗專用九一也〈荅林一之○以上文集二條〉
　　世祿是食公田之人問鄰長比長之屬有祿否曰恐未必有問士者之學如何曰亦農隙而學孰與敎之曰鄉〈池錄作卿〉大夫有徳行而致其仕者俾敎之
　　孟子只把雨我公田證周亦有公田讀書亦不湏究盡細㣲〈因論永嘉之學於制度名物上致詳〉
　　請野九一而助國中什一使自賦如古注之説如何曰若將周禮一一求合其説亦難此二句大率有周禮制度野謂甸稍縣都行九一法國中什一以在王城豐凶易察
　　國中行鄉遂之法如五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州又如五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍皆是五五相連屬所以行不得那九一之法故只得什一使自賦如鄉遂〈鄉遂應作都鄙〉卻行井牧之法〈此處應有鄉遂之法四字〉次第是一家出一人兵且如五家為比比便有一箇長了井牧之法次第是三十家方出得士十人徒十人井田之法孟子説夏五十而貢殷七十而助周百畝而徹此都是孟子拗處先是五十後是七十又是一百便是一番打碎一番想聖人處事必不如是勞擾
　　問圭田餘夫之田是在公田私田之外否曰卿受田六十邑乃當二百四十井此外又有圭田五十畝也餘夫二十五畝乃是十六歲以前所受在一夫百畝之外也孟子亦是言大槩耳未必曾見周禮也〈以上語類五條〉
　　有為神農之言章
　　問決汝漢排淮泗曰其説只是一時行文之過別無奧義不足深論況淮泗能壅汝水不能壅漢水今排淮泗而汝水終不入江則排淮泗而後汝漢得以入江之説有不通矣沈存中引李翺南來錄言唐時淮南漕渠猶是流水而汝漢泗水皆從此以入江但今江淮漸深故不通耳此或猶可強説然運河自是夫差所通之䢴溝初非禹跡且若如此則淮又不能專達於海亦不得在四瀆之數矣沈説終亦不能通也〈荅吳伯豐○文集〉
　　問振徳是施惠之意否曰是然不是財惠之惠只是施之以敎化上文匡直輔翼等事是也彼既自得之復從而教之〈語類〉
　　墨者夷之章
　　亞夫問愛無差等施由親始與親親而仁民仁民而愛物相類否曰既是愛無差等何故又施由親始這便是有差等又如施由親始一句乃是夷之臨時譔出來揍孟子意卻不知愛無差等一句已不是了他所謂施由親始便是把愛無差等之心施之然把愛人之心推來愛親是甚道理
　　問人只是一父母所生如木只是一根株夷子卻視他人之親猶已之親如牽彼樹根強合此樹根曰愛無差等便是二本至曰命之矣之字作夷子名看方成句法若作虛字看則不成句法曰是〈以上語類二條〉
　　問愛無差等施由親始夷子既知此説便當一親疎合貴賤方得今卻曰施由親始則是又將親疎對待而言豈非吾之愛又有差等哉其詞氣牴牾信乎遁而窮矣曰夷之所說愛無差等此是大病其言施由親始雖若粗有差別然亦是施此無差等之愛耳故孟子但責其二本而不論其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感動而自知其非蓋因孟子極言非為人泚之心有以切中其病耳此是緊要處當著眼目也〈荅張敬之○文集〉
　　滕文公下
　　陳代曰不見諸侯章
　　問枉尺直尋曰援天下以道若枉已便已枉道則是已失援天下之具矣更説甚事自家身既已壞了如何直人〈語類〉
　　景春曰公孫衍張儀章
　　敬之問居天下之廣居立天下之正位行天下之大道曰大槩只是無些子偏曲且如此心廓然無一豪私意直與天地同量這便是居天下之廣居便是居仁到得自家立身更無些子不當於理這便是立天下之正位便是守禮及推而見於事更無些子不合於義這便是行天下之大道便是由義論上兩句則居廣居是體立正位是用論下兩句則立正位是體行大道是用要知能居天下之廣居自然能立天下之正位行天下之大道〈語類〉
　　宋小國章
　　問滕文公之問逾迫而孟子所以荅之者若無可為謀者極其規模所就亦不過太王畏天保國之事至於萬章之問宋而孟子遽以成湯樂天之事反覆告之豈滕之地褊小不足以有為而王偃滅滕伐薛敗諸侯之兵果有可畏之實耶曰強弱者勢也得失者事也宋滕之強弱有異故其得失之效不同但其一事之如此而為得如此而為失則其理未嘗不同耳若曰以強弱為得失則是強者常得弱者常失也豈其然乎〈荅張敬之○文集〉
　　公孫丑問不見諸侯章
　　至雲看得孟子於辭受取捨進退去就莫非天理時中之妙無一豪人慾之私無一豪過不及之病如謂段干木踰垣而避之泄栁閉門而不納是皆已甚迫斯可以見矣充仲子之操則蚓而後可謂非其有而取之者盜也充類至義之盡辭曰聞戒餽贐可受則受之皆無一豪過不及無一豪私意曰道理固是恁地而今有此事到面前這道理又卻那裏安頓〈語類〉
　　公都子問好辯章
　　居之問孟子豈好辯章先生令看大意曰此段最好看看見諸聖賢遭時之變各行其道是這般時節其所以救正之者是這般樣子這見得聖賢是甚麽樣大力量恰似天地有闕齾處得聖賢出來補得敎周全補得周全後過得稍久又不免有闕又得聖賢出來補這見聖賢是甚力量直有闔闢乾坤之功
　　問孔子作春秋空言無補亂臣賊子何緣便懼且何足為春秋之一治曰非説當時便一治只是存得箇治法使這道理光明燦爛有能舉而行之為治不難當時史書掌於史官想人不得見及孔子取而筆削之而其義大明孔子亦何嘗有意説用某字使人知勸用某字使人知懼用某字有甚㣲詞奧義使人曉不得足以褒貶榮辱人來不過如今之史書直書其事善者惡者瞭然在目觀之者知所懲勸故亂臣賊子有所畏懼而不犯耳
　　問孟子好辯一節曰當時如縱橫刑名之徒孟子卻不管他蓋他只壊得箇粗底若楊墨則害了人心湏著與之辯時舉謂當時人心不正趨向不一非孟子力起而闢之則聖人之道無自而明是時真箇少孟子不得曰孟子於當時只在私下恁地説所謂楊墨之徒也未怕他到後世卻因其言而知聖人之道為是知異端之學為非乃是孟子有功於後世耳
　　因居之看好辯一章曰墨氏愛無差等故視其父如路人楊氏只理會自己所謂脩其身而外天下國家者故至於無君要之楊墨即是逆理不循理耳如一株木順生向上去是順理今一枝乃逆下生來是逆理也如水本潤下今洪水乃橫流是逆理也禹掘地而注之海乃順水之性使之潤下而已暴君壞宮室以為汙池棄田以為園囿民有屋可居有地可種桑麻今乃壞而棄之是逆理也湯武之舉乃是順理如楊墨逆理無父無君邪說誣民仁義充塞便至於率獸食人人相食此孟子極力闢之亦只是順理而已
　　敬之問楊墨曰楊墨只是差了些子其末流遂至於無父無君蓋楊氏見世間人營營於名利埋沒其身而不自知故獨潔其身以自髙如荷蕢接輿之徒是也然使人皆如此潔身而自為則天下事敎誰理㑹此便是無君也墨氏見世間人自私自利不能及人故欲兼天下之人而盡愛之然不知或有一患難在君親則當先救之在他人則後救之若君親與他人不分先後則是待君親猶他人也便是無父此二者之所以為禽獸也孟子之辯只緣是放過不得今人見佛老家之説者或以為其説似勝吾儒之説或又以為彼雖説得不是不用管他此皆是看他不破故不能與之辯若真箇見得是害人心亂吾道豈容不與之辯所謂孟子好辯者非好辯也自是住不得也
　　孟子言我欲正人心蓋人心正然後可以有所為今人心都不正了如何可以理㑹〈以上語類六條〉
　　出邪則入正出正則入邪兩者之間蓋不容髪也雖未知道而能言距楊墨者已是心術向正之人所以以聖人之徒許之與春秋討賊之意同〈荅石子重〉
　　孟子荅公都子好辯一章三復之餘廢書太息只為見得天理忒煞分明便自然如此住不得若見不到此又如何強得也然聖賢奉行天討卻自有箇不易之理故曰能言距楊墨者聖人之徒也此便與春秋討亂臣賊子之意一般舊來讀過亦不覺近乃識之耳〈與張敬夫〉
　　鄭公藝圃折衷曰秦始皇漢武帝唐太宗欲無夷狄韓愈欲無釋老孟子欲無楊墨甚哉未之思也天不唯慶雲瑞日景風時雨而霜雹降焉地不唯五榖桑麻而荑稗鉤吻生焉山林河海不唯龜龍麟鳯而鴟梟豺狼蛟鼉出焉古今豈有無小人之國哉作易者其知道乎隱之辯曰秦始皇漢武帝唐太宗欲無夷狄是皆好大喜功窮兵黷武之過孟子欲無楊墨韓子欲無釋老豈愛摩頂放踵利天下為之一則為義之偏其過至於無君一則為仁之偏其過至於無父先王大道由是榛塞孟子辭而闢之然後廓如也釋氏生西竺漢明帝始求事之老氏生周末西漢竇後始好尚之自晉梁以及於唐其敎顯行韓公力排斥之然後大道得不泯絶有識之士謂洪水之害害於人身邪説之害害於人心身之害為易見尚可避者心之害為難知溺其説者形存而生亡矣自非智識髙明孰知其害而務去之乎韓公謂孟子距楊墨而其功不在禹下唐之史臣謂韓公排釋老而其功與孟子齊而力倍之詎不信夫且夫唐虞三代之盛時未嘗有所謂釋老楊墨者茍欲其無亦不為過而謂地不唯五穀桑麻而荑稗鉤吻生焉世豈有種五穀桑麻而不去荑稗鉤吻者與若孟子者正務去荑稗鉤吻之害而欲五穀桑麻之有成也今乃立異論以攻之是誠何心哉予懼聖道之不明故不得不與之辯曰知堯舜孔孟所傳之正然後知異端之為害也深而息邪距詖之功大矣彼曰景風時雨與戾氣旱蝗均出於天五榖桑麻與荑稗鉤吻均出於地此固然矣人生其間混然中處盡其爕理之功則有景風時雨而無戾氣旱蝗有五榖桑麻而無荑稗鉤吻此人所以參天地贊化育而天地所以待人而為三才也孟子之闢異端如宣王之攘夷狄其志亦若此而已豈秦始皇漢武帝之比哉聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剝復名卦之意則可見矣而曰古今豈有無小人之國哉嗚呼作易者其知道乎其不知易者甚哉〈讀余隱之尊孟辯○以上文集三條〉
　　陳仲子豈不誠廉士章
　　溫公疑孟曰仲子以兄之祿為不義之祿蓋謂不以其道事君而得之也以兄之室為不義之室蓋謂不以其道取於人而成之也仲子蓋嘗諫其兄矣而兄不用也仲子之志以為吾既知其不義矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居於於陵於陵之室與粟身織屨妻辟纑而得之也非不義也豈當更問其築與種者誰與以所食之鵝兄所受之饋也故哇之豈以母則不食以妻則食之耶君子之責人當探其情仲子之避兄離母豈所願耶若仲子者誠非中行亦狷者有所不為也孟子過之何其甚耶隱之辯曰陳仲子弗居不義之室弗食不義之祿夫孰得而非之居於於陵以彰兄之過與妻同處而離其母人則不為也而謂仲子避兄離母豈所願耶殊不曉其說仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離烏得謂之豈所願耶仲子齊之世家萬鍾之祿世之有矣不知何為諫其兄以其祿與室為不義而弗食弗居也謂仲子為狷者有所不為避兄離母可謂狷乎孟子深闢之者以離母則不孝避兄則不恭也使仲子之道行則天下之人不知義之所在謂兄可避母可離其害敎也大矣孟子之言履霜之戒也與曰溫公雲仲子嘗諫其兄而兄不用然且食而居之是口非之而身享之也故避之又曰仲子狷者有所不為者也愚謂口非之而身享之一時之小嫌狷者之不為一身之小節至於父子兄弟乃人之大倫天地之大義一日去之則禽獸夷狄矣雖復謹小嫌守小節亦將安所施哉此孟子絶仲子之本意隱之雲仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離愚謂政使不慈不友亦無逃去之理觀舜之為法於天下者則知之矣〈讀余隱之尊孟辯○文集〉




　　御纂朱子全書卷二十
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十一
　　孟子二
　　離婁上
　　離婁之明章
　　上無道揆則下無法守儻上無道揆則下雖有奉法守一官者亦將不能用而去之矣朝不信道工不信度信如憑信之信此理只要人信得及自然依那箇行不敢逾越惟其不信所以妄作如胥吏分明知得條法只是他冒法以為姦便是不信度也
　　上無禮下無學此學謂國之俊秀者前面工是百官守法度者此學字是責學者之事唯上無教下無學所以不好之人並起而居髙位執進退黜陟之權盡做出不好事來則國之喪亡無日矣所以謂之賊民蠧國害民非賊而何然其要只在於仁者宜在髙位所謂一正君而國定也
　　問責難之恭陳善閉邪之敬何以別曰大槩也一般只恭意思較闊大敬意思較細密如以堯舜三代望其君不敢謂其不能便是責難於君便是恭陳善閉邪是就事上説蓋不徒責之以難凡事有善則陳之邪則閉之使其君不陷於惡便是敬責難之恭是尊君之詞先立箇大志以先王之道為可必信可必行陳善閉邪是子細著工夫去照管務引其君於當道陳善閉邪便是做那責難底工夫
　　問責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬曰恭是就人君分上理會把他做箇大底人看致恭之謂也敬只是就自家身上做如陳善閉邪是在巳當如此做〈以上語類四條〉
　　規矩方員之至章
　　問規矩方員之至也曰規矩是方員之極聖人是人倫之極蓋規矩便盡得方員聖人便盡得人倫故物之方員者有未盡處以規矩為之便見於人倫有未盡處以聖人觀之便見惟聖人都盡無一豪之不盡故為人倫之至〈語類〉
　　愛人不親章
　　聖人説話是趲上去更無退後來孟子説愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之這都是趲向上去更無退下來如今人愛人不親更不反求諸己教你不親也休治人不治更不反求諸己教你不治也休禮人不荅更不反求諸己教你不荅也休我也不解恁地得你也不仁不義無禮無智我也不仁不義無禮無智大家做箇鶻突沒理會底人〈語類〉
　　為政不難章
　　吳伯英問不得罪於巨室曰只是服得他心〈語類〉
　　天下有道章
　　鄭問小役大弱役強亦曰天何也曰到那時不得不然亦是理當如此
　　仁不可為衆為猶言難為弟難為兄之為言兄賢難做他弟弟賢難做他兄仁者無敵難做衆去抵當他
　　不能自強則聽天所命修徳行仁則天命在我今之為國者論為治則曰不消做十分底事只隨風俗做便得不必須欲如堯舜三代只恁地做天下也治為學者則曰做人也不湏做到孔孟十分事且做得一二分也得盡是這樣茍且見識所謂聽天所命者也〈以上語類三條〉
　　自暴者章
　　問自暴自棄之別曰孟子説得已分明看來自暴者便是剛惡之所為自棄者便是柔惡之所為也
　　先生問梁自暴自棄如何梁未荅先生曰言非禮義非如非先王之道之非謂所言必非詆禮義之説為非道是失之暴戾我雖言而彼必不肯聽是不足與有言也自棄者謂其意氣卑弱志趣凡陋甘心自絶以為不能我雖言其仁義之美而彼以為我必不能居仁由義是不足有為也故自暴者強自棄者弱伊川雲自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為〈以上語類二條〉
　　居下位章
　　敬之問誠者天之道也思誠者人之道也思誠莫湏是明善否曰明善自是明善思誠自是思誠明善是格物致知思誠是毋自欺謹獨明善固所以思誠而思誠上面又自有工夫在誠者都是實理了思誠者恐有不實處便思去實他誠者天之道天無不實寒便是寒暑便是暑更不待使他恁地聖人仁便真箇是仁義便真箇是義更無不實處在常人説仁時恐猶有不仁處説義時恐猶有不義處便著思有以實之始得
　　問至誠而不動者未之有也不誠未有能動者也此是以實理見之於用故便有感通底道理曰不是以實理去見之於用只是既有其實便自能感動得人也〈以上語類二條〉
　　伯夷辟紂章
　　才卿問伯夷是中立而不倚栁下恵是和而不流否曰栁下恵和而不流之事易見伯夷中立不倚之事何以驗之陳曰扣馬之諫餓而死此是不倚曰此謂之偏倚亦何可以見其不倚劉用之曰伯夷居北海之濵若將終身焉及聞西伯善養老遂來歸之此可見其不倚否曰此下更有一轉方是不倚蓋初聞文王而歸之及武王伐紂而去之遂不食周粟此可以見其不倚也〈語類〉
　　問第十三章橫渠曰太公伯夷辟紂皆不徒然及歸文王亦不徒然一佐武王伐紂一諫武王伐紂皆不徒然必大謂二人之歸文王特以聞其善養老而已竊恐不為此而出也曰是〈荅吳伯豐○文集〉
　　求也為季氏宰章
　　至之問如李悝盡地力之類不過欲教民而已孟子何以謂任土地者亦次於刑曰只為他是欲富國不是欲為民但強占土地開墾將去欲為巳物耳皆為君聚斂之徒也〈語類〉
　　恭者不侮人章
　　聖人但顧我理之是非不問利害之當否衆人則反是且如恭儉聖人但知恭儉之不可不為耳衆人則以為我不侮人則人亦不侮我我不奪人則人亦不奪我便是計較利害之私要之聖人與衆人做處便是五峯所謂天理人慾同行而異情者也〈語類〉
　　淳于髠曰章
　　事有緩急理有大小這樣處皆須以權稱之或問執中無權之權與嫂溺援之以手之權微不同否曰執中無權之權稍輕嫂溺援之以手之權較重亦有深淺也〈語類〉
　　人不足與適章
　　大人格君心之非此謂精神意氣自有感格處然亦湏有箇開導底道理不但黙黙而已伊川解遇主於巷所謂至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意正此意也或曰設遇暗君將如何而格之曰孔子不能格魯哀孟子不能格齊宣諸葛孔明之於後主國事皆出於一巳將出師先自排布宮中府中許多人後主雖能聽從然以資質之庸難以變化孔明雖親寫許多文字與之亦終不能格之凡此皆是雖有格君之理而終不可以致格君之效者也〈語類〉
　　仁之實章
　　仁之實事親是也義之實從兄是也此數句某煞曽入思慮來嘗與伯恭説實字有對名而言者謂名實之實有對理而言者謂事實之實有對華而言者謂華實之實今這實字不是名實事實之實正是華實之實仁之實本只是事親推廣之愛人利物無非是仁義之實本只是從兄推廣之忠君弟長無非是義事親從兄便是仁義之實推廣出去者乃是仁義底華采
　　問仁義之實曰須是理會得箇實字方曉得此章意思這實字便是對華字且如愛親仁民愛物無非仁也但是愛親乃是切近而真實者乃是仁最先發去處於仁民愛物乃逺而大了義之實亦然
　　問事親從兄有何分別曰事親有愛底意思從兄有嚴底意思又曰有敬底意思問從兄如何為義之實曰言從兄則有可否問所以同處如何曰不當論同問伊川以為湏自一理中別出此意如何曰只是一箇道理發出來偏於愛底些子便是仁偏於嚴底些子便是義又曰某怕人便説理一
　　問孟子言義之實從兄是也中庸卻言義者宜也尊賢為大甚不同如何曰義謂得宜尊賢之等道理宜如此曰父子兄弟皆是恩合今以從兄為義何也曰以兄弟比父子已是爭得些問五典之常義主於君臣今曰從兄又曰尊賢豈以隨事立言不同其實則一否曰然
　　問孟子言羞惡之心義之端也又曰義之實從兄是也不知羞惡與從兄之意如何相似曰不要如此看且理會一處上義理教通透了方可別看如今理會一處未得卻又牽一處來滾同説少閒愈無理會處聖賢説話各有指歸且與他就逐句逐字上理會去
　　問仁之實事親是也一段 -- 𠭊 or 叚 ?似無四者只有兩箇以禮為節文斯二者智是知斯二者只是兩箇生出禮智來曰太極初生亦只生隂陽然後方有其他底
　　朱蜚卿問樂則生矣生則惡可巳也曰如今恁地勉強安排如何得樂到得常常做得熟自然浹洽通快周流不息油然而生不能自已只是要到這樂處實是難在若只恁地把捉安排纔忘記又斷了這如何得樂如何得生問如今也且著恁地把捉曰固是且著恁地須知道未是到處湏知道樂則生處是當到這地頭恰似春月草木許多芽櫱一齊爆出來更止遏不得賀孫問如孩提之童無不知愛其親及其長也無不知敬其兄這箇不是旋安排這只就他初發上説曰只如今不能常會如此孩提知愛其親如今自失了愛其親意思及其長也知敬其兄如今自失了敬其兄意思須著理會孟子所以説大人者不失其赤子之心須要常常恁地要之湏是知得這二者使常常見這意思方會到得樂則生矣處要緊卻在知斯二者弗去是也二句上湏是知得二者是自家合有底不可暫時失了到得禮之實節文斯二者既知了又湏著檢㸃教詳密子細節節應拍方始會不閒斷方始樂方始生孟子又雲知皆擴而充之若火之始然泉之始逹茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母與知斯二者節文斯二者一段 -- 𠭊 or 叚 ?語勢有不同一則説得緊急一則説得有許多節次次序詳宻又曰樂則生如水之流撥盡許多壅塞之物只恁地滔滔流將去〈以上語類七條〉
　　問事親仁之實從兄義之實蓋人之生也莫不知愛其親及其長也莫不知敬其兄此乃最初一著其他皆從此充去故孟子曰無他逹之天下也有子曰君子務本本立而道生孝弟也者其為仁之本與孟子又謂徐行後長者謂之弟疾行先長者謂之不弟堯舜之道孝弟而已矣豈非事親仁之實從兄義之實乎曰仁義只是理事親從兄乃其事之實也〈荅石子重○文集〉
　　天下大悅章
　　不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子得乎親者不問事之是非但能曲為承順則可以得其親之悅茍父母有做得不是處我且從之茍有孝心者皆可然也順乎親則和那道理也順了非特得親之悅又使之不陷於非義此所以為尤難也
　　不順乎親不可以為子是無一事不是處和親之心也順了下面所以説瞽瞍底豫〈以上語類二條〉
　　離婁下
　　子産聽鄭國之政章
　　問子産之事以左傳考之類非不知為政者孟子之言姑以其乗輿濟人一事而議之耳而夫子亦止以恵人目之又謂其猶衆人之母知食而不知教豈非子産所為終以恵勝與曰致堂於恵人也論此一段 -- 𠭊 or 叚 ?甚詳東坡雲有及人之近利無經世之逺圖亦説得盡都鄙有章只是行恵人底規模若後世所謂政者便只是恵〈語類〉
　　乗輿濟人之説與某所聞於師者相表裏但不必言姦人聖賢所警正為仁人君子豪釐之差耳姦人則尚何説哉諸若此類稍加密察為佳辟除之辟乃趙氏本説與上下文意正相發明蓋與舍車濟人正相反也此叚注釋近略稍改稍詳於舊略雲恵謂私恩小利政則有公平正大之體綱紀法度之施焉恵而不知為政者亦有仁心仁聞而不能擴充以行先王之道雲爾又雲十月成梁蓋時將寒沍不可使民徒渉又農功既畢可以役民之時先王之政細大具舉而無事不合民心順天理故其公平正大之體綱紀法度之施雖纎悉之閒亦無遺恨如此豈子産所及哉諸葛武侯之治蜀也官府次舍橋梁道路莫不繕理而民不告勞蓋其言曰治世以大徳不以小恵其亦庶㡬知為政矣又雲君子能行先王之政使細大之務無不畢舉則恵之所及亦巳廣矣是其出入之際雖辟除人使之避己亦上下之分固所宜然何必曲意行私使人知已出然後為恵又況人民之衆亦安得人人而濟之哉〈荅何叔京○文集〉
　　君之視臣如手足章
　　有故而去非大義所係不必深為之説臣之去國其故非一端如曰親戚連坐則先王之制父子兄弟罪不相及亦豈有此事哉但昔者諫行言聽而今也有故而去而君又加禮焉則不得不為之服矣樂毅之去燕近之〈荅何叔京○文集〉
　　非禮之禮章
　　非禮義之禮義所論善矣但以為其心皆在於異俗而邀名則不必皆然蓋有擇焉不精以為善而為之者知言所謂緣情立義自以為由正大之徳而不知覺者也此句之失與論子産而指姦人相類〈荅何叔京○文集〉
　　中也養不中章
　　中也養不中才也養不才養者非速使之中使之才漸民以仁摩民以義之謂也下以善養人同〈語類〉
　　人有不為也章
　　問孟子曰人有不為也而後可以有為又曰狷者有所不為不為之言則同不為之意似有別矣竊疑狷者之病全在於有所二字於所當為者而不為則非知所決擇之人矣狷者之所以不為者病在何處茍自知其偏加篤學力行審思明辨之功便可至中耶抑氣質之偏自有定量終不足與有為耶曰狷者但能不為而不能有為亦其氣質習尚之偏耳知其偏而反之豈有終不足與有為之理〈荅詹尚賔○文集〉
　　仲尼不為己甚章
　　問仲尼不為己甚此言本分之外無所増加耳曰巳訓太又問非其君不仕非其民不使治亦進亂亦進不羞汙君不辭小官氣象可謂巳甚矣而目之曰聖人之清和似頗難會頃之乃曰雖是聖終有過當處〈語類〉
　　大人者章
　　大人無所不知無所不能赤子無所知無所能此兩句相拗如何無所不知無所不能卻是不失其無所知無所能做出蓋赤子之心純一無偽而大人之心亦純一無偽但赤子是無知覺底純一無偽大人是有知覺底純一無偽
　　問赤子之心莫是發而未逺乎中不可作未發時看否曰赤子之心也有未發時也有已發時今欲將赤子之心専作已發看也不得赤子之心方其未發時亦有老稚賢愚一同但其已發未有私慾故未逺乎中耳〈以上語類二條〉
　　養生者章
　　王徳脩雲親聞和靖説惟送死可以當大事曰親之生也好惡取捨得以言焉及其死也好惡取捨無得而言當是時親之心即子之心子之心即親之心故曰惟送死可以當大事先生曰亦説得好〈語類〉
　　君子深造之以道章
　　深造之以道欲其自得之曰只深造以道便是要自得之此政與淺迫相對所謂深造者當知非淺迫所可致若欲淺迫求之便是強探力取只是既下工夫又下工夫直是深造便有自得處在其中又曰優游饜飫都只是深造後自如此非是深造之外又別欲自得也與下章博學而詳説之將以反説約之意同
　　君子深造之以道欲其自得之也如何曰深造雲者非是急迫遽至要舒徐涵養期於自得而已自得之則自信不疑而居之安居之安則資之於道也深資之深則凡動靜語黙一事一物無非是理所謂取之左右逄其原也又問資字如何説曰取也資有資藉之意資之深謂其所資藉者深言深得其力也
　　或問君子深造之以道一章曰深造之以道語似倒了以道字在深造字上方是蓋道是造道之方法循此進進不已便是深造之猶言以這方法去深造之也今曰深造之以道是深造之以其方法也以道是工夫深造是做工夫如博學審問謹思明辨力行之次序即是造道之方法若人為學依次序便是以道不依次序便是不以道如為仁而克己復禮便是以道若不克己復禮別做一般樣便是不以道能以道而為之不已造之愈深則自然而得之既自得之而為我有則居之安居之安則資之深資之深這一句又要人看蓋是自家既自得之則所以資藉之者深取之無窮用之不竭只管取只管有滾滾地出來無窮自家資他他又資給自家如掘地在下藉上面源頭水來注滿若源頭深則源源來不竭若淺時則易竭矣又如富人大寳藏裏面只管取只管有取之左右逄其原蓋這件事也撞著這本來底道理那件事也撞著這本來底道理事事物物頭頭件件皆撞著這道理如資之深那源頭水只是一路來到得左右逄原四方八面都來然這箇只在自得上才自得則下面節次自是如此
　　子善問君子深造之以道欲其自得之也一節曰大要在深造之以道此是做工夫處資是他資助我資給我不是我資他他那箇都是資助我底物事頭頭撞著左邊也是右邊也是都湊著他道理源頭處源頭便是那天之明命滔滔汨汨底似那一池有源底水他那源頭只管來得不絶取之不禁用之不竭來供自家用似那魚湊活水相似卻似都湊著他源頭且如為人君便有那仁從那邊來為人臣便有那箇敬從那邊來子之孝有那孝從那邊來父之慈有那慈從那邊來只是那道理源頭處莊子説恃原而徃便是説這箇自家靠著他源頭底這箇道理左右前後都見是這道理莊子説在谷滿谷在坑滿坑他那資給我底物事深逺自家這裏頭頭湊著他源頭
　　或問自得章文義莫有節次否曰此章重處只在自得後其勢自然順下來才恁地便恁地但其閒自不無節次若是全無節次孟子何不説自得之則取之左右逄其原曰尹先生卻正如此説曰看他説意思自別孟子之意是欲見其曲折而詳言之尹先生之言是姑舉其首尾而略言之自孟子後更無人會下這般言語〈以上語類五條〉
　　博學而詳説之章
　　問博學而詳説之將以反説約也如何曰約自博中來既博學又詳説講貫得直是精確將來臨事自有箇頭緒才有頭緒便見簡約若是平日講貫得不詳悉及至臨事只覺得千頭萬緒更理會不下如此則豈得為約
　　問博學詳説將以反説約也曰貫通處便是約不是貫通了又去裏面尋討箇約公説約處卻是通貫了又別去尋討箇約豈有此理伊川説格物處雲但積累多後自然脫然有貫通處積累多後便是學之博脫然有貫通處便是約楊楫通老問世間博學之人非不博卻又不知箇約處者何故曰他合下博得來便不是了如何會約他更不窮究這道理是如何都見不透徹只是捜求隱僻之事鈎摘竒異之説以為博如此豈能得約今世博學之士大率類此不讀正當底書不看正當註疏偏揀人所不讀底去讀欲乗人之所不知以誇人不問義理如何只認前人所未説今人所未道者則取之以為博如此如何望到約處又曰某嘗不喜揚子雲多聞則守之以約多見則守之以卓多聞欲其約也多見欲其卓也説多聞了又更要一箇約去守他正如公説這箇是所守者約不是守之以約也〈以上語類二條〉
　　問第十五章橫渠曰約者天下至精至微之理也然曰學者必先守其至約又曰不必待博學而後至於約其先固守於約也必大謂精微之理必問辨攻索而後得之決不容以徑造橫渠之説恐別有謂曰未博學而先守約即程子未有致知而不在敬之意亦切要之言也〈荅吳伯豐○文集〉
　　以善服人章
　　以善服人者唯恐人之進於善也如張華之對晉武帝恐吳人更立令主則江南不可取之類是也以善養人者唯恐人之不入於善也若湯之事葛遺之牛羊使人徃為之耕之類是也〈荅張敬之○文集〉
　　徐子曰章
　　所謂聲聞過情這箇大段 -- 𠭊 or 叚 ?務外郎當且更就此中間言之如為善無真實懇惻之意為學而勉強茍且徇人皆是不實湏就此反躬思量方得〈語類〉
　　人之所以異於禽獸章
　　敬之問人之所以異於禽獸者㡬希曰人與萬物都一般者理也所以不同者心也人心虛靈包得許多道理過無有不通雖閒有氣稟昏底亦可克治使之明萬物之心便包許多道理不過雖其間有稟得氣稍正者亦止有一兩路明如禽獸中有父子相愛雌雄有別之類只有一兩路明其他道理便都不通便推不去人之心便虛明便推得去就大本論之其理則一纔稟於氣便有不同賀孫問幾希二字不是説善惡之閒乃是指這些好底説故下雲庶民去之君子存之曰人之所以異於物者只爭這些子
　　元昭問君子存之曰存是存其所以異於禽獸之道理今自謂能存只是存其與禽獸同者耳飢食渴飲之類皆其與禽獸同者也釋氏雲作用是性或問如何是作用雲在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該沙界收攝在一微塵此是説其與禽獸同者耳人之異於禽獸是父子有親君臣有義夫婦有別長㓜有序朋友有信釋氏元不曾存得
　　或問明於庶物察於人倫明察之義有淺深否曰察深於明明只是大槩明得這箇道理耳又問與孝經事天明事地察之義如何曰這箇明察又別此察字卻訓著字明字訓昭字事父孝則事天之道昭明事母孝則事地之道察著孟子所謂明察與易繫明於天之道察於人之故同
　　子善問舜明庶物察人倫文勢自上看來此物字恐合作禽獸説曰不然明於庶物豈止是説禽獸禽獸乃一物凡天地之間眼前所接之事皆是物然有多少不甚要緊底事舜看來唯是於人倫最緊要
　　明於庶物察於人倫明察是見得事事物物之理無一豪之未盡所謂仁義者皆不待求之於外此身此心渾然都是仁義
　　問舜由仁義行便是不操而自存否曰這都難説舜只是不得似衆人恁地著心自是操〈以上語類六條〉
　　問第十九章集注云由仁義行非行仁義則仁義已根於心而所行皆從此出巳字恐未瑩曰巳字只作本字為佳〈荅吳伯豐○文集〉
　　禹惡㫖酒章
　　問禹惡㫖酒好善言湯執中文王望道未之見武王不泄邇不忘逺周公坐以待旦此等氣象在聖人則謂之兢兢業業純亦不已在學者則是任重道逺死而後已之意否曰他本是説聖人又曰讀此一篇使人心惕然而常存也
　　問湯執中立賢無方莫是執中道以立賢否曰不然執中自是執中立賢自是立賢只這執中卻與子莫之執中不同故集注下謂執謂守而不失湯只是要事事恰好無過不及而已〈以上語類二條〉
　　不顯亦臨無射亦保是文王望道如未見之事〈荅吳伯豐〉泄邇忘逺通人與事而言泄字兼有親信狎侮忽略之意〈荅吳伯豐〉
　　不泄邇不忘逺是無所不用其敬之意〈荅吳伯豐〉
　　李公常語曰孔子與賔牟賈言大武曰聲淫及商何也對曰非武音也有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣武王之志猶不貪商而孟子曰文王望道而未之見謂商之祿未盡也病其有賢臣也文王貪商如此其甚則事君之小心安在哉豈孔子之妄言哉孔子不妄孟子之誣文王也隱之辨曰孟子曰文王視民如傷望道而未之見蓋言文王之仁望治道而未之見耳趙岐釋之曰殷祿未盡尚有賢臣道未得至故望而不致誅於紂此岐之失也讀孟子而識其意正岐之失可也而乃用岐之説攻孟子謂孟子誣文王之貪商豈理也哉欲加人以罪援引他事以實之其不仁甚矣曰望道而未之見而與如古人多通用此句與上文視民如傷為對孟子之意曰文王保民之至而視之猶如傷體道之極而望之猶如未之見其純亦不已如是愚意謂然不審隱之以為如何〈讀余隱之尊孟辨○以上文集四條〉
　　王者之跡熄章
　　莊仲問王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作先儒謂自東遷之後黍離降為國風而雅亡矣恐是孔子刪詩之時降之曰亦是他當時自如此要識此詩便如周南召南當初在鎬豐之時其詩為二南後來在洛邑之時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二雅退而為王風二南之於二雅便如登山到得黍離時節便是下坡了〈語類〉
　　可以取章
　　正卿問可以取可以無取取傷㢘亦下二聫之義曰看來可以取是其初略見得如此可以無取是子細審察見得如此如夫子言再思一般下二聫放此庶㡬不礙不然則不取卻是過厚而不與不死卻是過薄也〈語類〉
　　天下之言性也章
　　問則故而已矣故是如何曰故是箇已發見了底物事便分明易見如公都子問性孟子卻雲乃若其情則可以為善矣蓋性自是箇難言底物事唯惻隱羞惡之類卻是已發見者乃可得而言只㸔這箇便見得性集注謂故者是已然之跡也是無箇字得下故下箇跡字
　　問則故而已矣曰性是箇糊塗不分明底物事且只就那故上説故卻是實有痕跡底故有兩件如水之有順利者又有逆行者畢竟順利底是善逆行底是惡所以説行其所無事又説惡於鑿鑿則是那逆行底
　　敬之問故者以利為本如火之炎上水之潤下此是故人不拂他潤下炎上之性是利曰故是本然底利是他自然底如水之潤下火之炎上固是他本然之性如此然水自然潤下火自然炎上便是利到智者行其所無事方是人知得自然底從而順他
　　故是已然之跡如水之下火之上父子之必有親孟子説四端皆是然雖有惻隱亦有殘忍故當以順為本如星辰亦有逆行大要循躔度者是順又問南軒説故作本然曰如此則善外別有本然孟子説性乃是於發處見其善荀揚亦於發處説只是道不著問既雲於發處見伊川雲孟子説性乃極本窮原之理莫因發以見其原曰然
　　故只是已然之跡如水之潤下火之炎上潤下炎上便是故也父子之所以親君臣之所以義夫婦之別長幼之序然皆有箇已然之跡但只順利處便是故之本如水之性固下也然搏之過顙激之在山亦豈不是水哉但非其性耳仁義禮智是為性也仁之惻隱義之羞惡禮之辭遜智之是非此即性之故也若四端則無不順利然四端皆有相反者如殘忍之非仁不恥之非義不遜之非禮昏惑之非智即故之不利者也伊川發明此意最親切謂此一章専主智言鑿於智者非所謂以利為本也其初只是性上汎説起不是専説性但謂天下之説性者只説得故而已後世如荀卿言性惡揚雄言善惡混但皆説得下面一截皆不知其所以謂之故者如何遂不能以利為本而然也荀卿之言只是橫説如此到底滅這道理不得只就性惡篇謂塗之人皆可為禹只此自可見故字若不將已然之跡言之則下文茍求其故之言如何可推歴家自今日推算而上極於太古開闢之時更無差錯只為有此已然之跡可以推測耳天與星辰閒或躔度有少差錯久之自復其常以利為本亦猶天與星辰循常度而行茍不如此皆鑿之謂也
　　天下之言性則故而已矣故猶雲所為也言凡人説性只説到性之故蓋故卻以利為本利順者從道理上順發出來是也是所謂善也若不利順則是鑿故下面以禹行水言之茍求其故此故與則故卻同故猶所以然之意直卿雲先生言劉公度説此叚意雲孟子専為智而言甚好
　　或問天下之言性伊川以為言天下萬物之性是否曰此倒了他文勢只是雲天下之言性者止可説故而已矣如此則天下萬物之性在其閒矣〈以上語類七條〉
　　公行子有子之喪章
　　孟子鄙王驩而不與言固是然朝廷之禮既然則當事之時雖不鄙之亦不得與之言矣鄙王驩事於出弔處已見之此章之意則以朝廷之禮為重時事不同理各有當聖賢之言無所茍也豈為愧衆人為己甚而始以是荅之哉正所以明朝廷之禮而警衆人之失也〈荅何叔京○文集〉
　　君子所以異於人者章
　　問君子以仁存心以禮存心是我本有此仁此禮只要常存而不忘否曰非也他這箇在存心上説下來言君子所以異於小人者以其存心不同耳君子則以仁以禮而存之於心小人則以不仁不禮而存之於心湏看他上下文主甚麽説始得
　　我必不忠恐所以愛敬人者或有不出於誠實也舜人也我亦人也舜為法於天下可傳於後世我猶未免為鄉人也是則可憂也此便是知恥知恥則進學安得不勇〈以上語類三條〉
　　公都子問匡章章
　　孟子之於匡章蓋憐之耳非取其孝也故楊氏以為匡章不孝孟子非取之也特哀其志而不與之絶耳據章之所為因責善於其父而不相遇雖是父不是巳是然便至如此蕩業出妻屛子終身不養則豈得為孝故孟子言父子責善賊恩之大者此便是責之以不孝也但其不孝之罪未至於可絶之地耳然當時人則遂以為不孝而絶之故孟子舉世之不孝者五以暁人若如此五者則誠在所絶耳後世因孟子不絶之則又欲盡雪匡子之不孝而以為孝此皆不公不正倚於一偏也必若孟子之所處然後可以見聖賢至公至仁之心矣或雲看得匡章想是箇拗強底人觀其意屬於陳仲子則可見其為人耳先生甚然之曰兩箇都是此樣人故説得合味道雲舜不告而娶蓋不欲廢人之大倫以懟父母耳如匡章則其懟也甚矣〈語類〉









　　御纂朱子全書卷二十一
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十二
　　孟子三
　　萬章上
　　問舜徃于田章〈幷下章〉
　　黃先之説舜事親處見得聖人所以孝其親者全然都是天理略無一豪人慾之私所以舉天下之物皆不足以解憂唯順於父母可以解憂曰聖人一身渾然天理故極天下之至樂不足以動其事親之心極天下之至苦不足以害其事親之心一心所慕唯知有親看是甚麽物事皆是至輕施於兄弟亦然但知我是兄合當友愛其弟更不問如何且如父母使之完廩待上去又捐階焚廩到得免死下來當如何父母教他去浚井待他入井又從而揜之到得免死出來又當如何若是以下等人處此定是喫不過非獨以下人雖平日極知當孝其親者到父母以此施於巳
　　此心亦喫不過定是動了象為弟日以殺舜為事若是別人如何也湏與他理會也湏喫不過舜只知我是兄唯知友愛其弟那許多不好㬌象都自不見了這道理非獨舜有之人皆有之非獨舜能為人人皆可為所以大學只要窮理舜明於庶物察於人倫唯是於許多道理見得極盡無有些子未盡但舜是生知不待窮索如今湏著窮索教盡莫説道只消做六七分那兩三分不消做盡也得
　　叔器問舜不能掩父母之惡如何是大孝曰公要如何與他掩他那箇頑嚚巳是天知地聞了如何地掩公湏與他思量得箇道理始得如此便可以責舜
　　舜誠信而喜象周公誠信而任管叔此天理人倫之至其用心一也〈以上語類三條〉
　　溫公疑孟曰史剡曰堯以二女妻舜百官牛羊事舜於𤱶畝之中瞽瞍與象猶欲殺之使舜塗廩而縱火舜以兩笠自扞而下又使舜穿井而實以土舜為匿空出他人井夫頑嚚之人不入徳義則有之矣其好利而畏害則與衆不殊也或者舜未為堯知而瞽瞍欲殺之則可矣堯已知之四嶽舉之妻以二女養以百官方且試以百揆而禪天下焉則瞽瞍豈不欲利其子而為天子而尚欲殺之乎雖欲殺之亦不可得已藉使得殺之瞽瞍與象將隨踵而誅雖甚愚人必不為也此特閭父里嫗之言而孟子信之過矣後世又承以為實豈不過甚矣哉隱之辯曰舜未為堯知瞽瞍與象殺之可也堯既知之象焉得而殺之溫公雲閭父里嫗之言固然矣萬章既以為誠有是事如謂其必無而不荅則兄弟之道孰與明之乎孟子荅之云云者以見聖人之心不藏怒不宿怨惟知有兄弟之愛而已使天下後世明兄弟之道者孟子之功大矣讀孟子者不求其明教之意而謂其信之過是亦不思之甚也曰則兄弟之道孰與明之乎以下至終篇愚欲易之曰然因其所問而告之亦可以見仁人之於兄弟之心矣蓋仁人之於兄弟不藏怒不宿怨唯知有兄弟之愛而已今不求孟子之意而以信之太過疑之是以筋骨形容之不善而棄天下馬也〈讀余隱之尊孟辯○文集〉
　　象日以殺舜為事章
　　仁與義相拗禮與智相拗問雲湏是仁之至義之盡方無一偏之病曰雖然如此仁之至自是仁之至義之盡自是義之盡舜之於象便能如此封之有庳富貴之也便是仁之至使吏治其國而納其貢賦便是義之盡後世如景帝之於梁王始則縱之太過不得謂之仁後又窘治之甚峻義又失之皆不足道唐明皇於諸王為長枕大衾雖甚親愛亦是無以限制之無足觀者
　　舜之於象是平日見其不肖故處之得道封之有庳但富貴之而已周公於管蔡又別蓋管蔡初無不好底心後來被武庚煽惑至此使先有此心周公必不使之也〈以上語類二條〉
　　咸丘蒙問章
　　以意逆志此句最好逆是前去追迎之謂意蓋是將自家意思去前面等候詩人之志來又曰謂如等人來相似今日等不來明日又等湏是等得來方自然相合不似而今人便將意去捉志也
　　董仁叔問以意逆志曰此是教人讀書之法自家虛心在這裏看他書道理如何來自家便迎接將來而今人讀書都是去捉他不是逆志〈以上語類二條〉
　　問堯以天下與舜章
　　董仁叔問堯薦舜於天曰只是要付他事看天命如何又問百神享之曰只隂陽和風雨時便是百神享之〈語類〉
　　問人有言章
　　莊仲問莫之致而至者命也曰命有兩般得之不得曰有命自是一樣天命之謂性又自是一樣雖是兩樣卻只是一箇命且如舜禹益相去久逺是命之在外者其子之賢不肖是命之在內者聖人窮理盡性以至於命便能贊化育堯之子不肖他便不傳與子傳與舜本是箇不好底意思卻被他一轉轉得好
　　問外丙二年仲壬四年先生兩存趙氏程氏之説則康節之説亦未可據耶曰怎生便信得他又問如此則堯即位於甲辰亦未可據也曰此卻據諸厯書如此説恐或有之然亦未可必問若如此則二年四年亦可推矣曰卻為中閒年代不可紀自共和以後方可紀則湯時自無由可推此類且當闕之不必深考
　　問外丙二年仲壬四年二説孰是曰今亦如何知得然觀外丙仲壬必是立二年四年不曽不立如今人都被書序誤書序雲成湯既沒太甲元年故以為外丙仲壬不曽立殊不知書序是後人所作豈可憑也〈以上語類三條〉
　　艾讀為乂説文雲芟草也從丿乀左丿右乀芟草之狀故六書為指事之屬自艾淑艾皆有斬絶自新之意懲乂創乂亦取諸此不得復引彼為釋也〈荅何叔京○文集〉
　　伊尹以割烹要湯章
　　問竇從周雲如何是伊尹樂堯舜之道竇對以飢食渴飲鑿井耕田自有可樂曰龜山荅胡文定書是如此説要之不然湏是有所謂堯舜之道如書雲人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中此便是堯舜相傳之道如克明俊徳以親九族至協和萬邦黎民於變時雍如欽明文思溫恭允塞之類伊尹在莘郊時湏曽一一學來不是每日只耕鑿食飲過了
　　龜山説伊尹樂堯舜之道雲日用飲食出作入息便是樂堯舜之道這箇似説得渾全卻不思他下面説豈若吾身親見之哉這箇便是真堯舜卻不是汎説底道皆堯舜之道如論文武之道未墜於地此亦真箇指文武之道而或者便説日用閒皆是文武之道殊不知聖賢之言自實後來如莊子便説在坑滿坑在谷滿谷及佛家出來又不當説底都説了
　　先覺後覺之覺是自悟之覺似大學説格物致知豁然貫通處今人知得此事講解得這箇道理皆知之之事及其自悟則又自有箇見解處先知覺後知先覺覺後覺中央兩箇覺字皆訓喚醒是我喚醒他〈以上語類三條〉
　　問或謂孔子於衛章
　　進以禮揖讓辭遜退以義果決斷割
　　論進以禮退以義曰三揖而進一辭而退〈以上語類二條〉
　　萬章下
　　伯夷目不視惡色章
　　厚之問三聖事是當初如此是後來如此曰是知之不至三子不唯清不能和和不能清但於清處和處亦皆過如射者皆中而不中鵠問學問既是如此何以為聖人之清和曰卻是天理中流出無駁雜雖是過當直是無纎豪渣滓曰三子是資稟如此否曰然
　　或問如伯夷之清而不念舊惡栁下恵之和而不以三公易其介此其所以為聖之清聖之和也但其流𡚁則有隘與不恭之失曰這也是諸先生恐傷觸二子所以説流𡚁今以聖人觀二子則二子多有欠闕處才有欠闕處便有𡚁所以孟子直説他隘與不恭不曽説其末流如此如不念舊惡不以三公易其介固是清和處然十分只救得一分救不得那九分清和之偏處了如何避嫌只要回互不説得大率前輩之論多是如此
　　問伊川雲伊尹終有任底意思在謂他有擔當作為底意思只這些意思便非夫子氣象否曰然然此處極難看且放那裏久之看道理熟自見強説不得若謂伊尹有這些意思在為非聖人之至則孔孟皇皇汲汲去齊去魯之梁之魏非無意者其所以異伊尹者何也
　　問孔子時中所謂隨時而中否曰然問三子之徳各偏於一亦各盡其一徳之中否曰非也既雲偏則不得謂之中矣三子之徳但各至於一偏之極不可謂之中如伯夷雖有善其辭命而至者不受也此便是偏處若善其辭命而至受之亦何妨只觀孔子便不然問既雲一偏何以謂之聖曰聖只是做到極至處自然安行不待勉強故謂之聖聖非中之謂也所謂智譬則巧聖譬則力猶射於百歩之外其至爾力也其中非爾力也中便是中處如顔子之學則已知夫中處但力未到耳若更加之功則必中矣蓋渠所知巳不差也如人學射發矢已直而未中者人謂之箭苖言其已善發箭雖未至的而必能中的若更開拓則必能中也僩雲顔子則已知中處而力未至三子力有餘而不知中處否曰然
　　問三子之清和任於金聲亦得其一而玉振亦得其一否曰金聲玉振只是解集大成聲猶聲其罪之聲古人作樂擊一聲鐘衆音遂作又擊一聲鐘衆音又齊作金所以發衆音末則以玉振之所以收合衆音在裏面三子亦有金聲玉振但少耳不能管攝衆音蓋伯夷合下只見得清底其終成就亦只成就得清底伊尹合下只見得任底其終成就亦只成就得任底栁下恵合下只見得和底其終成就亦只成就得和底
　　金聲玉振金聲有洪殺始震終細玉聲則始終如一叩之其聲詘然而止
　　金聲玉振一章甚好然某亦不見作樂時如何亦只是想像説
　　或問始終條理章曰集義一叚便緊要如這一叚未理會也未害如今樂之始作先撞鐘是金聲之也樂終擊磬是玉振之也始終如此而中閒乃大合樂六律五聲八音一齊莫不備舉孟子以此譬孔子如伯夷聖之清伊尹聖之任栁下恵聖之和都如樂器有一件相似是金聲底從頭到尾只是金聲是玉聲底從頭到尾只是玉聲是絲竹聲底從頭到尾只是絲竹之聲
　　問始終條理曰條理條目件項也始終條理本是一件事但是上一截為始下一截為終始是知終是行
　　敬之問智譬則巧聖譬則力此一章智卻重曰以緩急論則智居先若把輕重論則聖為重且如今有一等資質好底人忠信篤實卻於道理上未甚通曉又有一樣資質淺薄底人卻自會曉得道理這湏是還資質忠厚底人做重始得〈以上語類十條〉
　　問聖言其所行智言其所知聖智兩盡孔子是也若伯夷伊尹栁下恵者其力皆足以行聖人之事而其智不逮孔子故惟能於清和任處知之盡行之至而其他容有所未周然亦謂之聖者以其於此三者已臻其極雖使孔子處之亦不過如此故也前輩言人固有力行而不知道者若三子非不知道知之有所未周耳知之未周故伯夷於清則中矣於任於和未必中也伊尹栁下恵於任於和則中而於清未必中也易大傳論智常與神相配而中庸稱舜亦以大智目之則智之為言非天下之至神孰能與於此曰此説亦是但易大傳以下不必如此説智有淺深若孔子之金聲則智之極而無所不周者也學者則隨其知之所及而為大小耳豈可概以為天下之至神乎〈荅程允夫〉
　　至中固不當以始終言然射之所以中者亦是其未用力時眼中見得親切故其發而能中耳發處方用得力也〈荅廖子晦○以上文集二條〉
　　北宮錡問曰章
　　問孟子所荅周室班爵祿與周禮王制不同曰此也難考然畢竟周禮底是蓋周禮是箇全書經聖人手作必不會差孟子之時典籍已散亡想見沒理會何以言之太公所封東至於海西至於河南至於穆陵北至於無棣穆陵今近徐州無棣今棣州也這中閒多少闊豈止百里孟子説太公之封於齊也地非不足也而儉於百里恐也不然又問天子六卿諸侯大國三卿次國二卿小國孤卿一國之土地為卿大夫士分了國君所得殊不多曰君十卿祿祿者猶今之俸祿蓋君所得得為私用者至於貢賦賔客朝覲祭饗交聘徃來又別有財儲為公用非所謂祿也如今之太守既有料錢至於貢賦公用又自別有錢也
　　孟子論三代制度多與周禮不合蓋孟子後出不及見王制之詳只是大綱約度而説〈以上語類二條〉
　　萬章曰敢問交際章
　　問孔子於季桓子見行可之仕孔子仕於定公而言桓子何也曰當時桓子執國柄定公亦自做主不起孔子之相皆由桓子受女樂孔子便行矣
　　子升問孔子仕季氏之義曰此亦自可疑有難説處因言三家後來亦被陪臣撓也要得夫子來整頓孔子卻因其機而為之如墮邑之事若漸漸掃除得去其勢亦自削弱可復正也孟氏不肯墮成遂不能成功〈以上語類二條〉
　　仕非為貧章
　　位卑而言髙罪也以君臣之分言之固是如此然時可以言而言亦豈得謂之出位曰前世固有草茅韋布之士獻言者然皆有所因皆有次第未有無故忽然犯分而言者縱言之亦不見聽徒取辱耳若是明君自無壅蔽之患有言亦見聽不然豈可不循分而徒取失言之辱哉〈語類〉
　　萬章問士不託諸侯章
　　至之問孟子所以出處去就辭受都從禮門也義路也惟君子能由是路出入是門也做出曰固是不出此二者然所謂義所謂禮裏面煞有節目如徃役義也徃見不義也周之則受賜之則不受之類便都是義之節目如雲廩人繼粟庖人繼肉不以君命將之之類都是禮之節目此便是禮以君命將之使巳僕僕爾亟拜也便不是禮〈語類〉
　　齊宣王問卿章
　　溫公疑孟曰禮君不與同姓同車與異姓同車嫌其偪也為卿者無貴戚異姓皆人臣也人臣之義諫於君而不聽去之可也死之可也若之何以其貴戚之故敢易位而處也孟子之言過矣君有大過無若紂紂之卿士莫若王子比干箕子微子之親且貴也微子去之箕子為之奴比干諫而死孔子曰商有三仁焉夫以紂之過大而三子之賢猶且不敢易位也況過不及紂而賢不及三子者乎必也使後世有貴戚之臣諫其君而不聽遂廢而代之曰吾用孟子之言也非簒也義也其可乎或曰孟子之志欲以懼齊王也是又不然齊王若聞孟子之言而懼則將愈忌惡其貴戚聞諫而誅之貴戚聞孟子之言又將起而蹈之則孟子之言不足以格驕君之非而適足以為簒亂之資也其可乎隱之辯曰道之在天下有正有變堯舜之讓湯武之伐皆變也或謂堯舜不慈湯武不義是皆聖人之不幸而處其變也禪遜之事堯舜行之則盡善子噲行之則不善矣征伐之事湯武行之則盡美魏晉行之則不美矣伊尹之放太甲霍光之易昌邑豈得已哉為人臣者非不知正之為美或曰從正則天下危從變則天下安然則孰可茍以安天下為大則必曰從變可惟此最難處非通儒莫能知也尹光異姓之卿擅自廢立後世猶不得而非之況貴戚之卿乎紂為無道貴戚如微子箕子比干不忍坐視商之亡而覆宗絶祀反覆諫之不聽易其君之位孰有非之者或去或奴或諫而死孔子稱之曰商有三仁焉以仁許之者疑於大義猶有所闕也三仁固仁矣其如商祚之絶何季札辭國而生亂孔子因其來聘貶而書名所以示法春秋明大義書法甚嚴可以鑒矣君有大過貴戚之卿反覆諫而不聽則易其位此乃為宗廟社稷計有所不得已也若進退廢立出於羣小閽寺而當國大臣不與焉用彼卿哉是故公子光使専諸弒其君僚春秋書吳以弒不稱其人而稱其國者歸罪於大臣也其經世之慮深矣此孟子之言亦得夫春秋之遺意與曰隱之雲三仁於大義有闕此恐未然蓋三仁之事不期於同自靖以獻於先王而已以三仁之心行孟子之言孰曰不可然以其不期同也故不可以一方論之況聖人之言仁義未嘗備舉言仁則義在其中矣今徒見其目之以仁而不及義遂以為三子猶有偏焉恐失之蔽也此篇大意已正只此數句未安〈讀余隱之尊孟辨○文集〉
　　告子上
　　性猶杞柳章
　　問告子謂以人性為仁義猶以杞栁為桮棬何也曰告子只是認氣為性見得性有不善湏拗他方善此惟是程先生斷得定所謂性即理也
　　孟子與告子論杞栁處大槩只是言杞栁桮棬不可比性與仁義杞栁必矯揉而為桮棬性非矯揉而為仁義孟子辯告子數處皆是辯倒著告子便休不曽説盡道理〈以上語類二條〉
　　生之謂性章
　　生之謂性只是就氣上説得蓋謂人也有許多知覺運動物也有許多知覺運動人物只一般卻不知人之所以異於物者以其得正氣故具得許多道理如物則氣昏而理亦昏了
　　犬牛稟氣不同其性亦不同
　　問犬牛之性與人之性不同天下如何解有許多性曰人則有孝悌忠信犬牛還能事親孝事君忠也無問濂溪作太極圖自太極以至萬物化生只是一箇圏子何嘗有異曰人物本同氣稟有異故不同又問是萬為一一實萬分又如何説曰只是一箇只是氣質不同〈以上語類三條〉
　　然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與犬牛人之形氣既具而有知覺能運動者生也有生雖同然形氣既異則其生而有得乎天之理亦異蓋在人則得其全而無有不善在物則有所蔽而不得其全是乃所謂性也今告子曰生之謂性猶白之謂白而凡白之白無異白焉則是指形氣之生者以為性而謂之物之所得於天者亦無不同矣故孟子以此詰之而告子理屈詞窮不能復對也〈荅程正思〉
　　第三章乃告子迷繆之本根孟子開示之要切蓋知覺運動者形氣之所為仁義禮智者天命之所賦學者於此正當審其偏正全闕而求知所以自貴於物不可以有生之同反自陷於禽獸而不自知巳性之大全也〈荅程正思○以上文集二條〉
　　食色性也章
　　問告子巳不知性如何知得仁為內曰他便以其主於愛者為仁故曰內以其制是非者為義故曰外又問他説義固不是説仁莫亦不是曰固然〈語類〉
　　問告子問性云云解雲蓋指血氣知識為性下又雲近於後世佛家所謂作用是性之説又雲告子謂人之甘食悅色性之自然蓋猶上章知覺運動之意也可學謂甘食悅色固非性而全其天則則食色固天理之自然曰此説亦是但告子卻不知有所謂天則但見其能甘食悅色即謂之性耳〈荅鄭子上〉
　　問告子先雲義猶桮棬而下雲以人性為仁義其意蓋謂仁義出於本性但下文又指仁為在內疑告子本皆以仁義為外既得孟子説略認愛以為內而尚未知其所以愛故猶執義為外告子知所以愛之由乎仁則亦知義之不離乎仁矣仁內義外之説不知告子何以附於食色性也之下可學竊疑告子指食色為性以為由心出故亦略指愛以為在心曰初意亦只如此看適細推之似亦不以仁為性之所有但比義差在內耳〈荅鄭子上○以上文集二條〉
　　孟季子章
　　李時可問仁內義外曰告子此説固不是然近年有欲破其説者又更不是謂義専在內只發於我之先見者為是如夏日飲水冬日飲湯之類是巳若在外面商量如此便不是義乃是義襲其説如此然不知飲水飲湯固是內也如先酌鄉人與敬弟之類若不問人怎生得知今固有人素知敬父兄而不知鄉人之在所當先者亦有人平日知弟之為卑而不知其為屍之時乃祖宗神靈之所依不可不敬者若不因講問商量何緣會自從裏面發出其説乃與佛氏不得擬議不得思量直下便是之説相似此大害理又説義襲二字全不是如此都把文義説錯了只細看孟子之説便自可見〈語類〉
　　性無善無不善章
　　告子曰性無善無不善或曰性可以為善可以為不善或曰有性善有性不善此三者雖同為説氣質之性然兩或之説猶知分別善惡使其知以性而兼言之則無病矣惟告子無善無不善之説最無狀他就此無善無惡之名渾然無所分別雖為惡為罪總不妨也與今世之不擇善惡而顛倒是非稱為本性者何以異哉
　　性無善無不善告子之意謂這性是不受善不受惡底物事他説食色性也便見得他只道是手能持足能履目能視耳能聽便是性釋氏説在目曰視在耳曰聞在手執捉在足運奔便是他意思
　　問乃若其情曰性不可説情卻可説所以告子問性孟子卻荅他情蓋謂情可為善則性無有不善所謂四端者皆情也仁是性惻隱是情惻隱是仁發出來底端芽如一箇榖種相似榖之生是性發為萌芽是情所謂性只是那仁義禮智四者而已四件無不善發出來則有不善何故殘忍便是那惻隱反底冒昧便是那羞惡反底
　　徳粹問孟子道性善又曰若其情可以為善是如何曰且道性情才三者是一物是三物徳粹雲性是性善情是反於性才是才料曰情不是反於性乃性之發處性如水情如水之流情既發則有善有不善在人如何耳才則可為善者也彼其性既善則其才亦可以為善今乃至於為不善是非才如此乃自家使得才如此故曰非才之罪某問下雲惻隱羞惡辭讓是非之心亦是情否曰是情舜功問才是能為此者如今人曰才能曰然李翶復性則是雲滅情以復性則非情如何可滅此乃釋氏之説陷於其中不自知不知當時曽把與韓退之看否
　　或問不能盡其才之意如何曰才是能去恁地做底性本是好發於情也只是好到得動用去做也只是好不能盡其才是發得略好便自阻隔了不順他道理做去若盡其才如盡惻隱之才必當至於博施濟衆盡羞惡之才則必當至於一介不以與人一介不以取諸人祿之千乗弗顧繫馬千駟弗視這是本來自合恁地滔滔做去止緣人為私意阻隔多是略有些發動後便遏折了
　　天生蒸民有物有則蓋視有當視之則聽有當聽之則如是而視如是而聽便是不如是而視不如是而聽便不是謂如視逺惟明聽徳惟聰能視逺謂之明所視不逺不謂之明能聽徳謂之聰所聽非徳不謂之聰視聽是物聰明是則推至於口之於味鼻之於臭莫不各有當然之則所謂窮理者窮此而已
　　問孟子言才與程子異莫是孟子只將元本好處説否曰孟子言才正如言性不曽説得殺故引出荀揚來到程張説出氣字然後説殺了
　　楊尹叔問伊川曰語其才則有下愚之不移與孟子非天之降才爾殊語意似不同曰孟子之説自是與程子之説小異孟子只見得是性善便把才都做善不知有所謂氣稟各不同如后稷岐嶷越椒知其必滅若敖是氣稟如此若都把做善又有此等處湏説到氣稟方得孟子已見得性善只就大本處理會更不思量這下面善惡所由起處有所謂氣稟各不同後人看不出所以惹得許多善惡混底説來相炒程子説得較密因舉論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是湏如此兼性與氣説方盡此論蓋自濂溪太極言隂陽五行有不齊處二程因其説推出氣質之性來使程子生在周子之前未必能發明到此又曰才固是善若能盡其才可知是善是好所以不能盡其才處只緣是氣稟恁地問才與情何分別情是才之動否曰情是這裏〈以手指心〉發出有箇路脈曲折隨物恁地去才是能主張運用做事底同這一事有人會發揮得有不會發揮得同這一物有人會做得有人不會做得此可見其才〈以上語類八條〉
　　富歳子弟多賴章
　　心之所同然者謂理也義也孟子此章自富歳子弟多賴之下逐旋譬喻至此其意謂人性本善其不善者陷溺之耳同然之然如然否之然不是虛字當從上文看蓋自口之同嗜耳之同聽而言謂人心豈無同以為然者只是理義而已故理義悅心猶芻豢之悅口
　　黃先之問心之所以同然者何也謂理也義也聖人先得我心之所同然耳先生問諸公且道是如何所應皆不切先生曰若恁地看文字某決定道都不曽將身去體看孟子這一段前面説許多只是引喻理義是人所同有那許多既都相似這箇如何會不相似理只是事物當然底道理義是事之合宜處程先生曰在物為理處物為義這心下看甚麽道理都有之如此做人人都道是好才不恁地做人人都道不好如割股以救母固不是王道之中然人人都道是好人人皆知愛其親這豈不是理義之心人皆有之諸公適來都説不切當都是不曽體之於身只略説得通便道是了
　　器之問理義人心之同然以顔子之樂見悅意曰不要髙看只就眼前看便都是義理都是衆人公共物事且如某歸家來見説某人做得好便歡喜某人做得不好便意思不樂見説人做官做得如何見説好底自是快活見説不好底自是使人意思不好豈獨自家心下如此別人都如此這只緣人心都有這箇義理都好善都惡不善
　　或問口耳目皆心官也不知天所賦之氣質不昏明清濁其口耳目而獨昏明清濁其心何也然夷恵伊尹非拘於氣稟者處物之義乃不若夫子之時豈獨是非之心不若聖人乎曰口耳目等亦有昏明清濁之異如易牙師曠之徒是其最清者也心亦由是而已夷恵之徒正是未免於氣質之拘者所以孟子以為不同而不願學也〈以上語類四條〉
　　牛山之木章
　　問牛山之木一章曰日夜之所息底是良心平旦之氣自是氣是兩件物事夜氣如雨露之潤良心如萌櫱之生人之良心雖是有梏亡而彼未嘗不生梏如被他禁械在那裏更不容他轉動亡如將自家物失去了又曰日夜之所息卻是心夜氣清不與物接平旦之時即此良心發處惟其所發者少而旦晝之所梏亡者展轉反覆是以夜氣不足以存矣如睡一覺起來依前無狀又曰良心當初本有十分被他展轉梏亡則他長一分自家止有九分明日他又進一分自家又退止有八分他日會進自家日會退此章極精微非孟子做不得許多文章別人縱有此意亦形容不得
　　吳仁父問平旦之氣曰氣清則能存固有之良心如旦晝之所為有以汨亂其氣則良心為之不存矣然暮夜止息稍不紛擾則良心又復生長譬如一井水終日攪動便渾了那水至夜稍歇便有清水出所謂夜氣不足以存者便是攪動得太甚則雖有止息時此水亦不能清矣
　　問平旦之氣何故如此曰歇得這些時後氣便清良心便長及旦晝則氣便濁良心便著不得如日月何嘗不在天上卻被些雲遮了便不明吳知先問夜氣如何存曰孟子不曽教人存夜氣只是説歇得些時氣便清又曰他前面説許多這裏只是教人操存其心
　　器之問孟子平旦之氣甚微小如何會養得完全曰不能存得夜氣皆是旦晝所為壊了所謂好惡與人相近者㡬希今只要得去這好惡上理會日用閒於這上見得分暁有得力處夜氣方與你存夜氣上卻未有工夫只是去旦晝理會
　　敬之問旦晝不梏亡則養得夜氣清明曰不是靠氣為主蓋要此氣去養那仁義之心如水之養魚水多則魚鮮水涸則魚病養得這氣則仁義之心亦好氣少則仁義之心亦微矣
　　氣與理本相依旦晝之所為不害其理則夜氣之所養益厚夜之所息既有助於理則旦晝之所為益無不當矣日閒梏亡者寡則夜氣自然清明虛靜至平旦亦然至旦晝應事接物時亦莫不然
　　人心於應事時只如那無事時方好又舉孟子夜氣一章雲氣清則心清其日夜之所息是指善心滋長處言之人之善心雖已放失然其日夜之間亦必有所滋長又得夜氣澄靜以存養之故平旦氣清時其好惡亦得其同然之理旦晝之所為有梏亡之矣此言人纔有此善心便有不善底心來勝了不容他那善底滋長耳又曰今且看那平旦之氣自別廣雲如童蒙誦書到氣昏時雖讀數百遍愈念不得及到明早又卻自念得此亦可見平旦之氣之清也曰此亦只就氣上説故孟子末後收歸心上去曰操則存舍則亡蓋人心能操則常存豈特夜半平旦又雲惻隱羞惡是已發處人湏是於未發時有工夫始得
　　問夜氣一章曰這病根只在放其良心上蓋心既放則氣必昏氣既昏則心愈亡兩箇互相牽動所謂梏之反覆如下文操則存舍則亡卻是用功緊切處是箇生死路頭又雲梏之反覆都不干別事皆是人之所為有以致之
　　孟子言操則存舍則亡出入無時莫知其鄉只是狀人之心是箇難把捉底物事而人之不可不操出入便是上面操存舍亡入則是在這裏出則是亡失了此大約汎言人心如此非指已放者而言亦不必要於此論心之本體也
　　孟子言操舍存亡都不言所以操存求放之法只操之求之便是知言問以放心求心如何問得來好他荅不得只舉齊王見牛事殊不知只覺道我這心放了底便是心何待見牛時方求得
　　求放操存皆兼動靜而言非塊然黙守之謂〈以上語類十一條〉人皆本有仁義之心但為物慾所害恰似都無瞭然及其夜中休息之時不與物接其氣稍清自然仁義之良心卻存得些子所以平旦起來未與物接之時好惡皆合於理然才方如此旦晝之所為便來梏亡之此仁義之心便依前都不見了至其甚也夜間雖得休息氣亦不清存此仁義之心不得便與禽獸不逺學者正當於旦晝之所為處理會克己復禮懲忿窒慾令此氣常清則仁義之心常存非是必待夜閒萬慮澄寂然後用功也若必如此則日閒幹當甚事也〈荅許順之〉
　　夜氣不足以存敬夫解雲夜氣之所息能有幾安可得而存乎愚桉此句之義非謂夜氣之不存也凡言存亡者皆指心而言耳觀上下文可見〈雲仁義之心又雲放其良心又雲操則存舍則亡惟心之謂與正有存亡二字意尤明白〉蓋人皆有是良心而放之矣至於日夜之所息而平旦之好惡與人相近者則其夜氣所存之良心也及其旦晝之所為有梏亡之則此心又不可見若梏亡反覆而不已則雖有日夜之所息者亦至微薄而不足以存其仁義之良心矣非謂夜氣有存亡也若以氣言則此章文意首尾衡決殊無血脈意味矣程子亦曰夜氣之所存者良知良能也意蓋如此〈荅張敬夫孟子説疑義〉
　　夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之義亦初不謂復為天地心也〈荅何叔京〉
　　孟子操舍一章正為警悟學者使之體察常操而存之呂子約雲因操舍以明其難存而易放固也而又指此為心體之流行則非矣今石子重方伯謨取以評之者大意良是但伯謨以為此乃人心惟危又似未然人心私慾耳豈孟子所欲操存哉又不可不辯也〈荅吳晦叔○以上文集四條〉
　　無或乎王之不智章
　　専心致志等語正是教人如此著力教者但務講明義理分別是非而學者汎然聽之若存若亡則亦何由入於胷次而有所醒悟耶〈荅何叔京○文集〉
　　魚我所欲章
　　義在於生則舍死而取生義在於死則捨生而取死上蔡謂義重於生則捨生而取義生重於義則當舍義而取生既曰義在於生又豈可言舍義取生乎蜚卿問生人心義道心乎曰欲生惡死人心也惟義所在道心也權輕重卻又是義明道雲義無對或曰義與利對道夫問若曰義者利之和則義依舊無對曰正是恁地〈語類〉
　　問謝氏曰義重於生則捨生取義生重於義則當舍義取生最要臨時權輕重以取中愚謂舍義取生之説未當所謂生重於義者義之所當生也義當生則生豈謂義與生相對而為輕重哉且義而可舍則雖生無益矣如此則所為臨時權輕重者將反變而為計較利害之私矣尚安能取中乎曰此論甚當故明道先生曰義無對〈荅萬正淳○文集〉
　　因論夜氣存養之説曰某嘗見一種人汲汲營利求官職不知是勾當甚事後來思量孟子説所欲有甚於生者所惡有甚於死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿喪耳他元來亦有此心只是他自失了今卻別是一種心所以不見義理文蔚雲他雖是如此想羞惡之心亦湏萌動亦自見得不是但不能勝利慾之心耳曰只是如此濟甚事今夜愧恥明日便不做方是若愧恥後又卻依舊自做何濟於事
　　或曰萬鍾於我何加焉他日或為利害所昏當反思其初則不為所動矣曰此是克之之方然所以克之者湏是有本領後臨時方知克去得不然臨時比並又卻只是擇利處去耳〈以上語類二條〉
　　仁人心也章
　　或問仁人心義人路曰此猶人之行路耳心即人之有知識者路即賢愚之所共由者孟子恐人不識仁義故以此喻之然極論要歸只是心耳若於此心常得其正則仁在其中故自捨正路而不由放其心而不知求以下一向説從心上去
　　敬之問仁人心也曰仁是無形跡底物事孟子恐人理會不得便説道只人心便是卻不是把仁來形容人心乃是把人心來指示仁也所謂放其心而不知求蓋存得此心便是仁若此心放了又更理會甚仁今人之心靜時昏動時擾亂便皆是放了
　　孟子説仁人心也此語最親切心自是仁底物事若能保養存得此心不患他不仁孔門學者問仁不一聖人荅之亦不一亦各因其人而不同然大槩不過要人保養得這物事所以學者得一句去便能就這一句上用功今人只説仁是如何求仁是如何待把尋得那道理出來卻不知此心已自失了程子榖種之喻甚善若有這種種在這裏何患生理不存
　　或問求放心愈求則愈昏亂如何曰即求者便是賢心也知求則心在矣今以巳在之心復求心即是有兩心矣雖曰譬之雞犬雞犬卻湏尋求乃得此心不待宛轉尋求即覺其失覺處即心何更求為自此更求自然愈失
　　求放心也不是在外面求得箇放心來只是求時便在我欲仁斯仁至矣只是欲仁便是仁了
　　求放心非以一心求一心只求底便是已收之心操則存非以一心操一心只操底便是巳存之心心雖放千百里之逺只一收便在此他本無去來也
　　求放心只是收物慾之心如理義之心即良心切不湏收湏就這上看教熟見得天理人慾分明
　　心兼攝性情則極好然出入無時莫知其鄉難制而易放則又大不好所謂求其放心又只是以心求其心
　　學問之道無他求其放心而已舊看此只雲但求其放心心正則自定近看儘有道理湏是看此心果如何湏是心中明盡萬理方可不然只欲空守此心如何用得如平常一件事合放重今乃放輕此心不樂放重則心樂此可見此處乃與大學致知格物正心誠意相表裏可學謂若不於窮理上做工夫遽謂心正乃是告子不動心如何守得曰然又問舊看放心一段第一次看謂不過求放心而已第二次看謂放心既求儘當窮理今聞此説乃知前日第二説已是隔作兩叚湏是窮理而後求得放心不是求放心而後窮理曰然
　　問明道雲聖賢千言萬語只是收放心曰所謂講學讀書固是然要知所以講學所以讀書所以致知所以力行以至習禮習樂事親從兄無非只是要收放心孟子之意亦是為學問者無他皆是求放心耳此政與思無邪一般所謂詩三百一言以蔽之曰思無邪使人知善而勸知惡而戒亦只是一箇思無邪耳
　　明道雲聖賢千言萬語只要人將已放之心反復入身來自能尋向上去下學而上逹也伊川雲人心本善流而為惡乃放也初看亦自疑此兩處諸公道如何湏看得此兩處自不相礙乃可二先生之言本不相礙只是一時語體用未甚完備大意以為此心無不善止緣放了茍纔自知其已放則放底便斷心便在此心之善如惻隱羞惡恭敬是非之端自然全得也伊川所謂人心本善便正與明道相合惟明道語未明白故或者錯看謂是收拾放心遂如釋氏守箇空寂不知其意謂收放心只存得善端漸能充廣非如釋氏徒守空寂有體無用且如一向縱他去與事物相靡相刃則所謂惻隱羞惡恭敬是非之善端何緣存得
　　明道曰聖賢千言萬語只是教人將已放底心反復入身來自能尋向上去下學而上逹伊川曰心本善流入於不善湏理會伊川此語若不知心本善只管去把定這箇心教在裏只可靜坐或如釋氏有體無用應事接物不得流入不善是失其本心如鄉為身死而不受今為妻妾之奉為之若此類是失其本心又如心有忿懥恐懼好樂憂患則不得其正〈池本下雲心不在焉亦是放二説未嘗相礙〉
　　文字極難理會孟子要略內説放心處又未是前夜方思量得出學問之道皆所以求放心不是學問只有求放心一事程先生説得如此自家自看不出問賀孫曉得否曰如程子説吾作字甚敬只此便是學這也可以收放心非是要字好也曰然如灑掃應對博學審問謹思明辨皆所以求放心〈以上語類十三條〉
　　人之於身也章
　　孟子文義自分曉只是熟讀教他道理常在目前胸中流轉始得又雲飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉此數句被恁地説得倒了也自難曉意謂使飲食之人真箇無所失則口腹之養本無害然人屑屑理會口腹則必有所失無疑〈語類〉
　　公都子問鈞是人也章
　　耳目之官不能思故蔽於物耳目一物也外物一物也以外物而交乎耳目之物自是被他引去惟心之官則思故思則得之不思則不得惟在人思不思之閒耳然此物乃天之與我者所謂大者也君子當於思處用功能不妄思是能先立其大者也立字下得有力夫然後耳目之官小者弗能奪也是安得不為大人哉
　　孟子説先立乎其大者則其小者弗能奪也此語最有力且看他下一箇立字昔汪尚書問焦先生為學之道焦只説一句曰先立乎其大者以此觀之他之學亦自有要卓然豎起自心便是立所謂敬以直內也故孟子又説學問之道無他求其放心而已矣
　　問集注所載范浚心銘不知范曽從誰學曰不曽從人但他自見得到説得此件物事如此好向見呂伯恭甚忽之問湏取他銘則甚曰但見他説得好故取之曰似恁説話人也多説得到曰正為少見有人能説得如此者此意蓋有在也〈以上語類三條〉
　　耳目之官即心之官也恐未安耳目與心各有所主安得同為一官耶視聽淺滯有方而心之神明不測故見聞之際必以心御之然後不失其正若從耳目之欲而心不宰焉則不為物引者鮮矣觀上蔡所論顔曽下功處可見先立乎其大之意矣書之不役耳目百度惟貞亦此意也〈荅何叔京〉
　　耳目之官不思而蔽於物心之官則思此兩節方是分別小體之不可從而大體之當從之意〈敬夫解雲從其大體心之官也從其小體耳目之官也只此便多卻從其四字矣〉下文始結之雲此二者皆天之所以與我者但當先立乎其大者則小者不能奪耳〈此章內先立乎其大者一句方是説用力處而此句內立字尤為要切〉據今所解全不曽提掇著立字而只以思為主心不立而徒思吾未見其可也於是又有君子徇理小人徇欲之説又有思非汎而無統之説又有事事物物皆有所以然之説雖有心得其宰之云然乃在於動而從理之後此由不明孟子之本意是以其説雖漫而愈支離也七八年前見徐吉卿説曽問焦某先生為學之要焦雲先立乎其大者是時某説此章正如此解之支離聞之惘然不解其語今而思之乃知焦公之學於躬行上有得力處〈荅張敬夫孟子説疑義○以上文集二條〉
　　有天爵者章
　　問脩其天爵而人爵從之曰從不必作聽從之從只脩天爵人爵自從後面來如祿在其中矣之意脩其天爵自有箇得爵祿底道理與要求者氣象大故相逺〈語類〉
　　仁之勝不仁也章
　　仁之勝不仁也猶水勝火以理言之則正之勝邪天理之勝人慾甚易而邪之勝正人慾之勝天理若甚難以事言之則正之勝邪天理之勝人慾甚難而邪之勝正人慾之勝天理卻甚易蓋纔是蹉失一兩件事便被邪來勝將去若以正勝邪則湏是做得十分工夫方勝得他然猶自恐怕勝他未盡在正如人身正氣稍不足邪便得以干之矣〈語類〉
　　五榖種之美者章
　　茍為不熟不如荑稗君子之志於道也不成章不逹如今學者要緊也成得一箇坯模定了出冶工夫卻在人只是成得一箇坯模了到做出冶工夫卻最難正是天理人慾相勝之地自家這裏勝得一分他那箇便退一分自家這裏退一分他那箇便進一分如漢楚相持於成皐滎陽間只爭這些子〈語類〉
　　告子下
　　任人有問屋廬子章
　　親迎則不得妻不親迎則得妻如古者國有荒凶則殺禮而多昏周禮荒政十二條中亦有此法蓋貧窮不能備親迎之禮法許如此〈語類〉
　　問舜不告而娶告則廢人之大倫則娶為重而告為輕不㡬於禮輕而色重賢者飢餓於土地周之則受免死而已則免死為重潔身為輕不㡬於禮輕而食重曰禮固重於食色矣然禮亦有大體小節之殊而食色所係亦自有小大緩急之不同孟子言之詳矣無可疑也〈荅歐陽希遜○文集〉
　　曹交問曰章
　　孟子道人皆可以為堯舜何曽便道是堯舜更不假脩為且如銀坑有鑛謂鑛非銀不可然必謂之銀不可湏用烹煉然後成銀〈語類〉
　　曹交識致凡下又有挾貴求安之意故孟子拒之然所以告之者亦極親切非終拒之也使其因此明辨力行而自得之則知孟子之發巳也深矣顧交必不能耳〈荅林擇之○文集〉
　　髙子曰小弁章
　　某鄉因楊氏謂舜自怨其不能盡孝以感動父母而以孟子所以論小弁者辨之蒙批誨雲程子亦以舜之怨與小弁不同更思之某已悉尊意及以孟子二章讀之其敘舜之事與辯小弁之説其為不同甚明二怨字之義非特不可並觀蓋小弁猶是人子之常情而舜之怨則盛徳之事非常情所可及也曰得之〈荅吳伯豐○文集〉
　　孟子居鄒章
　　問孟子不見儲子謂其儀不及物夫儲子之平陸時遣人致幣交於孟子則其接也不以禮孟子何以受其幣而不見豈非不屑教誨之道與孔子不見孺悲而鼔瑟之義同曰初不自來但以幣交未為非禮但孟子既受之後便當來見而又不來則其誠之不至可知矣故孟子過而不見施報之宜也亦不屑之教誨也〈荅連嵩卿○文集〉
　　淳于髠曰先名實者章
　　乃孔子則欲以微罪行不欲為茍去謂孔子於受女樂之後而遂行則言之似顯君相之過不言則已為茍去故因膰肉不至而行則吾之去國以其不致膰肉為得罪於君耳〈語類〉
　　舜發於𤱶畝章
　　動心忍性者動其仁義禮智之心忍其聲色臭味之性明道曰自舜發於𤱶畝之中云云若要熟也湏從這裏過只是要事事經厯過〈以上語類二條〉













　　御纂朱子全書卷二十二
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十三
　　孟子四
　　盡心上
　　盡其心者章
　　盡其心者知其性也者字不可不子細看人能盡其心者只為知其性知性卻在先
　　李問盡其心者知其性也曰此句文勢與得其民者得其心也相似
　　人徃徃說先盡其心而後知性非也心性本不可分況其語脈是盡其心者知其性心只是包著這道理盡知得其性之道理便是盡其心若只要理㑹盡心不知如何地盡
　　知性者物格也盡心者知至也物字對性字知字對心字
　　盡心以見言盡性以養言
　　盡心盡性之盡不是做工夫之謂蓋言上面工夫已至至此方盡得耳中庸言唯天下至誠為能盡其性孟子言盡其心者知其性是也
　　黃敬之問盡心知性曰性是吾心之實理若不知得卻盡箇甚麽又問知其性則知天矣曰〈倪録雲知天是知源頭來處〉性以賦於我之分而言天以公共道理〈倪録作公共之本原〉而言天便脫模是一箇大底人人便是一箇小底天吾之仁義禮智即天之元亨利貞凡吾之所有者皆自彼而來也故知吾性則自然知天矣〈以上語類七條〉
　　以文勢觀之盡其心者知其性也言人之所以能盡其心者以其知其性故也蓋盡心與存心不同存心即操存求放之事是學者初用力處盡心則窮理之至廓然貫通之謂所謂知性即窮理之事也須是窮理方能知性性之盡則能盡其心矣〈答林徳久〉
　　盡心知性之說恐未然今亦未論義理如何只看文勢者也二字便可見近有朋友引得其民者得其心也以證之亦自有理若如所論私意脫落無有渣滓為盡心即不知卻如何說存心兩字兼既未知性即是於理尚有未明如何便到得此田地耶此處一差便入釋氏見觧矣此理甚明更宜思之況知者有漸之詞盡者無餘之義其意象規模自應有先後也〈答林徳久〉
　　問孟子所謂盡心今既定作知至說則知天一條當何繫屬繫之知性之下而盡心之前與知性俱為一滾事耶抑繫之盡心之下乃知至後又精熟底事耶夫三者固不容截然分先後然𭕒其間細論之亦豈得謂全無少別曰知性則知天矣據此文勢只合在知性裏說〈答陳安卿○以上文集三條〉
　　盡心知性知天此是致知存心養性事天此是力行存之養之便是事心性便是天故曰所以事天也仲思問存心養性先後曰先存心而後養性養性雲者養而勿失之謂性不可言存
　　存心便性得所養季通說存心雖是然語性已踈〈性有動靜〉蓋孟子本文甚切〈以上語類四條〉
　　孟子說存其心養其性只是要人常常操存此心不令放逸則自能去講學以明義理而動靜之間皆有以順其性之當然也〈答余國秀○文集〉
　　夭夀不貳不以生死為吾心之恱戚也
　　敬之問夭夀至命也曰既不以夭夀貳其心又須修身以俟方始立得這命自家有百年在世百年之中湏事事教得當自家有一日在世一日之內也須教事事是當始得若既不以夭夀動其心一向胡亂做又不可如佛氏以絶滅為事亦可謂之夭夀不貳然脩身以俟一段 -- 𠭊 or 叚 ?全不曽領㑹所以做底事皆無頭腦無君無父亂人之大倫
　　敬之問夀夭不貳脩身以俟之所以立命也夀夭是天命脩身是順天命安於天理之正無一豪人慾計較之私而天命在我方始流行曰夭夀不貳是不疑他若一日未死一日要是當百年未死百年要是當這便是立命夭夀不貳便是知性知天之力脩身以俟便是存心養性之功立命一句更用通下章看又問莫非命也順受其正若是人力所致者如何是命曰前面事都見不得若出門吉凶禍福皆不可知但有正不正自家只順受他正底自家身分無過恁地死了便是正命若立巖牆之下與桎梏而死便不是正命〈以上語類三條〉
　　夭夀之不齊蓋氣之所稟有不同者不以恱戚二其心而唯脩身以俟之則天之正命自我而立而氣稟之短長非所論矣〈答張敬夫問目○文集〉
　　莫非命也章
　　盡其道而死者順理而吉者也桎梏死者逆理而凶者也以非義而死者固所自取是亦前定蓋其所稟之惡氣有以致之也
　　問桎梏死者非正命也雖謂非正然亦以命言此乃自取如何謂之命曰亦是自作而天殺之但非正命耳使文王死於羑里孔子死於桓魋卻是命
　　問莫非命也命是指氣言之否曰然若在我無以致之則命之夀夭皆是合當如此者如顔子之夭伯牛之疾是也
　　孟子說命至盡心章方說得盡〈以上語類四條〉
　　萬物皆備於我矣章
　　萬物皆備於我須反身而實有之無虧無欠方能快活若反身而不誠雖是本來自足之物然物自物何干我事
　　反身而誠則恕從這裏流出不用勉強未到恁田地須是勉強
　　或問萬物皆備於我章後面說強恕而行求仁莫近焉如何曰恕便是推己及物然這箇強恕者亦是他見得萬物皆偹於我了只爭著一箇反身而誠便須要強恕上做工夫所謂強恕蓋是他心裏不能推己及人便須強勉行恕拗轉這道理然亦只是要去箇私意而已私意既去則萬理自無欠闕處矣
　　萬物皆偹於我矣反身而誠樂莫大焉萬物不是萬物之跡只是萬物之理皆備於我如萬物莫不有君臣之義自家這裏也有萬物莫不有父子之親自家這裏也有萬物莫不有兄弟之愛自家這裏也有萬物莫不有夫婦之別自家這裏也有是這道理本來皆備於吾身反之於吾身於君臣必盡其義於父子必盡其親於兄弟必盡其愛於夫婦必盡其別莫不各盡其當然之實理而無一豪之不盡則仰不愧俯不怍自然是快活若是反之於身有些子未盡有些子不實則中心愧怍不能以自安如何得㑹樂橫渠曰萬物皆備於我矣言萬物皆素定於我也行有不慊於心則餒矣故反身而誠樂莫大焉若不是實做工夫到這裏如何見得恁地
　　或問明道說學者須先識仁仁者渾然與物同體孟子言萬物皆備於我反身而誠則為大樂若反身未誠則猶是二物有對又安得樂訂頑意思乃備言此體橫渠曰萬物皆備於我言萬事皆有素於我也反身而誠謂行無不慊於心則樂莫大焉如明道之說則物只是物更不須作事且於下文求仁之說意思貫串橫渠觧反身而誠為行無不慊之義又似來不得不惟以物為事如下文強恕而行求仁莫近焉如何通貫得為一意曰橫渠之說亦好反身而誠實也謂實有此理更無不慊處則仰不愧俯不怍樂莫大焉強恕而行即是推此理以及人也我誠有此理在人亦各有此理能使人有此理亦如我焉則近於仁矣如明道這般說話極好只是說得太廣學者難入〈以上語類五條〉
　　反身而誠敬夫觧雲反身而至於誠則心與理一云云愚按此觧語意極髙然只是贊詠之語施之於經則無發明之助施之於己則無體驗之功竊恐當如張子之說以行無不慊於心觧之乃有著落兼樂莫大焉便是仰不愧俯不怍之意尤慤實有味也若只懸空說過便與禪家無以異矣〈荅張敬夫孟子說疑義○文集〉
　　行之而不著焉章
　　方行之際則明其當然之理是行之而著既行之後則識其所以然是習矣而察初間是照管向前去後來是回顧後面看所行之道理如何如人喫飯方喫時知是飯當喫既喫後則知飯之飽如此〈語類〉
　　覇者之民章
　　自王者之民皥皥如也而下至豈曰小補之哉皆說王者功用如此
　　所過者化只是身所經歴處如舜耕歴山陶河濵者是也略略做這裏過便自感化不待久留言其化之速也謙之雲所存者神是心中要恁地便恁地否曰是上下與天地同流豈曰小補之哉小補只是逐片逐些子補綴上下與天地同流重新鑄一番過相似
　　存神過化程說甚精正得孟子本意過是身所經歴處無不感動如黎民於變便是化存是存主處不是主宰是存這事這事便來應二程看文字最精密如中庸說門人多不能曉其意
　　過化存神舊說所應之事過而不留便能所存者神神即神妙不測故上蔡雲所過者化故所存者神所存者神故所過者化鄉里李欲才雲譬如一面鏡先來照者既去不見了則後來者又可以照若先底只在則不復能照矣將做一事說亦自好但據孟子本文則只是身所經歴處便化心所存主處便神如綏斯來動斯和又荀子亦言仁人之兵所過者化所存者神似是見成言語如金聲玉振之類故孟荀皆用之荀卿非孟子必不肯用其語也
　　問尋常人說皆云所過者化便能所存者神曰他是就心說據孟子意乃是就事說問注引舜事如何曰舜在下只得如此及見用則賔四門之屬皆是化聖人豈能家至戶曉蓋在吾化中者皆是過問存神與過化如何別曰過化言所過即化存神便有響應意思問上蔡雲所過者化便所存者神所存者神便所過者化曰此是就心說事來不留於心便是存神存神便能過化橫渠雲性性為能存神物物為能過化亦是此說〈以上語類五條〉
　　人之所不學而能者章
　　至之問逹之天下也方為仁義曰親親仁也敬長義也不待逹之天下方始謂之仁義無他逹之天下只說逹之天下無別道理〈語類〉
　　無為其所不為章
　　敬之問無為其所不為無欲其所不欲曰人心至靈其所不當為不當欲之事何嘗不知但初間自知了到計較利害卻自以為不妨便冐昧為之欲之耳今既知其所不當為不當欲者便要來這裏截斷斷然不為不欲故曰如此而已矣〈語類〉
　　人之有徳慧術知章
　　或問徳慧術知曰徳慧純粹術知聰明須有朴實工夫方磨得出〈語類〉
　　有安社稷臣章
　　王丈雲天民大人不可分如大聖神之不可優劣某竊意此等向上地位與學者今日立身處大故懸絶故難遙度今且以諸先生之語求之則聖神固不可分〈橫渠曰聖不可知謂神荘生謬妄又謂有神人焉伊川曰神則聖而不可知非聖人之上又有一等神人也〉大與聖則不可不分〈伊川曰大而化之已與理一也未化者如操尺度量物用之尚不免差已化者已即尺度尺度即巳顔子大而未化若化則逹於孔子矣橫渠曰大可為也化不可為也在熟之而已易所謂窮神知化乃養盛自致非知力能強也又曰大而未化未能有其大化而後能有其大又曰大㡬聖矣化則位乎天徳矣〉更以言語氣象揣度則逹可行於天下而後行之與正已而物正者亦不得不異且如伊尹曰吾豈若使是君為堯舜之君哉使是民為堯舜之民哉豈若於吾身親見之哉又曰予將以斯道覺斯民也非予覺之而誰也此可謂逹可行於天下而後行之矣其於舜之恭巳正南面而已矣如何哉似此恐未可謂不可分也但其分難見如顔子之未逹一間處只是顔子自知耳〈答汪尚書○文集〉
　　廣土衆民章
　　問君子所性章曰只是這一箇道理雖逹而為堯舜在上亦不是添加些子窮而為孔孟在下亦不是減少些子蓋這一箇道理合下都定了更添減不得又雲這所性字說得虛如堯舜性之之性字
　　敬之問君子所性曰此是說生來承受之性仁義禮智根於心便見得四端著在心上相離不得才有些子私意便剗斷了那根便無生意譬如木根著在土上方㑹生其色也睟然都從那根上發出來
　　問仁義禮智根於心曰上說君子是通聖人言蓋君子氣稟清明無物慾之累故合下生時這箇根便著土所以生色形見於外衆人則合下生時便為氣稟物慾一重隔了這箇根便未著土在蓋有殘忍底心便沒了仁之根有頑鈍底心便沒了義之根有忿狠底心便沒了禮之根有黒暗底心便沒了智之根都各有一重隔了而今人只要去其氣質物慾之隔教四者之根著土而已如堯舜性之便是根已著土了湯武反之便是元來未曾著土而今方移得來著土了
　　看文字當看大意又看句語中何字是切要孟子謂仁義禮智根於心只根字甚有意如此用心義理自出〈以上語類四條〉
　　不言而喻集注此義近看得似未安恐只是說四體不待安排而自然中禮也〈答歐陽希遜○文集〉
　　孔子登東山而小魯章
　　至之問孔子登東山而小魯一節曰此一章如詩之有此興比者但比之以他物而不說其事如何興則引物以發其意而終說破其事也如孔子登東山而小魯至逰於聖人之門者難為言此興也觀水有術必觀其瀾至容光必照焉此比也流水之為物也至不成章不逹此又是興也比者如鶴鳴於九臯之類興者如他人有心予忖度之上引毚兔柔木之類是也流水之為物也不盈科不行君子之志於道也不成章不逹蓋人之為學湏是務實乃能有進若這裏工夫欠了些分豪定是要透過那裏不得
　　問必觀其瀾是因其瀾處便見其本耶抑觀其瀾知其有本了又湏窮其本之所自來曰若論水之有源本則觀其流必知其有源然流處便是那源本更去那裏別討本只那瀾便是那本了若非本何處有那流若說觀其瀾又須觀其本則孟子何不曰必觀其本他說觀其瀾便是𭕒瀾處便見其本〈以上語類二條〉
　　雞鳴而起章
　　利與善之間若纔有心要人知要人道好要以此求利祿皆為利也這箇極多般様雖所為皆善但有一豪歆慕外物之心便是利了如一塊潔白物事上面只着一㸃黒便不得為白矣又如好底物事如腦子之屬上面只着一㸃糞穢便都壊了不得為香矣若是糞穢上面假饒著一堆腦麝亦不濟事做善須要做到極盡處方喚做善
　　用之問舜孳孳為善未接物時只主於敬便是為善以此觀之聖人之道不是黙然無言聖人之心純亦不巳雖無事時也常有箇主宰在這裏固不是放肆亦不是如槁木死灰曰這便如夜來說只是有操而已一叚如今且湏常存箇誠敬做主學問方有所歸著如有屋舍了零零碎碎方有頓處不然卻似無家舍人雖有千萬之寳亦無安頓處今日放在東邊草裏明日放在西邊草裏終非己物〈以上語類二條〉
　　楊子取為我章
　　問墨氏兼愛楊氏為我夫兼愛雖無差等不合聖人之正道乃是割己為人滅去己私猶足立教若為我乃小巳自私之事果何足以立教耶曰荘子數稱楊子居之為人恐楊氏之學如今道流修煉之士其保嗇神氣雖一句話也不妄與人說正孟子所謂拔一毛而利天下不為是也
　　問楊墨固是皆不得中至子莫又要安排討箇中執之曰子莫見楊墨皆偏在一處要𭕒二者之中而執之正是安排尋討也原其意思固好只是見得不分明依舊不是且如三過其門而不入在禹稷之時則可在顔子則不可居陋巷在顔子之時則是中在禹稷之時則非中矣居陋巷則似楊氏三過其門而不入則似墨氏要之禹稷似兼愛而非兼愛顔子似為我而非為我〈以上語類二條〉
　　執中當知時茍失其時則亦失中矣此語恐未安蓋程子謂子莫執中比楊墨為近而中則不可執也當知子莫執中與舜禹湯之執中不同則知此說矣蓋聖人義精仁熟非有意於執中而自然無過不及故有執中之名而實未嘗有所執也以其無時不中故又曰時中若學未至理未明而徒欲求夫所謂中者而執之則所謂中者果何形狀而可執也殆愈執而愈失矣子莫是也既不識中乃慕夫時中者而欲隨時以為中吾恐其失之彌逺未必不流而為小人之無忌憚也中庸但言擇善而不言擇中其曰擇乎中庸亦必繼之曰得一善豈不以善端可求而中體難識乎夫惟明善則中可得而識矣〈答何叔亰○文集〉
　　飢者甘食章
　　人心亦皆有害趙氏謂人心為利慾所害此說甚善愚謂飢渇害其知味之性則飲食雖不甘亦以為甘利慾害其仁義之性則所為雖不可亦以為可〈荅何叔亰〉
　　飢者甘食渇者甘飲某竊謂此章是借飢渇之害以言人心之害所謂人心之害恐不止為貧賤而已凡一切欲有求之不得而遂不暇擇焉皆是也所謂人能無以飢渇之害為心害者謂人能無以飢渇害口腹之類為其心害則不憂其不及人矣未知如此說得否曰此章從來有兩說以意則此說勝蓋不欲人以利慾害其心如飢渇之害口腹也以語則不以飢渇之害動其心者為切於文義未知果孰是但後說差不費力耳〈荅潘子善○以上文集二條〉
　　堯舜性之也章
　　性之是合下如此身之是做到那田地
　　或問仁人心也若假借為之焉能有諸巳哉而孟子卻雲五覇久假而不歸烏知其非有何也曰此最難說前軰多有辯之者然卒不得其說烏知二字為五覇設也如雲五覇自不知也五覇久假而不歸安知其亦非己有也〈以上語類二條〉
　　久假之說欲下語雲五覇假之而至於功施當時名顯後世則是久假而不歸矣人亦安能知其本非真有哉孟子之言蓋疾矯偽之亂真傷時人之易惑而非與五覇之辭也〈答蔡季通〉
　　溫公疑孟曰所謂性之者天與之也身之者親行之也假之者外有之而內實亡也堯舜湯武之於仁義也皆性得而身行之也五覇則強焉而已夫仁所以治國家而服諸侯也皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小髙下逺近多寡之間耳假者文具而實不從之謂也文具而實不從其國家且不可保況於覇乎雖久假而不歸猶非其有也隠之辯曰仁之為道有生者皆具有性者同得顧所行如何耳堯舜之於仁生而知之率性而行也湯武之於仁學而知之體仁而行也五覇之於仁困而知之意謂非仁則不足以治國家服諸侯於是假而行之其實非仁也而謂皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小髙卑逺近多寡之間耳何所見之異也孟子之言曰堯舜性之湯武身之五覇假之假之而不歸烏知其非有正合中庸所謂或安而行或利而行或勉強而行及其成功一也孟子之意以勉其君為仁耳惜乎五覇假之而不能久也曰隠之以五覇為困知勉行者愚謂此七十子之事非五覇所及也假之之情與勉行固異而彼於仁義亦習聞其號雲耳豈真知之者哉溫公雲假者文具而實不從之謂也文具而實不從其國家且不可保況於覇乎雖久假而不歸猶非其有也愚謂當時諸侯之於仁義文實俱䘮惟五覇能具其文耳亦彼善於此之謂也又有大國資強輔因竊仁義之號以令諸侯則孰敢不從之也哉使其有王者作而以仁義之實施焉則爝火之光其息久矣孟子謂久假不歸烏知其非有止謂當時之人不能察其假之之情而遂以為真有之耳此正溫公所惑而反以病孟子不亦誤哉〈讀余隱之尊孟辯○以上文集二條〉
　　王子墊問曰章
　　問王子墊以人之為士下既不為農工商之事上又未有卿大夫之職故疑其若無所事者孟子言士雖未得位以行道而其志之所尚則有仁義焉曰尚志之說甚善志字與父在觀其志之志同蓋未見於所行而方見於所存也〈荅潘謙之○文集〉
　　桃應問曰章
　　溫公疑孟曰虞書稱舜之徳曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格姦所貴乎舜者為其能以孝和諧其親使之進進以善自治而不至於惡也如是則舜為子瞽瞍必不殺人矣若不能止其未然使至於殺人執於有司乃棄天下竊之以逃狂夫且猶不為而謂舜為之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽瞍既執於臯陶矣舜烏得而竊之雖負而逃於海濵臯陶外雖執之以正其法而內實縱之以予舜是君臣相與為偽以欺天下也惡得為舜與臯陶哉又舜既為天子矣天下之民戴之如父母雖欲遵海濵而處民豈聼之哉是臯陶之執瞽瞍得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也隠之辯曰桃應之問乃設事耳非謂巳有是事也桃應之意蓋謂法者天下之大公舜製法者也臯陶守法者也脫或舜之父殺人則如之何孟子答之曰執之者士之職所當然也舜不敢禁者不以私恩廢天下之公法也夫有所受雲者正如為將閫外之權則專之君命有所不受士之守法亦然蓋以法者先王之制與天下公共為之士者受法於先王非可為一人而私之舜既不得私其父將寘之於法則失為人子之道將寘而不問則廢天下之法寜並棄天下願得竊負而逃處於海濵樂以終其身焉更忘其為天子之貴也當時固無是事彼既設為問目使孟子不答則其理不明孟子之意謂天下之富天子之貴不能易事父之孝遂答之以天下可忘而父不可暫捨所以明父子之道也其於名教豈曰小補之哉曰龜山先生嘗言固無是事此只是論舜心耳愚謂執之而已矣非洞見臯陶之心者不能言也此一章之義見聖賢所處無所不用其極所謂止於至善者也隱之之辯專以父子之道為言卻似實有此事於義未瑩〈讀余隱之尊孟辯○文集〉
　　孟子自范之齊章
　　問孟子言居移氣養移體後卻只論居不論養豈非居能移人之氣亦如養之能移人之體乎曰有是居則有是養居公卿則自有公卿底奉養居貧賤則自有居貧賤底奉養言居則養在其中〈語類〉
　　形色天性章
　　敬之問形色天性形是耳目口鼻之類色是如何曰一顰一笑皆有至理形字重色字輕故下面但云惟聖人可以踐形直卿雲形是動容貎色是正顔色曰固是
　　踐形是有這箇物事腳實踏著不闕了他箇有是形便有是理盡得這箇理便是踐得這箇形耳目本有這箇聰明若不盡其聰明時便是闕了這箇形不曽踐得〈以上語類二條〉
　　踐形如踐言之踐程子所謂充人之形是也蓋人之形色莫非天性如視則有明聼則有聰動則有節是則所謂天性者初不外乎形色之間也但常人失其性故視有不明聼有不聰動有不中是則雖有是形而無以踐之惟聖人盡性故視明聼聰而動無不中是以既有是形而又可以踐其形也可以踐形則無愧於形矣〈荅吳晦叔○文集〉
　　君子之所以教者五章
　　伯豐問橫渠曰顔子私淑艾以教人隱而未見之仁也如何曰舊觧有私淑艾者謂自善其身而示教於人故橫渠如此說然考孟子所謂予未得為孔子徒也予私淑諸人也此人者是孟子指其師友子思之類以謂予不得親見孔子而師之只是我私竊傳其善於人如有私淑艾者卻是君子所以教者五然亦有次敘有如時雨化之者他地位已到因而發之孔子於顔曽是也其次成徳逹材又隨人資材成就有答問者未及師承只是來相荅問而已私淑艾者未嘗親見面授只是或聞其風而師慕之或私竊傳其善言善行學之以善於其身是亦君子之教誨也橫渠集中有祭文雲私淑祖考之遺訓說得文義卻順〈語類〉
　　公孫丑曰道則髙矣美矣章
　　或問范謂君子之射引而不發以待彀與的之相偶心欲必中故躍如也此說如何曰范氏此說最好笑豈有君子之射常引而不發者乎只管引而不發卻成甚射也引而不發之語只縁上文說射故有此語此只是言君子之教人但開其端以示人而已其中自有箇躍如底道理學者須是識得這箇道理方知君子教人為甚忠故下雲中道而立能者從之〈語類〉
　　君子之於物也章
　　墨氏以儒者親親之分仁民而親親反有不厚釋氏以儒者仁民之分愛物而仁民反有未至〈荅何叔京○文集〉
　　知者無不知也章
　　問如舜舉臯陶湯舉伊尹所謂親賢者乃治天下者不易之務若當務之急是隨其時勢之不同堯之歴象治水舜之舉相去凶湯之伐夏救民皆所務之急者曰也是如此然當務之急如所謂勞心者治人勞力者治於人堯舜之治天下豈無所用其心亦不用於耕耳又如夫子言務民之義應係所當為者皆是也漢卿問不能三年之䘮而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知務卻止說智不說仁曰便是併與仁說所謂急親賢之為務豈不為仁乎先生因推言學者亦有當務如孟子論今樂古樂則與民同樂乃樂之本學者所當知也若欲明其聲音節奏特樂之一事耳又如脩緝禮書亦是學者之一事學者須要窮其源本放得大水下來則如海潮之至大船小船莫不浮汎若上面無水來則大船小船都動不得如講學既能得其大者則小小文義自是該通若只於淺處用功則必不免沈滯之患矣〈語類〉
　　盡心下
　　盡信書章
　　孟子說盡信書不如無書者只縁當時恁地戰鬭殘戮恐當時人以此為口實故說此然血流漂杵看上文自說前徒倒戈攻其後以北不是武王殺他乃紂之人自蹂踐相殺荀子云所以殺之者非周人也商人也〈語類〉
　　舜之飯糗茹草章
　　或問二女果趙氏以果為侍有所據否曰某嘗推究此廣韻從女從果者亦曰侍也〈語類〉
　　身不行道章
　　不行於妻子百事不行不可使亦在其中不能行於妻子卻只指使人一事言之順之之說極是〈荅石子重○文集〉
　　好名之人章
　　讓千乗之國惟賢人能之然好名之人亦有時而能之然若不是真箇能讓之人則於小處不覺發見矣蓋好名之人本非真能讓國也徒出一時之慕名而勉強為之耳然這邊雖能讓千乗之國那邊簞食豆羮必見於色東坡所謂人能碎千金之璧而不能不失聲於破釡正此意也茍非其人其人指真能讓國者非指好名之人也
　　某嘗把此一段 -- 𠭊 or 叚 ?對鄉為身死而不受一段 -- 𠭊 or 叚 ?為義蓋前段 -- 𠭊 or 叚 ?是好名之人大處打得過小處漏綻也動於萬鍾者是小處遮掩得過大處發露也〈以上語類二條〉
　　仁也者人也章
　　仁者人也合而言之道也只仁與人合而言之便是道猶言公而以人體之便是仁也
　　人之所以得名以其仁也言仁而不言人則不見理之所寓言人而不言仁則人不過是一塊血肉耳必合而言之方見得道理出來因言仁字最難形容是箇柔軟有知覺相酬接之意此須是自去體認切問而近思仁在其中矣〈以上語類二條〉
　　口之於味也章
　　敬之問有命焉君子不謂性也有命焉乃是聖人要人全其正性曰不然此分明說君子不謂性這性字便不全是𭕒理上說夫口之欲食目之欲色耳之欲聲鼻之欲臭四肢之欲安逸如何自㑹恁地這箇是天理之自然然理附於氣這許多卻從血氣軀殻上發出來故君子不當以此為主而以天命之理為主都不把那箇當事但看這理合如何有命焉有性焉此命字與性字是就理上說性也君子不謂性也命也君子不謂命也此性字與命字是就氣上說
　　性也有命焉此性是氣稟之性命則是限制人心者命也有性焉此命是氣稟有清濁性則是限則道心者
　　區兄問有性焉有命焉一段 -- 𠭊 or 叚 ?先生甚喜以謂某四十歳方看透此段 -- 𠭊 or 叚 ?意思上雲性也是氣稟之性有命焉是斷制人心欲其不敢過也下雲命也蓋其所受氣稟亦有厚薄之不齊有性焉是限則道心欲其無不及也
　　問孟子謂性也有命焉此性所指謂何曰此性字指氣質而言此命字卻合理與氣而言蓋五者之欲固是人性然有命分既不可謂我性之所有而必求得之又不可謂我分可以得而必極其欲如貧賤不能如願此固分也富貴之極可以無所不為然亦有限制裁節又當安之於理如紂之酒池肉林卻是富貴之極而不知限節之意若以其分言之固無不可為但道理卻恁地不得今人只說得一邊不知合而言之未嘗不同也命也有性焉此命字專指氣而言此性字卻指理而言如舜遇瞽瞍固是所遇氣數然舜惟盡事親之道期於底豫此所謂盡性大凡清濁厚薄之稟皆命也所造之有淺有深所遇之有應有不應皆由厚薄清濁之分不同且如聖人之於天道如堯舜則是性之湯武則是身之禹則入聖域而不優此是合下所稟有清濁而所造有淺深不同仁之於父子如舜之遇瞽瞍義之於君臣如文王在羑里孔子不得位禮之於賔主如子敖以孟子為簡智之於賢者如晏嬰智矣而不知孔子此是合下來所稟有厚薄而所遇有應不應但其命雖如此又有性焉故當盡性大抵孟子此語是各就其所重言之所以伸此而抑彼如論語所說審富貴而安貧賤之意張子所謂養則付命於天道則責成於已是也然又自要看得活道理不是死底物在人自著力也
　　或問君子不謂性命曰論來口之於味目之於色耳之於聲鼻之於臭四肢之於安佚固是性然亦便是合下賦予之命仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於天道固是命然亦便是各得其所受之理便是性孟子恐人只見得一邊故就其所主而言舜禹相授受只說人心惟危道心惟微論來只有一箇心那得有兩様只就他所主而言那箇便喚做人心那箇便喚做道心人心如口之於味目之於色耳之於聲鼻之於臭四肢之於安佚若以為性所當然一向惟意所欲卻不可蓋有命存焉須著安於定分不敢少過始得道心如仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於天道若以為命已前定任其如何更不盡心卻不可蓋有性存焉須著盡此心以求合乎理始得
　　仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於天道命也有性焉君子不謂命也此命字有兩說一以所稟言之一以所值言之集注之說是以所稟言之清而厚則仁之於父子也至若瞽瞍之於舜則薄於仁矣義之於君臣也盡若桀紂之於逄干則薄於義矣禮薄而至於賔主之失其歡智薄而至於賢者之不能盡知其極至於聖人之於天道有性之反之之不同如堯舜之盛徳固備於天道若禹入聖域而不優則亦其稟之有未純處是皆所謂命也〈以上語類六條〉
　　以口之於味之屬為性非專指氣質蓋以理之屬於血氣者而言如書之言人心也〈荅林徳久〉
　　諸家之說即每事只說得一邊要須說口之於味〈云云〉此固性之所欲然在人則有所賦之分在理則有不易之則皆命也是以君子不謂之性而付命於天仁之於父子〈云云〉在我則有厚薄之稟在彼則有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不謂之命而責成於已須如此看意思方圎無欠闕處〈荅許順之〉
　　問聖人之於天道嘗疑此句比上文義例似於倒置䝉批誨雲上字在我其下乃所得所施之不同如此立語亦不為倒必大今試釋之曰仁之所施厚於父子義之所施盡於君臣禮之所施恭於賔主之際智之所施哲於賢否之辨聖人之所得全夫天理之粹若如此觧固未為倒但似終費註腳斡旋之力又仁義禮智四字謂之在我可也若以此例說聖人二字意亦未安曰聖人以身言豈非在我天道以理言豈非所得〈荅吳伯豐○以上文集三條〉
　　浩生不害問曰章
　　可欲之謂善可欲只是說這人可愛也
　　善人能無惡矣然未必能不失也必真知其善之當然而實有於已然後能不失信者實有於已而不失之謂
　　問可欲之謂善至聖而不可知之謂神曰善渾全底好人無可惡之惡有可喜可欲之善有諸已之謂信真箇有此善若不有諸已則若存若亡不可謂之信自此而下雖一節深如一節卻易理㑹充實謂積累光輝謂發現於外化則化其大之之跡聖而不可知處便是神也所以明道言仲尼無跡顔子微有跡孟子其跡著或問顔子之微有跡處曰如願無伐善無施勞皆是若孔子有跡只是人捉摸不著
　　問只自善推去否曰固是然須是有箇善方推得譬如合一藥須先有真藥材然後和合羅碾得來成藥若是藥材不真雖百般羅碾畢竟不是〈以上語類四條〉
　　逃墨必歸於楊章
　　問逃墨必歸於楊逃楊必歸於儒曰楊墨皆是邪說無大輕重但墨氏之說尤出於矯偽不近人情而難行故孟子之言如此非以楊氏為可取也〈荅嚴時亨○文集〉
　　盆成括仕於齊章
　　不聞君子之大道者肆情妄作無所不至不但挾勢陵人而已〈荅何叔京○文集〉
　　人皆有所不忍章
　　問此章前面雙關說仁義後面卻專說義如何曰前一截是衆人所共曉到這後又較細密難曉故詳說之又問莫有深淺否曰後面也是說得漸漸較密
　　問人能充無受爾汝之實集注云實誠也人不肯受爾汝之實者羞惡之誠也須是自治其身無不謹然後無爾汝之稱否曰這些子注中觧得不分曉記得舊時觧得好卻因後來改來改去不分曉了看來實字對名字說不欲人以爾汝之稱加諸我是惡爾汝之名也然反之於身而去其無可爾汝之行是能充其無受爾汝之實也若我自有未是處則雖惡人以爾汝相稱亦自有所愧矣又問餂者探取之意猶言探試之探否曰餂是鉤致之意如本不必說自家卻強說㡬句要去動人要去恱人是以言餂之也如合當與他說卻不說須故為要難使他來問我是以不言餂之也又問政使當言而言茍有恱人之意是亦穿窬之類否曰固是這穿窬之心便是那受爾汝之實又問此章首言仁義而後專言義者何也曰仁只是一路不過只是箇不忍之心茍能充此心便了義卻頭項多又問人能充無穿窬之心是就至粗處說未可以言而言與可以言而不言是說入至細處否曰然能充無受爾汝之實處工夫卻甚大了到這田地工夫大叚周密了所以說無所徃而不為義也使行已有一豪未盡便不能無受爾汝之實矣逹者推也是展去充填滿也填塞教滿又曰此叚最好看〈此說充無受爾汝之實與集注異可以兼存○以上語類二條〉
　　堯舜性者也章
　　湯武固皆反之但細觀其書湯反之之功恐更精密又如湯誓與牧誓數桀紂之罪詞氣亦不同又曰湯有慙徳如武王恐亦未必有此意也
　　聖人是人與法為一巳與天為一學者是人未與法為一巳未與天為一固須行法以俟命也〈以上語類二條〉
　　說大人則藐之章
　　說大人之義某嘗說孟子不是教人去藐大人但教人勿視其巍巍然者而已今人不是畏大人只是畏其巍巍然者而已如蘓秦嫂所謂見季子位髙金多正是此見識也若能勿視其巍巍然而不失夫畏大人之心則是乃真能畏大人者也〈荅廖子晦○文集〉
　　養心莫善於寡慾章
　　孟子曰其為人也寡慾章只是言天理人慾相為消長分數其為人也寡慾則人慾分數少故雖有不存焉者寡矣不存焉寡則天理分數多也其為人也多欲則人慾分數多故雖有存焉者寡矣存焉者寡則是天理分數少也
　　敬之問養心莫善於寡慾養心也只是中虛曰固是若眼前事事要時這心便一齊走出了未是說無只減少便可漸存得此心若事事貪要這箇又要那箇未必便說到邪僻不好底物事只是眼前底事才多欲便本心都紛雜了〈以上語類二條〉
　　萬章問孔子在陳章
　　問鄉原之義曰原字與願字同義以其務為謹愿不欲忤俗以取容專務徇俗欲使人無所非刺既不肯做狂又不肯做狷一心只要得人說好更不理㑹自己所見所得與天理之是非彼狂者嘐嘐然以古人為志雖行之未至而所知亦甚逺矣狷者便只是有志力行不為不善二者皆能不顧流俗汙世之是非雖是不得中道卻都是為己不為他人彼鄉原便反非笑之曰何以是嘐嘐也言不顧行行不顧言則曰古之人此是鄉原笑狂者也行何為踽踽涼涼生斯世也為斯世也善斯可矣此是鄉原笑狷者也彼其實所向則是閹然媚於世而已孔子以他心一向外馳更不反已故以為徳之賊而孟子又以為不可與入堯舜之道又問孔門狂者如琴張曽晳軰是也如子路子夏軰亦可謂之狷者乎曰孔門亦有狂不成狂狷不成狷如冉求之類是也至於曽晳誠狂者也只爭一撮地便流為荘周之徒
　　敬之問經正則庶民興這箇經正還當只是躬行亦及政事否曰這箇不通分做兩件說如堯舜雖是端拱無為只政事便從這裏做出那曾恁地便了有禹湯之徳便有禹湯之業有伊周之徳便有伊周之業終不如萬石君不言而躬行凡事一切不理㑹有一家便當理㑹一家之事有一國便當理㑹一國之事又曰孟子當楊墨塞道其害非細孟子若不明白說破只理㑹躬行教他自化如何得化賀孫問此即大學明徳新民之至否曰然新民必本於明徳而明徳所以為新民也〈以上語類二條〉
　　由堯舜至於湯章
　　問然而無有乎爾則亦無有乎爾曰惟三山林少頴向某說得最好若禹臯陶則見而知之湯則聞而知之蓋曰若非前面見而知得後之人如何聞而知之也孟子去孔子之世如此其未逺近聖人之居如此其甚然而已無有見而知之者則五百嵗之後又豈復有聞而知之者乎〈語類〉







　　御纂朱子全書卷二十三
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十四
　　中庸一
　　問中庸名篇之義中者不偏不倚無過不及之名兼此二義包括方盡就道理上看固是有未發之中就經文上看亦先言喜怒哀樂未發之謂中又言君子之中庸也君子而時中先生曰他所以名篇者本是取時中之中然所以能時中者葢有那未發之中在所以先開說未發之中然後又說君子之時中
　　在中之中與在事之中只是一事此是體彼是尾中庸之中是兼已發而中節無過不及者得名故周子曰惟中者和也中節也天下之達道也若不識得此理則周子之言更解不得所以伊川謂中者天下之正道中庸章句以中庸之中實兼中和之義論語集注以中者不偏不倚無過不及之名皆此意也
　　惟其平常故不可易如飲食之有五榖衣服之有布帛若是竒羞異味錦綺組繡不乆便湏厭了庸固是定理若直解為定理卻不見得平常意思今以平常言然定理自在其中矣公晦問中庸二字舊說依程子不偏不易之語今說得是不偏不倚無過不及而平常之理似以不偏不倚無過不及說中乃是精宻切至之語而以平常說庸恰似不相粘著曰此其所以粘著葢縁處得極精極宻只是如此平常若有些子咤異便不是極精極宻便不是中庸凡事無不相反以相成
　　或問中與誠意如何曰中是道理之模樣誠是道理之實處中即誠矣又問智仁勇於誠如何曰智仁勇是做的事誠是行此三者都要實又問中庸曰中庸只是一事就那頭看是中就這頭看是庸譬如山與嶺只是一物方其山即是謂之山行著嶺路則謂之嶺非二物也中庸只是一箇道理以其不偏不倚故謂之中以其不差異可常行故謂之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常堯授舜舜授禹都是當其時合如此做做得來恰好所謂中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至湯武之事亦然又如當盛夏極暑時湏用飲冷就涼處衣葛揮扇此便是中便是平常當隆冬盛寒時須用飲湯就宻室重裘擁火此便是中便是平常若極暑時重裘擁火盛寒時衣葛揮扇便是差異便是失其中矣
　　問道之常變舉中庸或問說曰守常底固是是然到守不得處只著變而硬守定則不得至變得來合理斷然著如此做依舊是常又問前日說經權雲常自是著還他一箇常變自是著還他一箇變如或問舉堯舜之禪授湯武之放伐其變無窮無適而非常卻又皆以為平常是如何曰是他到不得已處只得變變得是仍舊是平常然依舊著存一箇變
　　向見劉致中說今世傳眀道中庸義是與叔初本後為博士演為講義先生又雲尚恐今解是初著後掇其要為解也又雲呂中庸文滂沛意浹洽
　　李先生說陳㡬叟輩皆以楊氏中庸不如呂氏先生曰呂氏飽滿充實
　　龜山門人自言龜山中庸枯燥不如與叔浹洽先生曰與叔卻似行到他人如登髙望逺
　　游楊呂侯諸先生解中庸只說他所見一面道理卻不將聖人言語折衷所以多失
　　先生以中庸或問見授雲亦有未滿意處如評論程子諸子說處尚多觕
　　問趙書記欲以先生中庸解鋟木如何先生曰公歸時煩說與切不可某為人遲鈍旋見得旋改一年之內改了數遍不可知又自笑雲那得箇人如此著述〈以上語類十二條〉
　　中庸之書子思子之所作也昔者曽子學於孔子而得其傳矣孔子之孫子思又學於曽子而得其所傳於孔子者焉既而懼夫傳之乆逺而或失其真也於是推本所傳之意質以所聞之言更相反覆作為此書孟子之徒實受其說孟子沒而不得其傳焉漢之諸儒雖或擎誦然既雜乎傳記之間而莫之貴又莫有能眀其所傳之意者至唐李翺始知尊信其書為之論說然其所謂滅情以復性者又雜乎佛老而言之則亦異於曽子子思孟子之所傳矣至於本朝濓溪周夫子始得其所傳之要以著於篇河南二程夫子又得其遺㫖而發揮之然後其學布於天下然眀道不及為書今世所傳陳忠肅公之所序者乃藍田呂氏所著之別本也伊川雖嘗自言中庸今已成書然亦不傳於學者或以問於和靖尹公則曰先生自以不滿其意而火之矣二夫子於此既皆無書故今所傳特出於門人記平居問答之辭而門人之說行於世者唯呂氏游氏楊氏侯氏為有成書若橫渠先生若謝氏尹氏則亦或記其語之及此者耳又皆別自為編或頗雜出他記葢學者欲觀其聚而不可得固不能有以考其異而㑹其同也某之友㑹稽石君𡼖子重乃始集而次之合為一書以便觀覽名曰中庸集解復第其録如右而屬某序之某惟聖門傳授之微㫖見於此篇者諸先生言之詳矣某之淺陋葢有行思坐誦沒世窮年而不得其所以言者尚何敢措一辭於其間然嘗竊謂秦漢以來聖學不傳儒者惟知章句訓詁之為事而不知復求聖人之意以眀夫性命道徳之歸至於近世先知先覺之士始發眀之則學者既有以知夫前日之為陋矣然或乃徒誦其言以為髙而又初不知深求其意甚者遂至於脫略章句陵籍訓詁坐談空妙展轉相迷而其為患反有甚於前日之為陋者嗚呼是豈古昔聖賢相傳之本意與夫近世先生君子之所以望於後人者哉某誠不敏私竊懼焉故因子重之書特以此言題其篇首以告夫同志之讀此書者使之毋跂於髙無駭於竒必沈潛乎句讀文義之間以㑹其歸必戒懼乎不覩不聞之中以踐其實庶乎優柔厭飫真積力乆而於博厚髙眀悠乆之域忽不自知其至焉則為有以真得其傳而無徒誦坐談之弊矣抑子重之為此書采掇無遺條理不紊分章雖因衆說然去取之間不失其當其謹宻詳審葢有得乎行逺自邇登髙自卑之意唯哀公問政以下六章據家語本一時問答之言今從諸家不能復合然不害於其脈理之貫通也又以簡帙重大分為兩卷亦無他義例雲〈中庸集解序○文集〉右總論
　　天命之謂性是専言理雖氣亦包在其中然說理意較多若雲兼言氣便說率性之謂道不去如太極雖不離乎隂陽而亦不雜乎隂陽
　　問天命之謂性此只是從原頭說否曰萬物皆只同這一箇原頭聖人所以盡已之性則能盡人之性盡物之性由其同一原故也若非同此一原則人自人之性物自物之性如何盡得
　　問率性之謂道率循也此循字是就道上說還是就行道人上說曰諸家多作行道人上說以率性便作修為非也率性者只是說循吾本然之性便自有許多道理性是箇渾淪底物道是箇性中分派條理循性之所有其許多分派條理即道也
　　問率性通人物而言則此性字似生之謂性之性兼氣稟言之否曰天命之謂性這性亦離氣稟不得率循也此循字是就道上說不是就行道人說性善只一般但人物氣稟有異不可道物無此理性是箇渾淪物道是性中分派條理隨分派條理去皆是道穿牛鼻絡馬首皆是隨他所通處仁義禮智物豈不有但偏耳隨他性之所通處道皆無所不在曰此性字亦是以理言否曰是又問鳶有鳶之性魚有魚之性其飛其躍天機自完便是天理流行發現之妙處故子思姑舉此一二以眀道之無所不在否曰是
　　萬物稟受莫非至善者性率性而行各得其分者道天命之謂性率性之謂道性與道相對則性是體道是用又曰道便是在裏面做出底道
　　問率性之謂道通人物而言則修道之謂教亦通人物如服牛乘馬不殺胎不殀夭斧斤以時入山林此是聖人教化不特在人倫上品節防範而及於物否曰也是如此所以謂之盡物之性但於人較詳於物較略人上較多物上較少〈以上語類七條〉
　　中庸鄙說誠有未當然其說之病正在分曉太過無復餘味以待學者涵泳咀嚼之功而來諭反謂未曾分曉說出不知更欲如何乃為分曉說出耶天命之性不可形容不須贊歎只得將他骨子實頭處說出來乃於言性為有功故某隻以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程子所謂仁性也孝弟是用也性中只有仁義禮智而已曷嘗有孝弟來此語亦可見矣葢父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道也推此言之曰禮曰智無不然者葢天地萬物之理無不出於此四者今以此為倒說而反謂仁義因父子君臣而得名此某之所疑者〈荅胡廣仲〉
　　禮樂刑政之為教如寒暑生殺之為嵗此何所疑若如來意則道外有物而刑政専出於蚩尤申商矣此類更宜寛著心胷子細推驗不可只將尋常小小意見窺測也觀橫渠先生論周禮天官處亦可見矣〈荅楊深父○以上文集二條〉
　　問中庸舊本不曽觧可離非道一句今先生說雲瞬息不存便是邪妄方悟本章可離與不可離道與非道各相對待而言離了仁便不仁離了義便不義公私善利皆然向來從龜山說只謂道自不可離而先生舊亦不曾為學者說破曰向來亦是看得太髙
　　此道無時無之然體之則合背之則離也一有離之則當此之時失此之道矣故曰不可須臾離君子所以戒慎不睹恐懼不聞則不敢以須臾離也
　　問日用間如何是不聞不見處人之耳目聞見常自若莫只是念慮未起未有意於聞見否曰所不聞所不見不是合眼掩耳只是喜怒哀樂未發時凡萬事皆未萌芽自家便先恁地戒謹恐懼常要提起此心常在這裏便是防於未然不見是圗底意思徐問講求義理時此心如何曰思慮是心之發了伊川謂存養於喜怒哀樂未發之前則可求中於喜怒哀樂未發之前則不可
　　所謂不睹不聞者乃是從那盡處說來非謂於所睹所聞處不謹也
　　用之問戒懼不睹不聞是起頭處至莫見乎隠莫顯乎微又用緊一緊曰不可如此說戒謹恐懼是普說言道理偪塞都是無時而不戒謹恐懼到得隠微之間人所易忽又更用謹這箇卻是喚起說戒懼無箇起頭處只是普遍都用
　　問莫見乎隠莫顯乎微程子舉彈琴殺心事是就人知處言呂游楊氏所說是就已自知處言章句只說已自知或疑是合二者而言否曰有動於中已固先自知亦不能掩人之知所謂誠之不可揜也
　　問不睹不聞者已之所不睹不聞也獨者人之所不睹不聞也如此看便見得此章分兩節事分眀先生曰其所不睹不聞其之一字便見得是說已不睹不聞處只是諸家看得自不子細耳又問如此分兩節工夫則致中致和工夫方各有著落而天地位萬物育亦各有歸著曰是
　　問不睹不聞與謹獨何別曰上一節說存天理之本然下一節說遏人慾於將萌又問能存天理了則下面謹獨似多了一截曰雖是存得天理臨發時也須㸃檢這便是他宻處若只說存天理了更不謹獨卻是只用致中不用致和了又問致中是未動之前然謂之戒懼卻是動了曰公莫看得戒謹恐懼太重了此只是略省一省不是恁驚惶震懼略是箇敬模樣如此然道著敬字已是重了只略略收拾來便在這裏伊川所謂道箇敬字也不大叚用得力
　　問謹獨莫只是十目所視十手所指處也與那闇室不欺時一般否先生是之又雲這獨也又不是恁地獨時如與衆人對坐自心中發一念或正或不正此亦是獨處
　　呂子約來書爭莫見乎隠莫顯乎微只管滾作一叚看某荅他書江西諸人將去看頗以其說為然彭子夀卻看得好雲前叚不可須臾離且是大體說到謹獨處尤見於接物得力先生又雲呂家之學重於守舊更不論理徳眀問道不可須臾離可離非道是言道之體叚如此莫見乎隠莫顯乎微亦然下面君子戒謹恐懼君子必謹其獨方是做工夫皆以是故二字發之如何滾作一叚看曰道不可須臾離言道之至廣至大者莫見乎隠莫顯乎微言道之至精至宻者
　　問道也者不可須臾離也以下是存養工夫莫見乎隠以下是檢察工夫否曰說道不可須臾離是說不可不存是故以下卻是教人恐懼戒謹做存養工夫說莫見乎隠莫顯乎微是說不可不謹意故君子以下卻是敎人謹獨察其私意起處防之只看兩箇故字便是方說入身上來做工夫也聖人教人只此両端
　　問林子武以謹獨為後以戒懼為先謹獨以發處言覺得也是在後曰分得也好又問余國秀謂戒懼是保守天理謹獨是檢防人慾曰也得又問覺得戒謹恐懼與謹獨也難分動靜靜時固戒謹恐懼動時又豈可不戒謹恐懼曰上言道不可須臾離此言戒懼其所不睹不聞與謹獨皆是不可離又問泳欲謂戒懼是其常謹獨是謹其所發曰如此說也好又曰戒謹恐懼是由外言之以盡於內謹獨是由內言之以及於外問自所睹所聞以至於不暏不聞自發於心以至見於事如此方說得不可須臾離出曰然〈以上語類十二條〉
　　道不可離可離非道是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞乃是徹頭徹尾無時無處不下工夫欲其無須臾而離乎道也〈不睹不聞與獨字不同乃是言其戒懼之至無適不然雖是此等耳目不及無要𦂳處亦加照管如雲聼於無聲視於無形非謂所有聞見處卻可闊略而特然於此加功也〉又言莫見乎隠莫顯乎微故君子謹其獨乃是上文全體工夫之中見得此處是一念起處萬事根原又更緊切故當於此加意省察欲其自隠而見自微而顯皆無人慾之私也〈觀両莫字即見此處是念慮欲萌而天理人慾之㡬最是緊切尤不可不下功處故於全體工夫之中就此更加省察然亦非必待其思慮已萌而後別以一心察之葢全體工夫既無間斷即就此處略加提撕便自無透漏也〉此是兩節文義不同詳略亦異前叚中間著是故字後叚中間又著故字各接上文以起下意前叚即卒章所謂不動而敬不言而信後叚即卒章所謂內省不疚無惡於志文義條理大小甚眀從來說者多是不察將此兩叚只作一叚相纒說了便以戒慎恐懼不睹不聞為謹獨所以雜亂重複更說不行前後只是粗瞞過了子細理㑹便分疏不下也〈荅胡季隨〉
　　問戒懼於不睹不聞者乃謹獨之目而謹獨者乃戒懼於不暏不聞之總名似未可分為二事也今曰道固無適而不在而其要切之處尤在於隠微雖無所不謹而所謹者尤在於獨固欲學者用功轉加切近云云若末章潛雖伏矣不愧屋漏分為兩節雖可以各相附屬然前一節謂人所不見則屬乎人後一節謂已之所有則猶有跡比之已之不睹不聞則又有間矣今以人之所不見為謹獨意雖切而反輕以不愧屋漏為不覩不聞則又㡬於躐等曰來示所疑中庸首章數句文義亦通比之章句之說尤省力而有味但以上文考之既言道不可須臾離即是無精粗隠顯之間皆不可離故言戒懼乎不睹不聞以該之若曰自其思憲未起之時早已戒懼非謂不戒懼乎所睹所聞而只戒懼乎不睹不聞也此兩句是結抺上文不可須臾離一節意思了下文又提起說無不戒謹之中隠微之間念慮之萌尤不可忽故又欲於其獨而謹之又別是結抹上文隠微兩句意思也若如來說則既言不可須臾離而當戒謹矣下句卻不更端而偏言唯隠微為顯見而不可不謹其獨則是所睹所聞不隠不微之處皆可忽而不謹如此牽連即將上句亦說偏了只這些子意思恐於理有礙且於文勢亦似重複而繁冗耳所謂固欲學者用功轉加謹宻某之本意卻不如此葢無所不戒謹者通乎已發未發而言而謹其獨則専為已發而設耳卒章所引潛雖伏矣猶是有此一物藏在隠微之中不愧屋漏則表裏洞然更無纖芥渣滓矣葢首章本靜以之動卒章自淺以及深也且所不見非獨而何不動而敬不言而信非戒懼乎其所不睹不聞而何若首章不分別即此等處皆散漫而無統矣〈荅呂子約〉
　　問戒懼者以涵養於喜怒哀樂未發之前〈當此之時寂然不動只下得涵養工夫涵養者所以存天理也〉慎獨者所以省察於喜怒哀樂已發之後〈當此之時一豪放過則流於欲矣判別義利全在此時省察者所以遏人慾也已發之後葢指已發之時對未發而言故云已發之後〉不知經意與日用之功是如此否曰此說甚善〈荅胡季隨〉
　　問不睹不聞即是未發之前未發之前無一豪私意之雜此處無走作只是存天理而已未說到遏人慾處已發之初天理人慾由是而分此處不放過即是遏人慾天理之存有不待言者如此分說自見端的曰此說分得好然又須見不可分處如兵家攻守相似各是一事而實相為用也〈荅胡季隨〉
　　問涵養工夫實貫初終而未發之前只湏涵養纔發處便須用省察工夫至於涵養愈熟則省察愈精矣曰此數句是〈荅胡季隨○以上文集五條〉
　　共父問喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和曰中字是狀性之體性具於心發而中節則是性自心中發出來也是之謂情
　　問喜怒哀樂之未發不偏不倚固其寂然之本體及其酬酢萬變亦在是焉故曰天下之大本發而皆中節則事得其宜不相淩奪固感而遂通之和也然十中其九一不中節則為不和便是有礙不可謂之達道矣曰然又問於學者如何皆得中節曰學者安得便一一恁地也湏且逐件使之中節方得此所以貴於博學審問謹思眀辨無一事之不學無一時而不學無一處而不學各求其中節此所以為難也
　　喜怒哀樂未發之中未是論聖人只是泛論衆人亦有此與聖人都一般或曰恐衆人未發與聖人異否曰未發只做得未發不然是無大本道理絶了或曰恐衆人於未發昏了否曰這裏未有昏眀湏是還他做未發若論原頭未發都一般只論聖人動靜則全別動亦定靜亦定自其未感全是未發之中自其感物而動全是中節之和衆人有未發時只是他不曾主靜看不曾知得
　　問惻隠羞惡喜怒哀樂固是心之發曉然易見處如未惻隠羞惡喜怒哀樂之前便是寂然而靜時然豈得皆塊然如槁木其耳目亦必有自然之聞見其手足亦必有自然之舉動不審此時喚作如何曰喜怒哀樂未發只是這心未發耳其手足運動自是形體如此
　　喜怒哀樂未發謂之中只是思慮未萌無纎豪私慾自然無所偏倚所謂寂然不動此之謂中然不是截然作二截如僧家塊然之謂只是這箇心自有那未發時節自有那已發時節謂如此事未萌於思慮要做時湏便是中是體及發於思了如此做而得其當時便是和是用只管夾雜相滾若以為截然有一時是未發時一時是已發時亦不成道理今學者或謂每日將半日來靜做工夫即是有此病也曰喜怒哀樂未發而不中者如何曰此卻是氣質昏濁為私慾所勝客來為主其未發時只是塊然如頑石相似劈斫不開發來便只是那乖底曰如此則昏時是他不察如何曰言察便是呂氏求中卻是已發如伊川雲只平日涵養便是又曰看來人逐日未發時少已發時多曰然
　　大本用涵養中節則湏窮理之功
　　問發而皆中節是無時而不戒謹恐懼而然否曰是他合下把捉方能發而中節若信口說去信腳行去如何㑹中節
　　問渾然在中恐是喜怒哀樂未發此心至虛都無偏倚停停當當恰在中間章句所謂獨立而不近四旁心之體地之中也曰在中者未動時恰好處時中者已動時恰好處才發時不偏於喜則偏於怒不得謂之在中矣然只要就所偏倚一事處之得恰好則無過不及矣葢無過不及乃無偏倚者之所為而無偏倚者是所以能無過不及也
　　問渾然不待勉強而自中乎當然之節曰事事有箇恰好處因言滎陽王哀樂過人以其哀時直是哀纔過而樂亦直是樂性情之變如此之易不恆其徳故也
　　喜怒哀樂未發謂之中程子曰敬不可謂之中敬而無失即所以中也未說到義理涵養處大抵未發已發只是一項工夫未發固要存養已發亦要審察遇事時時復提起不可自怠生放過底心無時不存養無事不審察
　　呂氏未發之前心體昭昭具在說得亦好
　　再論湖南問荅曰未發已發只是一件工夫無時不涵養無時不省察耳謂如水長長地流到髙處又略起伏則箇如恐懼戒謹是長長地做到謹獨是又提起一起如水然只是要不輟地做又如騎馬自家常常提掇及至遇險處便加些提控不成謂是大路便更都不管他恁地自去之理正淳曰未發時當以理義涵養曰未發時著理義不得纔知有理有義便是已發當此時有理義之原未有理義條件只一箇主宰嚴肅便有涵養工夫伊川曰敬而無失便是然不可謂之中但敬而無失即所以中也
　　問中庸或問說未發時耳目當亦精眀而不可亂如平常著衣喫飯是已發是未發曰只心有所主著便是發如著衣喫飯亦有些事了只有所思量要恁地便是已發
　　問喜怒哀樂未發謂之中曰喜怒哀樂如東西南北不倚於一方只是在中間又問和曰只是合當喜合當怒如這事合喜五分自家喜七八分便是過其節喜三四分便是不及其節又問達字舊作感而遂通字看而今見得是古今共由意思曰也是通底意思如喜怒不中節便行不得了而今喜天下以為合當喜怒天下以為合當怒只是這箇道理便是通達意大本達道而今不必說得張皇只將動靜看靜時這箇便在這裏動時便無不是那底在人工夫卻在致中和上又問致字曰而今略略地中和也喚做中和致字是要得十分中十分和又問看見工夫先湏致中曰這箇也大叚著腳手不得若大叚著腳手便是已發了子思說戒慎不睹恐懼不聞已自是多了但不得不恁地說要人㑹得只是略略地約住在這裏又問發湏中節亦是倚於一偏否曰固是因說周子云中也者和也天下之達道也別人也不敢恁地說君子而時中便是恁地看
　　或問致中和位天地育萬物與喜怒哀樂不相干恐非實理流行處曰公何故如此看文字世間何事不係在喜怒哀樂上如人君喜一人而賞之而千萬人勸怒一人而罸之而千萬人懼以至哀矜鰥寡樂育英才這是萬物育不是以至君臣父子夫婦兄弟朋友長㓜相處相接無不是這箇即這喜怒中節處便是實理流行更去那處尋實理流行
　　問致中和天地位焉萬物育焉只君君臣臣父父子子之分定便是天地位否曰有地不得其平天不得其成時問如此則湏専就人主身上說方有此功用曰規模自是如此然人各隨一箇地位去做不道人主致中和士大夫便不致中和〈學之為主者事〉問向見南軒上殿文字多是要扶持人主心術曰也要在下人心術是當方可扶持得問今日士風如此何時是太平曰即這身心亦未見有太平之時〈三公爕理隂陽湏是先有箇胷中始得〉
　　天地位萬物育便是裁成輔相以左右民底工夫若不能致中和則山崩川竭者有矣天地安得而位胎夭失所者有矣萬物安得而育
　　問致中和天地位萬物育此以有位者言如一介之士如何得如此曰若致得一身中和便充塞一身致得一家中和便充塞一家若致得天下中和便充塞天下有此理便有此事有此事便有此理如一日克己復禮天下歸仁如何一日克己於家便得天下以仁歸之為有此理故也
　　問或問所謂吾身之天地萬物如何曰尊卑上下之大分即吾身之天地也應變曲折之萬端即吾身之萬物也〈以上語類十九條〉
　　問人心雖未有喜怒哀樂而物慾之根存焉則固已偏於此矣故於其所偏者得之則喜且樂失之則怒而哀無復顧義理也曰此叚說得是但物慾之根存焉之說恐未然人固有偏好一物者然此一物未上心時安得不謂之未發之中乎〈荅張元徳〉
　　喜怒哀樂渾然在中未感於物未有倚著一偏之患亦未有過與不及之差故特以中名之而又以為天下之大本程子所謂中者在中之義所謂只喜怒哀樂不發便是中所謂中所以狀性之體叚所謂中者性之徳所謂無倚著處皆謂此也擇之謂在中之義是裏面底道理看得極子細然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之謂中道無不中故以中形道此言又何謂也葢天命之性者天理之全體也率性之道者人性之當然也未發之中以全體而言也時中之中以當然而言也要皆指本體而言若呂氏直以率性為循性而行則宜乎其以中為道之所由出也失之矣〈荅林擇之〉
　　問要看喜怒哀樂未發才看便是已發如何見得中或曰且只靜觀愚謂此問甚切惜乎荅之不善也蓋曰靜觀則固為已發而且與之為二矣程子使人涵養於未發之前而不使人求中於其間其㫖深矣〈記疑〉
　　未發已發之義前此認得此心流行之體又因程子凡言心者皆指已發而言遂目心為已發性為未發然觀程子之書多所不合因復思之乃知前日之說非惟心性之名命之不當而日用工夫全無本領葢所失者不但文義之間而已按文集遺書諸說似皆以思慮未萌事物未至之時為喜怒哀樂之未發當此之時即是此心寂然不動之體而天命之性當體具焉以其無過不及不偏不倚故謂之中及其感而遂通天下之故則喜怒哀樂之性發焉而心之用可見以其無不中節無所乖戾故謂之和此則人心之正而性情之徳然也然未發之前不可尋覓已覺之後不容安排但平日莊敬涵養之功至而無人慾之私以亂之則其未發也鏡眀水止而其發也無不中節矣此是日用本領工夫至於隨事省察即物推眀亦必以是為本而於已發之際觀之則其具於未發之前者固可黙識故程子之荅蘇季眀反復論辨極於詳宻而卒之不過以敬為言又曰敬而無失即所以中又曰入道莫如敬未有致知而不在敬者又曰涵養湏是敬進學則在致知蓋為此也向來講論思索直以心為已發而日用工夫亦止以察識端倪為最初下手處以故闕卻平日涵養一叚工夫使人胷中擾擾無深潛純一之味而其發之言語事為之間亦常急廹浮露無復雍容深厚之風葢所見一差其害乃至於此不可以不審也程子所謂凡言心者皆指已發而言此乃指赤子之心而言而謂凡言心者則其為說之誤故又自以為未當而復正之固不可以執其已改之言而盡疑諸說之誤又不可遂以為未當而不究其所指之殊也不審諸君子以為何如〈與湖南諸公論中和第一書○與下篇多同今両存之〉
　　未發已發之義前此認得此心流行之體又因程子凡言心者皆指已發之雲遂目心為已發而以性為未發之中自以為安矣比觀程子文集遺書見其所論多不符合因再思之乃知前日之說雖於心性之實未始有差而未發已發命名未當且於日用之際欠卻本領一叚工夫葢所失者不但文義之間而已因條其語而附以己見告於朋犮願相與講焉恐或未然當有以正之○文集雲中即道也又曰道無不中故以中形道又雲中即性也此語極未安中也者所以狀性之體叚如天圎地方又雲中之為義自過不及而立名若只以中為性則中與性不合又雲性道不可合一而言中止可言體而不可與性同徳又雲中性之徳此為近之又雲不若謂之性中又雲喜怒哀樂之未發謂之中赤子之心發而未逺乎中若便謂之中是不識大本也又雲赤子之心可以謂之和不可謂之中遺書雲只喜怒哀樂不發便是中又雲既思便是已發喜怒哀樂一般又雲當中之時耳無聞目無見然見聞之理在始得又雲未發之前謂之靜則可靜中湏有物始得這裏最是難處能敬則自知此矣又雲敬而無失便是喜怒哀樂未發謂之中也敬不可謂之中但敬而無失即所以中也又雲中者天下之大本天地間亭亭當當直上直下之理出則不是惟敬而無失最盡又雲存養於未發之前則可求中於未發之前則不可又雲未發更怎生求只平日涵養便是涵養乆則喜怒哀樂發而中節又雲善觀者卻於已發之際觀之○右據此諸說皆以思慮未萌事物未至之時為喜怒哀樂之未發當此之時即是心體流行寂然不動之處而天命之性體叚具焉以其無過不及不偏不倚故謂之中然已是就心體流行處見故直謂之性則不可呂博士論此大槩得之特其中即是性赤子之心即是未發則大失之故程子正之〈解中亦有求中之意葢荅書時未暇辨耳〉葢赤子之心動靜無常非寂然不動之謂故不可謂之中然無營欲知巧之思故為未逺乎中耳未發之中本體自然不湏窮索但當此之時敬以持之使此氣象常存而不失則自此而發者其必中節矣此日用之際本領工夫其曰卻於已發之處觀之者所以察其端倪之動而致擴充之功也一不中則非性之本然而心之道或㡬乎息矣故程子於此每以敬而無失為言又雲入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰涵養湏是敬進學則在致知以事言之則有動有靜以心言之則周流貫徹其工夫初無間斷也但以靜為本爾〈周子所謂主靜者亦是此意但言靜則偏故程子又說敬〉向來講論思索直以心為已發而所論致知格物亦以察識端倪為初下手處以故缺卻平日涵養一叚工夫其日用意趣常偏於動無復深潛純一之味而其發之言語事為之間亦常躁廹浮露無古聖賢氣象由所見之偏而然爾程子所謂凡言心者皆指已發而言此卻指心體流行而言非謂事物思慮之交也然與中庸本文不合故以為未當而復正之固不可執其已改之言而盡疑諸說之誤又不可遂以為未當而不究其所指之殊也周子曰無極而太極程子又曰人生而靜以上不容說纔說時便已不是性矣蓋聖賢論性無不因心而發若欲専言之則是所謂無極而不容言者亦無體叚之可名矣未審諸君子以為如何〈已發未發說〉
　　中字之說甚善而所論狀性形道之不同尤為精宻開發多矣然愚意竊恐程子所云只一箇中字但用不同此語更可翫味夫所謂只一箇中字者中字之義未嘗不同亦曰不偏不倚無過不及而已矣然用不同者則有所謂在中之義者有所謂中之道者是也蓋所謂在中之義者言喜怒哀樂之未發渾然在中亭亭當當未有箇偏倚過不及處其謂之中者葢所以狀性之體叚也有所謂中之道者乃即事即物自有箇恰好底道理不偏不倚無過不及其謂之中者則所以形道之實也只此亦便可見來教所謂狀性形道之不同者但又見得中字只是一般道理以此狀性之體叚則為未發之中以此形道則為無過不及之中耳且所謂在中之義猶曰在裏面底道理雲爾非以在中之中字解未發之中字也〈荅張敬夫〉
　　分別體用乃物理之固然非彼之私言也求之吾書雖無體用之云然其曰寂然而未發者固體之謂也其曰感通而方發者固用之謂也且今之所謂一者其間固有動靜之殊則亦豈能無體用之分哉非曰純於善而無間斷則遂晝度夜思無一息之暫停也彼其外物不接內欲不萌之際心體湛然萬理皆備是乃所以為純於善而無間斷之本也今不察此而又不能廢夫寂然不動之說顧獨詆釋老以寂然為宗無乃自相矛盾耶大抵老釋說於靜而欲無天下之動是猶常寐不覺而棄有用於無用聖賢固弗為也今說於動而欲無天下之靜是猶常行不止雖勞而不得息聖賢亦弗能也葢其失雖有彼此之殊其倚於一偏而非天下之正理則一而已嗚呼學者能知一隂一陽一動一靜之可以相勝而不能相無又知靜者為主而動者為客焉則庶乎其不昧於道體而日用之間有以用其力耳〈荅徐彥章〉
　　以未發為太極只此句便不是所以下文一向差卻未發者太極之靜已發者太極之動也湏如此看得方無偏滯而両儀四象八卦十二卦之說皆不相礙矣〈荅呂子約〉
　　未發已發子思之言已自眀白程子數條引寂然感通者皆與子思本指符合更相發明但荅呂與叔之問偶有凡言心者皆指已發一言之失而隨即自謂未當亦無可疑至遺書中纔思即是已發一句則又能發眀子思言外之意蓋言不待喜怒哀樂之發但有所思即為已發此意已極精微說到未發界至十分盡頭不復可以有加矣問者不能言下領略切已思惟只管要說向前去遂有無聞無見之問據此所問之不切與程子平日接人之嚴當時正合不荅不知何故卻引惹他致他如此記録前後差舛都無理㑹後來讀者若未敢便以為非亦且合存而不論今卻據守其說字字推詳以為定論不信程子手書此固未當之言而寧信他人所記自相矛盾之說強以已發之名侵過未發之實使人有生已後未死已前更無一息未發時節惟有爛熟睡著可為未發而又不可以立天下之大本此其謬誤又不難曉故或問中粗發其端今既不信而復有此紛紛之論則請更以心思耳聞目見三事較之以見其地位時節之不同蓋心之有知與耳之有聞目之有見為一等時節雖未發而未嘗無心之有思乃與耳之有聼目之有視為一等時節一有此則不得為未發故程子以有思為已發則可而記者以無見無聞為未發則不可若苦未信則請更以程子之言證之如稱許渤持敬而注其下雲曷嘗有如此聖人又每力詆坐禪入定之非此言皆何謂耶若必以未發之時無所見聞則又安可譏許渤而非入定哉此未發已發之辨也〈荅呂子約〉
　　余蚤從延平李先生學受中庸之書求喜怒哀樂未發之㫖未達而先生沒余竊自悼其不敏若窮人之無歸聞張欽夫得衡山胡氏學則徃從而問焉欽夫告余以所聞余亦未之省也退而沈思殆忘寢食一日喟然歎曰人自嬰兒以至老死雖語黙動靜之不同然其大體莫非已發特其未發者為未嘗發爾自此不復有疑以為中庸之㫖果不外乎此矣後得胡氏書有與曾吉父論未發之㫖者其論又適與余意合用是益自信雖程子之言有不合者亦直以為少作失傳而不之信也然間以語人則未見有能深領㑹者乾道己丑之春為友人蔡季通言之問辨之際予忽自疑斯理也雖吾之所黙識然亦未有不可以告人者今析之如此其紛糾而難眀也聼之如此其㝠迷而難喻也意者乾坤易簡之理人心所同然者殆不如是而程子之言出其門人髙弟之手亦不應一切謬誤以至於此然則予之所自信者其無乃反自誤乎則復取程氏書虛心平氣而徐讀之未及數行凍解氷釋然後知情性之本然聖賢之微㫖其平正眀白乃如此而前日讀之不詳妄生穿穴凡所𨐌苦而僅得之者適足以自誤而已至於推類究極反求諸身則又見其為害之大葢不但名言之失而已也於是又竊自懼亟以書報欽夫及嘗同為此論者惟欽夫復書深以為然其餘則或信或疑或至於今累年而未定也夫忽近求逺厭常棄新其𡚁乃至於此可不戒哉暇日料檢故書得當時徃還書槀一編輙序其所以而題之曰中和舊說葢所以深懲前日之病亦使有志於學者讀之因予之可戒而知所戒也獨恨不得奉而質之李氏之門然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不逺矣〈中和舊說序〉
　　天地之所以位萬物之所以育雖出一理然亦各有所從來翫其氣象自可見〈荅李伯恭問龜山中庸〉
　　問如堯湯不可謂不能致中和而亦有水旱之災曰致中和而天地位萬物育者常也堯湯之事亦常之變也大抵致中和自吾一念之間培植推廣以至於裁成輔相匡直輔翼無一事之不盡方是至處自一事物之得所區處之合宜以致三光全寒暑平山不童澤不涸飛潛動植各得其性方是天地位萬物育之實效蓋致者推致極處之名湏從頭到尾看方見得極處若不說到天地萬物真實效驗便是只說得前一截卻要準折了後一截元不是實推到極處也〈荅胡季隨〉
　　中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教何也曰天命之謂性渾然全體無所不該也率性之謂道大化流行各有條貫也修道之謂教克己復禮日用工夫也知全體然後條貫可尋而工夫有序然求所以知之又在日用工夫下學上達而已矣又曰道也者不可湏臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎微故君子慎其獨也何也曰率性之謂道則無時而非道亦無適而非道如之何而可湏臾離也可湏臾離則非率性之謂矣故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞葢知道之不可湏臾離則隠微顯著未嘗有異所以必謹其獨而不敢以湏臾離也然豈怠於顯而偏於獨哉葢獨者致用之源而人所易忽於此而必謹焉則亦無所不謹矣喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉何也曰天命之性渾然而已以其體而言之則曰中以其用而言之則曰和中者天地之所以立也故曰大本和者化育之所以行也故曰達道此天命之全也人之所受蓋亦莫非此理之全喜怒哀樂未發是則所謂中也發而莫不中節是則所謂和也然人為物誘而不能自定則大本有所不立發而或不中節則達道有所不行大本不立達道不行則雖天理流行未嘗間斷而其在我者或㡬乎息矣惟君子知道之不可湏臾離者其體用在是則必有以致之以極其至焉葢敬以直內而喜怒哀樂無所偏倚所以致夫中也義以方外而喜怒哀樂各得其正所以致夫和也敬義夾持涵養省察無所不用其戒謹恐懼是以當其未發而品節已具隨所發用而本體卓然以至寂然感通無少間斷則中和在我天人無間而天地之所以位萬物之所以育其不外是矣〈中庸首章說○按此說戒慎両節是朱子舊槀葢此時雖悟中和而猶以戒懼謹獨作一片說也○以上文集十三條〉
　　右第一章













　　御纂朱子全書卷二十四
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十五
　　中庸二
　　或問君子之中庸也君子而時中曰君子只是説箇好人時中只是説做得箇恰好底事
　　君子而時中與易傳中所謂中重於正正者未必中之意同正者且是分別箇善惡中則是恰好處
　　問如何是君子之徳與小人之心曰為善者君子之徳為惡者小人之心君子而處不得中者有之小人而不至於無忌憚者亦有之惟其反中庸則方是其無忌憚也
　　至之疑先生所解有君子之徳又能隨時以處中曰當看而字既是君子又要時中既是小人又無忌憚
　　或問子思稱夫子為仲尼曰古人未嘗諱其字明道嘗雲予年十四五從周茂叔本朝先輩尚如此伊川亦嘗呼明道表徳如唐人尚不諱其名杜甫詩云白也
　　詩無敵李白詩云飯顆山頭逢杜甫又曰近看儀禮見古人祭祀皆稱其祖為伯某甫可以釋所疑子思不字仲尼之説〈以上語類五條〉
　　中和之中專指未發而言中庸之中則兼體用而言〈荅呂伯恭○文集〉
　　右第二章
　　問道之不明不行曰今人都説得差了此正分明交互説智者恃其見之髙而以道為不足行此道所以不行賢者恃其行之過而以道為不足知此道之所以不明如舜之大知則知之不過而道所以行如囘之賢則行之不過而道所以明
　　問知者如何卻説不行賢者如何卻説不明曰知者緣他見得過髙便不肯行故曰不行賢者資質既好便不去講學故云不明知如佛老皆是賢如一種天資好人皆是
　　舜聖矣而好問好察邇言則非知者之過執兩端用其中則非愚者之不及囘賢矣而能擇乎中庸非賢者之過服膺勿失則非不肖者之不及〈以上語類三條〉
　　右第四章
　　舜固是聰明睿知然又能好問而好察邇言樂取諸人以為善併合將來所以謂之大知若只據一巳所有便有窮盡
　　問隱惡而揚善曰其言之善者播揚之不善者隱而不宣則善者愈樂告以善而不善者亦無所愧而不復言也若其言不善我又揚之於人説他底不是則其人愧恥不復敢以言來告矣此其求善之心廣大如此人安得不盡以其言來告而吾亦安有不盡聞之言乎蓋舜本自知能合天下之知為一人之知而不自用其知此其知之所以愈大若愚者既愚矣又不能求人之知而自任其愚此其所以愈愚惟其知也所以能因其知以求人之知而知愈大惟其愚也故自用其愚而不復求人之知而愈愚也
　　兩端如厚薄輕重執其兩端用其中於民非謂只於二者之間取中當厚而厚即厚上是中當薄而薄即薄上是中輕重亦然
　　才卿問兩端謂衆論不同之極致且如衆論有十分厚者有十分薄者取極厚極薄之二説而中折之則此為中矣曰不然此乃子莫執中也安得謂之中兩端只是箇起止二字猶雲起這頭至那頭也自極厚以至極薄自極大以至極小自極重以至極輕於此厚薄大小輕重之中擇其説之是者而用之是乃所謂中也或曰孔子所謂我叩其兩端與此同否曰然竭其兩端是自精至粗自大至小自上至下都與他説無一豪之不盡舜之執兩端是取之於人者自精至粗自大至小總括包盡無一善之或遺
　　問舜是生知如何謂之擇善曰聖人也湏擇豈是全無所作為他做得更密生知安行者只是不似他人勉強耳堯稽於衆舜取諸人豈是信步行將去〈䕫孫錄雲問舜大知章是行底意多回擇中章是知底意多曰是又問擇字舜分上莫使不得否曰好問好察執其兩端豈不是擇○以上語類五條〉
　　舜好察邇言邇言淺近之言也猶所謂尋常言語也尋常言語人之所忽而舜好察之非洞見道體無精粗差別不能然也孟子曰自耕稼陶漁以至為帝無非取諸人者又曰聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦此皆好察邇言之實也伊川先生曰造道深後雖聞常人語言至淺近事莫非義理是如此〈荅張敬夫○文集〉
　　右第六章
　　呂氏説顔子云隨其所至盡其所得據而守之則拳拳服膺而不敢失勉而進之則既竭吾才而不敢緩此所以恍惚前後而不可為像求見聖人之止欲罷而不能也此處甚縝密無些滲漏〈語類〉
　　右第八章
　　公晦問天下國家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也謂資質之近於智仁勇而力能勉者皆足以能之若中庸則四邊都無所倚著淨淨潔潔不容分豪力曰中庸便是三者之閒非是別有箇道理只於三者做得那恰好處便是中庸不然只可謂之三事
　　徐孟寳問中庸如何是不可能曰只是説中庸之難行也急些子便是過慢些子便不及且如天下國家雖難均捨得便均得〈今桉捨字恐誤〉爵祿雖難辭捨得便辭得蹈白刃亦然只有中庸卻便如此不得所以難也徐曰如此也無難只心無一㸃私則事事物物上各有箇自然道理便是中庸以此公心應之合道理順人情處便是恐亦無難曰若如此時聖人卻不必言致知格物格物者便是要窮盡物理到箇是處此箇道理至難揚子雲説得是窮之益逺測之益深分明是徐又曰只以至公之心為大本卻將平日學問積累便是格物如此不輟終湏自有到處曰這箇如何當得大本若使如此容易天下聖賢煞多隻公心不為不善此只做得箇稍稍賢於人之人而已聖賢事業大有事在湏是要得此至公之心有歸宿之地事至物來應之不錯方是徐又曰為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝至如止於慈止於信但只言止便是心止宿之地此又皆是人當為之事又如何㑹錯曰此處便是錯要知所以仁所以敬所以孝所以慈所以信仁少差便失於姑息敬少差便失於沽激豪釐之失謬以千里如何不是錯〈以上語類二條〉
　　右第九章
　　問南北方之強是以風土言君子強者居之是以氣質言和而不流以下是學問做出來曰是
　　問寛柔以教不報無道恐是風氣資稟所致以比北方之強是所謂不及乎強者未得為理義之強何為君子居之曰雖未是理義之強然近理也人能寛柔以教不報無道亦是箇好人故為君子之事又問和而不流中立而不倚國有道不變未達之所守國無道至死不變此四者勇之事必如此乃能擇中庸而守之否曰非也此乃能擇後工夫大知之人無俟乎守只是安行賢者能擇能守無俟乎強勇至此様資質人則能擇能守後湏用如此自勝方能徹頭徹尾不失
　　和而不流中立而不倚如和便有流若是中便自不倚何必更説不倚後思之中而不硬健便難獨立解倒了若中而獨立不有所倚尤見硬健處
　　問國有道不變塞焉國無道至死不變曰國有道則有達之理故不變其未達之所守若國無道則有不幸而死之理故不變其平生之所守不變其未達之所守易不變其平生之所守難〈以上語類四條〉
　　右第十章
　　問漢藝文志引中庸雲索隱行怪後世有述焉素隱作索隱似亦有理鉤索隱僻之義素索二字相近恐誤作素不可知曰素隱從來解不分曉作索隱讀亦有理索隱是知者過之行怪是賢者過之
　　素隱行怪不能擇半塗而廢不能執依乎中庸能擇也不見知而不悔能執也〈以上語類二條〉
　　右第十一章
　　問形而上下與費而隱如何曰形而上下者就物上説費而隱者就道上説
　　或問聖人不知不能曰至者非極至之至蓋道無不包若盡論之聖人豈能纖悉盡知伊川之説是
　　及其至也程門諸公都愛説𤣥妙游氏便有七聖皆迷之説設如把至作精妙説則下文語大語小便如何分諸公親得程子而師之都差了
　　問以孔子不得位為聖人所不能竊謂祿位名壽此在天者聖人如何能必得曰中庸明説大徳必得其位孔子有大徳而不得其位如何不是不能又問君子之道四丘未能一此是大倫大法所在何故亦作聖人不能先生曰道無所不在無窮無盡聖人亦做不盡天地亦做不盡此是此章𦂳要意思侯氏所引孔子之類乃是且將孔子裝影出來不必一一較量
　　問費隱一章雲夫婦之愚可以與知能行及其至也雖聖人有所不知不能先生嘗雲此處難看近思之頗看得透侯氏説夫子問禮問官與夫子不得位堯舜病博施為不知不能之事説得亦粗止是尋得一二事如此元不曾説著及其至也之意此是聖人看得徹底故於此理亦有未皆自居處如所求乎子以事父未能之類真是聖人有未能處又如説黙而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉是聖人不敢自以為知出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有於我哉此是聖人不敢以為能處曰夫婦之與知能行是萬分中有一分聖人不知不能是萬分中欠得一分〈以上語類五條〉
　　問天地之大也人猶有所憾恐非謂天能生覆而不能形載地能形載而不能生覆人猶有憾處恐只在於隂陽寒暑之或乖其常吉凶災祥之或失其宜品類之枯敗夭折而不得遂其理此雖天地不能無憾人固不能無憾於此也曰既是不可必望其全便是有未足處〈荅徐居甫○文集〉
　　鳶飛魚躍某雲其飛其躍必是氣使之然曰所以飛所以躍者理也氣便載得許多理出來若不就鳶飛魚躍上看如何見得此理問程子云若説鳶上面更有天在説魚下面更有地在是如何先生黙然微誦曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也便覺有悚動人處
　　廣曰前日與公晦論程子鳶飛魚躍活潑潑地公晦問畢竟此理是如何廣雲今言道無不在無適而非道固是只是説得死搭搭地若説鳶飛戾天魚躍於淵與必有事焉而勿正心勿忘勿助長則活潑潑地曰也只説得到這裏由人自看且如孔子説天何言哉四時行焉百物生焉如今只看天何言哉一句耶為復是看四時行焉百物生焉兩句耶又曰天有四時春夏秋冬風雨霜露無非敎也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非敎也聖人説得如是實
　　問上下察是此理流行上下昭著下面察乎天地是察見天地之理或是與上句察字同意曰與上句察字同意言其昭著徧於天地之間〈以上語類三條〉
　　言其上下察也其者指道體而言察者昭著之義言道體之流行發見昭著如此也謝楊之意似皆以為觀察之察若如其言則此其字應是指人而言不知此時豈有人之可指而亦豈上下文之意耶呂氏以夫婦所知所能為費聖人所不知不能為隱此為用橫渠説而異乎伊川者然伊川亦不説著費隱二字如何分畫但想其意不如此耳〈荅王子合○文集〉
　　亞夫問中庸言造端乎夫婦何也曰夫婦者人倫中之至親且密者夫人所為蓋有不可告其父兄而悉以告其妻子者昔宇文泰遺蘇綽書曰吾平生所為蓋有妻子所不能知者公盡知之然則男女居室豈非人之至親且密者與茍於是而不能行道則面前如有物蔽焉既不能見且不能行也所以孔子有言人而不為周南召南其猶正牆面而立也與
　　造端乎夫婦言至微至近處及其至也言極盡其量〈以上語類二條〉
　　右第十二章
　　問道不逺人人之為道而逺人不可以為道莫是一章之綱目否曰是如此所以下面三節又只是解此三句
　　緊要處全在道不逺人一句言人人有此道只是人自逺其道非道逺人也人人本自有許多道理只是不曾依得這道理卻做從不是道理處去今欲治之不是別討箇道理治他只是將他元自有底道理還以治其人如人之孝他本有此孝他卻不曾行得這孝卻亂行從不孝處去君子治之非是別討箇孝去治他只是與他説你這箇不是你本有此孝卻如何錯行從不孝處去其人能改即是孝矣不是將他人底道理去治他又不是分我底道理與他他本有此道理我但因其自有者還以治之而已及我自治其身亦不是將他人底道理來治我亦只是將我自思量得底道理自治我之身而已所以説執柯伐柯其則不逺執柯以伐柯不用更別去討法則只那手中所執者便是則然執柯以伐柯睨而視之猶以為逺若此箇道理人人具有纔要做底便是初無彼此之別放去收囘只在這些子何用別處討
　　蜚卿問忠恕即道也而曰違道不逺何耶曰道是自然底人能忠恕則去道不逺
　　凡人責人處急責巳處緩愛己則急愛人則緩若拽轉頭來便自道理流行因問施諸己而不願亦勿施諸人此只是恕何故子思將作忠恕説曰忠恕兩箇離不得方忠時未見得恕及至恕時忠行乎其閒施諸己而不願亦勿施諸人非忠者不能也故曰無忠做恕不出來〈以上語類四條〉
　　君子之道四丘未能一焉雖是聖人自責之詞然必其於責人之際反求諸己而見其於道之全體曲折細微容有不能無不盡處如舜之號泣於旻天之類但當於此負罪引慝益加勉勵而不敢自恕焉耳〈荅鄭子上〉
　　所求乎子〈句〉以事父未能也〈句〉主意立文皆與大學絜矩一節相似人多誤讀〈荅徐彥章○以上文集二條〉
　　右第十三章
　　問鬼神之徳如何曰自是如此此言鬼神實然之理猶言人之徳不可道人自為一物其徳自為徳
　　問體物而不可遺是有此物便有鬼神凡天下萬物萬事皆不能外夫鬼神否曰不是有此物時便有此鬼神説倒了乃是有這鬼神了方有此物及至有此物了又不能遺夫鬼神也體物而不可遺用拽轉看將鬼神作主將物作賓方看得出是鬼神去體那物鬼神卻是主也
　　或問鬼神體物而不可遺只是就隂陽上説末後又卻以祭祀言之是如何曰此是就其親切著見者言之也若不如此説則人必將風雷山澤作一般鬼神看將廟中祭享者又作一般鬼神看故即其親切著見者言之欲人㑹之為一也
　　侯師聖解中庸鬼神之為徳謂鬼神為形而下者鬼神之徳為形而上者且如中庸之為徳不成説中庸為形而下者中庸之徳為形而上者
　　鬼神之體便只是箇誠以其實有是理故造化發育響應感通無非此理所以雲體物而不遺非為人心能誠則有感應也
　　問中庸十二章子思論道之體用十三章言人之為道不在乎逺當即夫衆人之所能知能行極乎聖人之所不能知不能行第十四章又言人之行道當隨其所居之分而取足於其身曰此兩章大綱相似曰第十五章又言進道當有序第十六章方言鬼神之道費而隱蓋論君子之道則即人之所行言之故但及其費而隱自存論鬼神之道則本人之所不見不聞而言故先及其隱而後及於費曰鬼神之道便是君子之道非有二也〈以上語類六條〉
　　祭義所説如有見聞論語所説祭神如在皆是主於祭者而言此章言使天下之人齊明盛服以承祭祀是主於鬼神而言自有賓主如何卻如此看〈體物使人兩句更湏深體〉又來諭言如其神之在焉非真有在者也此言尤害理若如此説則是偽而已矣又豈所謂誠之不可揜乎昭明焄蒿悽愴疏説非是昭明謂光景焄蒿謂氣象悽愴使人神思灑淅如漢書雲風肅然者宰我荅問一章所論鬼神正與中庸相表裏今且先看令中庸意思分明卻看此章便見子細〈荅歐陽希遜〉
　　問謝氏説致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以為神則神人以為不神則不神矣桉夫子致生致死之説本為明器發也以致死之為不仁故必有是明器以致生之為不智故為是明器而不可用故曰神明之也謝氏之意則與此不同矣又其説主乎致生故謂人以為神則神如此則所謂鬼神者其有無專係乎人心而已無乃似流於作用是性之失乎又曰以為有亦不可以為無亦不可這裏有妙理又曰自家要有便有要無便無皆是此意曰記得論語説中似有當生者使人致生之當死者使人致死之此卻有理〈謝氏論語説曰隂陽交而有神形氣離而有鬼知此者為智事此者為仁推仁智之合者可以制祀典祀典之意可者使人格之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之致生之故其鬼神致死之故其鬼不神則鬼神之情狀豈不昭昭乎○荅萬正淳○以上文集二條〉
　　右第十六章
　　問氣至而滋息為培氣反而流散則覆曰物若扶植種在土中自然生氣湊泊他若已傾倒則生氣無所附著從何處來相接如人疾病此自有生氣則藥力之氣依之而生意滋長若已危殆則生氣流散而不復相湊矣〈語類〉
　　右第十七章
　　問身不失天下之顯名與必得其名湏有些等級不同曰游楊是如此説尹氏又破其説然看來也是有此意如堯舜與湯武真箇爭分數有等級只看聖人説謂韶盡羙矣又盡善也謂武盡羙矣未盡善也處便見
　　問古無追王之禮至周之武王周公以王業肇於太王王季文王故追王三王至於組紺以上則止祀以先公之禮所謂葬以士祭以大夫之義也曰然周禮祀先王以袞冕祀先公以鷩冕則祀先公依舊止用諸侯之禮但乃是天子祭先公之禮耳問諸儒之説以為武王未誅紂則稱文王為文考以明文王在位未嘗稱王之證及至誅紂乃稱文考為文王然既曰文考則其諡定矣若如其言將稱為文公耶曰此等事無證佐皆不可曉闕之可也〈以上語類二條〉
　　右第十八章
　　旅酬者以其家臣或鄉吏之屬〈大夫則有鄉吏〉一人先舉觶獻賔賔飲畢即以觶授於執事者則以獻於其長遞遞相承獻及於沃盥者而止焉沃盥謂執盥洗之事至賤者也故曰旅酬下為上所以逮賤也
　　問如何是導飲曰主人酌以獻賔賔酬主人曰酢主人又自飲而復飲賔曰酬其主人又自飲者是導賔使飲也〈諺雲主人倍食於賔疑即此意〉但賔受之卻不飲奠於席前至旅時亦不舉又自別舉爵不知如何又問行旅酬時祭事已畢否曰其大節目則已了亦尚有零碎禮數未竟又問想必湏在飲福受胙之後曰固是古人酢賔便是受胙胙與酢昨字古人皆通用
　　問燕毛所以序齒也曰燕時擇一人為上賔不與衆賔齒餘者皆序齒
　　問呂氏分脩其祖廟以下一節作繼志序昭穆以下一節作述事恐不必如此分曰看得追王與所制祭祀之禮兩節皆通上下而言呂氏考訂甚詳卻似不曾言得此意又問呂氏又分郊社之禮作立天下之大本處宗廟之禮言正天下之大經處亦不消分曰此不若游氏説郊社之禮所謂惟聖人為能享帝禘嘗之義謂惟孝子為能享親意思甚周密〈以上語類四條〉右第十九章
　　脩道以仁脩道便是説上文脩身之道自為政在人轉説將來脩道以仁仁是築底處試商量如何伯豐言克去巳私復此天理然後得其脩曰固是然聖賢言仁字處便有箇溫厚慈祥之意帶箇愛底道理上文便言親親為大
　　問脩道以仁繼之以仁者人也何為下面又添説義禮曰仁便有義如陽便有隂親親尊賢皆仁之事親之尊之其中自有箇差等這便是義與禮親親在父子如此在宗族如彼所謂殺也尊賢有當事之者有當友之者所謂等也
　　知天是起頭處能知天則知人事親脩身皆得其理矣聞見之知與徳性之知皆知也只是要知得到信得及如君之仁子之孝之類人所共知而多不能盡者非真知故也
　　問智仁勇曰理㑹得底是智行得底是仁著力去做底是勇
　　問智仁勇之分曰大槩知底屬智行底屬仁勇是勇於知勇於行又雲生知安行以智為主學知利行以仁為主困知勉行以勇為主
　　知恥如舜人也我亦人也舜為法於天下可傳於後世我猶未免為鄉人也是則可憂也既恥為鄉人進學安得不勇
　　問凡事豫則立以下四句只是汎舉四事或是包達道達徳九經之屬曰上文言天下之達道五所以行之者三天下之達徳三所以行之者一凡為天下國家有九經所以行之者一遂言凡事豫則立則此凡事正指達道達徳九經可知素定是指先立乎誠可知中庸方言所以行之者一不應忽突出一語言凡事也
　　或問言前定則不跲曰句句著實不脫空也今人纔有一句言語不實便説不去
　　事前定則不困閒時不曾做得臨時自是做不徹便至於困行前定則不疚若所行不前定臨時便易得屈折枉道以從人矣道前定則不窮這一句又包得大連那上三句都包在裏面是有箇妙用千變萬化而不窮之謂事到面前都理㑹得他人處置不得底事自家便處置得他人理㑹不得底事自家便理㑹得〈以上語類九條〉
　　問凡事豫則立一節言與事行與道皆欲先定於其初則不跲不困不疚不窮斯有必然之驗故下文自不獲乎上不信乎朋友不順乎親而推之皆始於不誠乎身而已然則先立乎誠為此章之要㫖而不明乎善則不可以誠乎身也今欲進乎明善之功要必格物以窮其理致知以處其義夫然後真知善之為可好而好之則如好好色真知惡之為可惡而惡之則如惡惡臭明善如此夫安得而不誠哉以是觀之則中庸所謂明善即大學致知之事中庸之所謂誠身即大學意誠之功要其指歸其理則一而已是否曰得之〈荅周舜弼○文集〉
　　問反諸身不誠曰反諸身是反求於心不誠是不曾實有此心如事親以孝須是實有這孝之心若外面假為孝之事裏面卻無孝之心便是不誠矣
　　誠者天之道誠是實理自然不假脩為者也誠之者人之道是實其實理則是勉而為之者也孟子言萬物皆備於我便是誠反身而誠便是誠之反身只是反求諸己誠只是萬物具足無所𧇾欠
　　問誠者真實無妄之謂天之道也此言天理至實而無妄指理而言也誠之者未能真實無妄而欲其真實無妄之謂人之道也此言在人當有真實無妄之知行乃能實此理之無妄指人事而言也蓋在天固有真實之理在人當有真實之功聖人不思不勉而從容中道無非實理之流行則聖人與天如一即天之道也未至於聖人必擇善然後能實明是善必固執然後實得是善此人事當然即人之道也程子所謂實理者指理而言也所謂實見得是實見得非者指見而言也此有兩節意曰如此見得甚善
　　博學謂天地萬物之理脩已治人之方皆所當學然亦各有次序當以其大而急者為先不可雜而無統也
　　先生屢説謹思之一句言思之不謹便有枉用工夫處中庸言謹思之思之粗後不及固是不謹到思之過時亦是不謹所以他聖人不説深思不説別様思卻説箇謹思
　　或問篤行是有急切之意否曰篤厚也是心之懇惻問博學之至明辨之是致知之事篤行則力行之事否曰然又問有弗學至行之弗篤弗措也皆是勇之事否曰此一段卻只是虛説只是應上面博學之五句反説起如雲不學則已學之而有弗能定不休如雲有不戰戰必勝矣之類也弗措也未是勇事到得後面説人一已百人十已千方正是説勇處雖愚必明是致知之效雖柔必強是力行之效
　　漢卿問哀公問政章曰舊時只零碎解某自初讀時只覺首段尾與次段首意相接如雲政也者蒲盧也故為政在人取人以身脩身以道脩道以仁便説仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大都接續説去遂作一段看始覺貫穿後因看家語乃知是本來只一段也中庸三十三章其次第甚密古人著述便是不可及此只將別人語言鬭湊成章本末次第終始總合如此縝密〈以上語類九條〉
　　所引家語只是證明中庸章句要見自哀公問政至擇善固執處只是一時之語耳於義理指歸初無所害似不必如此力加排斥也大率觀書但當虛心平氣以徐觀義理之所在如其可取雖世俗庸人之言有所不廢如有可疑雖或傳以為聖賢之言亦湏更加審擇自然意味平和道理明白腳踏實地動有據依無籠罩自欺之患若以此為卑近不足留意便欲以明道先生為法竊恐力量見識不到他地位其為汎濫殆有甚焉此亦不可不深慮也且不知此章既不以家語為證其章句之分當復如何為定耶家語固有駮雜處然其間亦豈無一言之得耶一槩如此立論深恐終啓學者好髙自大之弊願明者熟察之〈荅張敬夫○文集〉
　　右第二十章
　　自誠明謂之性此性字便是性之也自明誠謂之敎此敎字是學之也此二字卻是轉一轉説與首章天命之謂性脩道之謂敎二字義不同〈語類〉
　　右第二十一章
　　盡人性盡物性性只一般人物氣稟不同人雖稟得氣濁善底只在那裏有可開通之理是以聖人有敎化去開通他使復其善底物稟得氣偏了無道理使開通故無用敎化盡物性只是所以處之各當其理且隨他所明處使之他所明處亦只是這箇善聖人便是用他善底如馬悍者用鞭䇿亦可乘然物只到得這裏此亦是敎化是隨他天理流行發見處使之也
　　盡已之性如在君臣則義在父子則親在兄弟則愛之類已無一之不盡盡人之性如黎民時雍各得其所盡物之性如鳥獸草木咸若如此則可以贊天地之化育皆是實事非私心之倣像也
　　能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性只是恁地貫將去然卻有箇則字在
　　贊天地之化育人在天地中閒雖只是一理然天人所為各自有分人做得底卻有天做不得底如天能生物而耕種必用人水能潤物而灌溉必用人火能熯物而薪㸑必用人裁成輔相須是人做非贊助而何程先生言參贊之義非謂贊助此説非是〈以上語類四條〉右第二十二章
　　問致曲是就偏曲處致力否曰如程子説或孝或弟或仁或義所偏發處推致之各造其極也問如此或將來只就所偏處成就曰不然或仁或義或孝或弟更互而發便就此做致曲工夫
　　問明動變化伊川以君子所過者化解動字是和那變化二字都説在裏面否曰動是方感動他變則已改其舊俗然尚有痕瑕在化則都消化了無復痕跡矣〈以上語類二條〉
　　明則動以下當從程子説皆以他人而言孟子在下位一章全用中庸語其曰至誠而不動者未之有也即謂此也〈荅徐彥章○文集〉
　　右第二十三章
　　問至誠之道可以前知曰在我無一豪私偽故常虛明自能見得如禎祥妖孽與蓍龜所告四體所動皆是此理已形見但人不能見耳聖人至誠無私偽所以自能見得且如蓍龜所告之吉凶甚明但非至誠人卻不能見也〈語類〉
　　前知之義經文自説禎祥妖孽蓍龜四體解中又引執玉髙卑之事以明四體之説則其所謂前知者乃以眹兆之萌知之蓋事幾至此已自昭晰但湏是誠明照徹乃能察之其與異端怪誕之説自不嫌於同矣程子所説用與不用似因異端自謂前知而言其曰不如不知之愈者蓋言其不知者本不足道其知者又非能察於事理之㡬微特以偵伺於幽隱之中妄意推測而知故其知之反不如不知之愈因引釋子之言以見其徒稍有識者已不肯為皆所以甚言其不足道而深絶之非以其用者為可取也今來諭發明固以為異端必用而後知不用則不知惟至誠則理不可揜故不用而自知是乃所謂天道者此義精矣然不用之雲實生於程子所言之嫌而程子之言初不謂此引以為説恐又惑人且以此而論至誠異端之不同又不若注中指事而言尤明白而直截也〈荅張敬夫○文集〉
　　右第二十四章
　　問誠者自成也而道自道也兩句語勢相似而先生之觧不同上句工夫在誠字上下句工夫在行字上曰亦微不同自成若只作自道解亦得某因言妄意謂此兩句只是説箇為己不得為人其後卻説不獨是自成亦可以成物先生未荅久之復曰某舊説誠有病蓋誠與道皆泊在誠之為貴上了後面卻便是説箇合內外底道理若如舊説則誠與道成兩物也
　　誠者自成也下文雲誠者物之終始不誠無物此二句便解上一句實有是理故有是人實有是理故有是事
　　誠者物之終始徹頭徹尾
　　問誠者物之終始不誠無物是實有是理而後有是物否曰且看他聖人説底正文語脈誠者物之終始卻是事物之實理始終無有間斷自開闢以來以至人物消盡只是如此在人之心茍誠實無偽則徹頭徹尾無非此理一有閒斷則就閒斷處即非誠矣如聖人至誠便是自始生至沒身首尾是誠顔子不違仁便是自三月之初為誠之始三月之末為誠之終三月以後便不能不閒斷矣日月至焉只就至焉時便為終始至焉之外即閒斷而無誠無誠即無物矣不誠則心不在焉視不見聽不聞是雖謂之無耳目可也且如禘自既灌而徃不欲觀是方灌時誠意存焉即有祭祀之事物及其誠意一散則雖有升降威儀已非所以為祭祀之事物矣
　　誠者物之終始不誠無物誠便貫通乎物之終始若不誠則雖為其事與無事同
　　誠者物之終始物之終始皆此理也以此而始以此而終物事也亦是萬物不誠無物以在人者言之謂無是誠則無是物如視不明則不能見是物聼不聰則不能聞是物謂之無物亦可又如鬼怪妖邪之物吾以為無便無亦是
　　誠者物之終始不誠無物作萬物看亦得就事物上看亦得物以誠為體故不誠則無此物終始是徹頭徹尾底意問或問中雲自其間斷之後雖有其事皆無實之可言何如曰此是説不誠無物如人做事未做得一半便棄了即一半便不成問楊氏雲四時之運已即成物之功廢曰只為有這些子如無這些子其機闗都死了再問為其至誠無息所以四時行百物生更無巳時此所以維天之命於穆不已也曰然
　　不誠無物人心無形影惟誠時方有這物事今人做事若初閒有誠意到半截後意思懶散謾做將去便只是前半截有物後半截無了若做到九分這一分無誠意便是這一分無功
　　問成已合言知而言仁成物合言仁而言知何也曰克已復禮為仁豈不是成已知周乎萬物而道濟天下豈不是成物仁者體之存知者用之發
　　學不厭所以成已而成已之道在乎仁敎不倦所以成物而成物之功由乎智〈因看呂氏中庸解誠者自成章末辯論為下此語○以上語類十條〉
　　右第二十五章
　　問至誠無息不息則久果有分別否曰不息只如言無息游楊氏分無息為至誠不息所以體乎誠非是
　　問久則徵徵是徵驗發見於外否曰除是久然後有徵驗只一日兩日工夫如何有徵驗
　　或問以存諸中者而言則悠久在髙明博厚之前見諸用者而言則悠久在博厚髙明之後如何曰此所以為悠久也若始初悠久末稍不悠久便是不悠久矣
　　至誠無息一段鄭氏曰言至誠之徳著於四方是也諸家多將作進徳次第説只一箇至誠已該了豈復更有許多節次不湏説入裏面來古注有不可易處如非天子不議禮一段鄭氏曰言作禮樂者必聖人在天子之位甚簡當
　　呂氏説有如是廣博則其勢不得不髙有如是深厚則其精不得不明此兩句甚善章句中雖是用他意然當初只欲辭簡故反不似他説得分曉譬如為臺觀須是大做根基方始上面可以髙大又如萬物精氣蓄於下者深厚則其發越於外者自然光明
　　問純亦不已曰純便不已若有間斷便是駁雜〈以上語類六條〉
　　右第二十六章
　　禮儀三百威儀三千優優大哉皆是天道流行發見為用處
　　聖人將那廣大底收拾向實處來敎人從實處做將去老佛之學則説向髙逺處去故都無工夫了聖人雖説本體如此及做時須事事著實如禮樂刑政文為制度觸處都是體用動靜互換無端都無少許空闕處若於此有一豪之差則便於本體有𧇾欠處也
　　廣大似所謂理一精微似所謂分殊
　　致廣大謂心胷開闊無此疆彼界之殊極髙明謂無一豪人慾之私以累於已纔汨於人慾便卑汙矣
　　問髙明是以理言中庸是以事言否曰不是理與事極髙明是言心道中庸是言學底事立心超乎萬物之表而不為物所累是髙明及行事則恁地細密無過不及是中庸
　　問章句雲不以一豪私意自蔽不以一豪私慾自累如何是私意如何是私慾曰私意是心中發出來要去做底今人説人有意智但看此意字便見得是小所以不廣大私慾是耳目鼻口之欲今纔有欲則昏濁沈墜即不髙明矣某解此處下這般字義極費心思
　　極髙明須要道中庸若欲髙明而不道中庸則將流入於佛老之學且如儒者逺庖𢊍佛老則好髙之過遂至戒殺食素儒者不邇聲色不殖貨利他是過於髙明遂至絶人倫及欲割己惠人之屬如陸子靜天資甚麽髙明卻是不道中庸後其學便誤人
　　問極髙明而道中庸心體髙明如天超然於萬物之上何物染著得他然其行於事物之閒如耳之於聲目之於色雖聖人亦不免此但盡其當然而已曰纔説得不免字便是聖人只勉強如此其説近於佛老且更子細看這一句
　　溫故而知新溫故有七分工夫知新有三分工夫其實溫故則自然知新上下五句皆然
　　溫故只是存得這道理在便是尊徳性敦厚只是箇朴實頭亦是尊徳性
　　文蔚以所與李守約荅問書請敎曰大槩亦是如此只是尊徳性工夫卻不在紙上在人自做自尊徳性至敦厚凡五件皆是徳性上工夫自道問學至崇禮皆是問學上工夫湏是橫截斷看問學工夫節目卻多尊徳性工夫甚簡約且如伊川只説一箇主一之謂敬無適之謂一隻是如此別更無事某向來自説得尊徳性一邊輕了今覺見未是上面一截便是一箇坯子有這坯子學問之功方有措處文蔚曰昔人多以前面三條分作両截至溫故而知新卻説是問學事敦厚以崇禮卻説是尊徳性事惟先生一徑截斷初若可疑子細看來卻甚縝密曰溫故大段省力知新則所造益深敦厚是徳性上事纔説一箇禮字便有許多節文所以前面雲禮儀三百威儀三千皆是禮之節文大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天卻是上面事下學上達雖是從下學始要之只是一貫
　　問尊徳性而道問學何謂尊曰只是把做一件物事尊崇擡起他何謂道曰只是行如去做他相似這十件相類致廣大極髙明溫故敦厚只是尊徳性盡精微道中庸知新崇禮只是道問學如伊川言涵養湏用敬進學則在致知
　　問尊徳性而道問學一段曰此本是兩事細分則有十事其實只兩事兩事又只一事只是箇尊徳性卻將箇尊徳性來道問學所以説尊徳性而道問學也
　　問溫故如何是存心之屬曰言涵養此已知底道理常在我也道中庸何以是致知之屬曰行得到恰好處無些過與不及乃是知得分明事事件件理㑹得到一箇恰好處方能如此此足以見知與行互相發明滋養處又問其言足以興興如何言興起在位曰此古注語興如興賢興能之興倍與背同言忠於上而不背叛也〈以上語類十四條〉
　　右第二十七章
　　有位無徳而作禮樂所謂愚而好自用有徳無位而作禮樂所謂賤而好自專居周之世而欲行夏殷之禮所謂居今之世反古之道道即指議禮制度考文之事議禮所以制行故行同倫制度所以為法故車同軌考文所以合俗故書同文問章句雲倫是次序之體如何曰次序如等威節文之類禮如辨上下定民志君臣父子貴賤尊卑相接之體皆是天子制此禮通天下共行之故其次第之體等威節文皆如一也
　　問中庸非天子不議禮不制度不考文注云文書名也何以謂之書名曰如大字喚作大字上字喚作上字下字喚作下字此之謂書名是那字底名又問數處小節曰不必泥此等處道理不在這様處便縱饒有道理寜有幾何如看此兩段湏先識取聖人功用之大氣象規模廣大處非天子不議禮不制度不考文只看此數句是甚麽様氣象若使有王者受命而得天下改正朔易服色殊徽號天下事一齊被他改換一番其切近處則自他一念之微而無豪釐之差其功用之大則天地萬物一齊被他翦截裁成過截然而不可犯湏先看取這様大意思方有益而今區區執泥於一二沒𦂳要字之間果有何益又曰考文者古者人不甚識字字易得差所以每嵗一番使大行人之屬廵行天下考過這字是正與不正這般事有十來件每嵗如此考過都匝了則三嵗天子又自廵狩一番湏看他這般做作處〈以上語類二條〉
　　右第二十八章
　　問質諸鬼神而無疑只是龜從筮從與鬼神合其吉凶否曰亦是然不專在此只是合鬼神之理〈語類〉
　　右第二十九章
　　問下襲水土是因土地之宜否曰是所謂安土敦乎仁故能愛無徃而不安
　　大徳是敦那化底小徳是流出那敦化底出來這便如忠恕忠便是做那恕底恕便是流出那忠來底如中和中便是大徳敦化和便是小徳川流自古亘今都只是這一箇道理天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉聖人做出許多文章制度禮樂顛來倒去都只是這一箇道理做出來以至聖人之所以為聖賢人之所以為賢皆只是這一箇道理人若是理㑹得那源頭只是這一箇物事許多頭項都有歸著如天下雨一㸃一㸃都著在地上〈以上語類二條〉
　　右第三十章
　　問至誠至聖如何分曰至聖至誠只是以表裏言至聖是其徳之發見乎外者故人見之但見其溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信至凡有血氣者莫不尊親此其見於外者如此至誠則是那裏面骨子經綸大經立大本知化育此三句便是骨子那箇聰明睿知卻是這裏發出去至誠處非聖人不自知至聖則外人只見得到這處〈自溥博如天至莫不尊親處〉或曰至誠至聖亦可以體用言否曰體用也不相似只是説得表裏〈語類〉
　　右第三十一章
　　魏材仲問惟天下至誠為能經綸以下曰從上文來經綸合是用立本合是體問知天地之化是與天地合否曰然
　　問經綸皆治絲之事經者理其緒而分之綸者比其類而合之如何曰猶治絲者先須逐條理其頭緒而分之所謂經也然後比其類而合之如打絛者必取所分之緒比類而合為一所謂綸也天地化育如春夏秋冬日月寒暑無一息之差知化者真知其必然所謂知者言此至誠無偽有以黙契也肫肫其仁者人倫之間若無些仁厚意則父子兄弟皆不相管渉矣此三句從下説上〈知天地之化育故能立天下之大本然後能經綸天下之大經〉
　　或問夫焉有所倚曰自家都是實理無些欠闕經綸自經綸立本自立本知化育自知化育不用倚靠他物事然後能如此他這道更無些空闕經綸大經他那日用間底都是君臣父子夫婦人倫之理更不必倚著人只是從此心中流行於經綸人倫處便是法則此身在這裏便是立本知天地之化育則是自知得飽相似何用靠他物直卿雲便是不思不勉意思謂不更靠心力去思勉他這箇實理自然經綸大經立大本知化育更不用心力〈以上語類三條〉
　　右第三十二章
　　問衣錦尚絅章首段雖是再敘初學入徳之要然也只是説箇存養致知㡳工夫但到此説得來尤密思量來衣錦尚絅之意大段好如今學者不長進都緣不知此理須是闇然而日章曰中庸後面愈説得向裏來凡八引詩一歩退似一歩都用那般不言不動不顯不大底字直説到無聲無臭則至矣〈賀孫録雲賀孫雲到此方還得他本體曰然〉
　　問中庸首章只言戒懼謹獨存養省察兩節工夫而已篇末尚絅一章復發此兩條然學者須是立心之初真箇有為已篤實之心又能知得逺之近風之自微之顯方肯做下面謹獨存養工夫不審知逺之近風之自微之顯已有窮理意思否曰也湏是知得道理如此方肯去謹獨方肯去持養故可與入徳矣但首章是自裏面説出外蓋自天命之性説到天地位萬物育處末章卻自外面一節收斂入一節直約到裏面無聲無臭處此與首章實相表裏也
　　子武説衣錦章曰只是收斂向內工夫漸密便自見得近之可逺風之自微之顯〈黃録無近之以下十字〉君子之道固是不暴著於外然曰惡其文之著亦不是無文也自有文在裏淡則可厭簡則不文溫則不理而今卻不厭而文且理只緣有錦在裏若上面著布衣裏面著布襖便是內外黒窣窣地明道謂中庸始言一理中散為萬事末復合為一理雖曰合為一理然自然有萬事在如雲不動而敬不言而信也是自有敬信在極而至於無聲無臭然自有上天之載在蓋是其中自有不是都無也
　　潛雖伏矣便覺有善有惡湏用察相在爾室只是教做存養工夫
　　亦孔之昭是謹獨意不愧屋漏是戒謹恐懼意
　　李丈問中庸末章引詩不顯之義只是形容前面戒謹不睹恐懼不聞而極其盛以言之否曰是也此所引與詩正文之義同
　　不大聲以色只是説至徳自無聲色今人説篤恭了便不用刑政不用禮樂豈有此理古人未嘗不用禮樂刑政但自有徳以感人不專靠他刑政爾
　　問末章自衣錦尚絅説至無聲無臭是從外做向內首章自天命之性説至天地位萬物育是從內做向外曰不特此也惟天下聰明睿知説到溥博淵泉是從內説向外惟天下至誠經綸天下之大經至肫肫其仁聰明聖智達天徳是從外説向內聖人發明內外本末大小巨細無不周徧學者當隨事用力也
　　中庸末章至為深切自衣錦尚絅以下只暗暗地做工夫去然此理自掩蔽不得故曰闇然而日章小人不曾做時已報得滿地人知然實不曾做得故曰的然而日亡淡而不厭簡而文溫而理皆是收斂近裏知逺之近知風之自知微之顯一句緊一句先生再三誦此六言曰此工夫似淡而無味然做時卻自有可樂故不厭似乎簡畧然大小精粗秩然有序則又不止於簡而已溫而理溫厚似不可曉而條目不可亂是於有序中更有分別如此入細做工夫故能知逺之近知風之自知微之顯夫見於逺者皆本於吾身可謂至近矣然猶以已對物言之知風之自則知凡見於視聼舉動者其是非得失必有所從來此則皆本於一心而言矣至於知微之顯則又説得愈密夫一心至微也然知其極分明顯著學者工夫能如此收斂來方可言徳然亦未可便謂之徳但如此則可以入徳矣其下方言尚不愧於屋漏蓋已能如此做入細工夫知得分明了方能謹獨涵養其曰不動而敬不言而信蓋不動不言時已是箇敬信底人了又引詩不顯惟徳予懐明徳徳輶如毛言之一章之中皆是發明箇徳字然所謂徳者實無形狀故以無聲臭終之〈以上語類九條〉
　　右第三十三章












　　御纂朱子全書卷二十五
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十六
　　易一
　　綱領上
　　問自一隂一陽見一隂一陽又各生一隂一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地閒著實處如何驗得曰一物上又自各有隂陽如人之男女隂陽也逐人身上又各有這血氣血隂而氣陽也如晝夜之閒晝陽而夜隂也而晝陽自午後又屬隂夜隂自子後又屬陽便是隂陽各生隂陽之象
　　至之曰正義謂易者變化之總號代換之殊稱乃隂陽二氣生生不息之理竊見此數語亦説得好曰某以為易字有二義有變易有交易先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽徃交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此徃彼來
　　只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陽一箇隂每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇隂就一箇隂上又生一箇隂一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成箇物事便自然如此齊整皆是天地本然之妙元如此但畧假聖人手畫出來如乾一索而得震再索而得坎三索而得艮坤一索而得巽再索而得離三索而得兌初閒畫卦時也不是恁地只是畫成八箇卦後便見有此象耳
　　問易有交易變易之義如何曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣〈云云〉者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸徃來者是也又問聖人仰觀俯察或説伏羲見天地竒耦自然之數於是畫一以為竒所以象陽畫兩以為耦所以象隂恐於方圓之形見得否或説以天是渾淪圓底只是一箇物事地則便有闕陷分裂處否曰也不特如此天自是一地自是二凡物皆然蓋天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中然其中實虛容得天許多氣或引先生注易陽一而實隂二而虛為證曰然所以易中言夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉乾之靜專動直都是一底意思他這物事雖大然無閒斷只是鶻淪一箇大底物事故曰大生地則靜翕動闢便是兩箇物事其翕也是兩箇物事之聚其闢也是兩箇物事之開他這中閒極闊盡容得那天之氣故曰廣生
　　諸公且試看天地之閒別有甚事只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是隂便是陽密拶拶在這裏都不著得別物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔靜便是隂未消別看只是一動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就一隂一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如他書則元有這事方説出這箇道理易則未曾有此事先假託都説在這裏如書便有箇堯舜有箇禹湯文武周公出來做許多事便説許多事今易則元未曾有聖人豫先説出待人占考大事小事無一能外於此聖人大抵多是垂戒又雲雖是一隂一陽易中之辭大抵陽吉而隂凶閒亦有陽凶而隂吉者何故蓋有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶又雲聖人因卦爻以垂戒多是利於正未有不正而利者如雲夕惕若厲無咎若占得這爻必是朝兢夕惕戒謹恐懼可以無咎若自家不曾如此便自有咎又雲直方大不習無不利若占得這爻須是將自身已體看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曾方不曾大則無所徃而得其利此其本爻辭如此到孔子又自添説了如雲敬以直內義以方外本來只是卜筮聖人為之辭以曉人便説許多道理在上今學易非必待遇事而占方有所戒只平居翫味看他所説道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想見胷中洞然於易之理無纖豪蔽處故云可以無大過又曰聖人繫許多辭包盡天下之理止緣萬事不離乎隂陽故因隂陽中而推説萬事之理今要占考雖小小事都有如占得不利有攸徃便是不可出路利渉大川便是可以乘舟此類不一賀孫問乾卦文言聖人所以重疊四截説在此見聖人學易只管體出許多意思又恐人曉不得故説以示敎曰大意只管怕人曉不得故重疊説在裏大抵多一般如雲陽在下也又雲下也賀孫問聖人所以因隂陽説出許多道理而所説之理皆不離乎隂陽者蓋緣所以為隂陽者元本於實然之理曰隂陽是氣纔有此理便有此氣纔有此氣便有此理天下萬物萬化何者不出於此理何者不出於隂陽賀孫問此程先生所以説道天下無性外之物曰如雲天地閒只是箇感應又如雲誠者物之終始不誠無物
　　天下之理單便動兩便靜且如男必求女女必求男自然是動若一男一女居室後便定
　　問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇
　　某嘗問季通康節之數伏羲也曾理㑹否曰伏羲湏理㑹過某以為不然伏羲只是據他見得一箇道理恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此伏羲所以為聖若他也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏恁地巧推排
　　季通雲天下之萬聲出於一闔一闢〈聲音皆出於乾坤坤音麕以韻腳反之乃見〉天下之萬理出於一動一靜天下之萬數出於一竒一耦天下之萬象出於一方一圓盡只起於乾坤二畫
　　數只有二隻有易是老氏言三亦是二共生三三其子也三生萬物則自此無窮矣後人破之者非揚子雲是三數邵康節是四數皆不及易也
　　先生謂甘叔懐曰曾看河圖洛書數否無事時好看雖未是要切處然玩此時且得自家心流轉得動
　　天地生數到五便住那一二三四遇著五便成六七八九五卻只自對五成十
　　一二三四九八七六最妙一藏九二藏八三藏七四藏六〈徳明雲一得九二得八三得七四得六皆為十也觀河圖可見丙丁合辛壬合之類皆自此推〉
　　天地只是不㑹説倩他聖人出來説若天地自㑹説話想更説得好在如河圖洛書便是天地畫出底
　　問先天圖隂陽自兩邊生若將坤為太極與太極圖不同如何曰他自據他意思説即不曾契勘濓溪底若論他太極中閒虛者便是他亦自説圖從中起今不合被方圖在中閒塞卻待取出放外他兩邊生者即是隂根陽陽根隂這箇有對從中出即無對
　　先天圖直是精微不起於康節希夷以前元有只是祕而不傳次第是方士輩所相傳授底參同契中亦有些意思相似與歴不相應季通雲紐捻將來亦相應也用六日七分某卻不見康節説用六日七分處文王卦序亦不相應他只用義理排將去也不應氣𠋫揚雄太𤣥全模放易他底用三數易卻用四數他本是模易故就他模底句上看易也可畧見得易意思溫公集注中可見也
　　問伏羲始畫八卦其六十四者是文王後來重之耶抑伏羲已自畫了耶看先天圖則有八卦便有六十四疑伏羲已有彷彿之畫矣如何曰周禮言三易經卦皆八其別皆六十有四便見不是文王漸畫又問然則六十四卦名是伏羲元有抑文王所立曰此不可攷子善問據十三卦所言恐伏羲時已有曰十三卦所謂蓋取諸離蓋取諸益者言結繩而為網罟有離之象非觀離而始有此也
　　問見朋友記先生説伏羲只畫八卦未有六十四卦今看先天圖則是那時都有了不知如何曰不曾恁地説那時六十四卦都畫了又問雲那時未有文字言語恐也只是卦畫未有那卦名否曰而今見不得〈以上語類十七條〉
　　某數日病中方得紬繹所示圖書卦畫二説初若茫然不知所謂因復以妄作啓䝉考之則見其論之之詳而明者偶未深考是以致此紛紛多説而愈致疑耳夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此説然終無奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事耶大抵聖人製作所由初非一端然其法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之閒隂陽之氣雖各有象然初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之數竒耦生成粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽竒耦可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也來諭又謂某不當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有説矣數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以強合其所必合則縱橫反覆如合符契亦非人所能強離也若於此見得自然契合不假安排底道理方知造化工夫神妙巧密直是説不得也若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大衍之數自天一至地十卻連天數五至而行鬼神也為一節是論河圖五十五之數今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啓䝉雖依此寫而不曾推論其所以然者故覽者不之察耳至於卦畫之論反覆來諭於某之説亦多未究其底藴且如所論兩儀有曰乾之畫竒坤之畫耦只此乾坤二字便未穩當蓋儀匹也兩儀如今俗語所謂一雙一對雲爾自此再變至生第三畫八卦已成方有乾坤之名當為一畫之時方有一竒一耦只可謂之隂陽未得謂之乾坤也來諭又曰以二畫増至四畫為二竒二耦又於四畫之上各増一竒一耦而為八畫此亦是於某圖中所説發生次第有所未明而有此語蓋四象第一畫本只是前兩儀圖之一竒一耦緣此一竒一耦之上各生一竒一耦是以分而為四而初畫之一竒一耦亦隨之而分為四叚耳非是以二畫増成四畫又以四畫増成八畫也此一節正是前所謂自然契合不假安排之妙孔子而後千載不傳至康節先生始得其説然猶不肯大段説破蓋易之心髓全在此處不敢容易輕説其意非偶然也來諭又曰不知隂陽二物果可分老少而為四象乎此恐亦考之未熟之過夫老少於經固無明文然揲蓍之法三變之中掛扐四以竒耦分之然後爻之隂陽可得而辨又於其中各以老少分之然後爻之變與不變可得而分經所謂用九用六者正謂此也若其無此則終日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知當用何爻安得以為後世之臆説而棄之乎又詳所論直以天地為兩儀而天生神物以下四者為四象此尤非是大抵曰儀曰象曰卦皆是指畫而言故曰易有太極而生兩儀四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所論則是先有太極兩儀四象然後聖人以畫八卦而兩儀四象八卦三物各是一種面貌全然相接不著矣此乃易之綱領如法律之有名例不可以豪釐差某之所見判然甚明更無疑惑不審髙明以為如何如其未然幸復有以見敎也〈荅袁機仲〉
　　邵子曰太極既分兩儀立矣〈此下四節通論伏羲六十四卦圓圖此一節以第一爻而言左一竒為陽右一耦為隂所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一耦為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四段也後放此〉陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣〈此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一竒一耦而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一耦而為太陽少隂矣所謂兩儀生四象者也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一耦今分為右下十六卦之第二爻少陽太隂其分放此而初爻之二亦分為四矣〉陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象〈此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽隂謂太隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太隂之上半則生太隂中第三爻之一竒一耦而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一竒一耦而為乾為兌矣少陽之上半交於少隂之下半則生少隂中第三爻之一竒一耦而為離為震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一耦而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一耦今分為八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四今又分而為八矣乾兌艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象〉八卦相錯而後萬物生焉〈一卦之上各加八卦以相閒錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一耦於是一竒一耦各為四卦之第四爻而下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一耦於是一竒一耦各為二卦之第五爻而下四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一耦則一竒一耦各為一卦之第六爻而下五爻亦分而為六十四矣蓋八卦相乘為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加二倍而卦體橫分亦為六十四矣其數殊塗不約而㑹如合符節不差豪釐正是易之妙處〉此來敎所引邵氏先生説也今子細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未遽可輕議也然此已是就六十四卦已成之後言之故其先後多寡有難著語處乍看極費分疏猝然曉㑹不得若要見得聖人作易根原直截分明卻不如且看卷首橫圖自始初只有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費詞説於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曾用一豪智力添助蓋本不煩智力之助亦不容智力得以助於其閒也及至卦成之後逆順縱橫都成義理千般萬種其妙無窮卻在人看得如何而各因所見為説雖若各不相資而實未嘗相悖也蓋自初未有畫時説到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推説邵子所謂後天之學也今來諭所引繫辭説卦三才六位之説即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也若執此説必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便掃出三畫以擬其象畫成之後子細看來見使不得又旋劃擘添出後一半截此則全是私意杜撰補接豈復更有易耶來諭條目尚多然其大節目不過如此今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刃而解矣故今不復悉辨以浼髙明伏幸財察〈荅袁機仲〉
　　來敎疑河圖洛書是後人偽作某竊謂生於今世而讀古人之書所以能別其真偽者一則以其義理之所當否而知之二則以其左驗之異同而質之未有舎此兩塗而能直以臆度懸斷之者也某於世傳河圖洛書之舊所以不敢不信者正以其義理不悖而證驗不差爾來敎必以為偽則未見有以指其義理之繆證驗之差也而直欲以臆度懸斷之此某之所以未敢曲從而不得不辨也況今日之論且欲因象數之位置徃來以見天地隂陽之造化吉凶消長之本原茍於此未明則固未暇別尋證據今乃全不尋其義理亦未至明有證據而徒然為此無益之辨是不議於室而譟於門不味其腴而齩其骨也政使辨得二圖真偽端的不差亦無所用又況未必是乎願且置此而於某所推二圖之説少加意焉則雖未必便是真圖然於象數本原亦當畧見意味有歡喜處而圖之真偽將不辨而自明矣○來教疑先天後天之説據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜來教乃謂專為邵氏解釋而於易經無所折衷則恐考之有未詳也○來敎謂七八九六不可為四象某謂四象之名所包甚廣大抵湏以兩畫相重四位成列者為正而一二三四者其位之次也七八九六者其數之實也其以隂陽剛柔分之者合天地而言也其以隂陽太少分之者專以天道而言也若專以地道言之則剛柔又自有太少矣推而廣之縱橫錯綜凡是一物無不各有四者之象不但此數者而已矣此乃天地之閒自然道理未畫之前先有此象此數然後聖人畫卦時依様畫出揲蓍者又隨其所得掛扐過揲之數以合焉非是元無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也來諭於此見得未明徒勞辨説竊恐且當先向未畫前識得元有箇太極兩儀四象八卦底骨子方有商量今未須遽立論也用九用六之文固在卦成之後而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但見得實體分明則自然觸處通透不勞辯説矣至謂七八九六乃揲蓍者所為而非聖人之法此誤尤不難曉今且説揲蓍之法出於聖人耶出於後世耶若據大傳則是出於聖人無疑而當是之時若無七八九六則亦無所取決以見其爻之隂陽動靜矣亦何以揲蓍為哉此事前書辯之已詳非某之創見新説更請熟翫當自見之今不復縷縷也來諭又雲繫辭本只是四象生八卦今又倍之兩其四象而生八卦之一此數字不可曉然想不足深辯請且於前所謂實體者驗之庶乎其有得也○來敎疑四爻五爻者無所主名某謂一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加隂陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧就加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫五畫之時未成外卦故不得而名之耳內卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時已有此名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後一段事亦如前所論七八九六雲爾非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也大抵新書所論卦位與繫辭説卦容有異同至論揲蓍則只本繫辭何由別有他説如此等處至為淺近而今為説乃如此竊恐考之殊未詳也○來教引伊川先生説重卦之由某謂重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以已意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後別生計較又並畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立説也○以上五條鄙意傾倒無復餘藴矣然此非某之説乃康節之説非康節之説乃希夷之説非希夷之説乃孔子之説但當日諸儒既失其傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術至於希夷康節乃反之於易而後其説始得復明於世然與見今周易次第行列多不同者故聞者創見多不能曉而不之信只據目今見行周易緣文生義穿鑿破碎有不勝其杜撰者此啓䝉之書所為作也若其習聞易曉人人皆能領略則又何必更著此書以為屋下之屋牀上之牀哉更願髙明毋以為某之説而忽之姑且虛心遜志以求其通曉未可好髙立異而輕索其瑕疵也〈荅袁機仲〉
　　再辱垂諭具悉尊㫖然細觀本末初無所爭只因武陵舊圖仁義兩字偶失照管致有交互其失甚微後來既覺仁字去西北方不得義字去東南方不得即當就此分明改正便無一事顧乃䕶其所短而欲多方作計移換隂陽剛柔四字以蓋其失所以競辯紛紜以至於今而不能定也蓋始者先以文王八卦為説而謂一隂生於巽一陽生於乾則既非説卦本意矣其以三陽純乾之方為一陽始生之地則又為乖剌之甚者及既知之而又以十二卦為説則謂一隂生於乾之上九一陽生於坤之上六遂移北方之隂柔以就南使之帶回仁字於西南而不失其為隂柔移南方之陽剛以歸北使之帶囘義字於東北而不失其陽剛則亦巧矣然其所移動者凡二方而六辰六卦例皆失其舊主又更改卻古來隂陽界限蓋不勝其煩擾而其所欲遷就之意乃不過僅得其半而失其半蓋北方雖曰嚴凝而東方已為溫厚南方雖曰溫厚而西方已為嚴凝也是則非惟不足以救舊圖一時之失而其恥過作非故為穿鑿之咎反有甚於前日者竊恐髙明於此急於求勝未及深致思也欲究其説以開盛意又念空言繳繞難曉易差不免畫成一圖先列定位而後別以舊圖之失及今者兩次所論之意隨事貼説有不盡者則又詳言別為數條以附於後切望虛心平氣細考而徐思之若能於此翻然悔悟先取舊圖分明改正仁義二字卻將今所移易隂陽剛柔等字一切發囘元來去處如某新圖之本位則易簡圓成不費詞説而三才五行天理人事已各得其所矣至於文王八卦則某嘗以卦畫求之縱橫反覆竟不能得其所以安排之意是以畏懼不敢妄為之説非以為文王後天之學而忽之也夫文王性與天合乃生知之大聖而後天之學方恨求其説而不得某雖至愚亦安敢有忽之之心耶但如來書所論則不過是因其已定之位已成之説而應和贊歎之爾若使文王之意止於如此則某固已識之不待深思而猶病其未得矣故嘗竊謂髙明之於此圖尊之雖至信之雖篤而所以知之則恐有不如某之深者此又未易以言語道也至於邵氏以此圖為文王之學雖無所考然説卦以此列於天地定位雷以動之兩節之後而其布置之法⿺廴向 -- 逈然不同則邵氏分之以屬於伏羲文王恐亦不為無理但未曉其根源則姑闕之以俟知者亦無甚害不必卓然肆意立論而輕排之也又謂一竒一耦不能生四象而二竒二耦不能生八卦則此一圖極為易曉又不知老丈平時作如何看而今日猶有此疑也蓋其初生之一竒一耦則兩儀也一竒之上又生一竒一耦則為二畫者二而謂之太陽少隂矣一耦之上亦生一竒一耦則亦為二畫者二而謂之少陽太隂矣此所謂四象者也〈四象成則兩儀亦分為四〉太陽竒畫之上又生一竒一耦則為三爻者二而謂之乾兌矣〈餘六條凖此〉此則所謂八卦者也〈八卦成則兩儀四象皆分為二〉是皆自然而生瀵湧而出不假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具乃不謂之畫前之易謂之何哉僕之前書固已自謂非是古有此圖只是今日以意為之寫出竒耦相生次第令人易曉矣其曰畫前之易乃謂未畫之前已有此理而特假手於聰明神武之人以發其祕非謂畫前已有此圖畫後方有八卦也此是易中第一義若不識此而欲言易何異舉無綱之網挈無領之裘直是無著力處此可為知者道也目疾殊甚不能親書切幸深照〈荅袁機仲〉
　　易説不知尊意看得如何前書所云二方六卦六辰皆失其所與得半失半之説後來思之亦有未盡蓋徙陽於北使陽失其位而奪隂之位徙隂於南使隂失其位而奪陽之位二方固已病矣東方雖得仍舊為陽然其溫厚之仁不得南與同類相合而使強附於北方嚴凝之義不則卻須改仁為義以去隂而就陽方得寜貼然又恐無此理是東方三卦三辰亦失其所也西方雖得仍舊為隂然其離北附南與夫改義為仁其勢亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也蓋移此二方而四方八面十二辰十二卦一時鬼亂無一物得安其性命之情也前書所稟殊未及此之明白詳盡也〈荅袁機仲〉
　　易説已悉若只如此則某固已深曉不待諄諄之告矣所以致疑正恐髙明之見有所未盡而費力穿鑿使隂陽不得據其方盛之地仁義不得保其一徳之全徒爾紛紜有損無益爾今既未䝉省察執之愈堅則區區之愚尚復何説竊意兩家之論各自為家公之不能使我為公猶我之不能使公為我也不若自此閉口不談各守其説以俟羲文之出而質正焉然以髙明之見自信之篤竊恐羲文復出亦未肯信其説也魏鄭公之言以為望獻陵也若昭陵則臣固已見之矣佛者之言曰諸人知處良遂總知良遂知處諸人不知正此之謂矣世間事吾人身在閒處言之無益此正好從容講論以慰窮愁而枘鑿之不合又如此是亦深可歎者而信乎其道之窮矣〈荅袁機仲〉
　　邵氏先天之説以鄙見窺之如井蛙之議滄海而髙明直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年而語者此某之前書所以未敢輕效其愚而姑少見其所疑也示諭邵氏本以發明易道而於易無所發明某則以為易之與道非有異也易道既明則易之為書卦爻象數皆在其中不待論説而自然可覩若曰道明而書不白則所謂道者恐未得為道之真也不審髙明之意果如何其或文予而實不予則某請以邵氏之淺近疎略者言之蓋一圖之內太極兩儀四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至於第四分而為十六第五分而為三十六第六分而為六十四則其因而重之亦不待用意推移而與前之三分焉者未嘗不脗合也比之並累三陽以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於內復畫八卦於外以旋相加而後得為六十四卦者其出於天理之自然與人為之造作蓋不同矣況其髙深閎闊精密微妙又有非某之所能言者今不之察而遽以不知而作詆之某恐後之議今猶今之議昔是以竊為門下惜之而不自知其言之僭易也〈荅林黃中〉
　　六月一日林黃中來相訪問曰向時附去易解其閒恐有未是處幸見諭予應之曰大凡解經但令綱領是當即一句一義之閒雖有小失亦無甚害侍郎所著卻是大綱領處有可疑者林問如何是大綱領處可疑予曰繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未有何處便有六畫底卦來如此恐倒説了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾予曰包如人之懐子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太極一畫亦無即是無極矣聖人明言易有太極而公言易無太極何耶予曰太極乃兩儀四象八卦之理不可謂無但未有形象之可言爾故自此而生一隂一陽乃為兩儀而四象八卦又是從此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以來亦無一人見得至邵康節然後明其説極有條理意趣可玩恐未可忽更詳之林雲著此書正欲攻康節爾予笑語之曰康節未易攻侍郎且更子細若此論不改恐終為有識者所笑也林艴然曰正要人笑〈記林黃中辯易〉
　　易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎略而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其説雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所關於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剩語矣故疑其説亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為説必已具於大卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之雲者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也〈易象説〉
　　揲蓍之法見於大傳雖不甚詳然熟讀而徐究之使其前後反復互相發明則亦無難曉者但疏家小失其指而辯之者又大失焉是以説愈多而法愈亂也因讀郭氏辯疑為考其誤雲○正義曰推演天地之數唯用五十䇿就五十䇿中去其一餘所用者四十有九合同未分是象太一也分而為二以象兩者以四十九分而為二以象兩儀也掛一以象三者就兩儀之閒於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數以象四時也歸竒於扐以象閏者竒謂四揲之餘歸此殘竒於所扐之䇿而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也五嵗再閏者凡前閏後閏相去大略三十二月在五嵗之中故五嵗再閏再扐而後掛者既分天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也今攷正義之説大槩不差但其文有闊略不備及顛倒失倫處致人難曉又解掛扐二字分別不明有以大起諍論而是一揲也之揲以傳文及下文攷之當作扐字則恐傳寫之誤耳○正義曰四營而成易者營謂經營謂四度經營蓍䇿乃成易之一變也十有八變而成卦者每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二三之閒或有四或有五而有八也或有兩箇四而有一箇九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之閒或有一箇九有一箇八而有一箇四或有兩箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變既畢乃定一爻六爻則十有八變乃定一卦則十有八變乃其始成卦也正義又曰老陽數九老隂數六老陽老隂皆變周易以變者為占故陽爻稱九隂爻稱六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老隂其少陽稱七少隂稱八義凖此〈見乾卦初九下〉劉禹錫曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸竒而為四三變如之是老陽之數分措手指閒者十有三䇿焉其餘三十有六四四而運得九是已〈餘三象同〉又曰第一指〈餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四〉第二指〈餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三〉第三指〈與第二指同〉李泰伯曰聖人揲蓍虛一分二掛一揲四歸竒再扐確然有法象非茍作也故五十而用四十有九分於兩手掛其一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左手滿四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘二右手亦餘二矣乃扐其四而謂之少三少則扐十二並掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九三多則扐二十四並掛而二十五其存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一少兩多則扐二十並掛而二十一其存者二十八為少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十六並掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則八揲也故稱八所謂七八九六者蓋取四象之數也今攷三家之説正義大槩得之但不推多少所以為隂陽老少之數又以過揲之數已見乾卦而遂不復言此為太略而易字之解三揲之分亦為小疵劉氏蓋合正義二説而言其法始備然其曰遇多遇少與歸竒為若干則是誤以兩扐為所遇而謂掛一為歸竒矣其曰餘三十有六䇿四四而運得九則是反以過揲為餘數而又必再運之矣此皆不如正義之名正而法簡其論第一指與第二指第三指之餘數不同則雖為三變皆掛之法然曰餘若干而益若干則為揲左不揲右而不免有以意増益之嫌其以三變掛扐之䇿分措於三指閒則初變之扐誤並於掛再變之掛誤並於扐亦為失之且一手所操多至二十五䇿亦繁重而不便於事矣李氏之説最為簡易而分別掛扐為明白但其法為多者一為少者三而不知二變多少之各二且曰扐十二並掛一為十三而不知扐十並掛三為十三〈餘三象同〉則是後二變不掛而不若劉説之為得也○康節先生曰歸竒合扐之數得五與四四則䇿數四九也〈餘放此○郭氏曰歸竒合扐之數謂不用之餘數也䇿數所得之正䇿數也去此不用之餘數正語歸竒合扐之餘數故有三多三少之言至康節然後䇿數復見於書餘數不復相亂矣〉今桉康節歸竒合扐四字本於正義所謂最末之餘歸之合於掛扐之一處蓋因其失而不暇正也然四九四六四七四八之數則正義於乾篇初九文下已明言之安得謂唐初以來不論䇿數耶且康節又言得五與四四則亦未得為去此不用之餘數矣大抵為此辯者未知掛扐之中竒耦方圓參兩進退之妙是以必去掛扐之數而專用過揲之䇿其説愈多而其法愈偏也○橫渠先生曰竒所掛之一也扐左右手之餘也〈郭氏曰自唐初以來以竒為扐故揲法多誤至橫渠而始分雲〉再扐而後掛者每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也〈郭氏曰凡一掛再扐為三變而成一爻橫渠之言正所以明正義之失也〉閏常不及三嵗而至故曰五嵗再閏此歸竒必俟再扐者象閏之中閒再嵗也今桉此説大誤恐非橫渠之言掛也竒也扐也大傳之文固各有所主矣竒者殘零之謂方蓍象兩之時特掛其一不得便謂之竒此則自畢董劉氏而失之矣扐固左右兩揲之餘然扐之為義乃指閒勒物之處故曰歸竒於扐言歸此餘數於指閒也今直謂扐為餘則其曰歸竒於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣不察此誤而更以歸竒為掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣郭氏承此為説而詆唐人不當以竒為扐夫以竒為扐亦猶其以扐為餘爾名雖失之而實猶未爽也若如其説以歸為掛以竒為一則為名實俱亂而大傳之文揲四之後不見餘蓍之所在歸竒之前不見有扐之所由亦不復成文理再扐者一變之中左右再揲而再扐也一變之中一掛再揲再扐而當五嵗蓋一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再嵗之閏也而後掛者一變既成又合見存之蓍分二而掛一以起後變之端也今曰第一變掛而第二第三變不掛遂以當掛之變為掛而象閏以不掛之變為扐而象不閏之嵗則與大傳之雲掛一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之再扐而謂第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽竒耦老少之數亦多有不合者○伊川先生揲蓍法雲先以右手指於左手之中取蓍一莖掛於左手小指之閒此名竒也次以右手四揲左手之蓍四揲之餘數置案之東南隅此名右手之扐復以左手四揲右手之蓍四揲之餘亦置於案之東南隅此名左手之扐其兩手所握之蓍為所得之正䇿數又雲再以左右手分而為二更不重掛竒又雲三變訖乃歸先所掛之竒於第一扐之中次合正䇿數又四揲布之案上得四九為老陽〈郭氏曰此法先人親受於伊川先生雍復受於先人本無文字嵗月滋久慮或遺忘謹詳書之〉今桉此説尤多可疑然郭氏既雲本無文字則其傳受之際不無差舛宜矣其以掛一為竒而第二三變不掛愚已辯於前矣其曰兩手餘數置之案隅而不置之指間則非歸竒於扐之義其以一變過揲之蓍便為正䇿則未合四九四六四七四八之數其曰三變訖乃歸先所掛之竒於第一扐之中則其掛之之久也無用其歸之之晚也無説而尤不合於大傳所言之次第又以四揲正䇿布之案上然後見所得之爻則其重復又甚焉凡此恐皆非伊川先生之本意也覽者詳之○兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十六三十二二十八二十四之䇿也蓋四十九去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四凡得者䇿數也去者所餘之扐也〈雍曰世俗皆以三多三少定卦象如此則不必四十九數凡三十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三揲不四即八之數獨不可以得三十六三十二二十八二十四之數爾〉今桉此書之中此説最為要切而其疎率亦無甚於此者蓋四十九蓍蓍之全數也以其全而揲之則其前為掛扐其後為過揲以四乘掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之䇿必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今於掛扐之數既不知其所自來而以為無所務於揲法徒守過揲之數以為正䇿而亦不知正䇿之所自來也其欲増損全數以明掛扐之可廢是又不知其不可相無之説其失益以甚矣○又曰蘇氏所載一行之學曰多少者竒耦之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之又曰七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三變之閒八卦之象也如上所言則是直取三變多少卦象相類以畫爻而不復論其䇿數也今桉四十九中聖人無不周之數已見於前矣蘇氏之説既不知七八九六之已具於掛扐而必求之過揲之閒其與郭氏之説已略相似矣但蘇氏以八卦之象為斷而郭氏以四象之䇿為言少不同耳然蘇氏亦云四數其餘得九則固亦兼取䇿數矣而郭氏峻文深詆遽至於此哉○又雲凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三變雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也今桉三變皆掛蓋本大傳所謂四營而成易者予已論於前矣然其所以不可不掛者則又有兩説蓋三變之中前一變屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四八皆耦數屬陽者為陽三而為隂一圍三徑一之術也〈掛一而左一右三也掛一而左右皆二也掛一而左三右一也皆陽也掛一而左右皆四者隂也〉屬隂者為隂二而為陽二皆以圍四用半之術也〈掛一而左一右二也掛一而左二右一也陽也掛一而左三右四也掛一而左四右三也隂也〉是皆以三變皆掛之法得之後兩變不掛則不得也〈後兩變不掛則左一右三左二右二左三右一皆為陽惟左右皆四乃為隂〉三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象〈老隂陽數本皆八老者動而隂性本靜故損隂之四以歸於陽少隂陽本皆二十四少者靜而陽性本動故損陽之四以歸於隂〉是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也〈後兩變不掛則老陽少隂皆二十七少陽九老隂一〉郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端爾而遂執以為説夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉大抵郭氏他説偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差雖小而深有害於成卦變爻之法尤不可以不辯○舊説掛一以象三者也扐謂歸竒於扐以象閏者也五嵗者一變之閒一掛再揲再扐各當一嵗之象也再閏者兩扐之嵗為再閏之象也而後掛者又合餘蓍再分而掛以起後變之象也其文義象類既皆有條而不紊又通數之必五嵗而再閏亦無不合○郭氏之説以掛為竒三變之中第一變掛扐第二第三變不掛而扐故以有掛有扐之變為掛無掛有扐之變為扐其有掛之扐又棄不數而曰歸竒必俟再扐者象閏之中閲再嵗也然則掛象閏嵗而不象三才扐反象不閏之嵗而不象閏且必三扐而後復掛與大傳之文殊不相應又其閏必六嵗而後再至亦不得為五嵗而再閏矣○沈氏筆談曰易象九為老陽七為少八為少隂六為老舊説陽以進為老隂以退為老九六者乾坤之畫陽得兼隂隂不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之數陽順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也凡歸餘之數有多有少多為隂如爻之耦少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其䇿三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽〈少在初為震中為坎末為艮〉皆七揲而得之故其數七其䇿二十八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數六其䇿二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也故皆謂之少隂〈多在初為巽中為離末為兌〉皆八揲而得之故其數八其策三十有二盈則變〈純少陽盈純多隂盈〉盈為老故老動而少靜吉凶悔吝生乎動者也卦爻之辭皆九六者惟動則有占不動則無眹雖易亦不能占之國語謂正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者雖不動亦用爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭此流俗之過也諸家揲蓍説惟筆談此論簡而盡但謂不動則易不能占與引國語之説為誤爾〈蓍卦考誤○以上文集十條〉










　　御纂朱子全書卷二十六
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十七
　　易二
　　綱領下
　　問易曰聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書為然蓋所謂數者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必耦凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一耦以象隂而已但纔有兩則便有四纔有四則便有八又從而再倍之便是十六蓋自其無眹之中而無窮之數已具不待安排而其勢有不容已者卦畫既立便有吉凶在裏蓋是隂陽往來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見
　　矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而下但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃繫之以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶蓋是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剝復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善惡而已但所居之位不同所處之時既異而其幾甚微只為天下之人不能曉㑹所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之途所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處蓋其所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取捨而已故自伏羲而文王周公雖自略而詳所謂占筮之用則一蓋即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用蓋文王雖是有定象有定辭皆是虛說此箇地頭合是如此處置初不黏著物上故一卦一爻足以包無窮之事不可只以一事指定說他裏面也有指一事說處如利建侯利用祭祀之類其他皆不是指一事說此所以見易之為用無所不該無所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始純以理言雖未必是羲文夲意而事上說理亦是如此但不可便以夫子之說為文王之說又曰易是箇有道理底卦影易以占筮作許多理便也在裏但是未便說到這處如楚辭以神為君以祀之者為臣以寓其敬事不可忘之意固是說君臣〈林録雲但假託事神而說〉但是先且為他說事神然後及他事君意趣始得今人解說便直去解作事君底意思也不喚作不是他意但須先與結了那一重了方可及這裏方得夲末周備易便是如此今人心性褊急更不待先說他夲意便將道理來滾說了易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子說作龍徳而隱不易乎世不成乎名便是就事上指殺說來然㑹看底雖孔子說也活也無不通不㑹看底雖文王周公說底也死了須知得他是假託說是包含說假託謂不惹著那事包含是說箇影像在這裏無所不包〈以下論易為卜筮之書〉
　　八卦之畫夲為占筮方伏羲畫卦時止有竒耦之畫何甞有許多說話文王重卦作繇辭周公作爻辭亦只是為占筮設到孔子方始說從義理去如乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞與後面元亨利貞只一般元亨謂大亨也利貞謂利扵正也占得此卦者則大亨而利於正耳至孔子乃將乾坤分作四徳說此亦自是孔子意思伊川雲元亨利貞在乾坤為四徳在他卦只作兩事不知別有何證據故學易者須將易各自看伏羲易自作伏羲易看是時未有一辭也文王易自作文王易周公易自作周公易孔子易自作孔子易看必欲牽合作一意看不得今學者諱言易夲為占筮作須要說作為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人須得畫八卦則甚周官唯太卜掌三易之法而司徒司樂師氏保氏諸子之教國子庶民只是教以詩書教以禮樂未甞以易為教也
　　或問易解伊川之外誰說可取曰如易某便說道聖人只是為卜筮而作不解有許多說話但是此說難向人道人不肯信向來諸公力來與某辯某煞費氣力與他分析而今思之只好不說只作放那裏信也得不信也得無許多氣力分疏且聖人要說理何不就理上直剖判說何故恁地回互假託教人不可曉又何不別作一書何故要假卜筮來說又何故說許多吉凶悔吝今人卻道聖人言理而其中因有卜筮之說他說理後說從那卜筮上來做麽若有人來與某辯某隻是不荅次日義剛問先生昨言易只是為卜筮而作其說已自甚明白然先生扵先天後天無極太極之說卻留意甚切不知如何曰卜筮之書如火珠林之類許多道理依舊在其間但是因他作這卜筮後卻去推出許多道理來他當初作時卻只是為卜筮畫在那裏不是曉盡許多道理後方始畫這箇道理難說向來張安國児子來問某與說雲要曉時便只似靈棊課模様有一朋友言恐只是以其人未能曉而告之以此說某雲是誠實恁地說良乆曰通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象因言夜來有一說說不曽盡通書言聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發精是聖人夲意藴是偏旁帶來道理如春秋聖人本意只是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弒其君子弒其父如此而已就那事上見得是非羙惡曲折便是因以發底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這四象生八卦以上便是聖人夲意底如彖象文言繫辭皆是因而發底不可一例看今人只把作占去看便活若是的定把卦爻來作理看恐死了國初講筵講飛龍在天利見大人太祖遽雲此書豈可令凡民見之某便道是解易者錯了這大人便是飛龍言人若占得此爻便利於見那大人謂如人臣占得此爻則利於見君而為吉也如那見龍在田利見大人有徳者亦謂之大人言人若㝷師若要見好人時占得此爻則吉若是把作占看時士農工商事事人用得這般人占得便把作這般用那般人占得便把作那般用若似而今說時便只是秀才用得別人都用不得了古時人蠢蠢然事事都不曉做得是也不知做得不是也不知聖人便作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所謂通天下之志定天下之業斷天下之疑者即此是也而今若把作占說時吉凶悔吝便在我看我把作甚麽用皆用得今若把作文字解便是硬裝了安卿問如何恁地曰而今把作理說時吉凶悔吝皆斷定在九二六四等身上矣如此則吉凶悔吝是硬裝了便只作得一般用了林擇之雲伊川易說得理也太多曰伊川求之太深甞說三百八十四爻不可只作三百八十四爻解其說也好而今似他解時依舊只作得三百八十四般用安卿問彖象莫也是因爻而推其理否曰彖象文言繫辭皆是因而推明其理
　　易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然實不可泥
　　熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精密是易之括例要之易書是為卜筮而作如雲定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又雲天生神物聖人則之則専為卜筮也魯可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如左氏所載則支幹納音配合之意似亦不廢如雲得屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭卻自別推一法恐亦不廢這理也
　　易為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉一端以見凡例而已
　　易本為卜筮作〈古人質樸作事須卜之鬼神〉孔子恐義理一向沒卜筮中故明其義至如曰義無咎也義弗乘也只是一箇義
　　才卿雲先生解易之本意只是為卜筮爾曰然據某解一部易只是作卜筮之書今人說得來太精了更入粗不得如某之說雖粗然卻入得精精義皆在其中若曉得某一人說則曉得伏羲文王之易本是作如此用元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之本意便先要說道理縱饒說得好〈池録雲只是無情理〉只是與易元不相干聖人分明說昔者聖人之作易觀象設卦繫辭焉以明吉凶幾多分曉某所以說易只是卜筮書者此類可見
　　上古之時民心昧然不知吉凶之所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭雲以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑正謂此也初但有占而無文往往如今之環珓相似耳但如今人因火珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占往往不待辭而後見吉凶至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此辭之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻觧之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明明言之使人易曉耳至如文言之類卻是就上面發明道理非是聖人作易専為說道理以教人也須見聖人本意方可學易〈以上語類九條〉
　　語孟更須寛心細意看令通徹易則恐未易讀如此穿鑿似枉費心力也蓋易本卜筮之書故先王設官掌扵太卜而不列於學校學校所教詩書禮樂而已至孔子乃於其中推出所以設卦觀象繫辭之㫖而因以識夫吉凶進退存亡之道葢聖人當時已曉卜筮之法與其詞意所在〈如說田狩即實是田狩說祭祀即寔是祭祀征伐婚媾之類皆然非譬喻也〉故就其間推出此理耳若在今日則已不得其法又不曉其詞而暗中摸索妄起私意竊恐便有聖人復生亦未易通與其虛費心力於此不若且看詩書禮樂之為明白而易知也然大學論孟中庸又在四者之先須都理㑹得透徹方可畧看易之大指亦未為晚今所論論語尚爾未通豈宜遽及此耶〈荅黎季忱〉
　　近讀易見一意思聖人作易本是使人卜筮以決所行之可否而因之以教人為善如嚴君平所謂與人子言依於孝與人臣言依於忠者故卦爻之辭只是因依象類虛設扵此以待扣而決者使以所值之辭決所疑之事似若假之神明而亦必有是理而後有是辭但理無不正故其丁寜告戒之詞皆依於正天下之動所以正夫一而不繆於所之也以此意讀之似覺卦爻十翼指意通暢〈荅張敬夫〉
　　讀易之法竊疑卦爻之詞本為卜筮者㫁吉凶而因以訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之意而推說其義理以明之後人但見孔子所說義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實類皆牽合委曲偏主一事而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可別作一書明言義理以詔後世何用假託卦象為此艱深隱晦之辭乎故今欲凡讀一卦一爻便如占筮所得虛心以求其詞義之所指以為吉凶可否之決然後考其象之所已然者求其理之所以然者然後推之於事使上自王公下至民庶所以脩身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意然方讀得上經其間方多有未曉處不敢強通也其可通處極有本甚平易淺近而今傳注誤為髙深微妙之說者〈如利用祭祀利用享祀只是卜祭則吉田獲三狐田獲三品只是卜田則吉公用享於天子只是卜朝覲則吉利建侯只是卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵伐只是卜侵伐則吉之類但推之於事或有如此說者耳〉凡此之類不一亦欲私識其說與朋友訂之而未能就也不審尊意以為如何〈荅呂伯恭〉
　　向所託校歸藏告示及晁以道易說亦望借及此書近細讀之恐程傳得之已多但不合全說作義理不就卜筮上看故其說有無頓著處耳今但作卜筮看而以其說推之道理自不可易但其間有不須得如此說處剩著道理耳正如詩之興者舊說甞剩卻一半道理也〈荅蔡季通〉
　　易之為書更厯三聖而製作不同若庖羲氏之象文王之辭皆依卜筮以為教而其法則異至扵孔子之贊則又一以義理為教而不専於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法者不得不異而道則未甞不同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不得其𢎞通簡易之法談義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虛心端意推之於事而反之扵身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺之事君無所處而不當矣華山皇甫斌甞讀其書而深好之蓋甞大書深刻摹以予人惟恐傳者之不廣而讀者之不多也顧猶來請其所以讀之之說某不得讓輙書此以遺之〈書伊川先生易傳板本後〉
　　所諭讀易甚善此書本為卜筮而作其言皆依象數以斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者例皆穿鑿言義理者又太汗漫故其書為難讀此本義啟䝉所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有誤觀覽啟䝉本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推㝷不須過為浮說而自今觀之如論河圖洛書亦未免有剩語要之此書真是難讀不若詩書論孟之明白而易曉也〈荅劉君房〉
　　易之為書本為卜筮而作然其義理精微廣大悉備不可以一法論蓋有此理即有此象有此象即有此數各隨問者意所感通如利涉大川或是渡江或是渉險不可豫為定說但其本指只是渡江而推類旁通則各隨其事〈論易傳〉
　　所論易大概得之但時事人位等字說得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推說處方說得平居無事處時應事之法是第二節事也如乾之初九隻是陽氣濳藏之象未可發用之占耳若便著箇不易乎世不成乎名隱而未見行而未成底人坐在裏面便死殺了非所謂潔靜精微者若㑹得卦爻本意卻不妨當此時居此位作此人也頃年甞因人問易應之曰公曽看靈棋課否易之模様便只是如此也後有人問豈以其不足告而雲爾耶此錯認了話頭也試思之〈荅林正卿〉
　　示諭觀玩之別想已有成說茲因下問之及甞竊思之敢布左右蓋易有象〈八卦六爻〉然後有辭〈卦爻之辭〉筮有變〈老陽老隂〉然後有占〈變爻之辭〉象之變也在理而未形扵事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以攷其所處之當否動而諏筮則既觀變矣又玩占以攷其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉無違理而自天祐之吉無不利也蓋觀者一見而決玩者反復而不舍之辭也筮短龜長之說惟見扵左氏元凱之注理固有之但先王制卜筮之法至嚴至敬虛其心以聼扵鬼神専一則應疑貳則差故禮曰卜筮不相襲蓋為此也晉獻公之欲立驪姬以理觀之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其私意而復筮之是以私心為主而取必扵神明也豈有感通之理哉此所以筮之雖吉而卒不免扵凶也今不推其所以聼於鬼神者之不専不一而遽欲即此以較龜筮之短長恐未免乎易其言之責也理則一而已矣其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋隂陽亦器也而所以隂陽者道也是以一隂一陽往來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之說也不審髙明以為然否〈荅丘子野〉
　　以經言論之其所發明固不外乎一理然其所指則不能無異同之別而就其所同之中蓋亦不無賔主親疎逺近之差焉如卦之所以八者以竒耦之三加而成也而爻之所以三則取諸三才之象而非竒耦所能與此理之一而所指之不同者也四象之說本為畫卦則當以康節之說為主而七八九六東西南北水火金木之類為客得其主則客之親疏逺近皆即此而可定不得其主而曰是皆一說則我欲同而彼自異終有不可得而同者矣此所指之同而不能無賔主之分者也是皆樂渾全而忘剖析之過也至扵乾坤之純而不雜者聖人所以形容天地之徳而為六十四卦之綱也乾之純扵剛健而不雜又聖人所以形容天理自然之全體而為坤之綱也所以贊其剛健柔順之全徳以明聖人體道之妙學者入徳之方者亦云備矣未甞以其偏而貶之也至於諸爻雖或不免扵有戒然乾九三之危以其失中也其得無咎以其健而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰以其太盛而亢陽也是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之柔而欲其剛哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏以為當戒意若有所未足於乾坤而陿小之者是不亦喜髙妙而略細微之過乎至扵用九用六乃為戒其剛柔之偏者然亦因其隂變為陽陽變為隂之象而有此戒如歐陽子之雲者非聖人創意立說而強為之也大抵易之書本為卜筮而作故其詞必根扵象數而非聖人已意之所為其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其說雖有義理而無情意雖大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以為天啟其衷而以語人人亦未見有深曉者不知髙明以為如何舊亦草筆其說今漫録二卦上呈其他文義未瑩者多未能卒業姑以俟後世之子雲耳近又甞編一小書畧論象數梗概並以為獻妄竊自謂學易而有意扵象數之說者扵此不可不知外此則不必知也心之精微言不能盡臨風引領馳想増劇〈荅趙提舉○以上文集十條〉
　　某甞謂上古之書莫尊扵易中古後書莫大扵春秋然此兩書皆未易看今人才理㑹二書便入於鑿若要讀此二書且理㑹他大義易則是尊陽抑隂進君子而退小人明消息盈虛之理春秋則是尊王賤霸內中國而外夷狄明君臣上下之分〈以下論讀易之法〉
　　漢書易本隠以之顯春秋推見至隠易興春秋天人之道也易以形而上者說出在那形而下者上春秋以形而下者說上那形而上者去
　　問看易如何曰詩書執禮聖人以教學者獨不及於易至扵假我數年五十以學易乃是聖人自說非學者事蓋易是箇極難理㑹底物事非他書之比如古者先王順詩書禮樂以造士亦只是以此四者亦不及於易蓋易只是箇卜筮書藏扵太史太卜以占吉凶亦未有許多說話及孔子始取而敷繹為彖象繫辭文言雜卦之類方說出道理來
　　看易須是看他卦爻未畫以前是怎模様卻就這上見得他許多卦爻象數是自然如此不是杜撰且詩則因風俗世變而作書則因帝王政事而作易初未有物只是懸空說出當其未有卦畫則渾然一太極在人則是喜怒哀樂未發之中一旦發出則隂陽吉凶事事都有在裏面人須是就至虛靜中見得這道理周遮通瓏方好若先靠定一事說則滯泥不通了此所謂潔靜精微易之教也
　　問讀易未能浹洽何也曰此須是此心虛明寧靜自然道理流通方包羅得許多義理蓋易不比詩書他是說盡天下後世無窮無盡底事理只一兩箇字便是一箇道理又人須是經歴天下許多事變讀易方知各有一理精審端正今既未盡經歴非是此心大叚虗明寧靜如何見得此不可不自勉也
　　須是以身體之且如六十四卦須作六十四人身上看三百八十四爻又作三百八十四人身上小底事看易之所說皆是假說不必是有恁地事假設如此則如此假設如彼則如彼假說有這般事來人處這般地位便當恁地應
　　問讀易貴知時今觀爻辭皆是隨時取義然非聖人見識卓絶盡得義理之正則所謂隨時取義安得不差曰古人作易只是為卜筮今說易者乃是硬去安排聖人隨時取義只事到面前審騐箇是非難為如此安排下也
　　仁父問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名目須也是逐一理㑹過少間見得一箇卻有一箇落著不爾都只恁地鶻突過
　　易有象辭有占辭有象占相渾之辭
　　問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也曰此只是彖辭故孔子曰智者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自強不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者扵卦下繫之以辭也
　　先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路易中緊要底只是四爻
　　問王弼說初上無隂陽定位如何曰伊川說隂陽竒耦豈容無也乾上九貴而無位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此說極好
　　問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦番覆不成兩卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兌便是番轉底巽震便是番轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十八卦番轉為五十六卦中孚便是大底離小過是箇大底坎又曰中孚是箇雙夾底離小過是箇雙夾底坎大過是箇厚畫底坎頤是箇厚畫底離
　　問讀易若只從伊川之說恐太見成無致力思索處若用巳意思索立說又恐涉狂易浩近學看易主以伊川之說參以橫渠溫公安定荊公東坡漢上之解擇其長者抄之或足以已意可以如此否曰呂伯恭教人只得看伊川易也不得致疑某謂若如此看文字有甚精神卻要我做甚浩曰伊川不應有錯處曰他說道理決不錯只恐扵文義名物也有未盡又曰公看得諸家如何浩曰各有長處曰東坡解易大體最不好然他卻㑹作文識句法解文釋義必有長處
　　易中說卦爻多只是說剛柔這是半就人事上說去連那隂陽上面不全就隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔亦半在人事上此四件物事有箇精粗顯微分別健順剛柔之精者剛柔健順之粗者〈以上語類十六條〉
　　刪遺書之未精探易傳之未至此在當日楊尹諸先逹猶未敢輕言之今日安敢議此耶只如所示屯卦之說深所未曉若欲以此揍補易傳七分之心恐合不著也大率近日學者例有好髙務廣之病將聖人言語不肯就當下著實處看須要說教𤣥妙深逺添得支離蔓衍未論於已無益且是令人厭聼若道理只是如此前賢豈不㑹說何故卻只如此平淡簡短都無一種似此大驚小怪底浮說蓋是看得分明思得爛熟只有此話別無可說耳其曰只說得七分者亦言沈酣浸漬自信自得之功更在學者自著力耳豈是更要別添外料醸𤣥酒而和太𡙡也耶且如元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利扵正耳至孔子作彖傳文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同蓋各是發明一理耳今學者且當虛心玩味各隨本文之意而體會之其不同處自不相妨不可遽以已意橫作主張必欲挽而同之以長私意増衍說終日馳騖扵虛詞浮辯之間而扵存飬省察日用之功反有所損而無所益也〈荅趙子欽〉
　　看易傳若自無所得縱看數家反被疑惑如伊川先生教人看易只須看王弼注胡安定王介父解今有伊川傳且只看此尤妙解書難得分曉趙岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明格物致知正心誠意不可著些纎豪私意在其中〈荅萬正淳〉
　　易傳明白無難看處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即無意味須將來作事看即句句字字有用處耳〈荅胡季隨〉
　　讀易傳甚佳但此書明白而精深易讀而難曉須兼論孟及詩書明白處讀之乃有味耳〈荅符復仲〉
　　示諭讀書遺忘此亦士友之通患無藥可醫只有少讀深思令其意味浹洽當稍見功耳讀易亦佳但經書難讀而此經為尤難蓋未開卷時已有一重象數大概工夫開卷之後經文本意又多被先儒硬說殺了令人看得意思侷促不見本來開物成務活法廷老所傳鄙說正為欲救此𡚁但當時草草抄出疎略未成文字耳然試略考之亦粗見門戶梗概若有他說則非吾之所敢聞也〈荅趙履常○以上文集五條〉
　　京房便有納甲之說參同契取易而用之不知天地造化如何排得如此巧所謂初三震受庚上弦兌受丁十五乾體就十八巽受辛下弦艮受丙三十坤受乙這都與月相應初三昏月在西上弦昏在南十五昏在東十八以後漸漸移來至三十晦光都不見了又曰他以十二卦配十二月也自齊整復卦是震在坤下〈一陽〉臨是兌在坤下〈二陽〉㤗是乾在坤下〈三陽〉大壯是震在乾上〈四陽〉夬是兌在乾上〈五陽〉乾是乾在乾上〈六陽〉姤是乾在巽上〈一隂〉遯是乾在艮上〈二隂〉否是乾在坤上〈三隂〉觀是巽在坤上〈四隂〉剝是艮在坤上〈五隂〉坤是坤在坤上〈六隂○以下雜論易學〉
　　仲黙問太𤣥如何曰聖人說天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚簡易今太𤣥說得卻支離太𤣥如他立八十一首卻是分隂陽中間一首半是隂半是陽若看了易後去看那𤣥不成物事又問或雲易是隂陽不用五曰他說天一地二天三地四時便也是五了又言揚雄也是學焦延壽推卦氣曰焦延壽易也不成物事又問闗子明二十七象如何曰某甞說二十七象最亂道若是闗子明有見識必不作這箇若是他作時便是無見識今人說焦延壽卦氣不好是取太𤣥不知太𤣥卻是學他
　　問太𤣥曰天地間只有隂陽二者而已便㑹有消長今太𤣥有三箇了如冬至是天元到三月便是地元七月便是人元夏至卻在地元之中都不成物事
　　太𤣥甚拙嵗是方底物他以三數乘之皆算不著聖人說數說得疏到康節說得密了他也從一隂一陽起頭他卻作隂陽太少乾之四象剛柔太少坤之四象又是那八卦他說這易將那元亨利貞全靠著那數三百八十四爻管定那許多數說得太宻了易中只有箇竒耦之數是自然底大衍之數卻是用以揲蓍底康節盡歸之數所以二程不肯問他學若是聖人用數不過如大衍之數便是他須要先探蓍以求那數起那卦數是恁地起卦是恁地求不似康節坐地黙想推將去便道某年某月某日當有某事聖人決不恁地
　　伊川晚年所見甚實更無一句懸空說底話今觀易傳可見何甞有一句不著實
　　伯恭謂易傳理到語精平易的當立言無豪髪遺恨此乃名言今作文字不能得如此自是牽強處多
　　問易傳如何看曰且只恁地看又問程易扵本義如何曰程易不說易文義只說道理極處好看又問乾繇辭下解雲聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此說卻是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同曰程子之意只雲三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四卦與邵子說誠異蓋康節此意不曽說與程子程子亦不曽問之故一向只隨他所見去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處便曉他不得又問啟䝉所謂自太極而分兩儀則太極固太極兩儀固兩儀自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀以至四象生八卦節節推去莫不皆然可見一物各具一太極是如此否曰此只是一分為二節節如此以至扵無窮皆是一生兩爾因問序所謂自本而幹自幹而支是此意否曰是又問以功用謂之鬼神以妙用謂之神二神字不同否曰鬼神之神此神字說得粗如繫辭言神也者妙萬物而為言此所謂妙用謂之神也言知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也只是推本繫辭說程易除去解易文義處只單說道理處則如此章說天専言之則道也以下數句皆極精
　　問伊川易說理太多曰伊川言聖人有聖人用賢人有賢人用若一爻止作一事則三百八十四爻止作得三百八十四事也說得極好然他解依舊是三百八十四爻止作得三百八十四事用也
　　問程傳大概將三百八十四爻作人說恐通未盡否曰也是則是不可粧定作人說看占得如何有就事言者有以時節言者有以位言者以吉凶言之則為事以初終言之則為時以髙下言之則為位隨所值而看皆通繫辭雲不可為典要惟變所適豈可粧定作人說
　　易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般說話難說蓋他把這書硬定作人事之書他說聖人作這書只為世間人事本有許多變様所以作這書出來
　　某之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆已說了某隻就語脈中略牽過這意思
　　先生扵詩傳自以為無復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿扵易本義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒說道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨雲
　　歐陽公所以疑十翼非孔子所作者他童子問中說道仰以觀扵天文俯以察於地理又說河出圖洛出書聖人則之只是說作易一事如何有許多般様又疑後面有許多子曰既言子曰則非聖人自作這箇自是他曉那前面道理不得了卻只去這上面疑他所謂子曰者往往是弟子後來旋添入亦不可知近來胡五𡶶將周子通書盡除去了篇名卻去上靣各添一箇周子曰此亦可見其比
　　老蘇說易専得扵愛惡相攻而吉凶生以下三句他把這六爻似那累世相讐相殺底人相似看這一爻攻那一爻這一畫克那一畫全不近人情東坡見他恁地大粗疎卻添得些佛老在裏面其書自作兩様亦間有取王輔嗣之說以補老蘇之說亦有不曉他說了亂填補處老蘇說底亦有去那物理上看得著處
　　東坡易說六箇物事若相咬然此恐是老蘇意其他若佛說者恐是東坡
　　問籍溪見譙天授問易天授曰且看見乃謂之象一句通此一句則六十四卦三百八十四爻皆通籍溪思之不得天授曰豈不知易有太極者乎先生曰若作箇說話乍看似好但學易工夫不是如此〈學履録雲他自是一家說能娛人其說未是〉不過熟讀精思自首至尾章章推䆒字字玩索以求聖人作易之意庶幾其可一言半句如何便了得他
　　先生因說郭子和易謂諸友曰且如揲蓍一事可謂小小隻所見不明便錯了子和有蓍卦辨疑說前人不是不知疏中說得最備只是有一二字錯更有一叚在乾卦疏中劉禹錫說得亦近桞子厚曽有書與之辯〈先生揲蓍辯為子和設〉
　　趙善譽說易雲乾主剛坤主柔剛柔便自偏了某雲若如此則聖人作易須得用那偏底在頭上則甚既是乾坤皆是偏底道理聖人必須作一箇中卦始得今二卦經傳又卻都不說那偏底意思是如何剛天徳也如生長處便是剛消退處便是柔如萬物自一陽生後生長將去便自剛長極而消便是柔以天地之氣言之則剛是陽柔是隂以君子小人言之則君子是剛小人是柔以理言之則有合當用剛時合當用柔時
　　浩問李壽翁最好麻衣易與闗子明易如何先生笑曰偶然兩書皆是偽書闗子明易是阮逸作陳無已集中說得分明麻衣易乃是南康戴主簿作某知南康時尚見此人已垂老卻也讀書博記一日訪之見他案上有冊子問是甚文字渠雲是某有見抄錄因借歸看內中言語文勢大率與麻衣易相似已自捉破又因問彼處人麻衣易從何處傳來皆云從前不曽見只見戴主簿傳與人又可知矣仍是淺陋內有山是天上物落在地上之說此是何等語他只見南康有落星寺便為此說若時復落一兩箇世間人都被壓作粉碎先生遂大笑後來戴主簿死了某又就渠家借所作易圖看皆與麻衣易言語相應逐卦將來牽合取象畫取圖子需卦畫共食之象以坎卦中一畫作卓兩隂爻作飲食乾三爻作三箇人向而食之訟卦則三人背飲食而坐䝉卦以筆牽合六爻作小兒之象大率可笑如此某遂寫與伯恭伯恭轉聞壽翁時壽翁知太平謂如此戴簿亦是明易人卻作書托某津遣來太平相見時戴已死又曰李壽翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用
　　沙隨雲易三百八十四爻惟閏嵗恰三百八十四日正應爻數余曰聖人作易如此則惟三年方一度可用餘年皆用不得矣且閏月必小盡審如公言則閏年止有三百八十三日更剰一爻無用處矣或問沙隨何以荅曰他執拗不回豈肯服也〈以上語類二十一條〉
　　問當朞曰易卦之位震東離南兌西坎北者為一說十二辟卦分屬十二辰者為一說及焦延壽為卦氣直日之法乃合二說而一之既以八卦之震離兌坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟艮不當侯扵申酉巽不當侯扵戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫以附扵十二辟卦初無法象而直以意言本已無所據矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太𤣥次第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兌坎者而但擬其六十卦耳諸家扵八十一首多有作擬震離兌坎者近世許翰始正其誤至立踦贏二贊則正以七百二十九贊又不足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反據其說以正焦氏之說也〈荅程㤗之〉
　　誨諭參同邵氏不知易之說辨博高深非淺陋所能窺測但參同之書本不為明易乃姑藉此納甲之法以寓其行持進退之候異時每欲學之而不得其傳無下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所傳京房占法見扵火珠林者是其遺說沈存中筆談解釋甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出沒言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設然易中無所不有茍其言自成一說可推而通則亦無害扵易恐不必輕肆詆排也至扵邵氏先天之說則有推本伏羲畫卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不當率爾妄議或未深曉且當置而不論以謹闕疑若必以為不知易則如某軰尚何足與言易而每煩提耳之勤也既荷不鄙不敢不盡其愚〈荅袁機仲〉
　　示諭讀易之說甚善向見敬夫及呂伯恭皆令學者専讀程傳往往皆無所得蓋程傳但觀其理而不考卦畫經文則其意味無窮各有用處誠為切扵日用工夫但以卦畫經文考之則不免有可疑者某蓋甞以康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是見得隂陽自然生生之象而摹寫之初未甞有意安排也至扵經文亦但虛心讀之間略曉其一二至有不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此卻似看得有些意思亦甞粗筆其說而未成也至扵畫卦揲蓍之法則又甞有一書摸印以傳名曰啟䝉不知賢者曽見之否今以奉寄試詳考之復以見諭幸也來諭所謂隠者豈非麻衣之流乎此乃偽書向來敬夫雖不以其說為然然亦誤以為真希夷之師說也其言専說卦畫大概似是而其所以為說者則皆瑣碎支離附㑹穿鑿更無是處〈荅鄭仲禮〉
　　某前日看所寄易說不子細書中未敢察察言之遣書後歸故居道間看得兩冊始見其底蘊如言四象及先天次序皆非康節本指其他亦多杜撰如九轉圖引魏伯陽參同契張平叔悟真篇尤為無理亦自不曉參同契中所說道理可惜用許多工夫都不濟事大抵易之一書最不易讀而今人喜言之正所謂畫鬼神者殊不知只是暪得不㑹底扵自己分上成得何事而世人自有曉得者亦不可得而欺也某向來作啟䝉正為見人說得支離因竊以謂易中所說象數聖人所已言者不過如此今學易者但曉得此數條則扵易略通大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不須理㑹矣聞巳見之甞試推攷自當見得其第二篇論太極兩儀四象之屬尤精誠得其說則知聖人畫卦不假纎豪思慮計度而所謂畫前有易者信非虛語也然此書所論彼書之失幸勿語人又生競辯區區但恐老兄或信其說而講求之則枉費工夫故専附此奉報爾〈荅方賔王〉
　　所諭易說誠是太略然此書體面與他經不同只得如此㸃掇說過多著言語便說殺了先儒註解非是不好只為皆墮毛病故不滿人意中間更欲稍移經下注文入傳中庶得經文意思更寛而未有工夫到得今病衰如此更有無限未了底文字恐為沒身之恨矣〈荅吳宜之〉
　　麻衣心易頃嵗甞略見之固已疑其詞意凡近不類一二百年前文字今得黃君所傳細讀之益信所疑之不謬也如所謂雷自天下而發山自天上而墜之類皆無理之妄談所謂一陽生扵子月而應在卯月之類乃術家之小數所謂由破體煉之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語耳其他此比非一不容悉舉要必近年術數末流道聼塗說掇拾老佛醫卜諸說之陋者以成其書而其所以託名扵此人者則以近世言象數者必宗邵氏而邵氏之學出扵希夷扵是又求希夷之所敬得所謂麻衣者而託之以為若是則凡出扵邵氏之流者莫敢議己而不自知其說之陋不足以自附扵陳邵之間也夫麻衣方外之士其學固不純扵聖賢之意然其為希夷所敬如此則其為說亦必有竒絶過人者豈其若是之庸瑣哉且五代國初時人文字言語質厚沈實與今不同此書所謂落處活法心地等語皆出近年且復不成文理計其偽作不過四五十年間事耳然予前所見本有張敬夫題字猶摘其所謂當扵羲皇心地上馳騁莫扵周孔腳跡下盤旋者而與之辯是亦徒費扵辭矣此直無理不足深議但當摘其謬妄之實而掊擊之耳〈書麻衣心易後〉
　　予既為此說後二年假守南康始至有前湘隂主簿戴師愈者來謁老且躄使其壻自掖而前坐語未久即及麻衣易說其言暗澀殊無倫次問其師傳所自則曰得之隠者問隠者誰氏則曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既復問之邦人則皆曰書獨出戴氏莫有知其所自來者予省前語雖益疑之然亦不記前已見其姓名也後至其家因復扣之則曰學易而不知此則不明卦畫之妙而其用差矣予問所差謂何則曰坎兌皆水而卦畫不同若煮藥者不察而誤用之則失其性矣予了其妄因不復問而見其幾間有所著雜書一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣易也其間雜論細事亦多有不得其說而公為附託以欺人者予以是始疑前時所料三五十年以來人者即是此老既歸亟取觀之則最後跋語固其所為而一書四人之文體製規模乃出一手然後始益深信所疑之不妄然是時戴病已昏不久即死遂不復可窮詰獨得其易圖數卷閱之又皆鄙陋瑣碎穿宂無稽如小兒嬉戲之為者欲以其事馳報敬夫則敬夫亦已下世因以書語呂伯恭曰吾病廢有年乃復為吏然不為他郡而獨來此豈天固疾此書之妄而欲使我親䆒其實耶時當塗守李壽翁侍郎雅好此書伯恭因以予言告之李亟以書來曰即如君言斯人而能為此書亦吾所願見也幸為津致使其一來予適以所見聞報之而李已得謝西歸遂不復出不知竟以予言為何如也〈再跋麻衣易說後〉
　　漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳扵漢與先儒謂費直専以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官惟行民間至漢末陳元鄭康成之徒學費氏古十二篇之易遂亡孔穎逹又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繫卦之末與古經始變扵費氏而卒大亂扵王弼惜哉〈某案正義曰夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及王輔嗣之意以為象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此晁氏所引以證王弼分合經傳者然其言夫子作象辭元在六爻經辭之後則孔氏亦初不見十二篇之易矣又在於彖及大象發之似亦有所未盡〉奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏傳扵經宋衷范望軰散太𤣥贊與測扵八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇雲爾今民間法言列序篇扵其篇首與學官書不同概可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也劉牧雲小象獨乾不係扵爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象扵六爻之前小象係逐爻之下惟乾悉屬之扵後者讓也嗚呼他人尚何責哉〈某案詩疏雲漢初為傳訓者皆與經別行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所載毛詩故訓傳亦與經別及馬融為周禮注乃雲欲省學者兩讀故具載本文而就經為注據此則古之經傳本皆自為一書故髙貴鄉公所謂彖象不連經文者十二卷之古經傳也所謂注連之者鄭氏之注具載本經而附以彖象如馬融之周禮也晁氏於此固不如呂氏之有據然呂氏於乾卦經傳之次第所以與他卦不同者則無說焉愚恐晁氏所謂初亂古制則猶若今之乾卦而卒大亂扵王弼者似亦未可盡廢也因竊記於此云云○記嵩山晁氏卦爻彖象說〉
　　右古文周易經傳十二篇亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也某甞以謂易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦略舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往未及玩心全經而遽執傳之一端以為定說扵是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故若是者某蓋病之是以三復伯恭父之書而有發焉非特為其章句之近古而已也音訓則妄意其猶或有所遺脫莘叟蓋言書甫畢而伯恭父沒是則固宜然亦不敢輙補也為之別見扵篇後雲〈書臨漳所刋四經後○以上文集八條〉
　　太乙肇判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒耦既陳兩儀斯設既榦乃支一各生兩隂陽交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽竒而加耦陽隂以章耦而加竒隂內陽外耦復加耦隂與隂㑹兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而耦兌次二焉竒耦而竒次三曰離竒耦而耦四震以隨耦竒而竒巽居次五耦竒而耦坎六斯睹耦耦而竒艮居次七耦耦而耦八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由內逹外交易為體往此來彼變易為用時靜而動降帝而王傳夏厯商有占無文民用弗彰文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兌女離南坎北震東兌西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖傳之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式〈原象〉
　　昔在上古世質民淳是非莫別利害不分風氣既開乃生聖人聰明睿知出類超羣仰觀俯察始畫竒耦教之卜筮以斷可否作為君師開鑿戶牖民用不迷以有常守降及中古世變風移淳澆質䘮民偽日滋穆穆文王身䝉大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資因事設教丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鉤深闡微如日之中暨乎末流滛扵術數僂句成欺黃裳亦誤大哉孔子晚好是書韋編既絶八索以袪乃作彖象十翼之篇専用義理發揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰豪曰釐匪差匪謬加我數年庶無大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既微且陋鑽仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋漏維用存疑敢曰垂後〈述㫖〉
　　倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一無為其為用者四十九蓍信手平分置右扵幾取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之策四四之餘歸之扵扐初扐左手無名指間右策左揲將指是安再扐之竒通掛之算不五則九是謂一變置此掛扐再用存策分掛揲歸復凖前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是當一少兩多少陽之七孰八少隂少兩多一既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四㦯五視彼所存四二五一二分一専皆變而他新成舊毀消息盈虛拾此視彼乾占用九坤占用六㤗愕匪人姤喜來復〈明筮〉
　　八卦之象說卦詳焉考之扵經其用弗専彖以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌說為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛竒耦殊位竒陽耦隂各以其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應隂陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之凡隠斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹此為則〈稽類〉
　　讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨扵卦扵爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋宻以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虛用應始有體該本無稽實待虛存體應用執古御今由靜制動潔靜精微是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奧㫖宏綱星陳極拱惟斯未啟以俟後人小子狂簡敢述而申〈警學○以上易五贊〉



　　御纂朱子全書卷二十七
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十八
　　易三
　　乾
　　乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便爲天坤便爲地
　　乾坤隂陽以位相對而言固只一般然以分言乾尊坤卑陽尊隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊母終不可以並乎父兼一家亦只容有一箇尊長不容並所謂尊無二上也
　　符兄問以性情言之謂之乾曰是他天一箇性情如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情則是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時息則地須落下去人都墜死緣他運轉周流無一時息故局得這地在中閒今只於地
　　信得他是斷然不息
　　問乾者天之性情健而無息之謂乾何以合性情言之曰性情二字常相參在此情便是性之發非性何以有情健而不息非性何以能此
　　問乾者天之性情曰此是以乾之剛健取義健而不息便是天之性情此性如人之氣質健之體便是天之性健之用便是天之情靜也專便是性動也直便是情
　　問以乾字爲伏羲之文元亨利貞爲文王之文固是不知履虎尾同人於野亨之類又何如曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可攷有羅田宰吳仁傑雲恐都剩了字如乾坤之類皆剩了問若乾坤則猶可言屯蒙之類若無卦名不知其爲何卦曰他說卦畫便是名了恐只是欠了字底是
　　元亨利貞在這裏都具了楊宗範卻說元亨屬陽利貞屬隂此卻不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽
　　以天道言之爲元亨利貞以四時言之爲春夏秋冬以人道言之爲仁義禮智以氣𠉀言之爲溫涼燥濕以四方言之爲東西南北
　　周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時卻如何雲乾之徳也曰他當初只是說大亨利於正不以分配四時孔子見此四字好後始分作四件說孔子之易與文王之易略自不同
　　問乾元亨利貞註雲見陽之性健而成形之大者爲天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形之大者爲天及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言之又後面卦辭亦有兼象說者故不得不豫言也
　　或問乾卦是聖人之事坤卦是學者之事如何曰也未見得初九九二是聖人之徳至九三九四又卻說學者脩業進徳事如何都把作聖人之事得
　　占者當不得見龍飛龍則占者爲客利去見那大人大人即九二九五之徳見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣
　　利見大人與程傳說不同不是卦爻自相利見乃是占者利去見大人也須看自家占㡳是何人方說得那所利見之人
　　問程易於九二雲利見大徳之君又言君亦利見大德之臣以成其功天下亦利見大德之人以被其澤於九五雲利見在下大德之人又言天下固利見大德之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占之人之德觀之若已是有九二之德占得此九二爻則爲利見九五大德之君若常人無九二之德者占得之則爲只利見此九二之大人耳已爲九五之君而有九五之德占得此九五爻則爲利見九二大德之人若九二之人占得之則爲利見此九五大德之君各隨所占之人以爻與占者相爲主賔也太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此說得最好銖曰如此看來易多是假藉虛設故用不窮人人皆用得也曰此所謂理定既實事來尚虛存體應用稽實待虛所以三百八十四爻而天下萬事無不可該無不周遍此易之用所以不窮也
　　君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼蓋凡所以如此者皆所以進德脩業耳
　　竇問君子終日乾乾是法天否曰才說法天便添著一件事君子只是終日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存箇天理不須問如何存他只是去了人慾天理自然存如顏子問仁夫子告以非禮勿視聽言動除卻此四者更有何物須是仁
　　厲多是在陽爻裏說
　　厲無咎是一句他後面有此例如頻復厲無咎是也祖道舉乾九三君子終日乾乾是君子進德不懈不敢須臾寧否曰程子云在下之人君德已著此語亦是拘了記得有人問程子胡安定以九四爻爲太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此說極是及到程子解易卻又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之說則千百年閒只有箇舜禹用得也大扺九三此爻才剛而位危故須著乾乾夕惕若厲方可無咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則無咎也
　　問程易以乾之初九爲舜側微時九二爲舜佃漁時九三爲𤣥德升聞時九四爲歴試時何以見得曰此是推說爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘說去儘有道理可言敢問本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象爲潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦而勿用可也他皆倣此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去無限道理此程易所以推說得無窮然非易本義也先通得易本指後道理儘無窮推說不妨若便以所推說者去解易則失易之本指矣
　　問龜山說九五飛龍在天取飛字爲義以天位言之不可階而升以聖學言之非力行而至曰此亦未盡乾卦自是聖人之天德只時與位有隱顯漸次耳
　　問乾坤獨言用九用六何也曰此惟歐公說得是此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七〈百九十二陽爻之通例也〉占得隂爻者皆用六而不用八〈百九十二隂爻之通例也〉蓋七爲少陽九爲老陽六爲老隂八爲少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變文占也〈此揲蓍之法〉遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍無首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而卻無頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也此發凡之言
　　大凡人文字皆不可忽歐公文字尋常往往不以經旨取之至於說用九用六自來卻未曾有人說得如此他初非理㑹象數者而此論最得之且既有六爻又添用九用六因甚不用七八蓋九乃老陽六乃老隂取變爻也古人遇乾之坤即以見羣龍無首吉為占見羣龍無首卻是變乾為坤便以坤為占也遇坤之乾即用利永貞為占坤變為乾即乾之利也〈以上語類二十三條〉
　　用九用六當從歐陽公說為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此發之此歐陽公舊說也而愚又嘗因其說而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繫之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍無首者可以見其一隅也〈荅虞士朋○文集〉
　　乾元統天蓋天只是以形體而言乾元即天之所以爲天者也猶言性統形爾
　　銖問程易說大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是說聖人明之耶說乾道明之耶曰此處果是說得鶻突但遺書有一段明說雲人能明天道之終始則見卦爻六位皆以時成此語證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何曰乾道終始即四德也始則元終則貞蓋不終則無以為始不貞則無以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成如潛見飛躍皆以時耳然皆四德之流行也蓋聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乘此六爻之時以當天運而四德之所以終而復始應變而不窮也
　　時乘六龍以御天六龍只是六爻龍只是譬喻明此六爻之義潛見飛躍以時而動便是乘六龍便是御天又曰聖人便是天天便是聖人
　　乾道變化似是再說元亨變化字且只大槩恁地說不比繋辭所說㡳子細各正性命他那元亨時雖正瞭然未成形質到這裏方成如那百榖堅實了方喚作正性命乾道是統說底四德是說他作出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是他性情其實乾道天德互換一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻
　　乾道便只是天德不消分別乾道變化是就乾道上說天德是就他四德上說
　　問何謂各正性命曰各得其性命之正
　　問保合太和乃利貞曰天之生物莫不各有軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之榖外面有箇殻以裹之方其發一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉只是物之亨到得生實欲熟未熟之際此便是利及其既實而堅此便是貞矣
　　保合太和天地萬物皆然天地便是大底萬物萬物便是小底天地
　　問首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬國咸寧是聖人又曰首出庶物須是聰明睿知髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記雲聰明睿知足以有臨也須聰明睿知皆過於天下之人方可臨得他
　　乾重卦上下皆乾不可言兩天昨日行一天也今日又行亦一天也其實一天而行健不已有重天之象此所以爲天行健坤重卦上下皆坤不可言兩地地平則不見其順必其髙下層層有重地之象此所以爲地勢坤〈一作所以見地勢之坤順〉
　　厚之問健足以形容乾否曰可伊川曰健而無息謂之乾蓋自人而言固有一時之健有一日之健惟無息乃天之健
　　問天運不息君子以自強不息曰非是說天運不息自家去趕逐也要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣又曰天運不息非特四時爲然雖一日一時頃刻之閒其運未嘗息也
　　致道問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元乃爲四者之長是善端初發見處也
　　元者善之長春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也
　　亨者嘉之㑹亨是萬物亨通到此界分無一物不美便是嘉之㑹
　　問亨者嘉之㑹曰此處難下語且以草木言之發生到夏時好處都來湊㑹嘉只是好處㑹是期㑹也又曰貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞
　　利者義之和義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利
　　利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以爲和也
　　問程子曰義安處便爲利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其爲君臣得其爲臣父得其爲父子得其爲子何利如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當時此處解得亦未親切不似這語卻親切正好去解利者義之和句義初似不和卻和截然而不可犯似不和分別後萬物各止其所卻是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣
　　貞者事之幹伊川說貞字只以爲正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底一件物事所以爲事之幹
　　正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字也有固字意思但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意
　　易言貞字程予謂正字盡他未得有貞固之意幹問又有所謂不可貞者是如何曰也是這意思只是不可以爲正而固守之
　　體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之體仁仁是箇道理須著這人方體得他做得他骨子比而效之之說卻覺得未是
　　體仁不是將仁來爲我之體我之體便都是仁也問體仁解雲以仁爲體是如何曰說只得如此要自見得蓋謂身便是仁也
　　問伊川解體仁作體乾之仁看來在乾爲元在人爲仁只應就人上說仁又解利物和義作合於義乃能利物亦恐倒說了此類恐皆未安曰然君子行此四徳則體仁是君子之仁也但前軰之說不欲辨他不是只自曉得便了
　　嘉㑹者萬物皆發見在裏許〈直卿雲猶言萬物皆相見〉處得事事是故謂之嘉㑹一事不是便不謂之嘉㑹㑹是禮發見處意思卻在未發見之前利物使萬物各得其所乃是義之和處〈義自然和不是義外別討箇和〉
　　問文言四德一叚曰元者善之長以下四句說天德之自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時爲春於人爲仁亨是嘉之㑹此句自來說者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天發生萬物未大故齊到夏時洪纖髙下各各暢茂蓋春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時爲夏於人爲禮〈周子遂喚作中〉利者爲義之和萬物至此各遂其性事理至此無不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此無不的正故於時為冬於人為智此天德之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我發出故無物不在所愛所以能長人嘉㑹足以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美其所㑹蓋其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文無不中節即所㑹皆美所以能合於禮也利物足以和義者使物物各得其利則義無不和蓋義是斷制裁割底物若似不和然惟義能使事物各得其宜不相妨害自無乖戾而各得其分之和所以為義之和也蘇氏說利者義之和卻說義慘殺而不和不可徒義須著些利則和如此則義是一物利又是一物義是苦物恐人嫌須著些利令甜此不知義之言也義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自無不利非和而何貞固足以幹事貞正也知其正之所在固守而不去故足以爲事之幹幹事言事之所依以立蓋正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如版築之有楨幹今人築牆必立一木於土中爲骨俗謂之夜叉木無此則不可築橫曰楨直曰幹無是非之心非知也知得是是非非之正𦂳固確守不可移易故曰知周子則謂之正也〈以上語類二十八條〉
　　元亨利貞文王本意只是大亨而利於正耳至彖傳文言乃有四德之說今若依而釋之則此乾卦只合且以陽氣推說不應於利字遽以隂氣佐陽爲言且以一木言之萌芽則元華葉則亨枝幹堅強則利子實成熟則貞貞則所成之實又可種而爲元循環蓋無窮也若但謂歸根復命則亦不見貞字之意矣此須更於天地大化通體觀察其曲折未易以尺紙言也〈荅楊元範○文集〉
　　問程易乾之用乾之時乾之義看來恐可移易說曰凡說經若移易得便不是本意看此三叚只是聖人反覆贊詠乾之德耳如潛龍勿用陽在下也便是第二段陽氣潛藏便是上段龍德而隱者也聖人反復發明以示人耳
　　庸言庸行盛德之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠便是無射亦保雖無厭斁亦當保也保者持守之意
　　利見大人君德也兩處說這箇君德卻是要發明大人即是九二孔子怕人道別是箇大人故如此互相發
　　問九二說聖人之德已備何故九三又言進德脩業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言脩德節次是言居地位節次六爻皆是聖人之德只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名至潛龍也已是說聖人之德了只是潛而未用耳到九二卻恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已高了那時節無可做只得恐懼進德脩業乾乾惕息恐懼此便是伊周地位〈㝢錄無此七字〉九四位便乖這處進退不由我了或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水淺淵是深處不可測躍已離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穩自在此時進退不得皆不由我只聽天矣以聖人言之便是舜歴試文王三分天下有二湯武鳴條牧野時〈㝢錄雲九三是伊周地位已自離了〉到上九又亢了看來人處大運中無一時閒〈㝢錄雲跳得時便做有德無位做不徹亦不失爲潛龍〉吉凶悔吝一息不曾停如大車輪一般一恁滾將去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則將這道理處之那裏則將那道理處之
　　進德脩業這四箇字煞包括道理德是就心上說業是就事上說忠信是自家心中誠實脩辭立其誠是說處有眞實底道理進德脩業最好玩味
　　問忠信進德莫只是實理否曰此說實理未得只是實心有實心則進德自無窮
　　忠信所以進德實便光明如誠意之潤身
　　忠信是根有此根便能發生枝葉業是外面有端緒者問脩辭立其誠何故獨說辭得非只舉一事而言否曰然也是言處多言是那發出來處人多是將言語作沒緊要容易說出來若一一要實這工夫自是大立其誠便是那後面知終終之可與存義也
　　問九二閑邪存誠與九三脩辭立誠相似否曰他地位自別閑邪存誠不大段用力脩辭立誠大段著氣力又問進德脩業欲及時如何曰君子進德脩業不但爲一身亦欲有爲於天下及時是及時而進
　　問進德脩業進德只一般說至脩業卻又言居業何也曰未要去理㑹居字脩字且須理㑹如何是德如何是業曰德者本於內而言業者見於外而言曰內外字近之德者得之於心者也業乃事之就緒者也如古人所謂業已如此是也且如事親之誠心眞箇是得之於吾心而後見於事親之際方能有所就緒然卻須是忠信方可進德蓋忠信則無一事不誠實猶木之有根其生不已
　　林安卿問脩業居業之別曰二者只是一意居守也逐日脩作是脩常常如此是守
　　進德脩業進是要日新又新德須是如此業卻須著居脩業便是要居他居如人之居屋只住在這裏面便是居不成道脩些箇了便了脩辭便是立誠如今人持擇言語丁一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脫空亂語誠如何立伊川說這箇作兩字明道只作一箇說明道說這般底說得條直
　　忠信進德脩辭立誠與敬以直內義以方外分屬乾坤蓋取健順二體脩辭立誠自有剛健主立之體敬義便有靜順之體進脩便是箇篤實敬義便是箇虛靜故曰陽實隂虛
　　問忠信進德脩辭立誠乾道也敬以直內義以方外坤道也脩辭恐是顔子非禮勿言之類敬義是確守貞一如仲弓問仁之類脩省言辭等處是剛健進前一刀兩斷工夫故屬乎陽而曰乾道敬義夾持是退歩收斂確實靜定工夫故曰坤道不知可作如此看否曰如此看得極是又問程子又雲脩省言辭乃是體當自家敬以直內義以方外之實事恐此所謂乾道坤道處亦不可作兩事看曰固皆是脩已上事但若分言則須如此分別大扺看道理要看得他分合各有著落方是子細
　　伊川說內積忠信積字說得好某實其善之說雖密不似積字見得積在此而未見於事之意
　　伊川解脩辭立誠作擇言篤志說得來寛不如明道說雲脩其言辭正爲立己之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實事
　　問本義雲忠信主於心者無一念之不實既無不實則是成德恐非進德之事曰忠信所以進德忠信者無一豪之不實若有一豪之不實如捕風捉影更無下功處德何由進須是表裏皆實無一豪之僞然後有以爲進德之地德方日新矣又問脩辭雲無一言之不實此易曉居業如何實曰日日如此行從生至死常如此用工夫無頃刻不相似又曰知崇禮卑亦是此意知崇進德之事也禮卑居業之事也〈池錄雲進謂日見其新居謂常而不厭〉
　　問忠信所以進德脩辭立其誠所以居業疑忠信是指言行發於外者而言如爲人謀而不忠與朋友交而不信皆是發見於外者如何卻言進德脩辭立誠與忠信果何異又指爲居業何也曰忠信是心中朴實頭見得道理如此故其德日進而不已猶孟子所謂有諸己者是也故指進德而言脩辭立誠卻是就言語上說又問立誠不就制行上說而特指脩辭何也曰人不誠處多在言語上
　　敬之問忠信至存義也上面忠信與脩辭立誠未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以進德脩辭立其誠所以居業如何未是工夫只上面忠信與脩辭立誠便是材料下面知至知終惟有實了方㑹如此大扺以忠信爲本忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日見發生若把箇空殻下在裏面如何㑹發生即是空道理須是實見得若徒將耳聽過將口說過濟甚事忠信所以爲實者且如孝須實是孝方始那孝之德一日進一日如弟須實是弟方始那弟之德一日進一日若不實卻自無根了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見有一二分後日便見有三四分意思自然覺得不同立其誠誠依舊便是上面忠信脩辭是言語照管得到那裏面亦須照管得到居業是常常如此不少閒斷德是得之於心業是見之於事進德是自覺得意思日強似一日日振作似一日不是外面事只是自見得意思不同業是德之事也德則欲日進業要終始不易居是存而不失之意可與幾是見得前面箇道理便能日進向前去存義是守這箇義只是這箇道理常常存在這裏
　　忠信進德與知至至之可與幾也這幾句都是去底字脩辭立誠與知終終之可與存義都是住底字進德是日日新居業是日日如此
　　符問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也方說知至至之可與幾也知終終之可與存義也知至是知得到至處至之謂意思也隨他到那處這裏便可與理㑹幾微處知終是知得到終處終之謂意思也隨他到那裏這裏便可與存義存謂存主今日也存主在這裏明日也存主在這裏
　　知至至之主在至上知終終之主在終上至是要到那處而未到之辭如去長安未到長安卻先知道長安在那裏從後行去這便是進德之事進德是要日新又新只管要進去便是要至之故說道可與幾未做到那裏先知得如此所以說可與幾進字貼著那幾字至字又貼著那進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下箇居字終者只這裏終居字貼著那存字終字又貼著那居字德是心上說義是那業上底道理
　　用之問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去蓋求必終於是而守之不去也先知爲幾如人慾往長安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與幾也若已到彼則不謂之幾幾者先知之謂也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守之而勿失所謂可與存義也
　　知至是要知所至之地至之便是至那地頭了知終是知得合如此終之便須下終底工夫幾字是知之初方是見得事幾便須是至之存義是守得定方存得這義
　　問知至至之致知也知終終之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆力行事然知至至之主於知故可與幾知終終之主於行故可與存義如何曰知至至之者言此心所知者心眞箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便力行進到極處此眞實見於行事故天下義理都無走失故曰可與存義所謂知者不似今人略知得而已其所知處此心眞箇一一到那上也〈知至至之進德之事以知得端的如此此心自實從此實處去便是做進德處也〉
　　上下無常非爲邪進退無恆非離羣是不如此只要得及時又雲如此說也好
　　天下所患無君不患無臣有是君必有是臣雖使而今無少閒也必有出來雲從龍風從虎只怕不是眞箇龍虎若是眞龍虎必生風致雲也〈以上語類二十八條〉
　　橫渠論易乾卦諸爻恐皆過論大抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位說道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之德剛健之至若以義類推之則爲聖人之象而其六位之高下又有似聖人之進退故文言因潛見躍飛自然之文而以聖人之跡各明其義位有高下而德無淺深也然其本意亦甚分明未嘗過爲深巧如橫渠之說也且如初九則是德巳成而行未著故衆人未見其德而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之跡又從而化之也九三則雖渉此危地而但進德脩業之不已也九四則其位愈進其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五則以天德居天位而天下莫不仰觀之也上則過極而亢不能無悔矣若以德言則愈進愈高此當爲聖而不可知之地又豈有可悔耶今橫渠專以聖人爲說已失本經之指又逐爻爲漸進之意又非文言之義且其龍德正中不在九二而在九三九二之德博而化非進於九三則未免於非理非義之失而其取義前後相妨因繆益訛而轉不得其所矣大抵近世說經者多不虛心以求經之本意而務極意以求之本文之外幸而𣺌茫疑似之閒略有縫罅如可鉤索略有形影如可執搏則遂極筆摸寫以附於經而謂經之爲說本如是也其亦誤矣此數段文義正淳所疑多得之但謂九三天下將歸益當進德脩業爲未然乾乾夕惕自是君子之常事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言脩爲先後之漸只是見德業內外之別蓋心則致誠以進德身則脩辭以居業進德者日新居業者無倦與周公繼日待旦意雖略相近而不相似也九四隻是循理而行自無固必耳亦不爲信孚於人而後可躍也〈荅萬正淳○文集〉
　　味道問聖人於文言只把作道理說曰有此氣便有此理又問文言反復說如何曰如言潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊說伊川作兩意未穩也
　　問乾元用九天下治也曰九是天德健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則則便是天德
　　乾元者始而亨一段始而亨是生出去利貞是收斂聚方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復
　　利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是乾之發作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百榖草木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到這利貞時方見得他底性情就這上看乾之性情便見得這是那利貞誠之復處
　　不言所利明道說雲不有其功常久而不已者乾也此語說得好
　　剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六德解未安
　　問乾剛健中正或謂乾剛無柔不得言中正先生嘗言天地之閒本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之別所謂流行之統體指乾道而言耶曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則爲陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆是此意也
　　剛健中正為其嫌於不中正所以說箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事說道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邊坤只是柔底一邊某說與他道聖人作一部易如何卻將兩箇偏底物事放在疋頭如何不討箇混淪底放在那裏註中便是破他說
　　問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成伊川雲未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論德否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成
　　學聚問辨聖人說得寛這箇便是下面所謂君德兩處說君德皆如此
　　乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若則雖危無咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等說皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君德已著為危疑之地則只作得舜禹事使
　　問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差豪釐也因說人常雲如雞覆子啐啄同時不知是如此否時舉雲家閒養雞時舉為兒童日𠋫其雛之出見他母初未嘗啄蓋氣數才足便自橫迸裂開有時見其出之不利因用手略助之則其子下來便不長進以此見得這裏一豪人力有不能與先生笑而然之
　　乂問天專言之則道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以為天地乃道耶曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗違如禮雖先王未之有而可以義起之類雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已爲而理之所在吾亦奉而行之耳蓋大人無私以道為體此一節只是釋大人之德
　　乾卦有兩箇其惟聖人乎王肅本卻以一箇作愚人此必其自改得恁地亂道如中庸王肅作小人反中庸這卻又改得是〈以上語類十四條〉
　　坤
　　問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣
　　問君子有攸往何也曰此是虛句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解雲君子所行柔順而利且貞恐非也
　　資乾以始便資坤以生不爭得霎時閒乾底亨時坤底亦亨生是生物〈池本雲坤之所生〉即乾之所始者
　　徐煥雲天之行健一息不停而坤不能順動以應其行則造化生生之功或幾乎息矣此語亦無病萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元徐說亦通
　　未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順
　　問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤說者雖多究竟如何曰此不必論只是當時下字時偶有不同必欲求說則穿鑿卻反晦了當理㑹底問地勢猶言高下相因之勢以其順且厚否曰高下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得他順若是薄底物高下只管相因則傾陷了不能如此之無窮矣惟其高下相因無窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物〈以上語類六條〉
　　問履霜堅冰至曰隂陽者造化之本所不能無但有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地贊化育於此必有道故觀履霜堅冰至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也
　　直方大是他隂爻居隂位無如此之純粹爻辭雲直方大者言占者直方大則不習無不利卻不是說坤德直方大也且如元亨利貞彖裏面說底且隨他說作一箇事後面說底四事又儘隨他說去如某之說爻無許多勞攘
　　問坤之道直方大六二純正能得此以為德否曰不可說坤先有是道而後六二得之以為德坤是何物六二是何物畢竟只是一箇坤只因這一爻中正便見得直方大如此
　　問六四括囊註雲六四重隂不中故其象占如此重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開即為括囊矣又問占者必當括囊則無咎何也曰當天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣
　　問坤二五皆中爻二是就盡得地道上說五是就著見於文章事業上說否曰不可說盡得地道他便是坤道也二在下方是就工夫上說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以雲美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黃裳元吉不過是在上之人能以柔順之道黃中色裳是下體之服能似這箇則無不吉
　　問黃裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧武后之事今考本爻無此象這又是象外立教之意否曰不曉這意若伊川要立議論教人可向別處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入這意所以說得絮了因舉雲邵博謂伊川因宣仁垂簾事有怨母后之意故此爻義特為他發固是他後生妄測度前輩然亦因此說而後發也
　　問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此卻不言何耶曰戰而至於俱傷其血𤣥黃不言而凶可知矣
　　問乾上九隻言亢坤上六卻言戰何也曰乾無對待只有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足常虧欠若無乾便沒上截
　　用六永貞以大終也陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大也
　　坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此
　　問坤至柔而動也剛至靜而德方程傳雲坤道至柔而動則剛坤體至靜而德則方柔與剛相反靜與方疑相似曰靜無形方有體方謂生物有常言其德方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其德則是其著也
　　履霜堅冰只是說從微時便須著慎來所以說蓋言慎也由辨之不早辨李光祖雲不早辨他直到得郎當了卻方辨剗地激成事來此說最好
　　敬以直內最是緊切工夫
　　敬以直內是持守工夫義以方外是講學工夫
　　敬立而內自直義形而外自方若欲以敬要去直內以義要去方外即非矣
　　問義形而外方曰義是心頭斷事底心斷於內而外便方正萬物各得其宜
　　先之問敬以直內義以方外曰說只恁地說須自去下工夫方見得是如此敬以直內是無纖豪私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自將去做工夫
　　問君子敬以直內義以方外伊川謂主一之謂敬無適之謂一而不涵義之意則須於應事接物閒無往而不主一則義亦在其中矣如此則當明敬中有義義自敬中出之意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不以他念亂之每遇事與至誠專一做去即是主一之義但既有敬之名則須還他敬字既有義之名則須還他義字二者相濟則無失此乃理也若必欲駢合謂義自敬中出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得
　　景紹問敬義曰敬是立己之本義是處事截然方正各得其宜道夫曰敬以直內義以方外莫是合內外之道否曰乆之則內外自然合又問敬以直內後便能義以方外還是更用就上做工夫曰雖是如此也須是先去敬以直內然後能義以方外景紹曰敬與誠如何曰敬是戒謹恐懼之義誠是實然之理如實於為善實於不為惡便是誠只如敬亦有誠與不誠有人外若謹畏內實縱弛這便是不誠於敬只不誠便不是這箇物
　　敬以直內義以方外敬義立而德不孤此在坤六二之爻論六二之德聖人本意謂人占得此爻若直方大則不習而無不利夫子遂從而解之以敬解直以義解方又須敬義皆立然後德不孤將不孤來解大字然有敬而無義不得有義而無敬亦不得只一件便不可行便是孤〈必大録雲敬而無義則做出事來必錯了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也〉須是敬義立方不孤施之事君則忠於君事親則悅於親交朋友則信於朋友皆不待習而無一之不利也又問方是如何曰方是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得〈以上語類二十一條〉
　　屯
　　屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例亦是占者與爻相為主賔也曰然但此亦大概如此到占得時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君也此又看其所遇如何緣易本不是箇綳定底文字所以曰不可為典要問占者固如此恐作易者須有定論曰也只是看一時閒見得箇意思如何耳
　　問剛柔始交而難生程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之德釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明緣後來說者交雜混了故覺語意重復
　　問本義雲此以下釋元亨利貞用文王本意何也曰文王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四德說後人不知將謂文王作易便作四德說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂四德也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也
　　問屯彖雲利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主何也曰此彖辭一句蓋取初九一爻之義初九一爻蓋成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象〈隂從陽也〉故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好
　　問初九利建侯註雲占者如是則利建以為侯此爻之占與卦辭異未知其指盤桓難進者處隂之下欲進不能耶將所居得正不肯輕進耶曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己故不同也
　　問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為盤桓之象然六二屯如邅如乘馬班如亦似有盤桓意曰盤桓只是欲進而難進貌若六二則有險難矣蓋乘初九之剛下為陽逼故為所難而邅回不進又問匪宼婚媾程傳設匪逼於㓂難則往求於婚媾此說如何曰某舊二十許歲時讀至此便疑此語有病只是別無他說可據只得且隨他說然每不滿後來方見得不然蓋此四字文義不應必如此費力解也六二乘初九之剛下為陽所逼然非為㓂也乃來求巳為婚媾耳此婚媾與己皆正指六四〈四當作二〉也又問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程傳謂六二〈二當作四〉往求初九之婚媾恐未然也又問十年乃字十年只是指數窮理極而言耶曰易中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也
　　耿氏解易女子貞不字作嫁笄而字貞不字者謂未許嫁也卻與婚媾之義相通亦說得有理伊川作字育之字
　　問即鹿無虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂則貪求陽欲乘隂即妄行故不中不正又上無正應妄行取困所以為即鹿無虞陷入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來說鹿當作麓象辭當作即麓無虞何以從禽也問郭據何書曰渠雲曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本鹿作麓以從禽上有何字然難考據恐是亂說〈以上語類九條〉蒙
　　山下有險是卦象險而止是卦德蒙有二義險而止險在內止在外自家這裏先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇卻是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉嘗說八卦著這幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都包括得盡喚作卦之情
　　問本義雲九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中如下文所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之德故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是六五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之占同例否曰某作如此說卻僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者說則如何曰人來求我我則當視其可否而告之〈蓋視其來求我之發䝉者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也〉我求人則當致其精一以叩之〈蓋我而求人以發蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也〉銖曰發此一例即所謂稽實待虛曰然
　　卦中說剛中處最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是那一般無主宰底女人金夫不必解作剛夫此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主而二與五應亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除了初爻統說治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以唯九二一爻為治蒙之主
　　蒙以養正聖功也蓋言䝉昧之時先自養敎正當了到那開發時便有作聖之功若蒙昧之中已自不正他日何由得㑹有聖功
　　問山下出泉曰古人取象也只是看大意略如此髣髴不皆端的若解要到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地中有山便只是平地了
　　以象言之果者泉之必通育者靜之時也季通雲育德是艮止也
　　或說易象雲果行育德育德有山之象果行有水之象振民育德則振民有風之象育德有山之象先生雲此說得好如風雷益則遷善當如風之速改過當如雷之決山下有澤損則懲忿有摧高之象窒慾有塞水之象次第易之卦象都如此不曾一一推究又雲遷善工夫較輕如己之有善以為不足而又遷於至善若夫改過者非有勇決不能貴乎用力也
　　卦辭有平易底有難曉底利用刑人用說桎梏粗說時如今人打人棒也須與他脫了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢蓋法當如此
　　問擊蒙不利為㓂如本義只是就自身克治上說是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為㓂占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵說亦是但只作得一事用不如且就淺處說去卻事事上有用若便說深了則一事用得別事用不得〈以上語類九條〉
　　需
　　需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利渉大川而能需則往必有功利渉大川亦蒙上文有孚光亨貞吉
　　問需卦大指曰需者寧耐之意以剛遇險時節如此只當寧耐以待之且如渉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利渉大川銖問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷於險故為需曰遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需於泥已甚狼當矣然能敬慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要定以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉又問不當位如何曰凡初上二爻皆無位上六之不當位如父老不任家事而退閒僧家之有西堂之類
　　以正中以中正也則一般這只是要協韻
　　利渉大川利渉是乾也大川是坎也往有功是乾有功也〈或雲以乾去渉大川〉
　　需待也以飲食宴樂謂更無所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也
　　後世策士之言只說出竒應變聖人不恁地合當需時便需
　　問敬慎不敗本義以為發明占外之意何也曰言象中本無此意占者不可無此意所謂占外意也
　　問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思慮兩字思是恁地思去慮是怕不恁地底意思
　　穴是陷處喚作所安處不得分明有箇坎陷也一向柔得正了需而不進故能出於坎陷四又坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了
　　伯豐問需於酒食貞吉曰需只是待當此之時別無作為只有箇待底道理然又須是正方吉
　　坎體中多說酒食想須有此象但今不可考
　　王弼說初上無位如言乾之上九貴而無位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當卻有可疑二四上是隂位不得言不當〈以上語類十二條〉
　　訟
　　訟攻責也而今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦如此
　　問訟卦大指因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取九二中實坎為加憂之象〈中實為有孚坎險為窒坎為加憂為惕九二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也〉終凶蓋取上九終極於訟之象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利渉大川又取以剛乘險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也曰卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也又問卦變之義曰此訟卦變自遯而來為剛來居二此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中又問細讀本義所釋卦辭若看得分明則彖辭之義亦自明只須略提破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下註腳矣曰某當初作此文字時正欲如此蓋彖辭本是釋經之卦辭若看卦辭分明則彖辭亦已可見但後來要重整頓過未及不知而今所解能如此本意否又問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此句豈即本義所指卦體耶曰然因問易最難㸃如訟九四不克訟〈句〉復即命〈句〉渝〈句〉安貞〈句〉吉六三食舊德〈句〉貞〈句〉厲終吉〈句〉曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安者為安貞作一句讀恐不甚自然又曰如訟上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句
　　問訟彖雲剛來而得中也大抵上體是剛下體是柔剛下而變柔則為剛來今訟之上體既是純剛安得謂之剛來耶曰此等須要畫箇圖子看便好訟卦本是遯卦變來遯之六二上為訟之六三其九三下為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於內皆是如此若畫圖子起便極好看更不待說若如先儒說則多牽強矣〈以上語類三條〉
　　太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之詞也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之說則縱橫曲直反覆相生無所不可要在看得活絡無所拘泥則無不通耳〈荅王伯禮○文集〉
　　天自向上去水自向下來必是有訟
　　問不永所事小有言終吉曰此爻是隂柔之人也不㑹十分與人訟那人也無十分傷犯底事但只略去訟之才辨得明便止所以終吉也
　　九二正應在五五亦陽故為窒塞之象
　　訟元吉便似乾之利見大人有占無象者爻便是象訟元吉九五便是〈以上語類四條〉
　　師
　　吉無咎謂如一件事自家做出來好方得無罪咎若做得不好雖是好事也則有咎無咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而㳟敬齊肅便是無咎克與受福便是吉如行師之道既已正了又用大人率之如此則是都做得是便是吉了還有甚咎
　　問師或輿屍伊川說訓為衆主如何曰從來有輿屍血刃之說何必又牽引別說某自小時未曾識訓詁只讀白文時便疑如此說後來從郷先生學皆作衆主說甚不以為然今看來只是兵敗輿其屍而歸之義小年更讀左傳形民之力而無醉飽之心意欲解釋形字是割剝之意醉飽是厭足之意蓋以為割剝民力而無厭足之心後來見註解皆以形字訓象字意雲象民之力而無已甚某甚覺不然但被形字無理㑹不敢改他底近看正觀政要有引用處皆作刑民又看家語亦作刑民字方知舊來看得是此是祭公箴穆王之語須如某說其語方切
　　問易爻取意義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又卻說弟子輿屍何也曰此假設之辭也若言弟子輿屍則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然
　　開國承家小人勿用舊時說只作論功行賞之時不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得底未分別君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議經畫爾漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問古之論功行封真箇是裂土地與之守非如後世虛帶爵邑若使小人參其閒則誠有弊病曰勢不容不封他得但聖人別有以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國若是小人亦自有以處之也〈先生雲此義方思量得如此未曾改入本義且記取○以上語類四條〉
　　比
　　李問比卦大抵占得之多是人君為人所比之象曰也不必拘若三家村中推一箇人作頭首也是為人所比也須自審自家才德可以為之比否所以原筮元永貞也
　　筮字說作占決亦不妨然亦不必說定不是龜筮之筮問不寧方來後夫凶曰別人自相比了已既後於衆人卻要強去比他豈不為人所惡是取凶也後夫猶言後人春秋傳有雲先夫當之矣亦是占中一義
　　伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道
　　問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟三乃應上上為比之無首者故為比之匪人也
　　問伊川解顯比王用三驅失前禽所謂來者揜之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之大意如此無縁得一一相似伊川解此句不須疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此耳
　　邑人不誡如有聞無聲言其自不消相告誡又如歸市者不止耕者不變相似
　　易第六爻在上為首自下又為尾兩用比上六象曰比之無首無所終也是也〈以上語類八條〉
　　小畜
　　問見人說此卦作巽體順是小人以柔順小術畜君子故曰小畜如何曰易不可專就人上說且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定一事說
　　問密雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是隂氣盛凝結得密方濕潤下降為雨且如飯甑蓋得密了氣鬱不通四畔方有溫汗今乾上進一隂止他不得所以彖中雲尚往也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂德盛滿如此所以有君子征凶之戒
　　問風行天上小畜象義如何曰天在山中大畜蓋山是堅剛之物故能力畜三陽風是柔軟之物止能小畜之而已耳
　　復自道之復與復卦之復不同復卦言以前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位從那道路上去如無往不復之復
　　孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虛信之本中實信之質
　　上九雖是隂畜陽至極處和而為雨必竟隂制陽是不順所以雖正亦厲
　　小畜上九疑是太甲伊尹之事當之註雲隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行恐當雲君子於此宜靜而不宜動故征則凶也方與上意不相害曰作伊周之事說亦得作易本意只說隂畜陽到極處〈以上語類七條〉履
　　履上乾下兌以隂躡陽是隨後躡他如踏他腳跡相似所以雲履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻發虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處伊川雲履藉說得生受
　　問履以兌遇乾和說以躡剛強之後所以有履虎尾而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和說應之故其所行果決自為無所疑礙所以雖正亦厲蓋曰雖使得正亦危道也為戒深矣
　　問履如何都作禮字說曰辨上下定民志便也是禮底意思又曰禮主卑下履也是那踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是就應物而言
　　伊川這一卦說那大象並素履履道坦坦處卻說得好履三四爻正是躡他虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象
　　夬履是做得忒快雖合履底也有危厲
　　視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時無由考得其祥後面半截卻不好未可知旋是那團旋來卻到那起頭處〈以上語類七條〉











　　御纂朱子全書卷二十八
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷二十九
　　易四
　　泰
　　論陰陽各有一半聖人於泰否只為陽說道理看來聖人岀來做須有一箇道理使得天下皆為君子世閒人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之卻為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了
　　問看否泰二卦見得泰無不否若是有手段底則是稍遲得曰自古自治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支捂便入亂去亂時須是大人休否方做得
　　問裁成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也裁成者所以輔相也〈一作輔相者便只是於裁成處以補其不及而已〉又問裁成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至
　　大至小之事皆是固是萬物本自有此理若非聖人裁成亦不能如是齊整所以贊天地化育而與之參也〈一作此皆天地之所不能為而聖人能之所以贊天地之化育而功與天地參也〉又問輔相裁成學者日用處有否曰饑食渇飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是
　　問財成輔相無時不當然何獨於泰時言之曰泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都無理㑹了如何裁成輔相得
　　㤗初九雲占者陽剛則其征吉矣當雲占者陽剛而得其類則征吉矣以其彚亦是占辭曰以其彚屬上文嘗見郭璞洞林亦如此做句便是那時人已自恁地讀了蓋拔茅連茹者物象也以其彚者人也
　　問包荒得尚於中行以光大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒耶為是包荒得尚於中行所以光大耶曰易上如說以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大說若不是一箇心胸眀闊底如何做得
　　勿恤其孚只作一句讀孚只是信蓋言不恤後來信與不信爾
　　富以其鄰言以其富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰
　　方泰極之時只得自治其邑程先生說民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此雖吝卻未至於凶
　　問泰卦無平不陂無徃不復與城復於隍因言否泰相乘如此聖人因以垂戒曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下無久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如眀皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象繋辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便湏有艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中無全好者亦無全不好者大率敬即好不敬即不好先生頷之〈以上語類十條〉否
　　問否之匪人三字說者多牽強本義雲與㤗相反故曰匪人言非人道也程易卻雲天地不交而萬物不生故無人道如何曰說者雲此三字衍蓋與比之匪人語同而字異遂錯誤於此今強解不通也又問初六拔茅茹以其彚貞吉亨蓋三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則吉而亨蓋能正則變為君子矣程易作君子在下說雲當否之時君子在下以正自守如何曰程氏亦作君子之象說某覺得牽強不是此意又問九四有命無咎疇離祉三陰已過而陽得亨則否過中而將濟之時與㤗九三無平不陂無往不復相類曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則無咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占也又問九五其亾其亾繋於苞桑如何曰有戒懼危亾之心則便有苞桑繫固之象蓋能戒懼危亾則如繫於苞桑堅固不拔矣如此說則象占乃有收殺非是其亾其亾而又繫於苞桑也
　　拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人慾為惡而未發露之時到六二包承則已是打破頭面瞭然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之說
　　包承龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小人如此卻不成句龜山之意蓋欲解洗他從蔡京父子之失也
　　否九四雖是陽爻猶未離乎否體只縁他是陽故可以有為然湏有命方做得又曰有命是有箇機㑹方可以做占者便須是有箇築著磕著時莭方做得事成方無咎
　　九四則否已過中上三爻是說君子言君子有天命而無咎大抵易為君子謀且如否內三爻是小人得志時然不大段㑹做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便說他那君子得時否漸次反㤗底道理五之苞桑繫辭中說得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做㤗
　　九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存得危亡之心方有苞桑之固不知聖人於否㤗只管說包字如何須是象上如何取其義今曉他不得只得說堅固嘗見林謙之與張欽夫講易林以為有象欽夫雲看孔子說公用射隼於髙墉之上只是以道理解了便是無用乎象遂著書說此看來不如此蓋當時人皆識得象卻有未曉得道理處故聖人不說象卻就上發出道理說初不是懸空說出道理凡天下之物須是就實事上說方有著落又曰聖人分明是見有這象方就上面說出來今只是曉他底不得未說得也未要𦂳不可說道他無此象呂大臨以酬爵不舉解不盡人之歡酬爵不舉是實事如此不盡人之歡便是就上說出這話來〈以上語類六條〉
　　同人
　　易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又卻柔弱做主不得
　　問類族辨物如伊川說雲各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否曰類族是就人上說辨物是就物上說天下有不可皆同之理故隨他頭項去分別類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同也伊川之說不可曉
　　問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善卻有同人於宗吝與先號咷之象如何曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知欵宻卻無至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶又問伏戎於莾升其髙陵如何曰只是伏於高陵之草莾中三嵗不敢出與九四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升高伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三嵗不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此說雖巧恐非本意程傳說得通天下之志處極好雲丈明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此說甚善大凡說書只就眼前說出底便好﨑嶇尋出底便不好問大師克相遇本義無說何也曰舊說只用大師克勝之方得相遇或雲大師之克見二陽之強則非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也〈淵録雲以中直也言其理直而不得伸所以先號咷〉大師克而後相遇則後笑矣蓋亦義理之同物終不得而間之故相遇也先生頷之
　　伯豐問同人三四皆有爭奪之義曰只是爭六二一隂爻卻六二自與九五相應三以剛居剛便迷而不返四以剛居柔便有反底道理繋辭雲近而不相得則凶如初上則各在事外不相干渉所以無爭〈以上語類四條〉大有
　　應乎天而時行程說以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時
　　火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有若不照見則有無不可知何名為有
　　問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮㣲君子儻能遏止非心邪念於未萌則善端始自發揚而天之所以命我者始無所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所說卻似嫌他說得大要束小了說
　　問初九無交害匪咎艱則無咎曰此爻本最吉不解有咎然須說艱則無咎蓋易之書大抵教人戒謹恐懼無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後無咎也
　　古人於亨字作享烹字通用如公用亨於天子分眀是享字易中解作亨字便不是
　　問上九自天祐之吉無不利曰上九以陽剛居上而能下從六五者蓋陽從隂也大有唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢蓋五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉無不利之象若無繋辭此數句此爻遂無收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分眀處則於繋辭傳說破如此類是也又問遏惡揚善順天休命由天命有善而無惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳又問公用亨子天子亨只當作享字看與王用亨於西山同曰公用亨於天子已有左氏所引可證如隨之王用亨於西山亦必是祭享之享無疑又問匪其彭只當依程傳作盛貌曰程說為優王弼作下比九三分權之臣蓋以彭為旁言専心承五常匪其旁〈以上語類六條〉
　　謙
　　變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤増肥此是說山上之土為水漂流下來山便瘦澤便肥
　　鬼神言害言福是有些造化之柄
　　鬼神說害說福如言與鬼神合其吉凶則鬼神便說箇吉凶字
　　問謙彖云云鬼神是造化之跡既言天地之道又言鬼神何耶曰天道是就寒暑往來上說地道是就地形髙下上說鬼神是就禍福上說各自主一事而言耳
　　謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之蓋太極中本無物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣
　　問謙尊而光卑而不可踰曰程先生之說非周易本文之意尊字是對卑字說言能謙則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之賢聖之君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光
　　謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰尊對卑言伊川以謙對卑說非是但聖人九卦之引此一句㸔來大綱說
　　問謙裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就低使教恰好不是一向低去曰大抵人多見得在巳者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也
　　撝謙言發揚其謙蓋四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違則言不違法則
　　六四撝謙是合如此不是過分事故某解其象雲言不為過
　　問謙是不與人爭如何五上二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戶後如脫兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所以利用侵伐也蓋自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意〈以上語類十一條〉
　　豫
　　先王作樂無處不用然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也
　　問作樂崇徳曰先王作樂其功徳便自不可掩也叔重問豫初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有強援不勝其豫至於自鳴所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者謂雷取其義者謂和崇徳謂著其徳作樂所以發揚其徳也
　　問六三雲上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自為樂者也
　　由豫猶言由頤〈以上語類五條〉
　　隨
　　伊川說說而動動而說不是不當說說而動凡卦皆從內說出去蓋卦自內生動而說卻是若說說而動卻是自家說他後他動不成隨了我動彼說此之謂隨
　　天下隨時處當從王肅說
　　問程先生雲澤隨雷動君子當隨時宴息是否曰旣曰雷動何不言君子以動作卻言宴息范益之曰宴息乃所以養其明曰不是蓋其卦震下兊上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是某所見如此不知舊人曾如此看否
　　問初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此
　　官有渝隨之初主有變動然尚未深
　　小子丈夫程說是
　　王用亨於西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意〈以上語類七條〉
　　蠱
　　皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相併便是那積蓄到那壊爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極𡚁大壊時所以言元亨蓋極𡚁則將復興故言元亨巽而止蠱卻不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙徳荘說下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便是蠱底道理
　　問蠱是壊亂之象雖亂極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡亂華以至於隋亂之極必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無天道了所以彖只雲蠱元亨而天下治也
　　問蠱剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井旣濟來皆剛上而柔下此卦變曰是龜山說巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此説非惟不成道理且非易彖文義巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義某本義之說蓋是趙徳荘說趙雲剛在上柔在下下卑巽而上苟止所以蠱壊此則文義甚協又問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類又問有子考無咎與意承考之考皆是指父在父在而得雲考何曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見又問九三幹父之蠱小有悔無大咎言小有悔則無大悔矣言無大咎則不免有小咎矣但象曰終無咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為無順而得正故雖悔而無咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也曰此兩爻說得悔吝二字最分眀九三有悔而無咎由凶而趨吉也六四雖目下無事然卻終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人卻是未免有悔至其他諸公欲且寛裕無事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝卻多可見聖人之深戒又問上九不事王侯高尚其事占與戒皆在其中如何曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也
　　巽而止蠱是事事不理㑹積㳫到後面成一大𡚁故謂之蠱非謂治蠱之道當巽而止龜山才質困弱好說一般不振底話如雲包承小人又語某人云莫拆了人屋子其意謂屋𡚁不可大段整理他只得且撐拄過其說巽止之義蓋亦如此意爾豈不大害哉
　　蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治
　　問蠱君子以振民育徳如何曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在已進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣
　　問幹父之蠱程傳雲初居內而在下故取子幹父蠱之象本義雲蠱者前人已壊之事故諸爻皆以子幹父蠱為言柄謂若如此說惟初爻為可通若他爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可通也曰是如此
　　幹母之蠱伊川說得是
　　不事王侯無位之地如何出得來更幹箇甚麽
　　問蠱上九傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以別曰知止足是能做底量能度分是不能做底〈以上語類十條〉
　　臨
　　問臨不特是上臨下之謂臨凡進而逼近者皆謂之臨否曰然此是二陽自下而進上則知凡相逼近者皆為臨也
　　問至於八月有兩說前說自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後說自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二說孰長曰前說是周正八月後說是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也又問二爻皆云咸臨二陽徧臨四隂故有咸臨之象程易作咸感之義何如曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得
　　易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必強分析
　　問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是又問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨無咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應所謂在內者非謂正應只是卦內與二陽應也〈以上語類四條〉
　　觀
　　問盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否曰祭祀無不薦者此是假設來說薦是用事了盥是未用事之初雲不薦者言常恃得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞雲思公子兮未敢言正是此意說出這愛了則都無事可把持矣惟其不說但藏在中心所以常見其不忘也
　　用之問盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若雲薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲問觀我生觀其生之別曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子無咎蓋為君子有陽剛之徳故無咎小人無此徳自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故無咎此二爻君子小人正相對說
　　觀天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人神道亦是說他有教人自然觀感處
　　問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大耶曰上二爻意自別下四爻是所㩀之位愈近則所見愈親切底意思
　　問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同蓋隂雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也〈以上語類五條〉
　　噬嗑
　　彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物只說利用獄爻亦各自取義不說噬頤中之物
　　張元徳問易中言剛柔分兩處一是噬嗑一是節此頗難解曰㨿某所見只是一卦三隂三陽謂之剛柔分〈洽錄雲分猶均也〉曰易中三陰三陽卦多獨於此言之何也曰偶於此言之其他卦別有義
　　問諸卦象皆順說獨雷電噬嗑倒說何耶曰先儒皆以為倒寫二字二字相似疑是如此
　　雷電噬嗑與雷電豐似一般曰噬嗑明在上動在下是明得事理先立這法在此未見犯底人留待異時而用故云明罸勑法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其說極好
　　問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭曰此是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖是時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬臘肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終無咎也〈以上語類五條〉
　　賁
　　伊川說乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變去這話難說伊川說兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方畫須是都畫了這卦方只就已成底卦上面取象所以有剛柔來往上下
　　先儒雲天文也上有剛柔相錯四字恐有之方與下文相似且得分曉
　　問明庶政無敢折獄曰此與旅卦都說刑獄事但爭艮與離之在內外故其說相反止在外明在內故明政而不敢折獄止在內明在外故明謹用刑而不敢留獄又曰粗言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是㽜獄不及乎此而決便是敢於折獄尚書要囚至於旬時他須有許多時日此一段與周禮秋官同意
　　六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此
　　問賁於丘園束帛戔戔曰此兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆是這箇道理或曰賁於丘園安定作敦本說曰某之意正要如此或以戔戔為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之意凡淺字箋字皆從戔或問淺小是儉之義否曰然所以下文雲吝終吉吝者雖不好㸔然終卻吉
　　賁於丘園束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狹小不足之意以字義考之從水則為淺從貝則為賤從金則為錢如所謂束帛戔戔六五居尊位卻如此敦本尚儉便似吝嗇如衛文公漢文帝雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之意到上九便白賁和束帛之類都沒了〈以上語類六條〉
　　剝
　　問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不揺人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也
　　問剝之初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只是說陽與君子之凶也
　　或問碩果不食伊川謂陽無可盡之理剝於上則生於下無間可容息也變於上則生於下乃剝復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽陽始生甚㣲未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便無陽也然此亦不是甚深奧事但伊川當時解不曾分明道與人故令人做一件大事看
　　小人剝廬是說隂到這裏時把他這些陽都剝了此是自剝其廬舍無安身已處衆小人托這一君子為芘覆若更剝了是自剝其廬舍便不成剝了〈以上語類四條〉復
　　問剝一陽盡而為坤程雲陽未嘗盡也曰剝之一陽未盡時不曾生纔盡於上這些子便生於下了
　　問十月何以為陽月先生因詰諸生令思之雲程先生於易傳雖發其端然終說得不透徹諸生答皆不合復請問先生曰剝盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面趲得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處
　　問坤為十月陽氣剝於上必生於下則此十月陽氣已生但㣲而未成體至十一月一陽之體方具否曰然凡物變之漸不惟月變日變而時亦有變但人不覺爾十一月不能頓成一陽之體須是十月生起云云
　　七日只取七義猶八月有凶只取八義
　　問朋來無咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有剛長之道自一陽始生而漸長〈礪錄雲畢竟是陽長將次並進〉以至於極則有朋來之道而無咎也反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也問六二休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎仁旣得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉上六迷復凶至於十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡言十年三年五年七日八月三日者想是象數中自有箇數如此故聖人取而言之至於十年不克征十年勿用則其凶甚矣
　　問復卦剛反當作一句曰然此二字是解復亨下雲動而以順行是解出入無疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理
　　聖人說復其見天地之心到這裏㣲茫發動了最可以見生氣之不息也只如此看便見天只有箇春夏秋冬人只有箇仁義禮智此四者便是那四者所以孟子說四端猶四體闕一不可人若無此四者便不足為人矣心是一箇運用底物只是有此四者之理更無別物只此體驗可見
　　問天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復乃見曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心卻不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽旣動生物之心闖然而見雖在積隂之中自藏掩不得此所以必於復見天地之心也銖曰邵子所謂𤣥酒味方淡太音聲正希正謂此否曰正是此意不容別下註腳矣又問天心無改移謂何曰年年歲歲是如此月月日日是如此又問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以飬成今日之動故一陽之復乃是純隂飬得出來在人則主靜而後善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元也曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉關者正是於已動之後要以安靜飬之蓋一陽初復陽氣甚㣲勞動他不得故當安靜以飬㣲陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛大若如公說卻是倒了
　　問復見天地之心之義曰十月純隂為坤卦而陽未嘗無也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則無消息之間學者體認此理則識天地之心故在我之心不可有間斷也
　　天地生物之心未嘗須臾停然當氣𠉀肅殺草木揺落之時此心何以見曰天地此心常在只是人看不見故必到復而後始可見
　　伊川言一陽復於下乃天地生物之心一段蓋謂天地以生生為徳自元亨利貞乃生物之心也但其靜而復乃未發之體動而通焉則已發之用一陽來復其始生甚㣲固若靜矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見也若其靜而未發則此心之體雖無所不在然卻有未發見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾
　　國秀問舊見蔡元思說先生說復卦處靜極而動聖人之復惡極而善常人之復是否曰固是但常人也有靜極而動底時節聖人則不復有惡極而善之復矣
　　上雲見天地之心以動靜言也下雲未嘗見聖人之心以善惡言也
　　復雖一陽方生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏底意思相似〈以上語類十四條〉
　　復見天地之心說某則以為天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地之心則亙古亘今未始有毫釐之間斷也故陽極於外而復生於內聖人以為於此可以見天地之心焉蓋其復者氣也其所以復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以復生於內而為闔闢之無窮乎此則所論動之端者乃一陽之所以動非是指夫一陽之已動者而為言也夜氣固未可謂之天地心然正是氣之復處茍求其故則亦可以見天地之心矣〈荅張敬夫〉
　　復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂指此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳天地以生物為心此句自無病昨與南軒論之近得報雲亦已無疑矣大抵近年學者不肯以愛言仁故見先生君子以一陽生物論天地之心則必欿然不滿於其意復於言外生說推之使高而不知天地之所以為心者實不外乎此外此而言則必溺於虛淪於靜而體用夲末不相管矣〈答吳晦叔〉
　　昨承問及復卦之說如所諭固善然亦有說蓋隂陽生殺固無間斷而亦不容並行且如人方窮物慾豈可便謂其間天理元不間斷而且肆其欲哉要須窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖無截然為隂為陽之理然其升降生殺之大分不可無也此語最為完備然隂陽動靜是造化之機不能相無者若善惡則有貞妄之分人當克彼以復此然後可耳至所謂可識心體者則終覺有病蓋窮理之學只是要識如何為是如何為非事物之來無所疑惑耳非以此心又識一心然後得為窮理也〈荅王子合〉
　　昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大徳敦化而川流不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾惟人亦然太和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之錄夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已耳嗚呼聖人於復之卦所以贊其可見天地之心而又以為徳之本者其不以此與〈復齋記○以上文集四條〉
　　伊川與濂溪說復字亦差不同用之雲濂溪說得復字就歸處說伊川就動處說曰然濂溪就坤上說就回來處說如雲利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處說伊川卻正就動處說如元亨利貞濂溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濂溪伊川之說道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下面一畫便是動處伊川雲下面一爻正是動如何說靜得雷在地中復〈云云〉看來伊川說得較好王弼之說與濂溪同
　　問陽始生甚㣲安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉關人於迷途之復其善端之萌亦甚㣲故須荘敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十強而仕者前靣許多年亦且養其善端若一下便出來與事物滾了豈不壊事
　　問無祗悔祗字何訓曰書中祗字只有這祗字使得來別看來只得解作至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗也祗與只同
　　先生舉易傳語惟其知不善則速改以從善而已曰這般說話好簡當
　　問上六迷復〈至〉下十年不克征如何曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是無說所以無往而不凶凡言三年十年三嵗皆是有箇象方說若三嵗猶是有箇期限到十年便是無說了〈以上語類五條〉
　　無妄
　　史記無妄作無望問若以為無望即是願望之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字說得淺妄字說得深
　　伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造無妄動而徤是有卦後說底
　　問雖無邪心茍不合正理則妄也旣無邪何以不合正曰有人自是其心全無邪而卻不合於正理如賢智者過之他其心豈曽有邪卻不合正理佛氏亦豈有邪心者〈以上語類三條〉
　　所論易傳無妄之說甚善但所謂雖無邪心而不合正理者實該動靜而言不專為荘敬持養此心旣存設也蓋如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於血氣人慾之私然只似此亦是不合正理既有不合正理則非邪妄而何恐不必言未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也〈荅廖子晦○文集〉
　　或問物與無妄衆說不同文蔚曰是各正性命之意先生曰然一物與他一箇無妄
　　問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬無所為於前無所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽強恐不如此又問無妄之災曰此卦六爻皆是無妄但六三地頭不正故有無妄之災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正無妄之災之象又問九五陽剛中正以居尊位無妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥有喜而無疾也大抵無妄一卦固是無妄但亦有無故非意之事故聖人因象示戒又問史記作無望謂無所期望而有得疑有不耕穫不菑畬之意曰此出史記春申君傳正說李園事正是說無巴鼻而有一事正合無妄之災無妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也〈以上語類二條〉
　　問不耕穫不菑畬程子易傳爻辭恐未明白範竊謂無不耕而穫不菑而畬之理只是不於耕而計穫之利如程子所解象辭移之以解爻辭則可曰易傳爻象之辭雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭言當循理象辭言不計利循理則不計利計利非循理也但攷之經文則傳與來說於文義之問皆若有可疑者若曰不耕而穫則多卻而字若曰不於耕而求穫之利則又須增數字方通嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬舉事之始終而言也當無妄之世事蓋有如此者若以義言則聖人之無為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大抵此爻所謂無妄之福而六三則所謂無妄之禍也〈荅余彝孫○文集〉
　　大畜
　　能止健都不說健而止見得是艮來止這乾
　　篤實便有輝光艮止便能篤實
　　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通逹無礙只是㴞㴞去九三過剛銳進故戒以艱貞閑習蓋初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳子善問九六為正應皆隂皆陽則為無應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然先生因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略說至其所以然之故卻於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利渉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於渉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可觀孔子之意但今未暇整頓耳又曰大畜下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳
　　何天之衢亨或如伊川說衍一何字亦不可知〈以上語類四條〉
　　頤
　　頤須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頤是觀其養徳是正不正自求口實是又觀其養身是正不正未說到養人處觀其所養亦只是說君子之所養養浩然之氣模様
　　自養則如爵祿下至於飲食之類是說自求口實頤卦最難看銖問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所養之術與程傳以觀頤為所以養人之道求口實謂所以自養之道如何先生沈吟良久曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養上體三爻皆是
　　養人不能自求所養而求人以養己則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉又問虎視耽耽本義以為下而専也蓋賴其養以施於下必有下専之誠方能無咎程傳作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難看正謂此等且虎視耽耽必有此象但今未曉耳銖曰音辨載馬氏雲耽耽虎下視貌則當為下而専矣曰然又問其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必無繼矣以四而賴養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉先生又曰六五居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可渉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而渉險阻則不可也直卿因雲頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經於丘頤句征凶即其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養己所以有拂頤之象故雖正亦凶也六四顛頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比於上所以有拂經之象然是賴上九之養以養人所以居正而吉但不能自養所以不可渉大川耳
　　或雲諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曾用以解頤之象慎言語節飲食
　　問伊川解下三爻養口體上三爻養徳義如何曰看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其實是他居尊位藉人以飬而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川說亦得但失之疎也〈以上語類五條〉
　　大過
　　問大過既棟橈不是好了又如何利有攸往曰㸔彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了卻因剛過而中巽而說行如此所以利有攸往乃亨也大抵彖傳解得卦辭直是分明
　　問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪受湯武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時便是合當如此做便是合義
　　易傳大過雲道無不中無不常聖人有小過無大過看來亦不消如此說聖人既說有大過直是有此事雖雲大過亦是常理始得
　　澤滅木澤在下而木在上今澤水髙漲乃至浸沒了木是為大過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世無悶
　　藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小在
　　問大過棟橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九三又與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下過渉滅頂不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川說易中無咎有兩義如不節之嗟無咎王輔嗣雲是他自做得又將誰咎至出門同人無咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不然
　　大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中無全吉者除了初六是過於畏慎無咎外九二雖無不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能無咎無譽亦不為全吉至於上六過渉滅頂凶無咎則是事雖凶而義則無咎也
　　過渉滅頂凶不可咎也東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也〈以上語類八條〉坎
　　水流不盈纔是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是說決定如此
　　坎水只是平不解滿盈是滿出來
　　問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之坎坎自是兩字各有所指謂下來亦坎上徃亦坎〈之徃也〉進退皆險也又問六四舊讀樽酒簋〈句〉貳用缶〈句〉本義從之其說如何曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近尊位而在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進耶曰非是不可由正蓋事變不一勢有不容不自牖者終無咎者始雖不甚好然扵義理無害故終亦無咎無咎者善補過之謂也又問上六徽纆二字雲三股曰徽兩股曰纆曰㩀釋文如此
　　坎不盈中未大也曰水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也〈以上語類四條〉
　　離
　　離便是麗附著之意易中多說作麗也有兼說明處也有單說明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用作離著說然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡說道剩箇不字便是這意古來自有這般兩用底字如亂字又喚作治
　　火中虛暗則離中之隂也水中虛明則坎中之陽也問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰然
　　六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多此卦唯這爻較好
　　明兩作猶言水洊至今日明來日又明若說兩明卻是兩箇日頭
　　叔重說離卦問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂蓋三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳又問日昃之離曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶書之必夜故君子當觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳
　　焚如死如棄如自成一句恐不得如伊川之說六五介於兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉
　　有嘉折首是句〈以上語類九條〉





　　御纂朱子全書卷二十九
<子部,儒家類,御纂朱子全書>



　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷三十
　　易五
　　咸
　　否泰咸恆損益既濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類咸內卦艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖是動然才動便不吉動之所以不吉者以內卦屬艮也
　　咸就人身取象看來便也是有些取象説咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人腳之象艮就人身取象便也似如此上一陽畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻言之內卦以下亦有足象
　　山上有澤咸當如伊川説水潤土燥有受之義又曰土若不虛如何受得又曰上兌下艮兌上缺有澤口之象兌下二陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象
　　下二隂畫中虛便是滲水之象
　　問君子以虛受人伊川注云以量而容之擇交而受之以量莫是要著意容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以容人便是不虛了又問貞吉悔亡易傳雲貞者虛中無我之謂本義雲貞者正而固不同何也曰某尋常解經只要依訓詁説字如貞字作正而固子細玩索自有滋味若曉得正而固則虛中無我亦在裏面又問憧憧徃來朋從爾思莫是此感彼應憧憧是添一箇心否曰往來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧底病
　　厚之問憧憧往來朋從爾思曰往來自不妨天地間自是往來不絶只不合著憧憧了便是私意
　　憧憧往來朋從爾思聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思他若是義理卻不可不思
　　問伊川觧屈伸往來一段以屈伸為感應屈伸之與感應若不相似何也曰屈則感伸伸則感屈自然之理也今以鼻息觀之出則必入出感入也入則必出入感出也故曰感則有應應復為感所感復有應屈伸非感應而何
　　或問易傳説感應之理曰如日往則感得那月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應一往一來其理無窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者雲有動皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般
　　林一之問凡有動皆為感感則必有應曰如風來是感樹動便是應樹拽又是感下面物動又是應如晝極必感得夜來夜極又便感得晝來曰感便有善惡否曰自是有善惡曰何謂心無私主則有感皆通曰心無私主不是溟涬沒理㑹也只是公善則好之惡則惡之善則賞之惡則刑之此是聖人至神之化心無私主如天地一般寒則徧天下皆寒熱則徧天下皆熱便是有感皆通曰心無私主最難曰只是克去己私便心無私主若心有私主只是相契者應不相契者則不應如好讀書人見讀書便愛不好讀書人見書便不愛
　　趙致道問感通之理曰感是事來感我通是自家受他感處之意
　　或説貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思雲一往一來皆感應之常理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋從爾思非有感必通之道矣先生然之又問往來是心中憧憧然往來猶言往來於懐否曰非也下文分明説日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來安得為心中之往來伊川説微倒了所以致人疑一往一來感應之常理也自然如此又問是憧憧於往來之間否曰亦非也這箇只是對那日徃則月來底説那箇是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一箇忙廹底心不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙又曰方做去時是往後面來底是來如人耕種下種是往少閒禾生是來問憧憧往來如霸者以私心感人便要人應自然往來如王者我感之也無心而感其應我也無心而應周徧公溥無所私係是如此否曰也是如此又問此以私而感恐彼之應者非以私而應只是應之者有限量否曰也是以私而應如自家以私惠及人少間被我之惠者則以我為恩不被我之惠者則不以我為恩矣王者之感如雲王用三驅失前禽去者不以為恩獲者不以為怨如此方是公正無私心又問天下何思何慮人固不能無思慮只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思慮只是道理自然如此感應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排都是枉了無益於事只順其自然而已因問某人在位當日之失便是如此不能公平其心翕受敷施每廣坐中見有這邊人即加敬與語其他皆不顧以至差遣之屬亦有所偏重此其所以收怨而召禍也曰這事便是難説今只是以成敗論人不知當日時勢有難處者若論大勢則九分九釐須還時節或其人見識之深淺力量之廣狹病卻在此以此而論卻不是前輩有雲牢籠之事吾不為也若必欲人人面分上説一般話或慮其人不好他日或為吾患遂委曲牢籠之此卻是憧憧往來之心與人説話或偶然與這人話未終因而不暇及其他如何逐人面分問勞他得李文靖為相嚴毅端重每見人不交一談或有諫之者公曰吾見豪俊跅弛之士其議論尚不足以起發人意今所謂通家子弟每見我語言進退之間尚周章失措此等有何識見而足與語徒亂人意耳王文正呂文穆皆如此不害為賢相豈必人人皆與之語耶宰相只是一箇進賢退不肖若著一豪私心便不得前輩嘗言作宰相只要辦一片心辦一雙眼心公則能進賢退不肖眼明則能識得那箇是賢那箇是不肖此兩言説盡作宰相之道只怕其所好者未必真賢其所惡者未必真不肖耳若真箇知得更何用牢籠且天下之大人才之衆可人人牢籠之耶或問如一様小人渉歴既多又未有過失自家明知其不肖將安所措之曰只恐居其位不乆若乆少閒此等小人自然退聽不容他出來也今之為相者朝夕疲精神於應接書簡之間更何暇理㑹國事世俗之論遂以此為相業然只是牢籠人住在那裏今日一見明日一請或住半年周嵗或住數月必不得已而後與之其人亦以為宰相之顧我厚令我得好差遣而去賢愚同滯舉世以為當然有一人焉畧欲分別善惡杜絶干請分諸闕於部中已得以免應接之煩稍留心國事則人爭非之矣且以當日所用之才觀之固未能皆賢然比之今日為如何今日之謗議者皆昔之遭擯棄之人也其論固何足信〈此下逸兩句〉若牢籠得一人則所謂小人者豈止此一人與一人則千百皆怨矣且吾欲牢籠之能保其終不畔己否已往之事可以鑒矣如公之言卻是憧憧往來之心也其人之失處卻不在此卻是他未能真知賢不肖之分耳或曰如某人者也有文采也廉潔豈可棄之耶曰公欲取賢才耶取文采耶且其廉一已之事耳何足以救其利口覆邦家之禍哉今世之人見識一例低矮所論皆卑某嘗説須是盡吐瀉出那肚裏許多鏖糟惡濁底見識方畧有進處譬如人病傷寒在上則吐在下則瀉如此方得病除或曰近日諸公多有為持平之説者如何曰所謂近時惡濁之論此是也不成議論某嘗説此所謂平者乃大不平也不知怎生平得僩問胡文定説元祐某人建議欲為調停之説者雲但能內君子而外小人天下自治何必深治之哉此能體天理人慾者也此語亦似持平之論如何曰文定未必有此論然小人亦有數般様若一様可用底也須用或有事勢危急翻轉後其禍不測或只得隱忍權以濟一時之急耳然終非常法也明道當初之意便是如此欲使諸公用熙豐執政之人與之共事令變熙豐之法或他日事翻則其罪不獨在我他正是要使術然亦拙謀諺所謂掩目捕雀我卻不見雀不知雀卻看見我你欲以此術制他不知他之術更高你在所以溫公後來留章子厚欲與之共變新法卒至簾前悖詈得罪而去章忿叫曰他日不能陪相公喫劍得便至如此無可平之理盡是拙謀某嘗説今世之士所謂巧者是大拙無有能以巧而濟者都是枉了空費心力只有一箇公平正大行將去其濟不濟天也古人間有如此用術而成者都是偶然不是他有意智要之都不消如此決定無益張子房號為有意智者以今觀之可謂甚踈如勸帝與項羽和而反兵伐之此成甚意智只是他命好使一番了第二番又被他使得勝又曰古人做得成者不是他有智只是偶然只有一箇正其誼不謀其利明其道不計其功其他費心費力用智用數牢籠計較都不濟事都是枉了又曰本朝以前宰相見百官皆以班見國忌拈香歸來回班以見宰相見時有刻數不知過㡬刻便喝相公尊重用屏風攔斷也是省事攔截了㡬多干請私曲底事某舊見陳魏公湯進之為相時那時猶無甚人相見每見不過五六人十數人他也隨官之崇卑做兩番請今則不勝其多為宰相者每日只了得應接更無心理㑹國事如此者謂之有相業有精神秦㑹之也是㑹做嚴毅尊重不妄發一談其荅人書只是數字今宰相荅人書剗地委曲詳盡人皆翕然稱之只是不曾見已前事只見後來習俗遂以為例其有不然者便羣起非之矣溫公作相日有一客位榜分作三項雲訪及諸君若覩朝政闕遺庶民疾苦欲進忠言請以奏牘聞於朝廷某得與同僚商議擇可行者取㫖行之若但以私書寵諭終無所益若光身有過失欲賜規正則可以通書簡分付吏人傳入光得內自省訟佩服改行至於理㑹官職差遣理雪罪名凡干身計並請一面進狀光得與朝省衆官公議施行若在私第垂訪不請語及此皆前輩做處又曰伊川雲徇俗雷同不喚作隨時惟嚴毅特立乃隨時也而今人見識低只是徇流俗之論流俗之論便以為是是可歎也公們只是見那向時不得差遣底人説他自是怨他若教公去做看方見得難且如有兩人焉自家平日以一人為賢一人為不肖若自家執政定不肯捨其賢而舉其不肖定是舉其賢而捨其不肖若舉此一人則彼一人怨必矣如何盡要他説好得只怕自家自認不破賢者卻以為不肖不肖者卻以為賢如此則乖若認得定何害又有一様人底半閒不界可進可退自家卻以此為賢以彼為不肖此尤難認便是難又曰舜有大功二十以其舉十六相而去四凶也若如公言卻是舜有大罪二十矣〈以上語類十一條〉
　　恆
　　恆是箇一條物事徹頭徹尾不是尋常字古字作□其説象一隻船兩頭靠岸可見徹頭徹尾
　　履之問常非一定之謂一定則不能恆矣曰物理之始終變易所以為恆而不窮然所謂不易者亦須有以變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宮則又有變焉惟其如此所以為恆論其體則終是恆然體之常所以為用之變用之變乃所以為體之恆
　　恆非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽皆隨時變易故可以為常也
　　物各有箇情有箇人在此決定是有那羞惡惻隱是非辭讓之情性只是箇物事情卻多般或起或滅然而頭面卻只一般長長恁地這便是觀其所恆而天地萬物之情可見之義乃若其情只是去情上面看
　　問恆其徳貞婦人吉夫子凶徳指六謂常其柔順之徳固貞矣然此婦人之道非夫子之義蓋婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五有恆其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大抵看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恆其徳貞之象而以占者之徳為吉凶耳又如恆固能亨而無咎然必占者能乆於其道方亨而無咎又如九三不恆其徳非是九三能不恆其徳乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能恆其徳則無羞吝〈以上語類五條〉
　　遯
　　問遯卦遯字雖是逃隱大抵亦取逺去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子逺小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上漸逺者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事
　　問遯亨遯而亨也分明是説能遯便亨下更説剛當位而應與時行也是如何曰此其所以遯而亨也隂方㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背也
　　問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此此與否初二兩爻義相似
　　伊川説小利貞雲尚可以有為隂已浸長如何可以有為所説王允溫嶠之於漢晉恐也不然王允是算殺了董卓溫嶠是乘王敦之老病皆是他衰微時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何去
　　遯尾厲到這時節去不迭了所以危厲不可有所往只得看他如何賢人君子有這般底多
　　問畜臣妾吉伊川雲待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相對更不可與相接若臣妾是終日在自家腳手頭若無以係之則望望然去矣又曰易中詳識物情備極人事都是實有此事今學者平日只在燈窻下習讀不曾應接世變一旦讀此皆看不得某舊時也如此即管讀得不相入所以常説易難讀
　　問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌卻與相接而不去便是不好所以戒他貞正〈以上語類七條〉
　　大壯
　　問大壯大者正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰亦緣上面有大者正一句方説此
　　大壯利貞利於正也所以大者以其正也既正且大則天地之情不過於此
　　問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川云云其義是否曰固是君子之自治須是如雷在天上恁地威嚴猛烈方得若半上落下不如此猛烈果決濟得甚事
　　此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯於大輿之輹卻是有可進之象此卦爻之好者蓋以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也又曰喪羊於易不若作疆埸之埸漢食貨志疆埸之埸正作易蓋後面有喪牛於易亦同此義今本義所注只是從前所説如此只且仍舊耳上六取喻甚巧蓋壯終動極無可去處如羝羊之角掛於藩上不能退遂然艱則吉者畢競有可進之理但必艱始吉耳
　　此卦多説羊羊是兌之屬季通説這箇是夾住底兌卦兩畫當一畫〈以上語類五條〉
　　晉
　　問初六晉如摧如象也貞吉占辭曰罔孚裕無咎又是觧上兩句恐貞吉説不明故又曉之又問受茲介福於其王母指六五以為享先妣之吉占何也曰恐是如此蓋周禮有享先妣之禮又問衆允悔亡曰衆允象也悔亡占也又問晉其角維用伐邑本義作伐其私邑程傳以為自治如何曰便是程傳多不肯説實事皆以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人説易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所説則易之説有窮矣
　　晉六三如何見得為衆所信處既不中正衆方不信雖能信之又安能悔亡曰晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂從之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡
　　問六五悔亡失得勿恤往吉旡不利伊川以為六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔亡下既同徳順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而無不利此説是否曰便是伊川説得太深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦無所不利耳如何説得人君既得同徳之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然無復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦將不恤之乎雖以堯舜之聖皐䕫益稷之賢猶雲屢省乃成如何説既得同心同徳之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人無此等説話聖人所説卦爻只是畧畧説過以為人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自無所不利也聖人説得甚淺伊川説得太深聖人所説短伊川觧得長乆之又雲失得勿恤只是自家自做教是莫管他得失如士人發解做官這箇卻必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似
　　看伯豐與廬陵問荅內晉卦伐邑説曰晉上九貞吝吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝耳貞吝之義諸義只雲貞固守此則吝不應於此獨雲於正道為吝也〈以上語類四條〉
　　明夷
　　明夷未是説闇之主只是説明而被傷者乃君子也上六方是説闇君於出門庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔順是本分自然做底箕子晦其明又雲艱是他那佯狂底意思便是艱難底氣象爻説貞而不言艱者蓋言箕子則艱可見不必更言之
　　君子用晦而明晦地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦得沒理㑹了故外晦而內必明乃好
　　明夷初二二爻不取爻義曰初爻所傷地逺故雖傷而尚能飛問初爻比二爻似二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳
　　問明夷曰下三爻皆説明夷是明而見傷者六四爻説者卻以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不知上六是暗主六五卻不作君説六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆説明夷是好底何獨此爻卻作不好説故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隱之處猶能獲明夷之心於出門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故初登於天可以照四國而不免後入於地則是始於傷人之明而終於自傷以墜其命矣呂原明以為唐明皇可以當之蓋言始明而終闇也〈以上語類四條〉家人
　　問風自火出曰謂如一爐火必有氣衝上去便是風自火出然此只是言自內及外之意
　　問王假有家曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有謂有三徳者則夙夜浚明於其家有六徳者則亮采於其邦有是虛字非如奄有四方之有也
　　或問易傳雲正家之道在於正倫理篤恩義今欲正倫理則有傷恩義欲篤恩義又有乖於倫理如何曰須是於正倫理處篤恩義篤恩義而不失倫理方可〈以上語類三條〉
　　睽
　　睽皆言始異終同之理
　　問君子以同而異曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趨則同而所以為同則異如伯夷桞下恵伊尹三子所趨不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為説不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顛倒説來皆合不然則是死説耳又問睽卦無正應而同徳相應者何曰無正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者卻合也
　　問君子以同而異作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異上説蓋君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處説不必深去求他此處伊川説得甚好
　　過舉程子睽之象君子以同而異觧曰不能大同者亂常咈理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異爾又如今之言地理者必欲擇地之吉是同也不似世俗専以求富貴為事惑亂此心則異矣如士人應科舉則同也不曲學以阿世則異矣事事推去斯得其㫖
　　問睽見惡人其義何取曰以其當睽之時故須見惡人乃能無咎
　　天合作而剃鬚也篆文天作□而作而
　　宗如同人於宗之宗
　　載鬼一車等語所以差異者為他這般事是差異底事所以卻把世間差異底明之世間自有這般差異底事
　　諸爻立象聖人必有所據非是白撰但今不可考耳到孔子方不説象如見豕負塗載鬼一車之類孔子只説羣疑亡也便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已到後人觧説便多牽強〈以上語類九條〉
　　蹇
　　潘謙之書曰蹇與困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然象曰澤無水困是盡乾燥處困之極事無可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進歩如山下之泉曲折多艱阻然猶可行故教人以反身修徳豈可以困為比只觀澤無水困與山上有水蹇二句便全不同
　　問往蹇來譽曰來往二字惟程傳言上進則為往不進則為來説得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上六往蹇來碩是來就五亦説得通但初六來譽則位居最下無可來之地其説不得通矣故不若程傳好只是不往為佳耳〈不往者守而不進故不進則為來〉諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉卻是蹇極有可濟之理既是不往唯守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣
　　問蹇九五何故為大蹇曰五是為蹇主凡大臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之
　　問大蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱於朕身人君當此則須屈羣策用羣力乃可濟也〈以上語類四條〉
　　解
　　先生舉無所往其來復吉程傳以為天下之難已解而安平無事則當修復治道正紀綱明法度復先代明王之治夫禍亂既平正合修明治道求復三代之規模卻只便休了兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心修身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第因言神廟大有為之主勵精治道事事要理㑹過是時卻有許多人才若専用明道為大臣當大叚有可觀明道天資髙又加以學誠意感格聲色不動而事至立斷當時用人參差如此亦是氣數舛逆
　　天地解而雷雨作隂陽之氣閉結之極忽然迸散出作這雷雨只管閉結了若不解散如何㑹有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也雷便是如今一箇爆杖
　　六居三大率少有好底負且乘聖人到這裏又見得有箇小人乘君子之器底象故又於此發出這箇道理來
　　問解而拇朋至斯孚曰四與初皆不得正四能解而拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有閒所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣
　　射隼於高墉聖人説易大槩是如此不似今人説底向來欽夫書與林艾軒雲聖人説易卻則恁地此卻似説得易了〈以上語類五條〉
　　損
　　二簋與簋貳字不同可見其義亦不同
　　懲忿如救火窒慾如防水
　　問懲忿窒慾忿怒易發難制故曰懲懲是戒於後慾之起則甚㣲漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初古人説情竇竇是罅隙須是塞其罅隙曰懲也不専是戒於後若是怒時也須去懲治他始得所謂懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改觀山之象以懲忿觀澤之象以窒慾慾如汙澤然其中穢濁解汙染人須當填塞了如風之迅速以遷善如雷之奮發以改過廣雲觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀起來故孫權曰令人氣湧如山
　　酌損之在損之初下猶可以斟酌也
　　三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一隂來
　　易象自是一法如離為龜則損益二卦皆説龜易象如此者甚多
　　得臣無家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣無家則可見其大〈以上語類七條〉
　　益
　　問木道乃行程傳以為木字本益字之誤如何曰看來只是木字渙卦説乘木有功中孚説乘木舟虛以此見得只是木字
　　某昨日思風雷益君子以遷善改過遷善如風之速改過如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要使之白改過如黑之物要使之白用力自是不同遷善者但見是人做得一事強似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得
　　益之用凶事猶書言用降我凶徳嘉績於朕邦
　　伊川説易亦有不分曉處甚多如益之用凶事説作凶荒之凶直指刺史郡守而言在當時未見有這守令恐難以此説某謂益之用凶事者言人臣之益君甚難必以危言鯁論恐動其君而益之雖以中而行然必用圭以通其信若不用圭以通之又非忠以益於君者也
　　益損二卦説龜一在二一在五是顛倒説去未濟與既濟説伐鬼方亦然不知如何〈以上語類五條〉
　　夬
　　用之説夬卦雲聖人於隂消陽長之時亦如此戒懼其警戒之意深矣曰不用如此説自是無時不戒謹恐懼不是到這時方戒懼不成説天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至
　　夬卦中號字皆當作戶羔反惟孚號古來作去聲看來亦只當作平聲
　　壯於前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫問九三壯於頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所慍然志在決隂必能終去小人故亦可得無咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯於頄則有凶而和柔以去之乃無咎如王允之於董卓溫嶠之於王敦是也又曰彖雲利有攸往剛長乃終今人以為陽不能無隂中國不能無夷狄君子不能無小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳又問夬卦辭言孚號九二言惕號上九言無號取象之義如何曰卦有兌體兌為口故多言號也又問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯於前趾則往不勝九二惕號則有戎勿恤壯於頄則凶牽羊則悔亡中行無咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆耶曰觀上六一爻則小人勢窮無號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手腳蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣
　　九三壯於頄看來舊文本義自順不知程氏何故欲易之有慍也是自不能堪正如顔杲卿使安祿山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正類此也卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様
　　莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其子紅
　　中行無咎中未光也事雖正而意潛有所係吝荀子所謂偷則自行佛家所謂流注不斷皆意不誠之本也〈以上語類七條〉
　　姤
　　不是説隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽
　　大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來
　　問姤之時義大矣哉本義雲㡬微之際聖人所謹與伊川之説不同何也曰上面説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此
　　包無魚又去這裏見得箇君民底道理陽在上為君隂在下為民
　　有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節〈以上語類五條〉
　　萃
　　大率人之精神萃於己祖考之精神萃於廟
　　問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆盛處必有爭故當豫為之備又澤本當在地中今卻上出於地上則是水盛長有潰決奔突之憂故取象如此
　　問九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而無徳則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之徳而後悔亡也〈以上語類三條〉
　　升
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大木之生也無日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而已則心必死矣
　　問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義又曰六五貞吉升階與萃九五萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其徳若無其徳則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣
　　元徳問王用亨於岐山雲只是亨字古文無享字所謂亨享烹只是通用又曰乾元亨利貞屯之元亨利貞只一般聖人藉此四字論乾之徳本非四件事也〈以上語類三條〉
　　困
　　李敬子問致命遂志曰致命如論語見危授命與士見危致命之義一般是送這命與他自家但遂志循義都不管生死不顧身命猶言置死生於度外也
　　問臀困於株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知
　　問困於酒食本義作饜飫於所欲如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者
　　問朱紱方來利用亨祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之
　　六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻〈以上語類五條〉
　　井
　　井象只取巽入之義不取木義
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意謂㡬至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也
　　木上有水井説者以為木是汲器則後面卻有瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是説水之津潤上行至那木之杪這便是井水上行之象問恐是桔橰之類曰亦恐是如此又雲禾上露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面底也上
　　九三可用汲以上三句是象下兩句是占大㮣是説理決不是説汲井
　　收雖作去聲讀義只是收也〈以上語類五條〉
　　革
　　問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰中有火則二物並在有相息之象否曰亦是恁地
　　澤中有火水能滅火此只是説隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時林艾軒説因革卦得厯法雲厯須年年改革不改革便差了天度此説不然天度之差蓋緣不曾推得那厯元定卻不因不改而然厯豈是那年年改革底物治厯明時非謂厯當改革蓋四時變革中便有箇治厯明時底道理
　　革言三就言三番結裹成就如第一番商量這箇是當革不當革説成一番又更如此商量一番至於三番然後説成了卻不是三人來説
　　問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善蓋事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又雲乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變了
　　或問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也從裏面做出來這箇事卻不只是空殻子做得文王其命維新也是他自新後如此堯克明俊徳然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是這箇裏破補這一些如世人些小功只是補如聖人直是渾淪都換過了如鑪鞴相似補底只是錮露聖人卻是渾淪鑄過〈以上語類五條〉
　　鼎
　　正位凝命恐伊川説得未然此言人君臨朝也須端荘安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協於上下以承天休
　　用之觧鼎顛趾利出否無咎或曰據此爻是凡事須用與他翻轉了卻能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻卻因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好卻因顛仆而傾出鼎中惡穢之物所以反得利而無咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也或言浙中諸公議論多是如此雲凡事須是與他轉一轉了卻因轉處與他做教好曰便是浙中近來有一般議論如此若只管如此存心未必真有益先和自家心術壞了聖賢做事只説箇正其誼不謀其利明其道不計其功凡事只如此做何嘗先要安排紐揑須要著些權變機械方喚作做事又況自家一布衣天下事那裏便教自家做知他臨事做出時如何卻無故平日將此心去紐揑揣摩先弄壞了聖人所説底話光明正大須是先理㑹箇光明正大底綱領條目且令自家心先正瞭然後於天下之事先後緩急自有次第逐旋理㑹道理自分明今於在明明徳未曾理㑹得便要先理㑹新民工夫及至新民又無那親其親長其長底事卻便先萌箇計功計獲底心要如何濟他如何有益少閒盡落入功利窠窟裏去固是此理無外然亦自有先後緩急之序今未曾理㑹得正心修身便先要治國平天下未曾理㑹自己上事業便先要開物成務都倒了孔子曰可與立未可與權亦是甚不得已方説此話然須是聖人方可與權若以顔子之賢恐也不敢議此磨而不磷湼而不緇而今人纔磨便磷纔湼便緇如何更説權變功利所謂未學行先學走也而今諸公只管講財貨源流是如何兵又如何民又如何陳法又如何此等事固當理㑹只是須識箇先後緩急之序先其大者急者而後其小者緩者今都倒了這工夫子路問君子子曰修已以敬曰如斯而已乎曰修巳以安人顔淵問仁子曰克己復禮仲弓問仁子曰出門如見大賔使民如承大祭已所不欲勿施於人曾子將死宜有切要之言及孟敬子問之惟在於容貌辭氣之閒此數子者皆聖門之髙第及夫子告之與其所以告人者乃皆在於此是豈遺其逺者大者而徒告以近者小者耶是必有在矣某今病得十生九死已前數年見浙中一般議論如此亦嘗竭其區區之力慾障其末流而徒勤無益不知瞑目以後又作麽生可畏可歎
　　問鼎耳革是如何曰他與五不相應五是鼎耳鼎無耳則動移不得革是換變之義他在上下之閒與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉
　　刑剭班固使來若作形渥卻只是澆濕渾身〈以上語類四條〉
　　震
　　震亨止不喪匕鬯作一項看後面出可以為宗廟社稷又作一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便不喪匕鬯文王語已是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得
　　言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這箇相連作一串説下來
　　震未便説到誠敬處只是説臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説
　　震來虩虩是震之初震得來如此
　　震六二不甚可曉大槩是喪了貨貝又被人趕上髙處去只當固守便好六五是生於憂患而死於安樂上六不全好但能恐懼於未及身之時可得無咎然亦不免他人語言〈以上語類五條〉
　　艮
　　艮其背背字是止字彖中分明言艮其止止其所也又言艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身行其庭不見其人四句只畧對
　　艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而大公
　　艮其背便不獲其身不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自無妄
　　艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得著一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是説艮其背了靜時不獲其身動時不見其人所以彖辭傳中説是以不獲其身至無咎也周先生所以説定之以仁義中正而主靜這依舊只是就艮其背邊説下來
　　趙共甫問艮其背不獲其身曰不見有身也行其庭不見其人曰不見有人也曰不見有身不見有人所見者何物曰只是此理
　　時止則止時行則行止固是止然行而不失其正乃所以為止也
　　問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明荘子所謂泰宇定而天光發是也
　　易傳雲能使天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已此説甚當至謂艮其背為止於所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之雲是以不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字蓋雲止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之敬之類不獲其身是無與於己不見其人是亦不見人無己無人但見是此道理各止其所也艮其背是止於止行其庭不見其人是止於動故曰時止則止時行則行伯豐問如舜禹不與如何曰亦近之繼曰未似若遺書中所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事是此氣象
　　易傳艮其背一段只是非禮勿視聽言動則止於所不見無欲以亂其心不獲其身者蓋外既無非禮之視聽言動則內自不見有私己之欲矣外物不接便是姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術慢惰邪僻之氣不設於身體之意又曰艮其背不獲其身行其庭不見其人易中只是説艮其止止其所人之四肢百骸皆能動作惟背不能動止於背是止得其當止之所明道荅橫渠定性書舉其語是此意伊川説卻不同又是一説不知伊川解艮其止止其所也又説得分曉卻解艮其背又自有異想是照顧不到周先生通書之説卻與伊川同也或問不見可欲此心不亂與艮其背之説何如曰老氏之説非為自家不見可欲看他上文皆是使民人如此如虛其心亦是使他無思無欲實其腹亦是使他飽滿又曰艮其背看伊川説只是非禮勿視聽言動今人又説得深少閒恐便走作如釋老氏之説屛去外物也又因説止於所不見曰非禮之事物須是常去防閑他不成道我恁地了便一向去事物裏面滾
　　問艮其背不獲其身是靜中之止行其庭不見其人是動中之止伊川雲內欲不萌外欲不接如是而止乃得其正似只説得靜中之止否曰然此段分作兩截艮其背不獲其身為靜之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背是止之時當其所而止矣所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句是艮其背之效騐所以彖辭先説止其所也上下敵應不相與也卻雲是以不獲其身行其庭不見其人也又問止有兩義得所止之止是指義理之極行止之止則就人事所為而言曰然時止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句説便不是了行其庭是輕説過緣艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣
　　問伊川曰止於所不見則須遺外事物使其心如寒灰槁木而後可得無與釋氏所謂面壁工夫者類乎竊謂背者不動也艮其背者謂止於不動之地也心能不為事物所動則雖處紛拏之地事物在前此心淡然不為之累雖見猶不見如好色美物人固有觀之而若無者非以其心不為之動乎易所謂行其庭不見其人者意或以此先生批雲艮其背下面彖傳雲艮其止止其所也上下敵應不相與也解得也極分明程傳於此説亦已得之不知前面何故卻如此説今移其所解傳文之意上解經文則自無可疑矣經作背傳作止蓋以止解背義或是一處有誤字也〈以上語類十一條〉
　　所示疑義若據易文即艮其背即止其所之義而伊川説作兩般恐非經之本指然其言止欲於無見乃非禮勿視勿聽之義於學者亦不為無用更思之〈荅楊子順○文集〉
　　咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位
　　艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取義而皆主靜如艮其趾能止其動便無咎艮其腓腓亦是動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨限而動也所以其心不快限即腰所在初六咸其拇自是不合動六二咸其腓亦是欲隨股而動動則凶若不動則吉〈以上語類二條〉
　　問艮六二不拯其隨程子謂二不得以拯三之不終則勉而隨之不拯而惟隨也恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諌不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義曰得之〈荅余彞孫○文集〉
　　艮其限是截作兩段去〈語類〉
　　漸
　　漸九三爻雖不好夫征不復婦孕不育卻利禦寇今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚嫁正是此意蓋用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用不同也
　　卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉〈以上語類二條〉
　　歸妹
　　歸妹未有不好只是説以動帶累他〈語類〉
　　豐
　　或問豐宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理解他日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎自是如此物事到盛時必衰雖鬼神有所不能違也問此卦後面諸爻不甚好曰是他忒豐大了這物事盛極去不得了必衰也人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患若才有纎豪驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難崇寜中羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於是安意肆志無所不為而大禍起矣
　　天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是曰驟雨不終朝自不能乆而況其小者乎又曰豐卦彖許多言語其實只在日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息數語上這盛得極常須謹謹保守得日中時𠉀方得不然便是偃仆傾壞了又曰這處去危亡只是一間耳須是兢兢如奉盤水方得又曰須是謙抑貶損方可保得又曰這便是康節所謂酩酊離披時𠉀如何不憂危謹畏宣政間有以奢侈為言者小人卻雲當豐亨豫大之時須是恁地侈泰方得所以一面放肆如何得不亂王假之尚大也只是王者至此一箇極大底時節所尚者大事耳
　　問豐九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是他本身不中正所致故象雲位不當也曰也是如此
　　豐其屋天際翔也似説如翬斯飛様言其屋高大到於天際卻只是自蔽障闊〈以上語類四條〉
　　旅
　　資斧有作齎斧説底這資斧在巽上説也自分曉然而旅中亦豈可無備禦底物事次第這便是
　　旅六五上逮也不得如伊川説一矢亡之亡字如秦無亡矢遺鏃之亡不是如伊川之説易中凡言終吉者皆是初不甚好也又曰而今只如這小小文義亦無人去解析得〈以上語類二條〉
　　巽
　　巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命
　　問重巽重字之義曰只是重卦八卦之象皆是如此問申字是兩番降命令否曰非也只是丁寜反復説便是申命巽風也風之吹物無處不入無物不鼔動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也
　　九二得中所以過於巽為善用史巫紛若吉看來是箇盡誠以祭祀之吉占
　　九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為無咎巽不是甚好底事九三別無伎倆只管今日巽了明日巽自是可吝
　　無初有終也彷彿是伊川説始未善是無初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只是一箇意思
　　九五先庚三日後庚三日不知是如何看來又似説此為卜日之占模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁後庚三日是癸據丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處〈以上語類六條〉兌
　　兌説若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來説以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上説兌卦就説上説後人都作應天順人説了到了順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇也好
　　九五隻是上比於隂故有此戒〈以上語類二條〉
　　渙
　　問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為聚祖考之精神而為享祭之吉占渙卦既散而不聚本象不知何處有可立廟之義將是卦外立義謂渙散之時當聚祖考之精神耶為復是下卦是坎有幽隱之義因此象而設立廟之義耶曰坎固是有鬼神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟説
　　渙是散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散
　　渙其躬志在外也是舎己從人意思
　　老蘇雲渙之九四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此説雖程傳有所不及如程傳之説則是羣其渙非渙其羣也蓋當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟九四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老蘇天資高又善為文章故此等説話皆逹其意大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也
　　渙汗其大號聖人當初就人身上説一汗字為象不為無意蓋人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處無不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹於四體也〈以上語類五條〉
　　節
　　説以行險伊川之説是也説則欲進而有險在前進去不得故有止節之義又曰節便是阻節之意
　　戶庭是初爻之象門庭是第二爻之象戶庭未出去在門庭則已稍去矣
　　問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然愈於不節者如何便㑹凶九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃以為凶何也先生沈思良乆曰這處便使局定不得若以占言之且只寫下少閒自有應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是別更有凶又曰時乎時不再來如何可失
　　安節是安穩自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似
　　節卦大抵以當而通為善觀九五中正而通本義雲坎為通豈水在中間必流而不止耶曰然又問觀節六爻上三爻在險中是處節者也故四在險初而節則亨五在險中而節則甘上在險終雖苦而無悔蓋節之時當然也下三爻在險外是未至於節而豫知所節之義初知通塞故無咎二可行而反節三見險在前當節而又以隂居剛不中正而不能節所以二爻凶而有咎不知是如此否曰恁地説也説得然九二一爻看來甚好而反雲凶終是解不穩〈以上語類五條〉中孚
　　問中孚孚字與信字恐亦有別曰伊川雲存於中為孚見於事為信説得極好因舉字説孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字一邊從孚蓋中所抱者實有物也中閒實有物所以人自信之
　　中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都説鳴鶴翰音之類
　　柔在內剛得中這箇是就全體看則中虛就二體看則中實他都見得有孚信之意故喚作中孚伊川這二句説得好
　　問澤上有風中孚風之性善入水虛而能順承波浪洶湧惟其所感有相信從之義故為中孚曰也是如此風去感他他便相順有相孚之象又曰澤上有風中孚須是澤中之水海即澤之大者方能信從乎風若溪湍之水則其性急流就下風又不奈他何
　　議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心
　　九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此因雲潔淨精微之謂易自是懸空説箇物在這裏初不惹著那實事某嘗謂説易如水上打毬這頭打來那頭又打去都不惹著水方得今人説都打入水裏去了〈以上語類六條〉
　　小過
　　中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也
　　小過大率是過得不多如大過便説獨立不懼小過只説這行喪用都只是這般小事
　　小過是過於慈恵之類大過則是剛嚴果毅底氣象山上有雷小過是聲在髙處下來是小過之義飛鳥遺之音也是自髙處放聲下來
　　小過是小事又是過於小如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆是過於小退後一歩自貶底意思
　　行過恭用過儉皆是宜下之意
　　初六飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五卻反回來六二上面〈以上語類八條〉
　　既濟
　　亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以説小亨如唐時正觀之盛便向那不好去
　　初吉終亂便有不好在末後底意思
　　高宗伐鬼方疑是高宗舊日占得此爻故聖人引之以證此爻之吉凶如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此又曰漢去古未逺想見卜筮之書皆存如漢文帝之占大橫庚庚都似左傳時人説話又曰夏啓以光想是夏啓曾占得此卦
　　問既濟上三爻皆漸漸不好去蓋出明而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不好底端倪自此已露五殺牛則已自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰然時運到那裏都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來
　　六四以柔居柔能慮患豫防蓋是心低小底人便能慮事柔善底人心不麄慮事細密剛果之人心麄不解如此〈以上語類五條〉
　　未濟
　　取狐為象上象頭下象尾
　　問未濟所以亨者謂之未濟便是有濟之理但尚遲遲故謂之未濟而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔濟汔字訓㡬與井卦同既曰㡬便是未濟未出坎中不獨是説九二爻通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟
　　不續終也是首濟而尾濡不能濟蓋不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣
　　未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了他曵輪濡尾在既濟為無咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了
　　曵輪濡尾是只爭些子時𠉀是欲到與未到之閒不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂猶若冬渉川之象渉則畢竟渉只是畏那寒了未敢便渉
　　林安卿問伊川雲中無不正正未必中如何曰如君子而時中則是中無不正若君子有時不中即正未必中蓋正是骨子好了而所作事有未恰好處故未必中也
　　問居未濟之時未可動作初六柔不能固守而輕進故有濡尾之吝九二陽剛得中得正曵其輪而不進所以正吉曰也是如此大槩難曉某解也且備禮依衆人解説又曰坎有輪象所以説輪大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曵輪皆是此意六三未離坎體也不好到四五已出乎險方好上九又不好〈以上語類七條〉











　　御纂朱子全書卷三十
<子部,儒家類,御纂朱子全書>
　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷三十
　　易六
　　繫辭上
　　繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理問第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人説話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見天之髙地之下卻知得易之所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至微之理
　　天尊地卑〈至〉變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事
　　天尊地卑上一截皆説靣前道理下一截是説易書聖人做這箇易與天地凖處如此如今看靣前天地便是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成説這箇
　　見得易是凖這箇若把下靣一句説做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後説來
　　卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有卑有髙故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位
　　問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言
　　問方以類聚物以羣分曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好底物事則所聚者皆不好底物事也
　　在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化蓋變化是易中隂陽二爻之變化故曰變化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則為進自乾而坤則為退進退在已變未定之間若已定則便是剛柔也
　　問不知變化二字以成象成形者分言之不知是滾同説〈學履錄雲問不知是變以成象化以成形為將是變化二字同在象形之間曰不必如此分〉曰莫分不得變化二字下章説得最分曉文蔚曰下章雲變化者進退之象如此則變是自㣲而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中説變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端
　　摩是那兩箇物事相摩戞盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思
　　剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦做這卦了那鼔之以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化闗捩子才動那許多物事都出來易只是模寫他這箇
　　鼔之以雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對易中之理此下便是説易中卻有許多物事
　　乾道成男坤道成女通人物言之如牡牝之類在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛柔不得
　　或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是知曰此知字訓管字不當觧作知見之知大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間
　　乾以易知坤以簡能他是從上靣乾知大始坤作成物處説來文蔚曰本義以知字作當字觧其義如何曰此如説樂著大始大始就當體而言言乾當此大始然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰便是他屬陽坤作成物卻是作那成物乃是順乾乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有豪釐之間
　　問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故人得而親之此一叚通天人而言
　　乾之易只管得上一截事到下一截卻屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下靣一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理
　　伯豐問易簡曰只是健順如人之健者做事自易順承者自簡靜而不繁只看下繫確然隤然自分曉易者只做得一半簡者承之又如乾恆易以知險坤恆簡以知阻因登山而知之髙者視下可見其險有阻在前簡靜者不以為難
　　乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之徳也乾以易知者乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶施水其道至易坤惟承天以成物別無作為故其理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣有親可久則為賢人之徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣
　　問乾以易知坤以簡能本義雲乾健而動故以易而知大始坤順而靜故以簡而作成物若以學者分上言之則廓然大公者易也物來順應者簡也不知是否曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事
　　易知則有親易從則有功惟易則人自親之簡則人自從之蓋艱阻則自是人不親繁碎則自是人不從人既親附則自然可以久長人既順從則所為之事自然廣大
　　徳是得之於心業是事之有頭緒次第者
　　可久則賢人之徳可大則賢人之業楊氏可而已之説亦善又問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其中便是説抵著聖人張子所謂盡人道並立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能程子之説不可曉〈按楊氏曰可而已非其至也故為賢人之徳業本義謂法乾坤之事賢於人之賢〉
　　易簡理得只是淨淨潔潔無許多勞擾委曲〈以上語類二十四條〉
　　右第一章
　　聖人説卦觀象〈至〉生變化三句是題目下靣是觧説這箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思
　　吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象四句皆互換往來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛退自剛而趨乎柔
　　吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又卻悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春
　　悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡
　　或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消磨將去
　　問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言曰然
　　問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰橫渠謂每讀每有益所以可樂蓋有契於心則自然樂
　　居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是理㑹不得卻如何占得必是閒常理㑹得此道理到用時便占〈以上語類八條〉
　　右第二章
　　悔吝二義悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶而未至於凶又問所謂小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到無咎吝者暗嗚説不出心下不足沒分曉然未至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過
　　問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣曰然
　　問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困於葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曽見得他底透只是隨衆説如所謂吉凶者失得之象一叚卻是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心〈以上語類三條〉
　　右第三章
　　問易與天地凖故能彌綸天地之道曰易道本與天地齊凖所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外靣無縫罅而中則事事物物各有條理
　　仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之南北髙深可見此地理幽明之所以然又雲始終死生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過陰陽兩端而已
　　仰以觀於天文俯以察於地理天文是陽地理是陰然各有陰陽天之晝是陽夜是陰日是陽月是陰地如髙屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北屬隂幽明便是陰陽
　　正卿問原始反終故知死生之説曰人未死如何知得死之説只是原其始之理將後靣摺轉來看便見得以此之有知彼之無
　　問尹子觧遊魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有陰陽之分只於屈伸往來觀之橫渠説精氣自無而有遊魂自有而無其説亦分曉然精屬陰氣屬陽又自有錯綜底道理然就一人之身將來橫看生便帶著箇死底道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬陰又卻是此氣便亦屬陽蓋死則魂氣上升而魄形下降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂升於天落者魄降於地只就人身便亦是鬼神如祭祀求諸陽便是求其魂求諸陰便是求其魄祭義中宰我問鬼神一叚説得好注觧得亦好
　　與天地相似是説聖人第一句汎説知周乎萬物而道濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要濟天下
　　問注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後叚仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言智是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物實恵及民故屬之地旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專説仁也
　　問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣
　　安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也
　　問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流
　　通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然
　　通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了
　　神無方而易無體神便是忽然在陰又忽然在陽底易便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也
　　神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上下神卻或在此或在彼故云無方易無體者或自陰而陽或自陽而隂無確定底故云無體
　　易無體這箇物事逐日各自是箇頭靣日異而時不同〈以上語類十五條〉
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當離合看或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰以一月言之則望前為陽望後為陰以一嵗言之則春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地滾將去只是箇陰陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩腳此氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬陰
　　問一隂一陽之謂道曰一陰一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一叚是説天地生成萬物之意不是説人性上事
　　一陰一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見如説純粹至善卻是純言道理
　　造化所以發育萬物者為繼之者善各正其性命者為成之者性
　　繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把做人物之性得
　　繼之者善成之者性性便是善
　　繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善與性是道
　　易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相離也
　　或問成之者性曰性如寳珠氣質如水水有清有汙故珠或全見或半見或不見又問先生嘗説性是理本無是物若譬之寳珠則卻有是物曰譬喻無十分親切底
　　問仁者見之〈至〉鮮矣曰此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣
　　顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也
　　顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸仁裏靣正如昨夜説一故神兩故化相似只是一事顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流行發用處藏諸用是流行發見底物顯諸仁是千頭萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結實則一花自成一實方衆花開時共此一樹共一箇性命及至結實成熟後一實又自成一箇性命如子在魚腹中時與母共是一箇性命及子既成則一子自成一性命顯諸仁千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定而不可易張乖崕説公事未判時屬陽已判後屬陰便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更不可易
　　惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這箇惻隱隨事發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其發見時在這道理中發去及至成這事時又只是這箇道理一事既各成一道理此便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業
　　如此一穂禾其始只用一箇母子少間成榖一箇各自成得一箇將去種植一箇又自成一穂又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業
　　盛徳大業至矣哉是贊歎上靣顯諸仁藏諸用
　　盛徳大業一章曰既説盛徳大業又説他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去乾只略成一箇形像坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此書分明是要占矣陰陽不測之謂神是總結這一叚不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來走去無處不在
　　效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳審了一箇是一箇模樣效猶呈一似説效犬效羊效牛效馬言呈出許多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次詳密資始資生於此可見〈以上語類十九條〉
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣〈止〉靜而正是無大無小無物不包然當體便各具此道理靜而正湏著工夫看徐又曰未動時便都有此道理都是真實所以下箇正字
　　以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕只觀之人身便見
　　其動也闢大抵陰是兩件如陰爻兩畫闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮湏開今論天道包著地在然天之氣卻貫在地中地卻虛有以受天之氣下文有大生廣生雲者大是一箇大底物事廣便是容得許多物事大字實廣字虛
　　乾靜専動直而大生坤靜翕動闢而廣生這説陰陽體性如此卦畫也髣髴似恁地
　　問陰耦陽奇就天地之實形上看如何見得曰天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上來繫辭雲乾靜也専動也直是以大生焉坤靜也翕動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則闔闢則開此奇耦之形也又曰陰偏只是一半兩箇方做得一箇
　　問易簡之善配至徳曰此是以易中之理取外靣一事來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變陰老陰變陽往來變化故可配四時陰陽之義便是日月相似易簡之善便如在人之至徳〈以上語類六條〉右第六章
　　禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取髙底做便狹兩腳踏地做方得
　　知崇禮卑一叚雲地至卑無物不載在地上縱開井百尺依舊在地上是無物更卑得似地所謂徳言盛禮言恭禮是要極卑故無物事無箇禮至於至微至細底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮之卑處
　　知識日多則知日髙這事也合理那事也合理積累得多業便廣
　　知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明湏放低著實做去
　　知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是湏就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中成性存存道義之門
　　上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知湏是如天之髙卑其禮湏如地之廣天地設位一句只是引起要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必専主聖人言
　　成性猶言見成底性這性元是好了但知崇禮卑則成性便存存
　　成性存存道義之門只是此性萬善畢具無有欠闕故曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性猶曰誠斯立焉橫渠伊川説成性似都就人為處説恐不如此橫渠有習以成性底意思伊川則言成其性存其所存
　　知禮成性而道義出程子説成性謂是萬物自有成性存存便是生生不已這是語錄中説此意卻好及他觧易卻説成其性存其存又似不恁地前靣説成性謂如成事成法之類是見成底性橫渠説成性別且如堯舜性之是其性本渾成學者學之湏是以知禮做也到得他成性處道義出謂這裏流行道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共底
　　知崇禮卑則性自存橫渠之説非是如雲性未成則善惡混當亹亹而繼之以善云云又雲纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰橫渠言成性猶孟子云踐形此説不是夫性是本然已成之性豈待習而後成耶他從上文繼之者善也成之者性也便是如此説來與孔子之意不相似〈以上語類十條〉
　　右第七章
　　聖人有以見天下之賾賾字在説文曰雜亂也古無此字只是嘖字今從賾亦是口之義言天下之至賾而不可惡雖是雜亂聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理便與下句天下之至動而不可亂相對
　　天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇從𦣞是箇口裏説話多雜亂底意思所以下靣説不可惡若喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隱若與人説話時也湏聴他雜亂説將出來底方可索他那隱底
　　擬諸其形容未便是説那水火風雷之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二陰之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意
　　問擬諸其形容者比度陰陽之形容蓋聖人見陰陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書雲其先人云不獨是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也説得好
　　問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也㑹通者觀衆理之㑹而擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父子之恩重則便得身體髪膚受之父母不敢毀傷之義而委致其身之説不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毀傷之説不暇顧此之謂觀㑹通
　　問觀㑹通行其典禮是就㑹聚處尋一箇通路行將去否曰此是兩件㑹是觀衆理之㑹聚處如這一項君臣之道也有父子兄弟之道也有湏是看得周徧始得通便是一箇通行底路都無窒礙典禮猶言常禮常法又曰禮便是節文升降揖遜是也但這箇禮字又説得闊凡事物之常理皆是
　　觀㑹通以行其典禮㑹是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中卻得箇通底道理謂如庖丁觧牛於族處卻批大郤導大窽此是於其筋骨叢聚之所得其可通之理故十九牛而刃若新發於硎且如事理間若不於㑹處理㑹卻只見得一偏便如何行得通湏是於㑹處都理㑹其間卻自有箇通處便如脈理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮蓋㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處
　　問言天下之至賾而不可惡此是説天下之事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂
　　言天下之至賾而不可惡也蓋雜亂處人易得厭惡然而這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言天下之至動而不可亂也蓋動亦是合有底然上靣各自有道理故自不可亂
　　問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬議之否曰然
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化此變化只就人事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣〈以上語類十一條〉
　　右第八章
　　卦雖八而數湏十八是陰陽數十是五行數一陰一陽便是二以二乗二便是四以二乘四便是八五行本只是五而有是十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十
　　所以成變化而行鬼神也先生舉程子云變化言功鬼神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其間
　　大衍之數五十以天地之數五十有五除出金木水火土五數並天一便用四十九此一説也數家之説雖多不同某自謂此説卻分曉三天兩地則是已虛了天一之數便只用天三對地二又五是生數之極十是成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此一説也又數始於一成於五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一説
　　繫辭言蓍法大抵只是觧其大略想別有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子觧文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子觧文分而為二是本文以象兩是觧掛一揲之以四歸奇於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆觧文也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之策萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見
　　掛一嵗右揲二嵗扐三嵗一閏也左揲四嵗扐五嵗再閏也
　　揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理㑹不得唐時人説得雖有病痛大體理㑹得是近來説得太乖自郭子和始奇者揲之餘為奇扐者歸其餘扐於二指之中今子和反以掛一為奇而以揲之餘為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四為策數以為聖人從來只説陰陽不曽説老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜為卜策為筮策是餘數謂之策他只胡亂説䇿字或問他既如此説則再扐而後掛之説何如曰他以第一揲扐為扐〈恐是掛為掛之誤〉第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五嵗再閏〈厲録雲則是六年再閏也〉如某已前排真箇是五年再閏聖人下字皆有義掛者掛也扐者勒於二指之中也
　　二篇之策當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象自一而萬以萬數來當萬物之數耳
　　策數雲者凡手中之數皆是如散策於君前有誅龜策弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿數也
　　四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若説易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字
　　貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦象辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔凡三爻變者有二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了又反來有圖見啟䝉
　　問貞悔不止一説如六十四卦則每卦內三畫為貞外三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此〈以上語類十一條〉
　　揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳密今皆不可見矣獨頼大傳有此數句可以略見彷彿而以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法則亦且當守此不當妄以私意橫起計度也蒿固非蓍然亦猶是其類若以木棊竹算金錢當之則其去蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所預也〈答曽無疑〉
　　問或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也蓋參天兩地三陽而二陰三二各陰陽錯而數之所以為數五也是故三其三三其二而為老陽老陰之數兩其三一其二而為少陰之數兩其二一其三而為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若無所為而實廼五十之所以為五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十無此定數則五十者何自來耶〉洛書自一五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆因五而後得故五亦虛中若無所為而實乃四十之所以為四十也〈一六共宗而為太陽之位數二七共朋而為少陰之位數三八成友而為少陽之位數四九同道而為太陰之位數不得此五數何以成此四十耶〉即是觀之河圖洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此五數衍而乘之各極其十則合為五十也是故五數散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法必衍而極於五十以見於用也不知是否曰此説是〈荅董叔重〉
　　示諭虛一之説甚善此本聖人所不言今著一句便成贅語來諭推説其理甚當但以四十九蓍握而未分為太極之象則恐亦未穩當蓋太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣蓋太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不雜乎隂陽五行者某於周子之圖書之首固已發此意矣若必其所象豪髪之不差則形而上下終不容強於匹配若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太極反不若以一策不用者象之之為無病也〈荅趙子欽〉
　　問策數曰策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以六爻乗老陽老陰而言故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉蓋老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老陰之象六子有少陰陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老陰六子皆為少陽少陰則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少陰陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也〈荅程㤗之〉
　　易説雲數者䇿之所宗而策為已定之數某竊謂數是自然之數䇿即蓍之莖數也禮曰龜為卜筴為筮是已老陽一爻過揲三十六䇿故積六爻而得二百一十有六䇿耳又雲大衍之數五十是為自然之數皆不可窮其義某竊謂既謂之數恐必有可窮之理○又雲奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以奇歸之也某竊謂奇者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘於無名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之間也一掛之間凡再扐則五嵗之間凡再閏之象也○又雲三多三少之言其數雖不差而其名非矣某竊謂多少之説雖不經見然其實以一約四以奇為少以耦為多而已九八者兩其四也陰之耦也故謂之多五四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體員其法徑一圍三而用其全故少之數三耦陰體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸奇積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊説専以多少決陰陽之老少而過揲之數亦𠖇㑹焉初非有異説也然七八九六所以為陰陽之老少者其説又本於圖書定於四象詳見後叚其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸奇之奇耦方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸奇以上皆棄不録而獨以過揲四乘之數為説恐或未䆒象數之本原也○又雲四營而後有爻又曰一掛再扐共為三變而成一爻某竊謂四營方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐乃成三變三變然後成爻〈與郭沖晦○以上文集五條〉
　　問顯道神徳行曰道較微妙無形影因卦詞説出來道這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做底事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為也又曰須知得是天理合如此
　　神徳行是説人事那粗做底只是人為若決之於鬼神徳行便神
　　易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而佑助夫神化之功也〈以上語類三條〉
　　右第九章
　　問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用則是文勢如此
　　問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮曰此是説君子作事問於蓍龜也問焉以言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事受命如響則易受人之命如響之應聲以決未來吉凶也
　　問焉而以言曰若以上下文推之以言卻是命筮之詞古人亦大叚重這命筮之詞〈謨録雲言是命龜受命龜受命也〉
　　參伍以變錯綜其數參謂三數之伍謂五數之揲蓍本無三數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推算變通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有總而挈之之意如織者之綜絲也
　　問參伍以變錯綜其數曰荀子説參伍處楊倞觧之為詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如織綜之綜大抵陰陽奇耦變化無窮天下之事不出諸此成天下之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理只以經綸天下之事也
　　問參伍以變先生雲既三以數之又五以數之譬之三十錢以三數之看得幾箇三了又以五數之看得幾箇五兩數相合方可看得箇成數曰是如此又問不獨是以數算大槩只是參合底意思如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數來參此數否曰是卻是恁地數了又恁地數也是將這箇去比那箇又曰若是他數猶可湊三與五兩數自是參差不齊所以舉以為言如這箇是三箇將五來比又多兩箇這箇是五箇將三來比又少兩箇兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲窺敵人之事教一人探來恁地説又差一箇探來若説得不同便將這兩説相參看如何以求其實所以謂之欲伍以參
　　或問經緯錯綜之義曰錯是往來底綜是上下底綜便是織機上底古人下這字極子細但看他那單用處都有箇道理如經綸底字綸是兩條絲相合各有條理凡用綸處便是倫理底義統字是上靣垂一箇物事下來下靣有一箇人接著便謂之統但看垂字便可見又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為陰〈元本雲七下生六為陰八上生九又為陽〉便是上下為綜
　　寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通
　　感而遂通感著他卦卦便應他如人來問底善便與説善來問底惡便與説惡所以先儒説道潔淨精微這般句説得有些意思
　　易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是説那已有底事惟是易説那未有這事研幾是不待他顯著只在那茫昧時都處置了深是幽深通是開通所以閉塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只似説開物相似所以下一句也説箇成務易是説那未有底六十四卦皆是如此
　　深就心上説幾就事上説幾便是有那事了雖是微畢竟有件事深在心甚𤣥奧幾在事半微半顯通天下之志猶言開物〈開通其閉塞〉故其下對成務
　　極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之務
　　問繫辭言惟深也故能通天下之志又言以通天下之志此二通字乃所以通逹天下之心志使之通曉如所謂開物之意曰然這般些小道理更無窮問極深研幾深幾二字如何曰研幾是研磨出那幾微處且如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾微豪釐處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀之類否曰然問如此説則正與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相發明曰然〈以上語類十三條〉
　　變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之所以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又發明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固無不在詳考之文意則實亦以書言之也所謂無思無為寂然不動雲者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也與〈易精變神説○文集〉
　　右第十章
　　開物成務冐天下之道讀繫辭湏見得如何是開物如何是成務又如何是冐天下之道湏要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也蓋易之為書因卜筮以設教逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冐天下之道如利用為大作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子於父臣之於君僚屬之於官長皆不可以踰分越職縱可為亦湏是盡善方能無過所以有元吉無咎之戒繫辭自大衍數以下皆是説卜筮事若不曉他盡是説爻變中道理則如所謂動靜不居周流六虛之類有何憑著今人説易所以不將卜筮為主者只是嫌怕小卻這道理故憑虛失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推則上通鬼神下通事物精及於無形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶之理聖人作易無不示戒乾卦纔説元亨便説利貞坤卦纔説元亨便説利牝馬之貞大畜乾陽在下為艮所畜三得上應又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且曰閑輿衞然後利有攸往設若恃良馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後無咎也凡讀易而能句句體驗每存兢慄戒謹之意則於已為有益不然亦空言爾
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是説蓍龜若不是蓍龜如何通之定之斷之到蓍之徳圓而神以下卻是從源頭説而未是説卜筮蓋聖人之心具此易三徳故渾然是此道理不勞作用一豪之私便是洗心即退藏於密所謂密者只是他人自無可捉摸他處便是寂然不動吉凶與民同患神以知來知以藏往皆具此道理但未用之蓍龜故曰古之聰明睿知神武而不殺者夫此言只是譬喻如聖人已具此理卻不犯手耳明於天之道以下方説蓍龜乃是發用處是興神物以前民用聖人既具此理又將此理復就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其徳徳即聖人之徳又即卜筮齋戒以神明之聖人自有此理亦用蓍龜之理以神明之
　　前靣一截説易之理未是説到蓍卦卜筮處後靣方説卜筮聖人之心渾只是圓神方知易貢三箇物事更無別物一似洗得來淨潔了前靣此字指易之理言武是殺底物事神武卻不殺便如易是卜筮底物事這箇卻方是説他理未到那用處到下靣是以明於天之道方是説卜筮
　　退藏於密密是主靜處萬化出焉者動中之靜固是靜又有大靜萬化森然者
　　神以知來知以藏往一卦之中凡爻卦所載聖人所已言者皆具己見底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未來之事便是知來
　　是以明於天之道察於民之故設為卜筮以為民之鄉導故只是事聖人於此又以卜筮而齋戒以神明其徳顯道神徳行之神字便似這神字猶言吉凶陰若有神明之相相似這都不是自家做得卻若神之所為又曰這都只退聴於鬼神又曰聖人於卜筮其齋戒之心虛靜純一戒謹恐懼只退聴於鬼神
　　問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否曰論得到極處固只是一箇道理看時湏做兩處看方看得周匝無虧欠處問天之道只是福善禍淫之類否曰如陰陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民之故卻理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之湏是都看得周匝始得
　　是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昏塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其徳又雲民用之則神明民徳聖人用之則自神明其徳蓍之徳以下三句是未渉於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物這箇是有那神以知來知以藏徃
　　明道愛舉聖人以此齋戒以神明其徳夫一句雖不是本文意思要之意思自好因再舉之幹問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是説道不是本文意思要之自好言畢再三誦之〈以上語類九條〉
　　夫易何為者也〈止〉以斷天下之疑此言易之書其用如此是故蓍之徳〈止〉不殺者夫此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而無眹兆之可名及其出而應物則憂以天下而所謂圓神方智者各見於功用之實矣聰明睿智神武不殺言其體用之妙也是以明於天之道〈止〉以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事也齋戒敬也聖人無一時一事而不敬此特因卜筮而言尢見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其徳之意也〈荅張敬夫問目○文集〉
　　問闔戶謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通發見而未成形謂之象成形謂之器聖人脩禮立教謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這處
　　太極中全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡皆陰陽變化以後方有
　　周子康節説太極和陰陽滾説易中便擡起説周子言太極動而生陽靜而生陰如言太極動是陽動極而靜靜便是陰動時便是陽之太極靜時便是陰之太極蓋太極即在陰陽裏如易有太極是生兩儀則先從實理處説若論其生則俱生太極依舊在陰陽裏但言其次序湏有這實理方始有陰陽也其理則一雖然自見在事物而觀之則陰陽函太極推其本則太極生陰陽
　　問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此太極卻是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾淪底道理裏靣包含陰陽剛柔奇耦無所不有及各畫一奇一耦便是生兩儀再於一奇畫上加一耦此是陽中之陰又於一奇畫上加一奇此是陽中之陽又於一耦畫上加一奇此是陰中之陽又於一耦畫上加一耦此是隂中之陰是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一奇或一耦便是八卦〈以上語類四條〉
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦某竊謂此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虛其中之象也兩儀者陰陽奇耦之象也四象者河圖之一含六二含七三含八四含九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虛之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者⚊為陽而⚋為陰陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂陰之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兌少陰之上生一陽則為☲而名離生一陰則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一陰則為☵而名坎太陰之上生一陽則為☶而名艮生一陰則為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又各生一陰一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一陰一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一陰一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也〈與郭沖晦〉
　　問道生一一生二二生三曰某恐此道字即易之太極一乃陽數之奇二乃隂數之耦三乃奇耦之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極則不容復言道生一矣〈荅程㤗之〉
　　夫易變易也兼指一動一靜已發未發而言之也太極者性情之妙也乃一動一靜未發已發之理也故曰易有太極言即其動靜闔闢而皆有是理也若以易字専指已發為言是又以心為已發之説也此固未當程先生言之明矣不審尊意以為如何〈荅吳晦叔○以上文集三條〉
　　以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龜人到疑而不能自明處往往便放倒不復能向前動有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也
　　易占不用龜而每言蓍龜皆具此理也筮即蓍也筮短龜長不如從長者謂龜有鑽灼之易而筮有扐揲之煩龜之卦一灼便成亦有自然之意洪範所謂卜五占用二者卜五即龜用二即蓍曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克即是五行雨即水霽即火䝉即土驛即木克即金曰貞曰悔即是內外卦也
　　占龜土兆大橫木兆直〈或曰火兆直只周禮曰木兆直〉金兆從右邪上火兆從左邪上〈或曰木兆従左邪上〉水兆曲以大小長短明暗為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大橫吉大橫庚庚庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也〈以上語類三條〉
　　河圖洛書某竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇亦並出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者已見於前叚矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以出於緯書而略之也〈與郭沖晦○此朱子未定之説〉
　　問河圖洛書曰論雖以四十五者為河圖五十五者為洛書然序論之文多先書而後圖蓋必以五十五數為體而後四十五者之變可得而推又況易傳明有五十有五之文而洪範又有九位之數耶〈荅程㤗之〉
　　四象之數前日閒推只是三畫未成之時已具此數蓋太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六不待揲蓍而後有也揲蓍歸奇之數乃是湊著此數過揲之數又是湊著歸奇之數耳近見論者專以過揲之數斷七八九六之説至於歸奇之數尚不能明況能及此乎嘗為之説曰四象之畫六七八九之祖也四象之次六七八九之父也歸奇者其子也過揲者其孫也此論似不可易〈荅蔡季通○以上文集三條〉
　　右第十一章
　　問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀奇耦兩畫包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一奇一耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶變而通之以盡利此言占得此卦陰陽老少交變因其變便有通之之理鼔之舞之以盡神未占得則有所疑既占則無所疑自然使得人腳輕手快行得順便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中這又是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一箇陰陽奇耦千變萬變則易之體立若奇耦不交變奇純是奇耦純是耦去那裏見易易不可見則陰陽奇耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰闗天地甚麽事此是説易不外奇耦兩物而已化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁製成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為別一卦了則通行無礙故為通舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備陰陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼔之舞之相似卦即象也辭即爻也大抵易只是一箇陰陽奇耦而已此外更有何物神而明之一叚卻是與形而上之道相對説自形而上謂之道説至於變通事業卻是自至約處説入至粗處去自極天下之賾者存乎卦説至於神而明之則又是由至粗説入至約處黙而成之不言而信則説得又微矣
　　嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止歐公卻説繫辭不是孔子作所謂書不盡言言不盡意者非蓋他不曽看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深
　　問易之象似有三樣有本畫自有之象如奇畫象陽耦畫象陰是也〈六十四卦之爻一爻各是一象〉有實取諸物之象如乾坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象以明義者當初若別命一象亦通得不知是如此否曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象看義
　　問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽
　　問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞是聖人推而見於事否曰是
　　變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆為卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催廹天下之人勉之為善相似
　　問鼔之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼔舞恐只是振揚發明底意思否曰然蓋提撕警覺使人各為其所當為也如初九當潛則鼔之以勿用九二當見則鼔之以利見大人若無辭則都發不出了
　　乾坤其易之緼向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體骨耳
　　乾坤成列易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者卻是説易之道理
　　問乾坤成列而易立乎其中是説兩畫之列是説八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列
　　乾坤毀則無以見易易只是陰陽卦畫沒這幾箇卦畫憑箇甚寫出那陰陽造化何處更得易來這只是反覆説易不可見則乾坤或幾乎息只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平〈以上語類十一條〉
　　乾坤其易之緼邪〈止〉乾坤或幾乎息矣自易道統體而言則乾陽坤陰一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毀則無以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣〈荅張敬夫問目○文集〉
　　形是這形質以上便為道以下便為器這箇分別得最親切故明道雲惟此語截得上下最分明又曰形以上底虛渾是道理形以下底實便是器
　　問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了所以謂截得分明者只是上下之間分別得一箇界止分明器亦道道亦器有分別而不相離也
　　形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡事事物物亦皆有箇形跡有道湏有器有器湏有道物必有則
　　形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要真實於事物上見得這箇道理然後於己有益為人君止於仁為人子止於孝必湏就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可不盡也
　　形而上者謂之道一叚只是這一箇道理但即形器之本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這箇道曰是
　　問化而裁之謂之變曰化是漸漸移將去截斷處便是變且如一日是化三十日截斷做一月便是變
　　化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日湏待一日日漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日內便頓然恁地底事人之進徳亦如此三十而立不是到那三十時便立須從十五志學漸漸化去方到橫渠去這裏説做化而裁之便是這意柔變而趨於剛剛變而趨於柔與這箇意思也只一般自陰來做陽其勢浸長便覺突兀有頭靣自陽去做陰這只是漸漸消化去這變化之義亦與鬼神屈伸意相似
　　問化而裁之謂之變又雲存乎變是如何曰上文化而裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自初一至三十日便是化到這三十日裁斷做一月明日便屬後月便是變此便是化而裁之到這處方見得
　　化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之
　　問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是通變是就時就事上説通是就上靣處得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於無入而不自得便是通否曰然〈以上語類十條〉
　　右第十二章




　　御纂朱子全書卷三十一
<子部,儒家類,御纂朱子全書>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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