東坡文鈔/17

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刑賞忠厚之至論

　　堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之際，何其愛民之深，憂民之切，而待天下以君子長者之道也。有一善，從而賞之，又從而詠歌嗟嘆之，所以樂其始而勉其終。有一不善，從而罰之，又從而哀矜懲創之，所以棄其舊而開其新。
　　故其吁俞之聲，歡休慘戚，見於虞、夏、商、周之書。成、康既沒，穆王立，而周道始衰。然猶命其臣呂侯，而告之以祥刑。其言憂而不傷，威而不怒，慈愛而能斷，惻然有哀憐無辜之心，故孔子猶有取焉。
　　傳曰：「賞疑從與，所以廣恩也。罰疑從去，所以慎刑也。」當堯之時，皋陶為士，將殺人，皋陶曰「殺之。」三，堯曰「宥之。」三，故天下畏皋陶執法之堅，而樂堯用刑之寬。四岳曰「鯀可用」，堯曰「不可，鯀方命圮族」，既而曰「試之」。何堯之不聽皋陶之殺人，而從四岳之用鯀也？然則聖人之意，蓋亦可見矣。
　　《書》曰：「罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經。」嗚呼，盡之矣。可以賞，可以無賞，賞之過乎仁。可以罰，可以無罰，罰之過乎義。過乎仁，不失為君子；過乎義，則流而入於忍人。故仁可過也，義不可過也。古者賞不以爵祿，刑不以刀鋸。賞以爵祿，是賞之道，行於爵祿之所加，而不行於爵祿之所不加也。刑之以刀鋸，是刑之威，施於刀鋸之所及，而不施於刀鋸之所不及也。先王知天下之善不勝賞，而爵祿不足以勸也，知天下之惡不勝刑，而刀鋸不足以裁也，是故疑則舉而歸之於仁，以君子長者之道待天下，使天下相率而歸於君子長者之道，故曰忠厚之至也。
　　《詩》曰：「君子如祉，亂庶遄已。君子如怒，亂庶遄沮。」夫君子之已亂，豈有異術哉？時其喜怒，而無失乎仁而已矣。《春秋》之義，立法貴嚴，而責人貴寬。因其褒貶之義以制賞罰，亦忠厚之至也。

御試重巽申命論

論曰：昔聖人之始畫卦也，皆有以配乎物者也。 巽之配於風者，以其發而有所動也。 配於木者，以其仁且順也。 夫發而有所動者，不仁則不可以久，不順則不可以行，故發而仁，動而順，而巽之道備矣。 聖人以為不重，則不可以變，故因而重之，使之動而能變，變而不窮，故曰「重巽以申命」。 言天子之號令如此而後可也。

天地之化育，有可以指而言者，有不可以求而得者。 今夫日，皆知其所以為暖；雨，皆知其所以為潤；雷霆，皆知其所以為震；雪霜，皆知其所以為殺。 至於風，悠然布於天地之間，來不知其所自，去不知其所入，噓而炎，吹而冷，大而鼓乎大山喬嶽之上，細而入乎竅空蔀屋之下，發達萬物，而天下不以為德，摧敗草木，而天下不以為怒，故曰天地之化育，有不可求而得者。 此聖人之所法，以令天下之術也。

聖人在上，天下之民，各得其職。 士者皆曰「吾學而仕」，農者皆曰「吾耕而食」，工者皆曰「吾作而用」，賈者皆曰「吾負而販」，不知聖人之制命令以鼓舞、通變其道，而使之安乎此也。 聖人之在上也，天下可由而不可知，可言而不可議，蓋得乎巽之道也。 易者，聖人之動，而卦者，動之時也。 《蠱》之彖曰：「先甲三日，後甲三日。」 而《巽》之九五亦曰：「先庚三日，後庚三日。」 而說者謂甲庚皆所以申命，而先後者，慎之至也。 聖人憫斯民之愚，而不忍使之遽陷於罪戾也，故先三日而令之，後三日而申之，不從而後誅，蓋其用心之慎也。 以至神之化令天下，使天下不測其端；以至詳之法曉天下，使天下明知其所避。 天下不測其端，而明知其所避，故靡然相率而不敢議也。 上令而下不議，下從而上不誅，順之至也。 故重巽之道，上下順也。 謹論。

學士院試孔子從先進論

論曰：君子之欲有為於天下，莫重乎其始進也。 始進以正，猶且以不正繼之，況以不正進者乎！古之人有欲以其君王者也，有欲以其君霸者也，有欲強其國者也，是三者其誌不同，故其術有淺深，而其成功有巨細。 雖其終身之所為，不可逆知，而其大節必見於其始進之日。 何者？其中素定也。 未有進以強國而能霸者也，未有進以霸而能王者也。

伊尹之耕於有莘之野也，其心固曰使吾君為堯舜之君，而吾民為堯舜之民也。 以伊尹為以滋味說湯者，此戰國之策士，以己度伊尹也，君子疾之。 管仲見桓公於纍囚之中，其所言者，固欲合諸侯攘夷狄也。 管仲度桓公足以霸，度其身足以為霸者之佐，是故上無侈說，下無卑論。 古之人其自知明也如此。

商鞅之見孝公也，三說而後合。 甚矣，鞅之懷詐挾術以欺其君也。 彼豈不自知其不足以帝且王哉？顧其刑名慘刻之學，恐孝公之不能從，是故設為高論以衒之。 君既不能是矣，則舉其國惟吾之所欲為。 不然，豈其負帝王之略，而每見輒變以徇人乎？商鞅之不終於秦也，是其進之不正也。

聖人則不然，其誌愈大，故其道愈高，其道愈高，故其合愈難。 聖人視天下之不治，如赤子之在水火也。 其欲得君以行道，可謂急矣。 然未嘗以難合之故而少貶焉者，知其始於少貶，而其漸必至陵遲而大壞也。 故曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。 如用之，則吾從先進。 」

孔子之世，其諸侯卿大夫，視先王之禮樂，猶方圓冰炭之不相入也。 進而先之以禮樂，其不合必矣。 是人也，以道言之則聖人，以世言之則野人也。 若夫君子之急於有功者則不然，其未合也，先之以世俗之所好，而其既合也，則繼以先王之禮樂。 其心則然，然其進不正，未有能繼以正者也。 故孔子不從。 而孟子亦曰：「枉尺直尋者，以利言也。 如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？」君子之得其君也，既度其君，又度其身。 君能之而我不能，不敢進也；我能之而君不能，不可為也。 不敢進而進，是易其君；不可為而為，是輕其身。 是二人者，皆有罪焉。

故君子之始進也，曰：「君茍用我矣，我且為是，君曰能之，則安受而不辭，君曰不能，天下其獨無人乎！」至於人君亦然，將用是人也，則告之以己所欲為，要其能否而責成焉。 其曰「姑用之而試觀之者」，皆過也。 後之君子，其進也無所不至，惟恐其不合也，曰：「我將權以濟道。 」既而道卒不行焉，則曰：「吾君不足以盡我也。 」始不正其身，終以謗其君。 是人也，自以為君子，而孟子所謂賊其君者也。 謹論。

學士院試春秋定天下之邪正論

論曰：為《穀梁》者曰：「成天下之事業，定天下之邪正，莫善於《春秋》。 」請因其說而極言之。 夫《春秋》者，禮之見於事業者也。 孔子論三代之盛，必歸於禮之大成，而其衰，必本於禮之漸廢。 群臣、父子、上下，莫不由禮而定其位。 至以為有禮則生，無禮則死。 故孔子自少至老，未嘗一日不學禮而不治其他。 以之出入周旋，亂臣強君莫能加焉。 知天下莫之能用也，退而治其紀綱條目，以遺後世之君子。 則又以為不得親見於行事，有其具而無其施設措置之方，於是因魯史記為《春秋》，一斷於禮。 凡《春秋》之所褒者，禮之所與也，其所貶者，禮之所否也。 《記》曰：「禮者，所以別嫌、明疑、定猶豫也。 而《春秋》一取斷焉。 故凡天下之邪正，君子之所疑而不能決者，皆至於《春秋》而定。 非定於《春秋》，定於禮也。 故太史公曰：「《春秋》者，禮義之大宗也。 為人君父而不知《春秋》者，前有讒而不見，後有賊而不知。 為人臣子而不知《春秋》者，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。 夫禮義之失，至於君不君，臣不臣，父不父，子不子，其意皆以善為之，而不知其義，是以被之空言而不敢辭。 」

夫邪正之不同也，不啻若黑白。 使天下凡為君子者皆如顏淵，凡為小人者皆如桀跖，雖微《春秋》，天下其孰疑之？天下之所疑者，邪正之間也。 其情則邪，而其跡若正者有之矣。 其情以為正，而不知其義以陷於邪者有之矣。 此《春秋》之所以丁寧反覆於其間也。

宋襄公，疑於仁者也。 晉荀息，疑於忠者也。 襄公不修德，而疲弊其民以求諸侯，此其心豈湯武之心也哉？獨至於戰，則曰「不禽二毛，不鼓不成列」。 非有仁者之素，而欲一旦竊取其名以欺後世，茍《春秋》不為正之，則世之為仁者，相率而為偽也。 故其書曰：「冬十一月乙巳朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績。 」《春秋》之書戰，未有若此其詳也。 君子以為其敗固宜，而無有隱諱不忍之辭焉。 荀息之事君也，君存不能正其違，沒又成其邪誌而死焉。 荀息而為忠，則凡忠於盜賊、死於私昵者皆忠也，而可乎？故其書曰：「及其大夫荀息。 」不然，則荀息、孔父之徒也，而可名哉！謹論。

儒者可與守成論

聖人之於天下也，無意於取也。 譬之江海，百穀赴焉；譬之麟鳳，鳥獸萃焉。 雖欲辭之，豈可得哉？禹治洪水，排萬世之患，使溝壑之地，疏為桑麻，魚鱉之民，化為衣冠。 契為司徒，而五教行，棄為後稷，而蒸民粒，世濟其德。 至於湯武拯塗炭之民，而置之於仁壽之域，故天下相率而朝之。 此三聖人者，蓋推之而不可去，逃之而不能免者也。 於是益修其政，明其教，因其民不易其俗。 以是得之，以是守之，傳數十世，而民不叛。 豈有二道哉？

周室既衰，諸侯並起力征爭奪者，天下皆是也。 德既無以相過，則智勝而已矣；智既無以相傾，則力奪而已矣。 至秦之亂，則天下蕩然，無復知有仁義矣。 漢高帝以三尺劍，起布衣，五年而並天下。 雖稍輔以仁義，然所用之人，常先於智勇，所行之策，常主於權謀。 是以戰必勝，攻必取。 天下既平，思所以享其成功，而安於無事，以為子孫無窮之計，而武夫謀臣，舉非其人，莫與為者。 故陸賈譏之曰：「陛下以馬上得之，豈可以馬上治之！」叔孫通亦曰：「儒者難以進取，可與守成。 」於是酌古今之宜與禮樂之中，取其簡而易知，近而易行者，以為朝覲會同冠昏喪祭一代之法。 雖足以傳數百年，上下相安，然終不若三代聖人取守一道源深而流長也。

夫武夫謀臣，譬之藥石，可以伐病，而不可以養生。 儒者譬之五穀，可以養生，而不可以伐病。 宋襄公爭諸侯，不禽二毛，不鼓不成列，以敗於泓，身夷而國蹙。 此以五穀伐病者也。 秦始皇焚詩書，殺豪傑，東城臨洮，北築遼水，民不得休息，傳之二世，宗廟蕪滅。 此以藥石養生者也。 善夫，賈生之論曰：「仁義不施，而攻守之勢異也。 」夫世俗不察，直以攻守為二道。 故具論三代以來所以取守之術，使知文武禹湯之威德，亦儒者之極功。 而陸賈、叔孫通之流，蓋儒術之粗也。

物不可以苟合論

論曰：昔者聖人之將欲有為也，其始必先有所甚難，而其終也至於久遠而不廢。其成之也難，故其散之也不易。其得之也重，故其失之也不輕。其合之也遲，故其散之也不速。夫聖人之所為詳於其始者，非為其始之不足以成，而憂其終之易敗也。非為其始之不足以得，而憂其終之易失也。非為其始之不足以合，而憂其終之易散也。天下之事，如是足以成矣，如是足以得矣，如是足以合矣，而必曰未也，又從而節文之，綢繆委曲而為之表飾，是以至於今不廢。及其後世，求速成之功，而倦於遲久，故其欲成也止於其足以成，欲得也止於其足以得，欲合也止於其足以合。而其甚者，又不能待其足。其始不詳，其終將不勝弊。嗚呼，此天下治亂、享國長短之所從出歟？聖人之始制為君臣、父子、夫婦、朋友也，坐而治政，奔走而執事，此足以為君臣矣。聖人懼其相易而至於相陵也，於是為之車服采章以別之，朝覲位著以嚴之。名非不相聞也，而見必以讚。心非不相信也，而出入必以籍。此所以久而不相易也。杖屨以為安，飲食以為養，此足以為父子矣。聖人懼其相褻而至於相怨也，於是制為朝夕問省之禮，左右佩服之飾。族居之為歡，而異宮以為別。合食之為樂，而異膳以為尊。此所以久而不相褻也。生以居於室，死以葬於野，此足以為夫婦矣。聖人懼其相狎而至於相離也，於是先之以幣帛，重之以媒妁。不告於廟，而終以為妾。晝居於內，而君子問其疾。此所以久而不相狎也。安居以為黨，急難以相救，此足以為朋友矣。聖人懼其相瀆而至於相侮也，於是戒其群居嬉遊之樂，而嚴其射禦飲食之節。足非不能行也，而待擯相之詔禮。口非不能言也，而待介紹之傳命。此所以久而不相瀆也。

天下之禍，莫大於苟可以為而止。夫苟可以為而止，則君臣之相陵，父子之相怨，夫婦之相離，朋友之相侮久矣。聖人憂焉，是故多為之飾。《易》曰：「藉用白茅，無咎。苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。」此古之聖人所以長有天下，而後世之所謂迂闊也。又曰：「嗑者，合也。物不可以苟合，故受之以賁。」盡矣。

形勢不如德論

論曰：《傳》有之：「天時不如地利，地利不如人和。」此言形勢之不如德也。而吳起亦云：「在德不在險。」太史公以為形勢雖強，要以仁義為本。儒者之言兵，未嘗不以藉其口矣。請拾其遺說而備論之。

凡形勢之說有二，有以人為形勢者，三代之封諸侯是也。 天子之所以系於天下者，至微且危也。 歡然而合，合而不去，則為君臣，其善可得而賞，其惡可得而罰，其穀米可得而食，其功力可得而役使。 當此之時，君臣之勢甚固。 及其一旦潰然而去，去而不返，則為寇讎。 強者起而見攻，智者起而見謀，仿徨四顧，而不知其所恃。 當是時，君臣之勢甚危。 先王知其固之不足恃，而危之不可以忽也，故大封諸侯，錯置親賢，以示天下形勢。 劉頌所謂「善為國者，任勢而不任人。 郡縣之察，小政理而大勢危；諸侯為邦，近多違而遠慮固」。 此以人為形勢者也。 然周之衰也，諸侯肆行而莫之禁，自平王以下，其去亡無幾也，是則德衰而人之形勢不足以救也。

以地為形勢者，秦、漢之建都是也。 秦之取天下，非天下心服而臣之也。 較之以富，搏之以力，而猶不服，又以詐囚其君，虜其將，然後僅得之。 今之臣服而朝貢，皆昔之暴骨於原野之子孫也。 則吾安得泰然而長有之！漢之取天下，雖不若秦之暴，然要皆不本於仁義也。 當此之時，不大封諸侯，則無以答功臣之望，諸侯大而京師不安，則其勢不得不以關中之固而臨之，此雖堯、舜、湯、武，亦不能使其德一日而信於天下，荀卿所謂合其參者。 此以地為形勢者也。 然及其衰也，皆以大臣專命，危自內起，而關中之形勢，曾不及施，此亦德衰而地之形勢不能救也。

夫三代、秦、漢之君，慮其後世而為之備患者，不可謂不至矣，然至其亡也，常出於其所不慮。 此豈形勢不如德之明效歟？《易》曰：「神而明之，存乎其人。」人存則德存，德存則無諸侯而安、無障塞而固矣。 謹論。

劉愷丁鴻孰賢論

論曰：君子之為善，非特以適己自便而已。 其取於人也，必度其人之可以與我也。 其予人也，必度其人之可以受於我也。 我可以取之，而其人不可以與我，君子不取。 我可以予之，而其人不可受，君子不予。 既為己慮之，又為人謀之，取之必可予，予之必可受。 若己為君子，而使人為小人，是亦去小人無幾耳。

東漢劉愷讓其弟荊而詔聽之。 丁鴻亦以陽狂讓其弟，而其友人鮑駿責之以義，鴻乃就封。 其始，自以為義而行之，其終也，知其不義而復之。 以其能復之，知其始之所行非詐也，此範氏之所以賢鴻而下愷也。 其論稱太伯、伯夷未始有其讓也。 故太伯稱至德，伯夷稱賢人。 及後世徇其名而昧其致，於是詭激之行興矣。 若劉愷之徒讓其弟，使弟受非服，而己受其名，不已過乎？丁鴻之心，主於忠愛，何其終悟而從義也。 範氏之所賢者，固已得之矣，而其未盡者，請得畢其說。

夫先王之制，立長所以明宗，明宗所以防亂，非有意私其長而沮其少也。 天子與諸侯皆有太祖，其有天下、有一國，皆受之太祖，而非己之所得專有也。 天子不敢以其太祖之天下與人，諸侯不敢以其太祖之國與人，天下之通義也。 夫劉愷、丁鴻之國，不知二子所自致耶，將亦受之其先祖耶？受之其先祖，而傳之於所不當立之人，雖其弟之親，與塗人均耳。 夫吳太伯、伯夷，非所以為法也，太伯將以成周之王業，而伯夷將以訓天下之讓，而為是詭時特異之行，皆非所以為法也。 今劉愷舉國而讓其弟，非獨使弟受非服之為過也，將以壞先王防亂之法，輕其先祖之國，而獨為是非常之行，考之以禮，繩之以法，而愷之罪大矣。

然漢世士大夫多以此為名者，安、順、桓、靈之世，士皆反道矯情，以盜一時之名。 蓋其弊始於西漢之世。 韋玄成以侯讓其兄，而為世主所賢，天下高之，故漸以成俗。 履常而蹈易者，世以為無能而擯之。 則丁鴻之復於中道，尤可以深嘉而屢嘆也。 謹論。

禮以養人為本論

論曰：三代之衰，至於今且數千歲，豪傑有意之主，博學多識之臣，不可以勝數矣，然而禮廢樂墜，則相與咨嗟發憤而卒於無成者，何也？是非其才之不逮，學之不至，過於論之太詳，畏之太甚也？夫禮之初，始諸人情，因其所安者，而為之節文，凡人情之所安而有節者，舉皆禮也，則是禮未始有定論也。 然而不可以出於人情之所不安，則亦未始無定論也。 執其無定以為定論，則途之人皆可以為禮。

今儒者之論則不然，以為禮者，聖人之所獨尊，而天下之事最難成者也。 牽於繁文，而拘於小說，有毫毛之差，則終身以為不可。 論明堂者，惑於《考工》、《呂令》之說；議郊廟者，泥於鄭氏、王肅之學。 紛紛交錯者，累歲而不決。 或因而遂罷，未嘗有一人果斷而決行之。 此皆論之太詳而畏之太甚之過也。

夫禮之大意，存乎明天下之分，嚴君臣、篤父子、形孝弟而顯仁義也。 今不幸去聖人遠，有如毫毛不合於三代之法，固未害其為明天下之分也，所以嚴君臣、篤父子、形孝弟而顯仁義者猶在也。 今使禮廢而不修，則君臣不嚴，父子不篤，孝弟不形，義不顯，反不足重乎？

昔者西漢之書，始於仲舒，而至於劉向，悼禮樂之不興，故其言曰：「禮以養人為本。 如有過差，是過而養人也。 刑罰之過，或至殺傷。 今吏議法，筆則筆，削則削，而至禮樂則不敢。 是敢於殺人，而不敢於養人也。 」而范曄以為「樂非夔、襄而新音代作，律謝臯、蘇而法令亟易」。 而至於禮，獨何難歟？

夫法者，末也。 又加以慘毒繁難，而天下常以為急。 禮者，本也。 又加以和平簡易，而天下常以為緩。 如此而不治，則又從而尤之曰，是法未至也，則因而急之。 甚矣，人之惑也。 平居治氣養生，宣故而納新，其行之甚易，其過也無大患，然皆難之而不為。 悍藥毒石，以搏去其疾，則皆為之。 此天下之公患也。 嗚呼，王者得斯說而通之，禮樂之興，庶乎有日矣。 謹論。

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