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道德真經論

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道德真經論
作者:司馬光 北宋
本作品收錄於《正統道藏
道德經》註本
《道德經》 王弼註
《河上公章句》
《唐玄宗御註道德真經》李隆基
《宋徽宗御解道德真經》趙佶
《大明太祖高皇帝御註道德真經》朱元璋
《老子想爾注》張道陵
《道德真經口義》林希逸
《道德真經論》司馬光
《道德真經傳》唐 陸希聲
《老子指歸》莊遵
《老子翼》 焦竑
《道德經注釋》 黃元吉
《太上玄元道徳經》孚佑上帝全經闡義、八洞仙祖分章合注
道德經純陽真人釋義
《太上道德經講義》清 宋常星

道德真經論卷之一

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司馬氏註

太史公曰:老子著書上下篇,言道德之意。後人因其篇首之文,名上篇曰道,下篇曰德。夫道德連體,不可偏舉,今從本名。

一章

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道可道,非常道;名可名,非常名。

世俗之談道者,皆曰道體微妙,不可名言。老子以為不然,曰道亦可言道耳,然非常人之所謂道也。名亦可強名耳,然非常人之所謂名也。常人之所謂道者,凝滯於物。所謂名者,苛察繳繞。

無名,天地之始;有名,萬物之母。

天地,有形之大者也,其始必因於無,故名天地之始日無。萬物以形相生,其生必因於有,故名萬物之母日有。

常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。

徼,邊際也。萬物既有,則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無不去,欲以窮神化之微妙也。無既可貴,則彼有者宜若無所用矣。然聖人常存有不去,欲以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有,則蕩然流散,無復邊際,所謂有之以為利,無之以為用也。

此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,衆妙之門。

玄者,非有非無,微妙之極致也。

二章

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天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。

美善有逵,為衆所知,非美之至者也。

故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,前後之相隨。

凡事有形跡者,必不可齊。不齊則爭,爭則亂,亂則窮,故聖人不貴。

是以聖人處無為之事,

用智若禹之行水,行其所無事

行不言之教。

其身正,不令而行。

萬物作焉而不辭,

心之出也,物或未之。物至而應,無所辭拒。

生而不有,

存養萬物而不取以為己有。

為而不侍,

聖人於天下不能全無所為,但不恃之以為己力耳。

功成不居。

不自滿假。

夫唯不居,是以不去。

汝惟不矜,天下莫與汝爭能;汝惟不伐,天下莫與汝爭功。

三章

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不尚賢,使民不爭;

賢之不可不尚,人皆知之。至其末流之弊,則爭名而長亂,故老子矯之,欲人尚其實,不尚其名也。

不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。是以聖人之治,虛其合,

使民無·利慾之心。

實其腹,

足食也。

弱其志,

不敢爭奪。

強其骨。

盡力。

常使民無知無欲,

甘其食,美其服,不知其外更有何欲。

使夫知者不敢為也。

衆莫之應。

為無為,則無不治矣。

為之使至於無為。

四章

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道沖而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗。

深不可測,常為物主。

挫其銳,

鋒角猛露,道所惡也。

解其紛,

事為煩亂,道所鄙也。

和其光,

輝華顯赫,道所賤也。

同其塵,

汙辱卑下,道所貴也。

湛兮似或存。

湛然不動,若有若亡。

吾不知誰子,象帝之先。

言其先天地生,物莫能瑜。

五章

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天地不仁,以萬物為芻狗;

芻狗,祭祀之具也,未用則貴,已用則賤。天生五村,力盡而弊之,有似不仁。

聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。

橐,排也。籥,樂籥。橐籥之中,空洞無情,故虛而不可窮屈,動而不可竭盡。

多言數窮,不如守中。

能守中誠,不言而信。

六章

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穀神不死,

中虛故曰谷,不測故曰神。天地有窮而道無窮,故曰不死。

是謂玄牝。

玄者,言其微妙。牝者,萬物之母。

玄牝之門,是謂天地根。

天地由之以生。

綿綿若存,一用之不勤。

微而不絕,若亡若存,無物不用,而未嘗勤勞。

七章

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天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長久。

凡有血氣之類,皆營為以求生。惟天地無為而自生。

是以聖人後其身而身先,外其身而身存。

亦不一用力。

非以其無私邪?故能成其私。

衆人之私小,聖人之私大。小之至者,父子乖離,不能保一身。大之至者,蠻夷率服,享祚百世。

八章

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上善若水。水善利萬物又不爭,處衆人之所惡,

人惡卑也。

故幾於道。

道無水有,故曰幾。

居善地,

若水處下。

心善淵,

深觀。

與善仁,

潤物。

言善信,

妍皚無隱。

政善治,

滌穢。

事善能,

任物圓方。

動善時。

隨時凝浮。

夫唯不爭,故無尤。

爭者,事之末也。與物無競,莫之怨惡,何過之有?故特美之。

九章

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恃而盈之,不如其已;

恃勢恃位,恃才恃德,而自滿者,不 如無勢無位,無才無德。

揣而銳之,不可長保。

揣知物情,銳求進入,必將失之。

金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成,名遂,身退,天之道。

四時更運,功成則移。

十章

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載營魄,抱一能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?

善愛民者,任其自生,遂而勿傷。善治國者,任物以能,不勞而成。

天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?

聰明睿智,守之以愚。

生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

長謂下知有之,宰謂有所制割。

十一章

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三十輻共一轂,當其無,有車之用;

以其虛中受物,故能以寡統衆。

埏埴以為器,當其無,有器之用;

埏,和也。埴,土也。

鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

禮至於無體,樂至於無聲,刑至於無刑,然後見道之用。

十二章

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五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,

爽,失也。

馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。

皆以外傷內?

是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

腹內守,目外慕。

十三章

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寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚

為士者以道德為上,爵祿為下。上榮也,下辱也。衆人乃寵其辱,操之則慄,合之則悲。

何謂責大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。

由有其身。

及吾無身,

歸之自然。

吾有何患?

色聲味貨,身之大患也。衆人乃責之甚於身,者徇外而忘內故也。

故潰以合為天卞者,可以託天下矣;愛以身為天下者,可以寄天下矣。

夫責重天下者,天下亦貴重之。愛利天下者,天下亦愛利之。斤味續淮

賤殘賊天下,而天下貴愛之者也。

故聖人之貴愛天下,所以貴愛其身也,如此則付以大器,必能守之。

十四章

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視之不名曰夷,

為色。

聽之不聞名曰希,

無聲。

搏之不得名曰微

無體。

此三者,不可致詁,故混而為一

皆歸於無。

其上不皦,其下不味。

皦明也。道之升沙萬物以生而不可見。道之降,萬物以息而未嘗亡。

繩繩兮不可名,

繩繩,延長之貌,曰有曰無,皆強名耳。

復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象。

欲言無邪,則物由以成。砍言有邪,則不見其形。

無物之象,是謂惚恍。

若有若無。

迎之不見其首,

無始。

體之不見其後。

無終。

執古之道,以御今之有。

古之道,無也。

能知古始,是謂道紀。

道以無為紀。

十五章

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古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫惟不識,故強為之容:

但言其外貌可者。

豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若獨。

有道之仕外貌皆然。

孰能濁以靜之徐清?孰能安以久之徐生?保此道者,不欲盈。夫惟不盈,是以能弊復成。

謙受益。

十六章

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致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀其復。

萬物之動,必復歸於靜。

夫物芸芸,各復歸其根。

物出於無,復入於無。

歸根日靜,靜分復命勾

物靜則從天命。

復命曰常,

誰能違天。

知常日明。

動靜不失其時。

不知常,妄作凶。

違理而動。

知常容,

虛靜則無不包。

容乃公,

無偏無黨。

公乃王,

為天下所歸往。

王乃天,

與天合德。

天乃道,天法道。道乃久,

無疆。

歿身不殆。

虛則無所違拒,靜則無所侵犯,何危之有?

十七章

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太上,下知有之;

莫知帝力。

其次,親之譽之;

有跡。

其次,畏之;

強以威服。

其次,侮之。

威德皆亡。

信不足,有不信。猶其貴言。

猶當作由。欲盡復其言,必不能周。

功成事遂,百姓曰我自然。

日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食。

十八章

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大道廢,有仁義;

道者涵仁義以為體,行之以誠,不形於外。故道之行,則仁義隱;道之廢,則仁義彰。

知慧出,有大偽;

小人依善而為惡。

六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣不知其所在矣。魚不能相忘於江湖,則濡沬之德生焉。

十九章

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絕聖棄智,民利百倍;

聖智所以利民也,至其末流之弊,乃或假聖智以害民,故老子矯之雲爾。

絕仁棄義,民復孝慈;

孝慈,仁義之本也。

絕巧棄利,盜賊無有。

巧於利民,聖智之本心也。盜賊乃竊巧以利己。

此三者,以為文而未足,故令有所屬。

屬,著也。聖智、仁義、巧利,皆古之善道也,由後世徒用之以為文飾,而內誠不足,故令三者皆著於名而喪其實。

見素

任真。

抱樸,

存本。

少私

無我。

寡慾。

無求。

二十章

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絕學無憂。

學之所以不可已者,為求道也。若棄本而逐末,則勞而無功,不若不學之無憂也。

唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?人之所畏,不可不畏。

唯則為恭,阿則為慢。在有道者觀之,唯阿善惡同歸於無,相去無幾。然恭則人喜,慢則人怒,善則受福,惡則致禍,怒集禍來,將喪其身,亦不得不畏也。人皆為之,吾敢不為。

荒兮其未央哉。

恭與善皆細行,聊以避害耳,未足以為大道也。大道廣遠,不可量。

衆人熙熙,如享太牢,如登春臺。

以外物為悅。

我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。

孩,小兒笑也。

乘乘兮,若無所歸。衆人皆有餘,

務於多得。

而我獨若遺。

不有於物。

我愚人之心也哉,純純兮。俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨悶悶。忽兮其若晦,飄兮似無所止。衆人皆以,我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。

受乳哺於元和。

道德真經論卷之二

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司馬氏註

二十一章

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孔德之容,唯道是從。道之為物,唯恍唯惚。惚兮恍,其中有象,恍兮惚,其中有物。窈兮冥,其中有精,其精甚真,其中有信。

信,驗也,皆所謂無狀之狀。

自古及今,其名不去,以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉?以此。

二十二章

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曲則全,

強直自遂,鮮不缺折。

枉則直,

塗雖曲,而通諸夏則由諸。川雖曲,而通諸海則由諸。

窪則盈,

水息淵,木消枝,山殺瘦,澤增肥。

弊則新,

衣錦尚銅。

少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。

一,少之極也。

不自見,故明;

時然而日彰。

不自是,故彰;

稽於衆,舍己從人。

不,自伐,故有功;不自矜,故長。

功名永久。

夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。

沒身不殆。

二十三章

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希言自然。

知道者不言而諭,故曰自然。

飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?

躁人多辭,必不能安固於道。

故從事於道者,同於道,德者同於德,失者同於失。

皆自得之。

同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。

自然相應。

信不足,有不信。

由其貴言。

二十四章

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跂者不立,跨者不行。

心有所屬,故不能兩存。自見者不明,自是者不彰,自伐者無

功,自矜者不長。

皆外競而內亡。

其於道也,曰餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。

盛撰之餘,本雖美,更可穢也。本雖有功而自伐,更為疣贅也。或惡之,猶雲或擊之也。

二十五章

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有物混成,先天地生。混然自成。寂兮寥兮,獨立而不改,

無與之匹,故曰獨立。變化終不失其常,故曰不改。

周行而不殆,

周行無所不至而不危。

可以為天地母。

能生大形。

吾不知其名,

名以定形,混然無形,不可得而定。

字之曰道,

取於無物不由。

強名之曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。

明王者,不得以位自驕。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

二十六章

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重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。

守重靜以為本。

雖有榮觀,燕處超然。

不以為意。

奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣,躁則失君。

君輕躁則臣不畏,臣輕躁則君賤之。

二十七章

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善行者無轍跡,善言者無瑕謫,善計者不籌算,

知其必然。

善閉者無關撻而不可開,

固國不以山谿之險。

善結者無繩約而不可解。

域民不以封疆之界。

是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖知大迷,是謂要妙。

二十八章

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知其雄,守其雌,

有武而不用。

為天下谿。

處卑而為衆所歸。

為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。

由德以歸道。

知其白,守其黑,

白清潔,黑濁惡。

為天下式。為天下式,常德不武,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之則為官長。

材見於外則如器,各有所能。聖人因其所能,用為衆官之長。

故大制不割。

因其自然。

二十九章

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將欲取天下而為之者,吾見其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。

為之則傷自然,執之則乖變通。

故物或行或隨,或陶或吹,或強或羸,或載或墮。

載,成也,此皆物自然之性。

是故聖人去甚,去奢,去泰。

任物自然,但去此三者而已。

三十章

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以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。

物極則反,故曰好還。

師之所處,刻棘生焉。大軍之後,必有凶年。

明兵者兇器。

故善者果而已,不敢以取強。

果猶成也,功成則已。

果而勿矜,果而勿驕,果而勿伐,果而不得已,是果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。

明強者不得久。

三十一章

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夫佳兵者,不祥之器,

兵愈佳則害人愈多。

物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,若美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可以得志於天下矣。故吉事尚左,凶事尚右。偏將軍處左,上將軍處右,言以喪禮處之。殺人衆多,以悲哀泣之,戰勝則以喪禮處之。

此言兵之不祥。

三十二章

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道常無名,

不可指的。

樸雖小,

樸者,道之質。

天下不敢臣。

言其尊。

侯王若能守,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

侯王守道,則物服,氣和,民化。

始制有名,

聖人得道,必制而用之,不能無言。

名亦既有。夫亦將知止,知止所以不殆。

雖以有名教民,亦務簡要,勿令滋彰。

譬道之在天下,猶川谷之與江海。

有為之教,比之於道,大小絕殊,然亦終歸於道。

三十三章

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知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。

自知自勝尤難。

知足者富,

常足。

強行者有志。不失其所者久,

得所則安。

死而不亡者壽。

身沒道存。

三十四章

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大道汎兮,其可左右。

言無執。

萬物恃之以生而不辭,

皆與之。

功成而不居,衣被萬物而不為主。故常無欲,可名於小矣;

易足。

萬物歸焉而不知主,可名於大矣。是以聖人終不為大,故能成其大。

三十五章

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執大象,天下往。

道之見者謂之象,聖人執之,以為天下王。

往而不害,安平泰。

不以有為害之。

樂與餌,過客止。

衆人凝滯於物。

道之出口,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足聞,

異於樂餌。

用之不可餌。

虛而不屈。

三十六章

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將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。

知微之明。

柔弱勝剛強,魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。

三十七章

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道常無為而無不為,侯王若能守,萬物將自化。化而欲作,

作,動也。

吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,亦將不欲。

兼忘。

無欲以靜,天下將自正。

道德真經論卷之三

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司馬氏註

三十八章

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上德不德,是以有德;推至誠而行之,不自以為德。下德不失德,是以無德。

慕德之名,循其迎而求之。

上德無為而無以為,

我無為民自化。無以為猶言無用有為也。

下德為之而有以為。

有為之德,不修則廢。

上仁為之而無以為,

因民所利而利之。

上義為之而有以為。

制而用之。

上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。

立制度以強民,民不肯從,則用刑以威之。仍,引也,字或作扔。

故失道而後德,

道無形,德無跡。

失德而後仁,

魚相煦以沬。

失仁而後義,

恩不能懷,必加裁製。

失義而後禮。

制其外貌。

夫禮者,忠信之薄而亂之首也。

忠信,禮之本也。守其文,忘其本,則巧偽橫生矣。

前識者,道之華而愚之始也。

世有億度屢中者,人或謂之智,而多言數窮,未免於愚也。

是以大丈夫處其厚不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。

三十九章

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昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之一也。

一者,道之子,物之祖也,故莫不賴之以成功。以事言之,常久不已,所謂一也。

天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹙。

離本失道,不常故也。

故貴必以賤為本,高必以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀,此其以賤為本邪,非乎?

不敢忘本。

故致數輿無輿,

式較軟樹,各指其名,則無復輿矣。

不欲琭琭如玉,落落如石。

四十章

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反者道之動,

一陰一陽之謂道。

弱者道之用。天下之物生於有,有生於無。

四十一章

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上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。

非常之道,固非常人所知。

故建言有之:

古之立言。

明道若昧,進道若退,夷道若類,

類,絲節也。

上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質直若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。夫唯道,善貸且成。物賴以成而不能有,故謂之貸。

四十二章

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道生一,

自無入有。

一生二,

分陰分陽。

二生三,

濟以中和。

三生萬物。萬物負陰而抱陽,

負猶背也,抱猶嚮也。

沖氣以為和。

萬物莫不以陰陽為體,以沖氣為用。

人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,益之而損。

滿招損,謙受益,皆所以去甚泰,就中和。

人之所教,亦我教之。

亦我教之,猶言我亦教之。

強梁者,不得其死。吾將以為教父。

為衆教之父。

四十三章

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天下之至柔,馳騁天下之至堅,

泰山之溜穿石。

無有入於無間,吾是以知無為之有益。

形之細者,無若微塵,然不能入無隙之物。唯無有乃可以入於無間。

不言之教,無為之益,天下希及之。

知之者鮮。

四十四章

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名與身,孰親?身與貨,孰多?得與亡,孰病?

得名貨而亡身,與身而亡名貨二者,孰病?

是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。

四十五章

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大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。

物成必毀,盈必溢,理之常也。有道者雖成若缺,雖盈若沖,故不弊不窮。

大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,

動作。

靜勝熱,

無為。

清靜為天下正。

虛靜以觀萬物。

四十六章

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天下有道,卻走馬以糞。

無求不爭,含外修內。

天下無道,戎馬生於郊。

貪欲無厭,合內競外。

罪莫大於可欲,

匹夫無罪,懷璧其罪。

禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足,常足矣。

四十七章

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不出戶,知天下;不窺牖,見天道。

得其宗本。

其出彌遠,其知彌少。

去本逐末。

是以聖人不行而知,不見而名,

至理不易。

不為而成。

四十八章

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為學日益,為道日損。

去其浮冗。

損之又損之,以至於無為。無為而無不為矣。

跂者不立,跨者不行。有為則滯閡於一隅,故無為則無不為矣。

故取天下者,常以無事,

使天下自歸之。

及其有事,不足以取天下。

強之則物不從。

四十九章

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聖人無常心,以百姓心為心。

隨時因物,應變從道。

善者吾善之,不善者吾亦善之,得善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信矣。

彼雖不善,吾自為善以接之,不失其善矣。彼雖不信,吾自守信以待之,不失其信矣。

聖人在天下,喋喋焉為天下渾其心。

渾其心,無所間別。

百姓皆注其耳目焉,

則而象之。

聖人皆孩之。

愛之如赤子。

五十章

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出入生死,

出生地則入死地。

生之徒十有三,死之徒十有三,人之生動之死地十有三。夫何故?以其生生之厚。

言十人之中,大約柔弱以保其生者三,剛強以速其死者三,雖志在愛生而不免於趨死者亦三。其所以愛生而趨死者,由其自奉養太厚故也。

蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

兕虎以喻強暴。處強暴之間而不見害者,以其柔順不爭故也。

五十一章

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道生之,

宗本無形謂之道。

德畜之,

氣象變化謂之德。

物形之,

聚而成物,質性散殊。

勢成之,

生必長,長必成,自然之勢。

是以萬物莫不尊道而貴德。

為之父母。

道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。

聖人道德洽於天下,其為人所推戴亦然。

故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。

及其成功,皆歸於道。

生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

五十二章

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天下有始,以為天下母。

始謂道也,道者萬物之所生。

既得其母,以知其子,

因道以立禮樂刑政。

既知其子,復守其母,沒身不殆。

不可忘本棄道。

塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是謂襲常。

光外燭,明內景。

五十三章

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使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好徑。

道本簡易,由人之好鑿,故失道。

朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,

失道之國,好察近而遺遠,逐末而忘本,故視其朝若修治,而察其民實貧困。

服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。

取非其有謂之盜。德薄位尊,智小謀大,危亡將及。曾不自知,乃更矜誇,以為。得意,服美不稱,積實無厭,故曰盜誇。

盜誇,非道也哉。

所以有此誇者,豈非本欲行道,而更鑿以致失哉。

五十四章

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善建者不拔,

深根固蒂,不可動搖。

善抱者不說,

民心懷服,不可傾奪。

子孫祭祀不輾戶

享祚久長。

修之身,其德乃真;修之家,其德乃餘;

餘當作賒。

修之鄉,其德乃長;修之國,其德乃豐;修之天下,其德乃普。

皆循本以治末,由近以及遠。

故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,

如一。

以天下觀天下。

以古況今。

吾何以知天下之然哉?以此。

以一知萬。

五十五章

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含德之厚者,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫烏不搏。

言和厚之至者,雖快夫所不忍害。

骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而峻作,精之至也。終日號而不嘎,和之至也。

皆在其自然。

知和日常,知常曰明。益生曰祥,

祥,善也。和之善者,可以益生。

心使氣曰強。

志,氣之率也,心動則氣亂,氣亂則昏,心不能制,故有悖暴之行。眾人皆以氣盛者為強,老子獨以心能使氣者為強也。

物壯則老,是謂不道,不道早已。

不用其壯,可以後亡。

五十六章

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知者不言,

得之於內。

言者不知。

求之於外。

塞其兌,閉其門,

不出入。

挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。

玄者極深,固者無外。

故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤,

守道故不動。

故為天下貴。

五十七章

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以正治國,

政者,正也。

以奇用兵,

兵家尚詐。

以無事取天下。吾何以知其然哉?夫天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;民多仗巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。

法出姦生。

故聖人云:我無為而民自化,我無事而民自富,

安而勿擾。

我好靜而民自正,

正己而物正。

我無欲而民自樸。

雖賞之不竊。

五十八章

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其政悶悶,其民淳淳;

責大體而已。

其政察察,其民缺缺。

政苛則無完人。

禍兮福所倚,福兮禍所伏。孰知其極?其無正邪?

禍中有福,福中有禍,天下無正禍正福。

正復為奇,善復為妖。

非獨禍福為然,邪正善惡亦常反覆,皆由物極則反。

民之迷也,其日固久。

天下莫能知之。

是以聖人方而不割,廉而不劇,

歲,刮也。

直而不肆,光而不耀。

皆不欲至其極。

道德真經論卷之四

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司馬氏註

五十九章

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治人事天,莫若嗇。

省嗇精神。

夫唯嗇,是謂早復。早復謂之重積德,

不遠而復,不離於德,可以修身。

重積德則無不克。

念德不怠,庸可敵平。

無不克則莫知其極,

廣運。

莫知其極,可以有國。

然後能保其國家。

有國之母,可以長久。

母謂存神育德。

是謂深根固蒂、長生久視之道。

六十章

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治大國,若烹小鮮。

擾之則爛。

以道往天下,其鬼不神。

物各得其所,無妖災。

非其鬼不神,其神不傷人;

寒暑風雨,變化生成。

非其神不傷人,聖人亦不傷人。

聖人與鬼神合其吉凶。

夫兩不相傷,故德交歸焉。民,神之主也。聖人不傷人,則神亦不傷矣。

六十一章

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大國下流,天下之交,天下之牝。

交猶歸聚也,言大國所以為王霸,下流所以為江海,皆以此。

牝常以靜勝牡,以其靜為之下。

覆解牝之為德。

故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。

以取取人,而取為人所取。

大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。兩者各得其所欲,故大者宜為下。

畏天者保其國,樂天者保天下。

六十二章

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道者,萬物之奧也,

妙萬物而為言。

善人之所寶,

守而用之。

不善人之所保。

依於有道以自安。

美言可以市,尊行可以加人。

美而言之,可以使人從教,若市之得物。尊而行之,可以使人心服,叉不為人下。

人之不善,何棄之有?

所貴於道者,為其兼容敦化,若中者棄不中,才者棄不才,不得為有德。

故立天子,置三公,

立君以司牧其民,置輔以師保其君。

雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。

拱璧,璧大如拱也。古者進物,叉有以先之。寶用有盡,道用無窮。

古之所以貴此道者,何不日求以得,有罪以免邪?故為天下貴。

有求而循道者,無不得。有過而從道者,無不免。

六十三章

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為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。

視小若大,視少若多,犯而不校。

圖難於其易,為大於其細。天下難事必作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。

兢兢業業,一日二日萬幾,故能無為而治。

夫輕諾必寡信,

故子路無宿諾。

多易必多難。

小人先易而後難。

是以聖人由難之,故終無難矣。

君子先難而後易。

六十四章

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其安易持,其未兆易謀,其脆易破,其微易散。為之於未有,治之於,未亂。合抱之木,生於豪末;九層之臺,起於累土;里之行,始於足下。

皆言防微慎始。

為者敗之,

傷自然。

執者失之。

滯於物。

是以聖人無為故無敗,

無成無虧。

無執故無失。

無喪無得。

民之從事,常於幾成而敗之,慎終如始,則元敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨;

聖人所欲者,不欲也,故不貴珍奇。

學不學,復衆人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。

衆人用心過分,更成贅疣,故人所學者在於不學,以復衆人之所過。萬物生成,皆不出自然,聖人但以輔之,不敢強有所為也。

六十五章

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古之善為道者,非以明民,將以愚之。

去華務實,還淳反樸。

民之難治,以其智多。

姦詐亂政。

故以智治國,國之賊、

上下相欺。

不以智治國,國之福。

王道正直。

知此兩者,亦楷式也。常知楷式,是謂玄德。

知用智不若不用,非有精微之德,其 孰能與於此。

玄德深矣遠矣,與物反矣,乃復至於大順。

物情莫不責智,而有玄德者獨賤之, 雖反於物,乃順於道。

六十六章

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江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以聖人慾上人,以其言下之;欲先人,以其身後之。是以處上而人不重,處前而人不害,是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

滿招損,謙受益。

六十七章

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天下皆謂我道大,似不肖。

肖,似也,言異於衆人。

夫唯大,故似不肖。若肖久矣,其細也夫。我有三寶,保而持之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈,故能勇;

仁者必有勇。

儉,故能廣;

約省則有餘。

不敢為天下先,故能為成器長。

成器猶成法也,為衆教之父,故曰為成器長。

今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣。

必為物所害。

夫慈,以戰則勝,以守則固。

仁者,衆之所附。

天將救之,以慈衛之。

人不忍傷。

六十八章

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善為士者不武,

以德服人。

善戰者不怒,

我租惟求定。

善勝敵者不爭,

不戰而屈人兵。

善用人者為之下。

得其歡心。

是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極也。

德與天合,自生民以來無以加也。

六十九章

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用兵有言:吾不敢為主而為客,

主謂以強兵為己任。客謂人加於己,己不得已而應之。

不敢進寸而退尺。

謙而不責。

是謂行無行,

不行而自至。

攘無臂,

無臂而可以攘人。

仍無敵,

敵自服,不必仍。

執無兵。

不執兵而全勝。

禍莫大於輕敵,輕敵則幾喪吾寶。

寶謂三寶。

故抗兵相加,哀者勝矣。

辭直而不爭者,為衆所哀。

七十章

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吾言甚易知,甚易行。

易簡。

天下莫能知,莫能行。

精一。

言有宗,

體要。

事有君。

返本。

夫唯無知,是以不我知。

有知則知道矣。

知我者希,則我貴矣。

道大,故知之者鮮。

是以聖人被褐懷玉。

蒙以養正。

七十一章

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知不知,上;不知知,病,

知之如不知,則速怨。不知而強知, 則招患。

夫唯病病,是以不病。聖人之不病,以其病病,是以不病。

病人能自知其病,斯不甚病矣。

七十二章

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民不畏威,則大威至。

弗畏入畏。

無狹其所安,

不擇地而安之。

無厭其所生。

甘其食,美其服。

夫惟不厭,是以不厭。

不厭於物,亦不為物所厭。

是以聖人自知不自見,

人不知而不慍。

自愛不自貴,

卑以自牧。

故去彼取此。

去外慕,取內樂。

七十三章

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勇於敢則殺,勇於不敢則活。知此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。

人知此而避殺就活,是利也。亦有知此而更速死者,害也。豈非天之惡人如此乎?執能知其意故哉?是以聖人於天道亦不敢易言之。

天之道,不爭而善勝,

任物自然,物莫能違。

不言而善應,

隨其順巡,應以吉凶。

不召而自來,

不疾而速,不行而至。

禪然而善謀。

繟,緩貌。不忽遽,而事無不成。

天網恢恢,疏而不失。

恢恢,大貌。

七十四章

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民常不畏死,奈何以死懼之?

見利則忘生,是不畏死。

若使人常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,夫孰敢也?

奇,邪也。

常有司殺者殺。

天將去惡,必假手於一人。

夫代司殺者殺,是謂代大匠斲者,希不自傷其手矣。

妄作凶。

七十五章

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民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。

擾之故難治。

民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。

求利所以養生也,而民常以利喪其生。

夫唯無以生為者,是賢於貴生。

外其身而身存。

七十六章

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民之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木生也柔脆,其死枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,

兵驕者滅。

木強則共。強大處下,柔弱處上。

七十七章

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天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。

虧盈益謙。

天之道,損有餘補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。

以貴抑賤,以富奪貧,以智加愚,以賢陵不肖。

孰能以有餘奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃,功成不處,其不欲見賢邪?

聖人功德有餘,故推以與人。

七十八章

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天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之也。故柔勝剛,弱勝強,天下莫不知,莫能行。是以聖人之言云:受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。故正言若反也。含垢納污,乃能成其大。

七十九章

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和大怨者,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。故有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。

八十章

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小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不重復。

愛生安土。

雖有舟輿,無所乘之;

不遷。

雖有甲兵,無所陳之;

不爭。

使民復結繩而用之。

不相欺。

甘其食,美其服,安其居,樂其俗。

雖疏惡隘陋,自以為甘美安樂。

鄰國相望,雞犬之音相聞,

信近。

民至老死,不相往來。

無求。

八十一章

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信言不美,

質直。

美言不信。

華巧。

善者不辯,

吉人寡辭。

辯者不善。

盜言孔甘。

知者不博,

一以貫之。

博者不知。

多岐亡羊。

聖人不積,

不私無物。

既以為人己愈有,

德智無窮。

既以與人己愈多。

損之而益。

天之道,利而不害;

春生秋成,以美科利天下。

聖人之道,為而不爭。

不能無為,然輔而不強。

本北宋作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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