震川先生集/卷一
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易圖論上
[編輯]易圖非伏羲之書也，此邵子之學也。「昔者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」蓋以八卦盡天地萬物之理，宇宙之間，洪纖巨細，往來升降，生死消息之故，悉著之於象矣。後之人苟以一說求之，無所不通。故雖陰陽小數，納甲飛伏、坎離填補、卜數隻偶之類，人人盡自以為易，而要之皆可以易言也。
吾嘗論之：以為易不離乎象數，而象數之變至於不可窮。然而有正焉，有變焉。卦之所明白而較著者為正，旁推而衍之者為變。卦之所明白而較著者，此聖者之作也；執其無端，以冒乎天下。旁推而衍之，是明者之述也；由其一方，以達於聖人。伏羲之作，止於八卦，因重之，如是而已矣。初無一定之法，亦無一定之書，而剛柔之上下，陰陽之變態極矣。夏為連山，商為歸藏，周為周易。經別之卦，其數皆同。雖三代異名，而伏羲之易即連山而在連山，即歸藏而在歸藏，即周易而在周易，未嘗別有所謂伏羲之易也。後之求之者，即其散見於周易之六十四卦者是已。今世所謂圖學者，以此為周之易而非伏羲之易。別出橫圖於前，又左右分析之，以象天氣，謂之圜圖。於其中交加八宮，以象地類，謂之方圖。夫易之於天氣地類蓋詳矣，奚俟夫圖而後見也？且謂其必出於伏羲？既規橫以為圜，又填圜以為方，前列六十四於橫圖，後列一百二十八於圜圖，太古無言之教，何如是之紛紛耶？
諸經遭秦火之厄，易獨以卜筮存。漢儒傳授甚明，雖於大義無所發越，而保殘守缺，惟恐散失。不應此圖交疊環布，遠出姬、孔之前，乃棄而不論，而獨流落於方士之家，此豈可據以為信乎？
大傳曰：「神無方，易無體。」夫卦散於六十四，可圜可方。一入於圜方之形，必有曲而不該者。故散圖以為卦而卦全，紐卦以為圖而卦局。邵子以步算之法，衍為皇極經世之書，有分杪直事之術，其自謂先天之學固以此。要其旨不叛於聖人，然不可以為作易之本。故曰推而衍之者變也，此邵子之學也。
易圖論下
[編輯]或曰：自孔子贊易，今世所傳易大傳者，雖不必盡出於孔氏，而豈無一二微言於其間？子之不信夫易圖，以為邵子之學則然矣。而邵子之所據者，大傳之文也。不曰「易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」乎？此其所謂橫圖者也。又不曰「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」乎？此其所謂伏羲卦位者也。又不曰「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮」乎？此其所謂文王卦位者也。曰此非大傳之意也，邵子謂之雲耳。
夫易之法，自一而兩、兩而四、四而八，其相生之序則然也。八卦之象，莫著於八物。而天地也，山澤也，雷風也，水火也，是八者不求為偶，而不能不為偶者也。帝之出入，傳固已詳之矣。以八卦配四時，夫以為四時焉，則東南西北，繄是焉定，非文王易置之而有此位也。蓋說卦廣論易之象數，自三才以至於八物、四時，人身之眾體，與天地間之萬物，何所不取？所謂推而衍之者也。此孰辯其為伏羲、文王之別哉？雖圖與傳無乖剌，然必因傳而為此圖，不當謂傳為圖說也。
且邵子謂先天之旨在卦氣，傳何為舍而曰「天地定位」？後天之旨在八用，傳何為舍而曰「帝出乎震」？傳言卦爻象變詳矣，而未嘗一言及於圖，所可指以為近似者，又不過如此。自漢以來說易者，今雖不多見，然王弼、韓康伯之書尚在，其解前所稱諸章，無有以圖為說者。蓋以圖說易，自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易，而乃以伏羲之易為邵子之易也，不可以不論。
易圖論後
[編輯]或曰：子以易圖為非伏羲之舊，固已明矣。若夫「河以通乾出天苞，洛以流坤出地符」，所謂河圖、洛書可廢耶？蓋宋儒朱子之說甚詳，揭中五之要，明主客君臣之位，順五行生剋之序，辨體用常變之殊，合卦範兼通之妙，縱橫曲直，無不相值，可謂精矣。
曰：此愚所以恐其說之過於精也。夫事有出於聖人，而在學者有不必精求者，河圖、洛書是也。聖人聰明睿智，德通於天。符瑞之生，出於世之所創見，而奇偶法象之妙，足以為作易之本，理亦有然者。然曰「河圖、洛書聖人則之」者，此大傳之所有也。通乾流坤，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之數，非大傳之所有也。以彼之名，合此之跡；以此之跡，符彼之名。不與大易同行，不藏於博士學官，而千載之下，山人野士持盈尺之書，而曰「古之圖書者如是」，此其付受，固已沉淪詭秘而為學者之所疑矣。雖其說自以為無所不通，然此理在人，仁者、知者皆能見之。龍虎之經，金石草木之卜，軌??木片?占算之術，隨其所自為說而亦無不合。豈必皆聖人之為之乎？
大傳曰：「包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。」夫天地之間，何往非圖，而何物非書也哉？揭圖而示之曰，孰為上下，孰為左右，孰為乾、兌、離、震，孰為巽、坎、艮、坤，天之告人也何其凟？因其上下以為上下，因其左右以為左右，因其乾、兌、離、震以為乾、兌、離、震，因其巽、坎、艮、坤以為巽、坎、艮、坤，聖人之效天也何其拘？且彼所謂效變化、則垂象者，毫而析之，又何所當也？使二圖者果在，如今所傳，然其所謂精蘊者，聖人固已取而歸之易矣，求圖、書之說於易可也。子產曰：「天道遠，人道邇。」天者，聖人之所獨得，而人者，聖人之所以告人者也。告人以天，人則駭而惑；告人以人，人則樂而從。故聖人之作易，凡所謂深微悠忽之理，舉皆推之於庸言庸行之間。而卦爻之象，吉凶悔吝之詞，不亦深切而著明也哉！聖人見轉蓬而造車，觀鳥跡而製字，世之人求為車之說與夫書之義則有矣，而必轉蓬鳥跡之求，愚未見其然也。
孔子贊易，刪連山、歸藏，而取周易，始於乾而終於未濟，則圖、書之列，粲然者莫是過矣。今夫冶之所貴者範，而用者不求範而求器也；耕之所資者耒，而食者不求耒而求粟也。有圖、書而後有易，有易則無圖、書可也。故論語「河不出圖」，與鳳鳥同瑞而已。顧命「河圖在東序」，與兌弓、和矢同寶而已。是故圖、書不可以精；精於易者，精於圖、書者也。惟其不知其不可精而欲精之，是以測度摹擬，無所不至。故有九宮之法，有八分井文之畫，有坎、離交流之卦，與夫孔安國、歆、向、楊雄、班固、劉牧、魏華父、朱子發、張文饒諸儒之論，或九或十，或合或分，紛紛不定，亦何足辯也！【舊刻直雲「宋儒朱子之說詳矣」，無「揭中五之要」以下四十餘字，今從抄本補入。又「何物非書也哉之下，常熟刻本有「賣兔之書未必起於兔，觀魚之樂未必出於魚」十八字。按後段有造車製字之喻，又有冶範耕耒之喻，此復有魚兔之說，似設喻太多。疑常熟刻是初本，而崑山刻刪去者是定本。今從崑本。曾孫莊識。】
大衍者何也？所以求卦也。卦必衍之而後成也。衍法因蓍而起，蓍之半，故為五十也。其衍以四十八進、退、離、合，成陰、陽、老、少之畫，與其初掛之一，亦不盡五十，故用四十九也。衍之變，自分二而定也。其掛，其揲，其扐，所以衍之也。等之四十八而已矣。分而掛，掛而揲，揲而歸奇，乃所以不齊也。
歸奇者何也？四十九之策，若得老陽之九，除初掛必有十二之餘；若得少陰之八，必有十六之餘；若得少陽之七，必有二十之餘；若得老陰之六，必有二十四之餘。其所餘之數不揲而歸之扐者，此所謂治數之法舉其要也。九具於揲，則三奇見於餘；六具於揲，則三偶見於餘；七具於揲，則二偶一奇見於餘；八具於揲，則二奇一偶見於餘；不必反觀其在揲之數，而已舉其要，此所以為營之終也。
其曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，「二篇之策萬有一千五百二十」何也？此揲之以四之數也。掛扐雖舉其要，而七、八、九、六之數，仍以在揲之策為正。掛扐十二，無當於太陽之九，而揲四之三十六，則九也；掛扐十六，無當於少陰之八，而揲四之三十二，則八也；掛扐二十，無當於少陽之七，而揲四之二十八，則七也。至於太陰之六，雖其數相當，而以前三者為比，亦必揲數之二十四而為六也。故七、八、九、六者，自揲之以四而取也。陽道盈而主進，太陽進之極，而數最多。極則退矣，故為少陰之三十二。陰道乏而主退，太陰退之極，而數最少。極則進矣，故為少陽之二十八。若掛扐之策，因過揲而見者也。故陽本進而反見其退，而數之少至於十二；陰本退而反見其進，而數之多至於二十四。此曆家逆行之術也。故曰：「揲之以四，以象四時。」又曰「當期之日」，而「歸奇〈【歸奇 按易原文下有「於扐」二字。】〉以象閏」也。閏也者，時與日之餘也。
洪範之書起於禹，而箕子傳之。聖人神明斯道，垂治世之大法，此必天佑於冥冥之中，而有以啟其衷者。故箕子以為傳之禹，而禹得之天。漢儒說經，多用緯候之書，遂以為天實有以畀禹。故以洛書為九疇者，孔安國之說；以初一至六極六十五字為洛書者，二劉之說；以戴九履一為洛書者，關朗之說。關朗之說，儒者用之。箕子所言「錫禹洪範九疇」，何嘗言其出於洛書？禹所第，不過言天人之大法有此九章，從一而數之至於九，特其條目之數。五行何取於一，而福極何取於九也？就如儒者說，洛書之數，縱橫變化，其理甚妙；禹顧不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣！夫易之道甚明，而儒者以河圖亂之；洪範之義甚明，而儒者以洛書亂之。其始起於緯書，而晚出於養生之家，非聖人語常而不語怪之旨也。
洪範之書，以天道治人。聖人「先天而天弗違，後天而奉天時」，不過行所無事。少有私智於其間，即鯀之「汨陳其五行」也。讀洪範者，當知天人渾合一理。吾之所為，即天之道；天之變化昭彰，皆吾之所為；宇宙之間，充滿辟塞，莫非是氣；而後知儒者位天地、育萬物之功，初不在吾性之外。「天陰隲下民」，「天錫禹洪範九疇」，與五紀之天、稽疑之天、庶徵之天、五福六極之天，其天一也。
九疇並陳，若無統紀，而義實聯絡通貫。皇極居中，而以前四疇會為皇極，後四疇皆皇極之所出。五行，天道之常。敬之於五事，所以修己；厚之於八政，所以治人；葉之於五紀，所以欽天。皇極之道，盡之於是。而後以五事施八政，而時用其鼓舞之權，則謂之三德；謀及乃心、卿士、庶人，而命龜諏筮，則謂之稽疑；察肅、乂、哲、謀、聖之應，則謂之庶徵。以皇極斂福，則有福而無極。前四疇責之於己，治天下之根本要會；後四疇取之於外，治天下之枝葉緒餘。箕子於皇極而言五福，於庶徵而言五事，此其可見之端也。敬、農、協、建、乂、明、念、嚮、威，各以一字該一疇之義。下文不過敘其目而演之，要無出此九字之中矣。敬者，一心之主宰。敬，則五事之則見，而為肅，為乂，為哲，為謀，為聖；不敬，則五事之則失，而為狂，為僭，為豫，為急，為蒙。敬之用非在外也，得其恭、從、明、聰、睿之則而已。
八政者，所以厚民也。為之飲食，為之貨賄，為之祭報，為之居室，為之交好，所以厚之也。至於斬伐咸劉，陳於原野，肆之朝市，亦所以厚之也。期於胥匡以生而已矣。人主不達乎厚用之意，則建官立政，漫無可據，此官方之所以錯亂也。
五紀者，以歲之數，協月之數；以月之數，協日之數；以日月之數，協星辰之數；以歲、日、月、星辰之數，協曆之數。治曆明時，隨時占候，期於協而已矣。
「建用皇極」者，天於兆庶之中，獨命皇以治之，則皇之一身，固斯世之取則。既為斯世之所取則，不可無道以觀示之；而所謂道者，又皆斯世之所同然。特彼拘於氣稟，狃於習尚，遂不知所以自立；而皇亦不必屑屑焉求治於天下，而惟自盡其所同然者以立於此而風動之，則天下靡然知所嚮方矣。建者，立於此而則於彼之謂也。
「乂用三德」者，正直、剛柔、弛張變化。當正直而正直，當剛而剛，當柔而柔，視物之所宜，而無取必於其間。此乂用之道也。
稽疑者，有所疑而不明，故稽以明之。事之明者，無待於稽；事之疑者，聖人亦不能不取決於神。「汝則有大疑」，而卿士庶民羣言並興，將誰適從？此卜筮之建，聖人所以齋戒以神明其德者也。人之於天，其精氣相感，捷若影響。況人主為天地之心，一念之善，喜見於天，而和氣應之；一念之惡，謫見於天，而沴氣應之。故欲觀己之善惡，當觀天之所以為應者以驗之。雨、暘、燠、寒、風之時，則知其為肅、乂、哲、謀、聖之應；雨、暘、燠、寒、風之恆，則知其為狂、僭、豫、急、蒙之應。驗之為言，如孝子事親，日候其顏色以為憂喜。此人主事天之誠也。「嚮用五福」嚮之，而惟恐民之不得乎壽、富、康寧、攸好德、考終命之福。「威用六極」畏之，而惟恐民之或罹於凶短折、疾、憂、貧、惡、弱之極。世之人主知棄極取福矣，孰能嚮而威之！堯、舜在上，比屋可封，民無凶荒夭札者，此嚮威之實也。潤下、炎上、曲直、從革、稼穡，聖人察五行之性如此；鹹、苦、酸、辛、甘，聖人察五行之變化而無所不在如此。聖人之治天下，不過因其下而為之下，因其上而為之上，因其從、革、曲、直為之從、革、曲、直，因其稼穡而為之稼穡；是以天不失時，地不失利，物不失性。以五事則敬；以五紀則協；以皇極則建；以三德則乂；明於稽疑，則有吉而無凶；驗於庶徵，則得雨、暘、燠、寒、風之時；嚮於五福，則有壽、富、康寧、攸好德、考終命之應。八疇言用，而五行不言用，直言其為五行者如此，而聖人之用可見矣。
禹貢一篇，不過「水曰潤下」之一語，而箕子以為彝倫之攸敘者，此也。人在天地之間，有此身，即有貌、言、視、聽、思之五事。貌之體本恭，而可以作肅；言之體本從，而可以作乂；視之體本明，而可以作哲；聽之體本聰，而可以作謀；思之體本睿，而可以作聖：故五事之言恭、從、明、聰、睿者，猶水之言潤下也。此所謂「有物必有則」。形色，天性也。能敬用此五事，則聰明睿知由此而出，「篤恭而天下平」矣。所謂皇極，雖兼總八疇，而其綱又在乎五事之一疇也。八政，唐、虞則屬之九官，禹則有六府、三事，周家則謂之六典。即此八政，離合不同。治內之政六，而司寇最後；治外之政二，而師居末。蓋食之、居之、教之，如是而後麗於刑，則刑之可以無憾：邦交之禮不失，撫字之恩常洽，如是而不順，則侵伐不為黷。此順施之序。五紀雖五，總之實曆數之一紀。此亦王者之政，不序於八政之中，所以尊天。蓋人主繼天以子兆民，俯察民情而為之政，仰觀天運而為之紀，以此與八政相對，故不列於八政之中。堯命四子，舜「在璿璣玉衡以齊七政」。虞、夏之間，羲和之職最重。故胤征以「俶擾天紀」誓師。周官歸之保章氏。後世益輕，太史公以為近乎卜祝之間也。
皇極一疇言錫福，何也？富壽安逸，人主所欲致之於民，而不能得之於天；惟其使民作善，而期於回天地之氣，此其錫福之微者也。福者，天下之所共欲。顧昏迷於行，不知所則效，顛倒悖謬，以自取戾；人君建極以示之，使知所則效，而為善以日圖致福之道，是乃聚斂眾福以敷錫於民也。庶民得於觀感之間，皆於汝之極，保守不敢失墜，以應汝而「錫汝保極」矣。凡天下之無有淫朋比德者，皆皇之化也。夫皇之化斯民，惟是立之則以示之，使之順治於不識不知之中，而無假於聲色之末，此皇建其極之本旨。然而鼓舞振作，長育成就之功，亦時行於其間，於以扶掖引誘，以發其「攸好德」之心。於其有為、有猷、有守者，則愛念之而不忘，不協於極而不罹於咎者，亦受之，而康而色而不拒，所以發其「攸好德」之心。民曰「予攸好德」，則錫之福而知歸於極矣。虐煢獨而畏高明，政之不平，而人心之所由以不服，皆起於此。皇極之君，必無虐煢獨而畏高明，又於其有能者，與之以官，使羞其行，展其材猷，以昌吾之國。又能厚其祿，使之好於而家。亦所以發其「攸好德」之心。蓋人而無「攸好德」之心，則雖欲「錫之福」而彼不受，徒為汝之咎矣。「攸好德」者，人之良心動而歸極之機也。人主作成一世之人，在於發其「攸好德」之心而已。「攸好德」之福錫，而五福皆錫也。曰「皇建其有極，歛時五福」，明以建極為錫福之本。曰「予攸好德」，明以「攸好德」為五福之綱。遵道遵路，即可以見蕩蕩平平之體。言皇極之化，大普於世，利用出入，莫非是道之昭著也。皇極之道，其所以致民之化如此，是皆天之理、天之訓，而人主無絲毫智力於其間。知所謂蕩蕩、平平、正直者，則知所謂帝之訓矣。「凡厥庶民」，「是訓是行」。天子之光，如日月之照被，日近日親而日尊也。「近天子之光」，萬物熙熙之景象也。歸極之民蓋如此。
平康之世，以正直治之；強梗之世，以剛治之；和柔之世，以柔治之；隨世而為輕重，易之所以有小過、大過也。然一代之習尚，多從人主性之所近。高明者多於用剛，沉潛者多於用柔，此治體之所以不純，放在矯而克之。「強弗友」、「燮友」，稱其物之所感，此剛克柔克也。高明沉潛，制其性之所偏，亦剛克柔克也。威福玉食之柄不移於下，則正直、剛柔之權在於上矣。
古者尊天而重神，不敢自信，而待於卜筮以取決。而至誠無私之德，常與神明通，是以鬼神應之，各極其理之所至而無毫髮之爽，故卜筮必可信，而禹以為治天下之一疇。「擇建立卜筮人」而命之卜筮，蓋其重也如此。卜之體色墨拆，有雨、霽、蒙、驛、克之五兆，占之變化往來，有貞、悔之二體。於其差忒不齊之中，而衍之以觀其從違。金縢「卜三龜」，大誥「朕卜並吉」，士喪禮卜葬。卜者三人，古者卜筮皆用三人。蓋吾之所甚嚴而信之者，僅取衷於一人，時或不能與神明會，故詳以求之。「龜從、筮從」，蓋卜筮兼舉，而龜筮協從。大事先筮而後卜，晉侯得阪泉之兆，趙鞅遇水適火，又筮之，是也。又有獨用之者。卜稽如台，夢協朕卜，卜河朔黎水，予得吉卜，「卜筮不相襲」是也。龜筮共違於人，雖於卿士、庶民有不恤。夫既謂之大疑，則固有人所不及知而天知之者，蓍龜之理微矣。雨、暘、燠、寒、風者，天地慘舒之氣，而繫於人主視、聽、言、貌之間。蓋天人相感之機，有不可誣者，故箕子以意類明之。五者來備，各以其敘，所謂時也。極備極無，所謂恆也。雨、暘、燠、寒、風之時不同，其為休之徵同也。故以五事之修類屬之，以為其當如是而已矣。求其所以肅之必為雨、乂之必為暘、哲之必為燠、謀之必為寒、聖之必為風者，不可得也。雨、暘、燠、寒、風之恆不同，其為咎之徵同也。故以五事之不修類屬之，以為其當如是而已矣。求其所以狂之必為雨、僭之必為暘、豫之必為燠、急之必為寒、蒙之必為風者，亦不可得也。漢儒不原箕子之意，規規然務離而析之，所以流為災異之學。庶徵以天道人事相推較，故又借歲、月、日、星為王與卿士、師尹、庶民之喻。蓋旁衍及之，非本疇之正傳。歲以統月，月以統日，歲與日月運行不息，而成生物之功。王以統卿士，卿士統師尹，王與卿士、師尹勤職不懈，而致天下之治。積日成月，散月於日而月不見；積月成歲，散歲於月而歲不見。君臣上下小大繁簡之致見矣。歲、月、日、時無易者，王、卿士、師尹不失其職。此百穀之所以成，乂之所以明，俊民之所以章，家之所以平康，而為治之徵也。日、月、歲、時既易者，王、卿士、師尹失其職。此百穀之所以不成，乂之所以昏，俊民之所以微，家之所以不寧，而為亂之徵也。治與亂，存乎其職之失與不失而已矣。王、卿士、師尹以職言，庶民之可言者，情也。如星有好風好雨，有所好者，庶民之情也。庶民不能自致，則固卿士、師尹之責耳。日月之行而有冬夏，月之從星而有風雨，上之舉動繫乎民之休戚者如此也。月入箕則多風，離畢則多雨，宿軫則雨，宿井則風，風雨以其氣相感，故謂星之有好風好雨也。福極，天之所命者，而人主制其權。故養之而可以使之壽，厚之而可以使之富，節其力而可以使之康寧，教之而可以使之「攸好德」，不傷之而可以使之「考終命」。然有養之、厚之、節之、教之、不傷之所不能及者，故必有潛移默奪於冥冥之中，此所以為位育之極功，而居九疇之終也。
昔王荊公、曾文定公皆有洪範傳，其論精美，遠出二劉、二孔之上。然予以為先儒之說亦時有不可廢者，因頗折衷之，復為此傳。若皇極言「予攸好德」，即五福之「攸好德」，而所謂錫福者，錫此而已。箕子丁寧反覆之意，最為深切，古今注家未之及也。不敢自謂有得箕子之心於千載之下，然世之君子，因文求義，必於予言有取焉矣。
余少讀尚書，即疑今文、古文之說。後見吳文正公〈敘錄〉，忻然以為有當於心。揭曼石稱其「綱明目張，如禹之治水」，信矣。自是數訪其書，未得也。己亥之歲，讀書於鄧尉山中，頗得深究書之文義，益信吳公所著為不刊之典。因念聖人之書，存者年代久遠，多為諸儒所亂。其可賴以別其真偽，惟其文辭格制之不同；後之人雖悉力模擬，終無以得其萬一之似。學者由其辭，可以達於聖人，而不惑於異說。今伏生書與孔壁所傳，其辭之不同，固不待於別白而可知。
昔班固志藝文，有尚書二十九篇，古經十六卷。古經，漢世之偽書。別於經，不以相混，蓋當時儒者之慎重如此。而唐之諸臣，不能深考，猥以晚晉雜亂之書，定為義疏，而漢、魏專門之學，遂以廢絕。夫書之厄已至矣。伏生掇拾於流亡之餘，以篤老之年，僅僅垂如綫之緒於其女子之口，千萬世之下，因是可以稍見唐、虞、三代之遺，而可不知所愛惜哉！
朱子蓋有所不安，而未及是正，吳公實有以成之。而今列於學官者，既有著令，薦紳先生莫知廣石渠、白虎之異義，學者蹈常習故，漫不復有所尋省。以數百年雜亂之書，表章於一代大儒之手，而世亦莫能以尊信之，可歎也已。
考定武成
[編輯]惟一月壬辰，旁死魄。越翼日，癸巳，王朝步自周，於〈【於 原刻作「於」，依尚書校改。】〉征伐商。
王若曰：「嗚呼，羣後。惟先王建邦啟土。公劉克篤前烈，至於太王，肇基王跡。王季其勤王家。我文考文王，克成厥勳，誕膺天命，以撫方夏。大邦畏其力，小邦懷其德。惟九年，大統未集。予小子其承厥志，底商之罪，告於皇天后土、所過名山大川。」
曰：「惟有道曾孫周王發，將有大正於商。今商王受無道，暴殄天物，害虐蒸民，為天下逋逃主萃淵藪。予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略。華夏蠻貊，罔不率俾，恭天成命。肆予東征，綏厥士女。惟其士女，匪厥玄黃，昭我周王。天休震動，用附我大邑周。惟爾有神，尚克相予，以濟兆民，無作神羞。」
既戊午，師渡孟津。癸亥，陳於商郊，俟天休命。甲子昧爽，受率其旅若林，會於牧野。罔有敵於我師，前徒倒戈攻於後以北，血流漂杵。一戎衣，天下大定。乃反商政，政由舊。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，散鹿臺之財，發鉅橋之粟，大賚於四海，而萬姓悅服。
厥四月，哉生明。王來自商，至於豐。乃偃武修文。歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，示天下弗服。丁未，祀於周廟，邦、甸、侯、衞駿奔走執豆籩。越三日，庚戌，柴望，大告武成。既生魄。庶邦冢君暨百工受命於周。列爵惟五，分土惟三。建官惟賢，位事惟能。重民五教，惟食喪祭。惇信明義，崇德報功。垂拱而天下治。
余所考定如此。只移得厥四月以下一段，文勢既順，亦無闕文矣。汪玉卿嘗疑甲子失序，蓋先儒以漢志推此年置閏在二月，故四月有丁未、庚戌，本無可疑也。
孝經一篇，十八章，河間顏芝所藏，芝子貞出之。孝經古孔氏一篇，二十二章，孔氏壁中所藏，魯三老獻之。漢世傳孝經，有長孫氏、江氏、後氏、翼氏四家，而古文絕無師授。至劉向，校定並除，卒以十八章為定。魏、晉以後，王肅、韋昭、謝萬、徐整之徒，注者無慮百家，莫有言古文者。蓋古文並於十八章，而孔氏之別出者廢已久矣。
隋劉炫始自離析增衍，以合二十二章之數，著稽疑一篇，當時遂以為孔傳復出，而儒者固已譁然謂炫自作。炫又偽造連山、魯史等百卷，則炫之書又可信哉？故嘗以古文孝經與古文尚書俱自孔氏，而廢興隱見於漢、隋之際，其跡略同，而其可疑一也。
晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚羣臣，共論經義。荀昶撰進孝經諸說，以鄭氏為宗，其後陸澄謂為非玄所注。唐開元七年，詔羣臣集議，史官劉子玄遂請行孔廢鄭。夫子玄以為非鄭之注可矣，因欲以廢經而用劉炫之古文，豈不過哉？當是時，儒者盡非子玄。天子卒自註定從十八章，仍八分御札，勒於石碑，世謂之石臺孝經。宋咸平中，詔邢昺、杜鎬等依以為講義。而司馬溫公指解，猶尊用古文，其意詆今文為他國疏遠之偽書，蓋見新羅、日本之別序，而近忘京兆之石臺也。
元吳文正公始斥古文之偽，因朱子刊誤，多所更定。今予一從石本。獨其章名，乃梁博士皇侃之所標，非漢時之所傳，故悉去之。
予又著其說曰：大哉孝之道，非聖人莫之知也。昔孔子嘗不對或人之問禘矣。其言明王之以孝治天下，至於刑四海，事天地，言大而理約，豈非極萬殊一本之義，意其所以告曾子者如此哉？雖然，其書非孔氏之舊也。宋、元大儒，固卓然獨見於千載之下，以破諸儒之惑矣。然其所去者是矣，而所存者，又未必純乎孔氏之舊也。則莫若俱存之。
自秦火之後，諸儒區區掇拾，而文藝之全者尠矣。非孔子復生，莫之能復也。今世所存，如孝經、家語、大小戴之記，要以為有聖人之微言，故莫若俱存之，而待學者之自擇也。〈【皇侃見梁書，舊刻作皇甫侃，誤也。】〉
〈【荀子非經也，今以無所附麗，姑從錢牧齋先生編入經解後。 】〉
荀子三十二篇，唐大理評事楊倞常移易其篇第，而今篇中亦多有失倫次者。余欲重加釐整，而憚於紛更，第別其章條，或句為之斷，長短皆有意焉。而時有蕪謬，取韓子「削其不合者附於聖人之籍」之意，與其他脫文衍字，並為識別，讀者可以一覽而知也。
當戰國時，諸子紛紛著書，惑亂天下。荀卿獨能明仲尼之道，與孟子並馳。顧其為書者之體，務富於文辭，引物連類，蔓衍夸多，故其間不能無疵。至其精造，則孟子不能過也。自楊雄、韓愈皆推尊之，以配孟子。迨宋儒，頗加詆黜，今世遂不復知有荀氏矣。悲夫！學者之於古人之書，能不惑於流俗而求自得於心者，蓋少也。