初學集/42

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 卷四十一 初學集
卷四十二 記二
卷四十三 

卷四十二[编辑]

記(二)[编辑]

重建青蓮寺碑[编辑]

高原法師昱公自蜀之蓬溪,不遠數千里,遣其上首弟子真禪遺書謙益曰:縣治東南一百二十里,曰天池之山,其下有青蓮寺,唐武德中玄奘大師西逾劍閣,駐錫於此。池生青蓮,寺因以名。萬曆九年,劚地得碑,知其緣起者昱也。由宋紹興以迄勝國,壞成不一。洪武十年,起其廢於灌莽之中,蔚為寶坊者,昱之始祖趙彥清也。成化二十六年,斥寺而新之,改建於震隅者,昱之高祖趙法清也。萬曆四十三年,昱自南都奉《大藏》還,謀建閣尊奉。有善土地相宅之術者,以謂寺在山足,不若移之於頂。山陟水旋,風氣茂密,於建立為宜。我龜爰契,人謀葉從。於是建庋經之樓,以間計者五;拓置寺之基,以畝計者若干;買飯僧之田,以畝計者若干。其捐橐庀工者,昱之弟趙文清也。移大雄殿於經樓之前,棼橑回帶,髹彤眩矚。觀音、韋牴兩殿,兩廡三門,庖湢階,繕治以次。其齊心佽助者,昱之侄趙承祥等也。寺既蕆事,念後先興復之因,與俗姓架構之力,皆不可以蕪滅,願為我書其歲月,刊之好石,以圖永久。

余為諸生,晤昱公於海虞之破山寺,廣顙豐頤,具大人相,私心嚴事之。及觀其詮釋相宗諸典,鉤貫義學,擿抉遁隱,諸方推服,咸以為今之教魁也。公生於劍外,長於茲山,皆奘師過化之地。斷碑泐石,藏已久,而湧現於千載之後。其卒能遠紹慈恩之緒,殆非偶然者。出坐道場,則軍持漉囊,填咽講席;歸構法宇,則飛樓湧殿,示現人間。是固其行願使然,而奘師加被之力,下上千載,如屈信臂,蓋灼然不誣也。後之住山者,尚有以繼昱公之志,精研性相,了達一乘,庶幾慈恩翻譯之書,金輪鐵壁,屹峙來茲。茲寺之熾然建立者,亦比於毗盧樓閣,不隨劫而壞成也哉?予故為之述其梗概,而係以銘。銘曰:

廣漢之墟輿鬼精,蓬山涪水相帶縈。天池合遝列翠屏,池生蓮華應聖僧。聖僧往矣垂千齡,石蕖萎絕甘露零。斷碑暈蝕苔蘚青,光氣熊熊夜不扃。有大論師疏遺經,法幢再豎曲女城。神靈現符應徵,鬼神撝嗬出青冥。陟岡溯澗宮地形,彈指平麓遷高京。千栭萬礎如雲屯,長楣反宇棲列星。右手斷取左手檠,下移兜率人天驚。伽藍如的山如莖,蕸葉駢蓋華發榮。琅函寶笈臨玉繩,風幡月駕語鐸鈴。鼓魚更答時經行,宛如蓮華瓣中生。一華一瓣一化身,奘師應現皆圓成。蓮華鬱鬱池水清,奘師授記如親承。玉華翻譯常光明,寶華樓閣無虧盈。我作銘詩唱一音,誓願歷劫續慧燈。南山青石比玉貞,磨以為碑刻斯銘。

龍樹庵記[编辑]

儒者文文起、姚孟長,吾郡之巋然者也。顧好從浮圖廣傳者遊。傳,太倉州沈氏子,學儒不成,去學賈;又不成,遂好學浮圖法,參雪浪、雲棲諸大和尚,棲止郡之華山寺。鳩集淨侶,翻閱大藏,披攘經營,若庀其家。未幾,華山有壤地之訟,僧徒驚怖欲散去,傳告哀於佛,去氏削髮,誓以死殉。凡三載,訟稍息,乃去而遊虎林、天目諸山,飯僧行腳,軌行堅苦。歸休於墓田丙舍,結廬以居,因斥之以事佛,齊眾所謂龍樹庵者也。吾觀佛之徒,其為說,以謂山河大地,一切如幻。而其身之所寄,瓦盂錫杖,一飯一宿,即五山十刹,亦比之於逆旅傳遞而已。然其人往往以塔廟為國土,以伽藍為金湯,而效死以守之,身可殺而不可奪,若傳者何其固也?今之為卿大夫者,身受國家疆圉之寄,而不難以戎索與虜。一旦喪師失地,日蹙國百里,拱手瞪目,彼此相顧視,所謂敗則死之,危則亡之者,其於浮圖何如也?夫浮圖之塔廟被四海,未嘗耑責任於一人,又非有高爵醲賞勸誘於前,嚴刑殊死警戒於後也。而浮圖之效死以衛塔廟者時有,而卿大夫視疆圉之事若奕棋然。豈佛能以禍福語傾天下,而國家之賞罰,顧不足徇與?抑亦佛之徒棄氏毀服,祝除髮毛,無妻子身名之絏羈,故其志桀然得信,而未可以責諸卿大夫與?嗚呼!此之不能而彼能焉,而又疾其能焉,而思以蓋之,曰彼浮屠也,彼之效死以居者,固慬而免於吾之廬者也。一旦有事,上不能謀,士弗能死,委而去之,國家之疆圉,曾不得比於浮圖之塔廟,而不以為恥也。

文起、孟長,儒者也,不斥浮圖而與之遊也宜。傳治龍樹庵既成,文起以書屬余曰:「庵未有記,傳具石請記,子其勿辭。」余為之記曰:「庵在吳城西白蓮涇南,右折半里許,老樹拒門,如虯龍攫,因以名庵。構十方堂以養老病,畜池水以放生,立普門塔以厝闍維四眾,而文起書《金剛經》刻於塔上。經始於萬曆某年,凡若干年,以潰於成。是為記。

瑞光寺興造記[编辑]

余十五六時,從吾先君之吳門,則主瑞光寺僧藍園遠公。迄今三十餘年,先君停舟解裝與遠公逄迎笑言之狀,顯顯然在心目間,每過寺門,輒泫然回車,不忍入也。遠公居寺之後禪院,每令一小沙彌導余遊廢寺,殿堂蕭然,塔下榛蕪,不辨甃墄,廊廡漏穿,敗甓朽木,與像設相撐柱,有聲拉拉然。相與顧視促步以反。余每思之,如宿昔之噩夢,尚為心悸。又思此寺久已頹圮,不知今日又何如也?

崇禎辛未,友人張異度以復寺來告曰:「寺僧竺瑽實主之。」已而璠過余曰:「公知我乎?即遠公院中小沙彌也。公於此寺有宿緣,幸為我記之。」嗟乎!璠為小沙彌導余遊寺時,其長與案上下耳。今乃能夙夜經營,還寺舊觀,其所成就不苟如此。余稍長於璠,束髮登朝,值兵興多壘之日,浮湛罪廢,一無以自效,其視璠為可愧也。雖然,璠之主斯寺,二十年所矣。二十年之中,相之拜者幾人?將之遣者幾人?督撫大吏易置者幾人?當其築堤推轂,富貴烜赫,視夫祝髮壞服、麻鞋露肘之徒,不啻一毫毛,然其卒能無愧之者幾人也?蓋嘗論之,浮屠之為其塔廟,猶士大夫之謀人軍師國邑也。浮屠以其塔廟為己,而不以其塔廟為己之塔廟。以其塔廟為己,故捍護之不啻頭目,而庀治之不惜腦髓;不以其塔廟為己之塔廟,故一錢之入,不私其囊篋,畢世之計,不及其子孫。二者士大夫所遠不及也,斯所以愧與?報應因果之說,儒者所不道。然吾觀富貴烜赫者,未幾而囊金櫝帛,棄擲道路,遺胔腐骨,狼籍烏鳶,視浮屠之四眾瞻仰,粥魚齋鼓,安隱高閑者,所得孰多?嗚呼!士大夫之於浮屠,不獨思愧也,豈亦可以知懼矣乎?以璠之賢,能勞身捐軀以為其塔廟,其有取於余言也,豈徒欲以誇大其能事邪?予故推廣其意,以告於世之君子。而予既無用於世,粥魚齋鼓之間,他日將從璠而老,姑書是以誌余之愧焉。寺建於吳赤烏,其興廢載在郡誌。璠之興造,經始於萬曆某年,天啟甲子造七佛閣於佛殿之北,崇禎己巳修天寧塔,凡若干級,募飯僧田若干畝。寒灰奇公自楚來駐錫,而昆山王在公孟夙以宰官入道,皆助璠唱緣,克有終始。崇禎壬申五月,常熟錢某為之記。

杭州黃鶴山重建永慶寺記[编辑]

杭州府治之東北六十五里,有山曰黃鶴,高百餘丈,與皋亭山離立,而俗呼為皋亭之黃鶴峰,以兩山皆從天目蜿蟺東來,嶧而非屬故也。山之陰有佛日寺,宋明教嵩禪師卓錫之所。安隱一濂慎公謀於祭酒馮公夢禎,圖興復之不果,乃得永慶寺故址於山之陽。永慶寺者,唐清泰二年創自吳越,名湧泉院。宋建炎中重建,賜今額。其後以元兵毀,而慎公行求得之,遂以興復為己任。里人郎珮、鄭鶴買地構禪堂五間,僧如艮、廣德、廣斌等裒衣盂之羨,建佛殿五間。而真寂院聞穀印公以雲棲大弟子激揚別傳之指,慎公敦請蒞焉,不起於座而道風演迤,緇素坌集。慎公厭世而去,其徒眾遵遺命,以院為十方,不用甲乙次相授,請一江湘公主之。而大麓等力為佽助,於是彌勒前殿,兩廡僧寮,次第告成。印公與慧文制公,相與經畫,寺之軌範始定。禪堂以棲眾縛禪,佛殿以結侶念佛。限以崇墉,繚以修廊。佛聲浩浩,則樂邦湧現;禪版肅然,則祖燈輝映。雖五山十刹,號選佛之場者,其清嚴精進,未有逾此者也。王子宇春,與諸上人共襄斯舉,歸而述其意,徵余文以記之。

嗟乎!禪與淨土,開遮歷然,唯以一事,考諸近代,楚石,禪門尊宿也,而有西齋淨土之詠;雲棲,念佛導師也,而有闡關策進之編。未嘗不水乳相合也。世之學者,妄生分別,或相為鬥諍,或曲為調人,倀倀然莫知所適從久矣。印公有憂之,既唱單提之宗,而復顯雙修之範。以其締構言之,前殿後堂,規矩重疊,出自一門,示門庭之不可離而二也。周垣夾廊,鍾魚交互,邈不相及,示旅途之不可混而一也。借事以顯理,因權而著實,亦可謂深切著明也矣。寺之事甫竣,印公飄然遠去,使人想見其高風於屬山湧泉之間。而濂公、湘公,宿德巋然,後先擔荷,皆末法中所希有者。余故樂為之記,詳其興復之因,庶來者得以考焉。若夫印公輩行願機緣,默相感召,盡未來際,必有龍泉蹴踏,相繼為人天眼目者,固不係於樓閣之成壞,而亦非區區世諦文字可得而記也。寺今名龍居庵,亦曰永慶禪院,予從其舊稱永慶寺云。

武林重修報國院記[编辑]

先是紹覺法師居土橋之蓮居庵,四方學徒麕至,往往擔簦裹飯,僦邑屋以居。仁慈慧公聽講之暇,喟然歎曰:「武林故都會之地,方袍圓頂之流,渡濤江,越南海者,軍持漉囊,往來如織,顧不得一茅蓋頭,風餐露宿,憧憧為旅人窮子,豈吾儕出世為人之能事乎?」宋紹興間,故有報國院,介清泰、慶春兩門之間,其遺址去蓮居數里而近,遂發願修復,以為接眾之地。湛然禪師為文唱導,諸方響應,淨財雲湧。逾年,佛殿禪堂告成。又三年,桑園菜畦,飯僧之田,養老之室,無不以次庀治。是役也,不煩鼛鼓,不飾竿牘,僧眾佽助者什九,而善信布施者什一。慧公曰:「吾藉諸佛之力,仗十方之緣,以有斯院也。久之環而自私,長子孫而營利養焉,其可乎?吾聞之,佛法付囑國王大臣,吾得宰官之外護者,為文證明之,以垂於久遠,其可以無患?」於是介嚴子印持款門以請於余。余方有母之喪,逡巡久之。則使其徒曰圓福者,徒步搏顙,祈必得余文乃去。而嚴子助之請益力。余乃執筆以記之,而復於慧公曰:

嗚呼!雲棲逝而淨業微,紹覺亡而講席熸,魔外交作,而盲禪盛行,未有盛於此時者也。子之作是院也,緣起於紹覺,而淵源於雲棲,其因地不可謂不正矣。其在今日,盍亦思以扶其衰而稽其敝乎?今之禪,非禪也,公案而已矣,棒喝而已矣。河東之論密公曰:禪者,六度之一耳,何能總諸法哉?本非法,不可以法說;本非教,不可以教傳;豈可以軌跡而尋哉?以禪門言之,應微笑而微笑,應面壁而面壁,應棒喝而棒喝,皆所謂非法非教,不可軌跡尋者也。今也隨方比擬,逢人演說。上堂示眾,譬優人之登場,禮拜印可,類侲童之劇戲。貧子數他家之寶,愚人求刻舟之劍。是不可為一笑乎?東山法門,本無棒喝。五花開後,互顯機權。老僧無法,藉黃葉以止啼;童子何知,效俱脂而斷指。況乎聾瞽交唱,狂易相尊。揚眉瞬目,眨眼宗師;豎拂拈椎,滿前大慧。豈獨戲論未止,抑亦妄語既成。是可不為之悲湣乎?彼所競相誇詡者,曰徒黨之眾也,聲聞之廣也,利養之厚也。夫日中一餐,桑下一宿,比丘之訓也;架大屋,養閑漢,古德之所訶也。以荷澤之顯發宗風,弘濟國難,知道者猶以固己損法為譏,而況於他乎?彼之所膻,我之所禁,有識者視之如師子蟲,如大火聚可也。其又可褰裳而從之乎?然則將如之何?曰:寧守淨,無趣禪。寧守雲棲之真淨,無趨今日之偽禪。寧灰心挫名,種淨因於來劫;無吠聲逐響,斷慧命於多生。吾所謂扶其衰而稽其敝者,其在斯乎?為僧徒者,守正法不染邪法;為宰官者,護正法不護邪法。斯不負如來付囑之意,而金湯外護之名,亦可以無愧矣乎?余之為末法懼久矣,因慧公之請,而直舉以告之。雖然,不獨為慧公告而已也。院之創始,在天啟元年,其落成則天啟三年。又十二年為崇禎七年,予為之記。嘉議大夫禮部右侍郎兼翰林院侍讀學士協理詹事府事常熟錢謙益記。

資慶院重修記[编辑]

武林之塘棲,有僧院曰資慶。創自宋建炎間,至國朝,凡再毀,頹垣斷礎,僅存菅棘中。沙門圓公居之,六時禮誦,與饑鼪窮鼯,嘯呼應和。閭右之族,知其有道也,然相之,刳朽翦穢,庀材僦工。萬曆二十年,茶亭成;又四年,禪堂成。圓公曰:「吾藉淨信之力以有此,此之謂多矣,終不能持鈴柝,飾竿牘,如市賈之相求,以大吾廬。」庶吉士胡君休復,塘棲里人也,聞其風而說之,為唱導於里中。高門懸薄,歡舞赴功。某年,大雄殿及大士殿成;又某年,放生池、普同塔次第畢舉。方伯桐城吳公,揭以資慶院故額,靚深完好,視昔有加焉。塘棲為武林周道,列肆犬牙,牙籌錯互。流塵眯目,市囂聒耳。而茲院獨巋然其中,擊磬鼓鍾,肅清晨而警中夜,見聞隨喜,灑然有清涼火宅之思。至於旅人道長,長年水宿,流汗交蹠,耶許入夢,而忽焉鍾魚互答,經聲梵唄,激揚悲厲於燈炧月落之時,如沸乍沃,如熱得濯,擁襆欹枕,欷歔而煩酲者,固不知其幾人也!茲院之建,其視深山空谷,徒為幽棲閑止之地者,其利益不既多乎?然圓公不以榮名利養為事,辛勤四十年,如一彈指,而院卒告成。則其締構之誠,與休復佽助之力,均不可誣也。當圓公經始時,一瓶一缽,休復實與被其艱。已而休復現宰官身,奄忽摧謝。入斯院也,粥鼓淒涼,禪燈黯淡,亦必有俯仰今昔,愾然三歎者矣!自今以往,夜壑已移,朝榮頻謝。而茲院之火傳燈續,久而逾衍。千百年而後,又不有因茲而問其經始,憑吊休復於荒墳宿草之餘者乎?由此言之,世間成住壞空,未有不相待而成,而樓閣莊嚴,幻出於四十年間者,殆亦猶夫榮名利養之不可以為常也。其亦可以感而悟矣!圓公介卓子去病走其徒虞山中,謁余請記。去病蓋與休復共興復茲院者,二子者皆吾友也。余為之書其事,以復去病,使買石刻之,相為感歎焉!時萬曆丁巳之夏六月也。

徑山種樹記[编辑]

徑山為天目東北峰,伽藍在山塚五峰之間,凡有興作,取材於千里之外。淩大江,冒雙溪,歷洪流暴漲,然後逆阪而上,緣惣邪許,十里百折,卒徒顛踣,木石騰藉。是故寺不久輒廢,廢而難復以興也。聞穀禪師印公語其徒某曰:「盍買山而樹之?樹可材也,百年之內,其可以掄材於山矣乎!」於是買山若干畝,樹松杉若干株,循直嶺以至三門又若干株,刻其券而三之,以為之守禁。而又曰:是不可以不誌也,使某書之於石。《》有之:「樹之榛栗,椅桐梓漆,爰伐琴瑟。」此古之邦君建侯營室者之所有事也。印公,學佛之人也,乃能計久遠如是。世之君子,慮及於浹歲者亦寡矣,豈或百年?嗚呼!浮圖之昌其教宜矣。其訓於有官君子,不尤深切哉?夫以印公之願力,後五百年,茲山之飛樓湧殿,當有如蘇子瞻之詩,予之言何足以云也。使世之君子,過而視之,則以予言為厲己而已矣。天啟四年八月記。


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