全唐文/卷0926

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卷九百二十五 全唐文 卷九百二十七
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形神可固論

余常思大道之要,元妙之機,莫不歸於虛無者矣;虛無者,莫不歸於自然矣;自然者,則不知然而然矣。是以自然生虛無,虛無生大道,大道生氤氳,氤氳生天地,天地生萬物。萬物剖氤氳,一氣而生矣!故天得一自然清,地得一自然寧,長而久也。人得一氣,何不與天地齊壽!而致喪亡,何也?為嗜欲之機所速也。故《玄和經》云:人絕十二多少,抱宗元一,可得長生。又《王京山經》云:「常念餐元精,煉液固形質。胎息靜百關,寥寥究三便。泥丸洞明景,遂成金華仙。」 此可與天地齊壽,日月齊明矣。其門大開,無人解入,豈不哀哉!

余雖不才,輒敢為論。見此碌碌之徒,區區之輩,在道門者,不知有守道、服菊、養形、守神、金丹之術;或國之重臣,匡扶社稷,在於儒典,祿位彌高,不知有攝養之術、易形之道、反精之規、卻補之妙。多見使形體枯槁,不終其壽,實可傷哉!余今輒論先賢之故事,列以五章,才不足比之為文,詞不足詢之為議,略述大體是非之道。今守道者取虛無自然,正真之一。服氣者知兩半之前,胎息之妙,綿綿若存爾。淘去三屍,日滿上昇。元中之至,合丹藥者煉鉛取金,化石為水,黃芽河車,神室殼矣。制伏水銀,而為金丹,刀圭入口,天地齊年。悟則明矣!迷為詞繁,惟後學者審而消息,萬不失一。庶品同修,感而不應,得之者閉兌,尋之者靜思,何慮節符不契大道萌生者哉!

神仙可學論

洪範》向用五福,其一曰「壽」,延命至於期頤,皇天猶以為景福之最;況神仙度世,永無窮乎?然則長生大法,無等倫以儔擬,當代之人,忽而不尚者何哉?嘗試論之。中智已下,逮乎民,與飛走肖翹同。其自生自死,昧識所求,不及聞道,則相與大笑之。中智已上,為名教所檢,區區於三綱五常,不暇聞道。而若存若亡,能挺然竦身,不使恒清汨沒,專以修煉為切務者,千萬中或一人而已!又行之者密,得之者隱。故舉俗罕聞其行。悲夫!

昔桑矯問於涓子曰:「自古有死,複雲有仙。何如?」涓子曰:「兩有耳。」夫言「兩有」,則理無不存。理無不存,則神仙可學也。嵇公言神仙以特受異氣,稟之自然,非積學之所能致。此未必盡其端矣。有不因修學而自致者,稟受異氣也;有必待學而後成者,功業充也;有學而不得者,初勤而中惰,誠不終也。此三者,各有其旨,不可以一貫推之。人生天地中,殊於眾類明矣!感則應,激則通。所以耿恭援刀,平陸泉湧;李廣發矢,伏石飲羽,精誠在於斯須,土石應猶影響,況丹懇久著,真君不為潛運乎?潛運則不死之階立致矣!孰為真君?則太上也。為神明宗極,獨在於窈冥之先,高居紫微之上。陰騭兆庶,《詩》稱「上帝臨汝」,《書》曰「天鑒孔明」,福善禍淫,不差毫末。而迷誤之子,焉測其源,日用不知,背本向末,故遠於仙道者有七焉,近於仙道亦有七焉。

當世之士,不能窺妙門,洞幽賾,雷同以泯滅為真實,生成為假幻。但所取者性,所遺者形,甘之死地,乃謂常理。殊不知乾坤為易之韞,乾坤毀則無以見易。形氣為性之府,形氣敗則性無所存。性無所存,則於我何有?此遠於仙道一也。其次謂仙必有限,竟歸淪墮之弊。彼自昏於智察,則信其誣罔。詎知塊然之有,起自寥然之無。積虛而生神,神用而孕氣;氣凝而漸著,累著而成形。形立神居,乃為人矣!故任其流遁則死,返其宗源則仙。所以招真以煉形,形清則合於氣;含道以煉氣,氣清則合於神。體與道冥,謂之得道,道固無極,而仙豈有窮乎?舉世大迷,於終不悟,遠於仙道二也。其次強以存亡為一體,謬以道識為悟真。雲形體以敗散為期,營魄以更生為用。乃厭見有之質,謀將來之身,安知入造化之洪爐,任陰陽之鼓鑄。遊魂遷革,別守他器,神歸異族,識昧先形。猶鳥化為魚,魚化為鳥,各從所適,兩不相通,形變尚莫之知,何況死而再造?誠可哀者,而人不哀,遠於仙道三也。其次以軒冕為得意,功名為不朽,悅色耽聲,豐衣厚味。自謂封殖為長策,貽後昆為遠圖,焉知盛必衰,高必危,得必喪,盈必虧。守此用為深固,置清虛於度外,肯以恬智交養中和,率性通真為意乎?此遠於仙道四也。其次強盛之時,為情愛所役;班白之後,有希生之誌。雖修學始萌,而傷殘未補,靡蠲積習之性,空務皮膚之好。竊慕道之名,乖契真之實,不除死籍,未載元籙。歲月荏苒,大期奄至,及將殂謝,而怨咎神明,遠於仙道五也。其次聞大丹可以羽化,服食可以延年,遂汲汲於爐火,孜孜於草木,財屢空於八石,藥難效於三關。不知金液待訣於靈人,芝英必滋於道氣,莫究其本,務之於末,竟無所就,謂古人欺我,遠於仙道六也。其次身棲道流,心溺塵境,動違科禁,靜無修持,外邀清譽之名,內蓄奸回之計。而人乃可欺,神不可罔,遠於仙道七也。

其次,性耽元虛,情忘嗜好,不求榮顯,每樂清閑,體氣至仁,含宏至靜。棲真物表,超跡岩巒,想道結襟,以無為為事,近於仙道一也。其次希高敦古,刻誌尚行。知榮華為浮寄,忽之而不顧;知聲色能伐性,捐之而不取。翦陰賊,樹陰德,懲忿窒欲。齊毀譽,處林嶺,修清真,近於仙道二也。其次身居祿位之場,心遊道德之府,以忠貞而奉上,以仁義而臨下,弘施博愛。內瑩清澈,外混囂塵,惡殺好生,近於仙道三也。其次瀟灑蓽門,樂貧甘賤,抱經濟之器,泛然若虛,洞古今之學,曠然若無,爵之不從,祿之不受,確乎以方外為尚,恬乎以攝生為務,此近於仙道四也。其次稟穎明之姿,懷秀拔之節,奮忘機之旅,當銳巧之師,所攻無敵,一戰而勝。然後靜以安身,和以保神,精以致真,近於仙道五也。其次追悔已往,洗心自新,雖失之於壯齒,冀收之於晚節,以功補過。過落而功全,以正易邪,邪亡而正在,轗軻不能移其操,喧嘩不能淪其慮。惟精惟微,積以成著,其近於仙道六也。其次至孝至貞,至義至廉,按《真誥》之言,不待學修而自得。比幹剖心而不死,惠風溺水以複生。伯夷叔齊,曾參孝己,人見其沒,道使之存。如此之流,鹹入仙格,謂之隱景潛化。死而不亡,此例自然,近於仙道七也。

取此七近,放彼七遠,謂之拔陷區,出溺途,碎禍車,登福舉,始可與涉神仙之律矣!於是識元命之所在,知正氣之所由。虛凝淡漠怡其性,吐納屈伸和其體。高虛保定之,良藥匡輔之,使表裏兼濟,形神俱超。雖未得昇騰,吾必知揮翼丹霄之上矣!

夫道無形無為,有情有性。故曰「人能思道,道亦思人。道不負人,人無負道。」淵哉言乎!世情謂道體元虛,則貴無而賤有;人資器質,則取有而遺無。庸詎知有自無而生,無因有而明!有無混同,然後為至。故空寂元寥,大道無象之象也;兩儀三辰,大道有象之象也。若但以虛極為妙,不應以吐納元氣,流陰陽,生天地,運日月也。故有以無為用,無以為有資。是以覆載長存,仙聖不滅,故謂生者,天地之大德也。所以見宇宙之廣,萬物之殷,為吾存也。若煙散灰滅,何異於天傾地淪?彼自昭昭,非我所有。故曰死者,天人荼毒之尤也!孰能袖大德,黜荼毒,拂衣絕塵,獨與道鄰?道豈遠乎哉?行斯至矣!夫至虛韞寂,待感而靈,猶金石含響,待擊而鳴。故豁方寸以契虛,虛則靜。憑憑靜以精感,感則通。通則宇宙泰定,天光發明,形性相資,未始有極。且人之稟形,模範天地。五髒六腑,百關四肢,皆神明所居,各有所主守,存之則有,廢之則無,有則生,無則死。故去其死,取其生。若乃諷太帝之金書,研洞真之玉章,集帝一於絳宮,列三光於紫房,噏二曜之華景,登七元之靈綱,道備功全,則不必琅玕大還而高舉矣!此皆自凡而為仙,自仙而入真,真與道合,謂之神人,神人能存能亡,能晦能光,出化機之表,入大漠之鄉,無心而元鑒,無翼而翱翔,嬉明霞之館,宴羽景之堂,歡齊浩劫,而福無疆,壽同太虛,而不可量。此道布在金簡,安可輕宣其奧密乎?受學之士,宜啟玉檢,以探其秘焉。

又儒墨所崇,忠孝慈仁。仙家所尚,則慶及王侯,福薦祖考,祚流子孫。其三者孰與為大?嗚呼!古初不可得而詳之。羲軒以來,廣成、赤鬆、令威、安期之徒,何代不有?遠則載於竹帛,近則接於見聞。古今得之者,皎皎如彼。神仙可學,炳炳如此,凡百君子,胡不勉哉!

金丹

金丹大藥,文字縱載,互有隱顯,看文不如口訣,口訣不如眼見,眼見不如手傳。然修身未合其真,且須宗元一氣。其藥也,金土配乾坤,龍虎生骨髓。魂魄為夫婦,龜蛇二女子。午神本四位,三氣還守二。法象得成龍,姹女因留止。為得鉛中金,兼得石中水。節序奉行,日月合軌。賢者待行道,北方水金是。赫然還丹成元黃,煥爛熻,焜煌煒煜。日月五星,不足比其光澤也。生陰長陽,變化無倫,翱翔碧落,縱曠元漠,飄飄大素,歸虛反真。體造化之所成,以刀圭入口,共天地齊壽,可與雞犬同飛,室宅拔上,謂之靈聖真人感應也。

養形

夫人未有其兆,則天地清寧。剖道之一氣,承父母餘孕,因虛而生,立有身也。有一附之,有神居之,有氣存之。此三者遞相成,可齊天地之壽,共日月而齊明。何者?為修身慎行,助育元氣,胎息藏府,存神想思,含虛守無,宗皇之一。《西昇經》曰:「知一萬事畢,則神形也。」《抱樸子》曰:「人不知養生,焉能有為生,人不曾夜行,焉知有夜行?」故知養神修身者壽老,棄神愛欲者中夭也,莫逆理而為事,敗長久之佳珍。陰陽之道,以有此身,身含形,神全一,心動則形神蕩。欲不可縱,縱之必亡;神不可辱,辱之必傷。傷者無返期,朽者無生理,但能止嗜欲,戒荒淫,則百骸理,則萬化安。若人遺行,不可為之年。或恐力不可致。何者?若鑄頑冰以為寶鏡,駕石舟以泛波瀾,非鬼神能助之,非天地能運之。況人受道氣,則剖得神,分得一。有此形骸,而不能守養之,但擬取餘長之財,設齋鑄佛,行道吟詠,祈禱鬼神,以固形骸,還同止沸加薪,絹紗為縷,豈有得之者乎?形之與神,常思養之,自以色聲香味,以快其情,以惑其誌,以亂其心。此三者,敗身逆道,亡形沈骨,喪身之所由生者也。

服氣

夫元氣之術,上古已來,文墨不載。須得至人,歃血立盟,方傳口訣。隻如上清禁訣,玉函隱書,百家諸子,誥傳詞文,乃至老君秘旨,內外黃庭,灼然不顯不露。五千真文略述,隻言元牝門,謂天地根,似顯枝葉,本蒂深密。每尋諸家氣術,及見服氣之人,不逾十年五年,身已亡矣!餘生好道術,誌在元和,每見道流,皆問無事,千說萬別,互有多般。或食從子至午,或飲五牙之津,或吐故納新,仰眠伸足,或餐日月,或閉所通,又加絕粒。以此尋之,死而最疾。何者?為攻內受外,故速死也。

《抱樸子》曰:「兩半同升合成一,大如彈丸黃如橘,就中佳味甜如蜜,爾牢持之謹勿失,子若得之萬事畢。」是以氣之為功,如人之量器,如水之運流。堤壞則水下流矣!閉通則氣不居矣!但莫止出入自然之息,胎煉精神,固其太和,含其大道,若明胎息,則曉元氣,胎息與元氣同也。《道德經》曰:「可以卻走馬以糞,如嬰兒之未孩。」故《龜甲經》曰:「我命在我不在天。」不在天者,謂知元氣也。人與天地,各分一氣。天地長存,人多夭逝,何也?謂役氣也。氣者神也。人者,神之車也,神之室也,神之主人也!心人安靜,神則居之;躁動,神則去之。神去則身死者矣!

守道

夫道者,無為之理體,玄妙之本宗,自然之母,虛無之祖。高乎蓋天,深乎包地,與天地為元,與萬物為本。將欲比並,無物能等,意欲測量,無處而思。於混成之中,為先不見其前;毫釐之內,為末不見其後。一人存之,不聞有餘;天地存之,不聞不足。曠曠蕩蕩,渺渺漭漭,人能守之,天地如掌。故岐伯曰:「上古之人知道者,法則陰陽,和於術數。飲食有節,起居有度,為而不為,事而無事,即可柔制剛,陰制陽,濁制清,弱制強。如不退骨髓,方守大道。大道者,多損而少益,多失而少得。益之得之,至真之士也。益者益形,得者窈冥,得此窈冥,感通神明。《說苑》曰:「山之高,雲雨起。水之深,魚鱉歸。人守道,福自至。」

心目論

人之所生者神,所託者形。方寸之中,實曰靈府。靜則神生而形和,躁則神勞而形斃。深根寧極,可以修其性情哉!然動神者心,亂心者目,失真離本,莫甚於茲。故假心目而發論,庶幾於遣滯清神而已。且曰:「心希無為,而目亂之。」乃讓目曰:「予欲忘情而隱逸,率性而希夷。偃乎太和之宇,行乎四達之逵。出乎生死之域,入乎神明之極,乘混沌以遐逝,與汗漫而無際。何為吾方止,若且視,吾方清,若且營,覽萬象以汨予之正,悅美色以淪予之精。底我邈邈於無見,熙熙於流眄,搖蕩於春台,悲涼於秋甸。凝燕壤以情竦,望吳門而發變,瞻楚國以永懷,俯齊郊而泣戀。係庶念之為感,皆寸眸之所眩。雖身耽美飾,口欲厚昧,耳歡好音,鼻悅芳氣,動予之甚,皆爾之謂。故為我之尢,職爾之由。非爾之懟,而誰之仇乎?」

目乃忿然而應之曰:「子不聞一人禦域,九有承式,理由上正,亂非下忒,故堯俗可封,桀眾可殛。彼殊方而異類,猶咸順乎帝則,統形之主,心為靈府,逆則予舍,順則予取,嘉祥以之招,悔吝以之聚。故君人者制理於未亂,存道者克念於未散,安有四海分崩,而後伐叛,五情播越,而能貞觀者乎?曷不息爾之機,全爾之微?而乃辨之以物我,照之以是非,欣其榮,慼其辱,暢於有餘,悲於不足,風舉雲逝,星奔電倏,紛綸鼓舞,以激所欲。既汨其真而混其神,乖天心而悖天均,焉得不溺於造物之景,迷於自然之律哉!故俾予於役,應爾之適,既嬰斯垢,反以我為咎。嗟乎嗟乎!何弊之有?」

心乃愀然久焉。復謂目曰:「顧予與爾,誰明其旨?何隱見之隔,而元同若此?既庶物之為患,今將擇其所履,相與超塵煩之疆,陟清寂之鄉,餐顥氣,吸晨光,咀瑤華,漱瓊漿。斯將期靈化於羽翼,出雲霞而翱翔,上昇三清,下絕八荒,託松喬以結友,偕天地以為常。何毀譽之能及?何取舍之足忘?諒予圖以若茲,其告爾以否臧。」

目曰:「近之矣!猶未為至。若然者,所謂欲靜而躁隨,辭埃而滓襲,闇乎反本之用,方邈然而獨立。夫希夷之體也,卷之無內,舒之無外,寥廓無涯,杳冥無對。獨捐茲而取彼,故得小而遣大,忘息陰以滅影,亦何逃於利害?伊虛室之生白,方道德之所載,絕人謀於未兆,乃天理之自會。故元元挫銳以觀妙,文宣廢心而用形,軒帝得之於罔象,廣成契之於杳冥,顏回坐忘以大通,莊生相天而能精,曆眾聖以稽德,非智謀之是營,蓋水息瀾而映澈,塵不止而鑒明,未違世以高舉,亦方寸之所寧。故能泊然而常處,感通而斯出,不光而曜,不秘而密。冥始終而誰異?與萬物其為一,因而靡得,是以罔失,誠踵武於坦塗,可常保於元吉。若棄中而務表,乃微往而不窒,其故何哉?水積而龍蟠,林豐而獸居,神棲於空洞,道集於元虛,苟不刳其所有,焉能契其所無。非夫忘形靜寂,瑕滓鏡滌。元關自朗,幽鍵已辟,曷可度於無累焉?不然,安得駕八景,昇九霄,睹金闕之煌煌,步紫庭之寥寥,同浩劫之罔極,以萬椿為一朝。」予心於是釋然於眾慮,凝澹於前豫,澄之而徐清,用之而不遽,致謝於目曰:「幸我以善道,宏我以至言,覺我以大夢,啟我以重元。昇我以真階,納我以妙門,縱我於廣漠之野,遊我於無窮之源。既匪群而匪獨,亦奚靜而奚喧,協至樂之恒適,抱真精而永存,遣之而無遣,深之而又深,通乎造化之祖,達乎乾坤之心。使我空欲視於目盲之外,塞將見於元黃之林,睹有而如見空寂,聞韶而若聽谷音,與自然而作侶,將無欲以為朋。免驅馳於帝主,保後天之所能,窒欲於未兆,解紛於未擾。忘天壤之為大,忽秋毫之為小。處寂寞而聞和,潛混溟而見曉,應物於循環,含光而閉關,飄風震海,迅雷破山。滔天焚澤,而我自閒,彼行止與語默,曾何庸思於其間哉!」

守神

夫人生成,分一氣而為身,稟一國之象,有氣存之,有神居之,然後安焉。身者道之器也,知之修煉,謂之聖人。奈何人得神而不能守之,人得氣而不能采之,人得精而不能反之?已自投逝,何得怨天地而不祐?按黃帝書云:「人因積氣以生身,留胎止精可長存。天年之壽,昭昭著矣!」《抱樸子》曰:「自古人移遺卻妻,今世人移遺卻身何也?謂不解反精采氣,故遺也。且一陰一陽,天地之道,男不可無婦,女不可無夫。男女陰陽,皆合大道,不節則失理,亡形沈骸。」且據老君《秘旨》,內外《黃庭》,上清禁訣,玉函隱書,黃帝赤文,衝和子真訣,灼然有陰陽之道昭矣。《秘旨》曰:「吾不敢為主複為客,慎勿臨高自投擲。促存內想閉諸隙,正臥垂囊兼偃脊,四合五合道自融,吸精吐氣微將通。嫋嫋靈柯不複空,時時玉壘補前功。補之之道將如何?元牝之門通且和。溯流百脈填血腦,夫妻俱仙此其道。欲求長生壽無極,陰戶開時別消息。」又按太陽子穀陰女曰:「我行青龍與白虎,彼行朱雀及騰蛇,東九西七,南三北五中居一,反精采氣,而補我身。虛入實出,甄我藏府,即可壽無涯矣!」《陰符經》曰:「經冬之草,覆之不死。露之見傷,火生於木,禍發必克。精生於身,精竭而死。」人之氣與精神,易濁而難清,易暗而難明,知之修煉,實得長生。豈不見鯨魚失水,被螻蟻之所食。人不守神,被蟲蛆之所潰。得道者魚,常遊於澤則不涸。人若常固於氣,則不死矣。人皆好長生,而不知有益精易形。人皆畏其死,而不知有守神固氣。能依此者,子無喪父之憂,弟無哭兄之患。則不可握無形之風,捕無見之物。天年之壽,自然而留矣!

元綱論

曰道至無而生天地者也。天動也,而北辰不移,含虛不虧焉。地靜也,而東流不輟,興雲不竭焉。故靜者天地之心也,動者天地之氣也。心靜氣動,所以覆載而不極歟?通乎道者,心寧以同於道,氣運以存其形。不為物之所誘,是之謂至靜者也。本無神也,虛極而神自生,;無氣也,神運而氣自化。氣本無質,凝委以成形;形本無情,動用以虧性。故生我者道也,滅我者情也。情亡則性全,性全則形全,形全則氣全,氣全則神全,神全則道全,道全則神王,神王則氣靈,氣靈則神超,神超則性徹,性徹則反覆通流,與道為一,可使有為無,實為虛,與造物者為儔矣!道不欲有心,有心則真氣不集;不欲苦誌,苦誌則客邪來舍。在於平和恬淡,澄靜精微,虛明含元,有感必應。應而勿取,真偽斯分矣!故我心不傾,則物無不正;動念有屬,則無物不邪。邪正之來,在我而已。惟煉凡至於仙,煉仙至於真,煉真合於妙,合妙同乎神。神與道合,即道為我身。所以升玉京、遊金闕,能有能無,不終不歿矣。

宗元子曰:「吾嚐謂神仙有可學之理焉。夫有不學而自至者,稟異氣也。必學而後成者,功業充也。學而不得者,初勤終怠也。故遠於仙者,近於仙者,各有七焉。形氣為性之府,形氣毀,則性無所存。性無所存,則我何有?此遠於仙者一也。或謂仙必有限,歸於淪墜,此遠於仙者二也。或謂形體以敗散為期,營魄以更生為用,安知入造化之洪爐,任陰陽之鼓鑄,此遠於仙者三也。或謂軒冕為得意,功名為不朽,悅色耽聲,豐衣厚味,此遠於仙者四也。強盛之時,為情愛所役,及斑白之後,習學始萌,而傷殘未補,竊慕道之名,乖契真之實,此遠於仙者五也。汲汲於爐火,孜孜於草木,此遠於仙者六也。動違科禁,靜無修習,此遠於仙者七也。若夫耽元虛,寡嗜欲,體含至靜,以無為為事,此近於仙者一也。翦陰賊,植陰德,懲忿損欲。齊毀譽,修清真,此近於仙者二也。身居祿位,心遊道德,仁慈恭和,宏施博愛,此近於仙者三也。爵之不從,祿之不愛,恬然以攝生為務,此近於仙者四也。靜以安身,和以養神,精以致真,此近於仙者五也。失於壯齒,收之晚節,以功補過,以正易邪。惟精惟微,積以成著,此近於仙者六也。忠孝清廉,不待學而自得,謂之隱景潛化,死而不亡,此近於仙者七也。取七近,放七遠,是為援陷區出溺塗者也!

△化時俗章

道德者天地之祖,天地者萬物之父,帝王者三才之主。然則道德、天地、帝王一也,而有今古澆淳之異。堯桀治亂之殊者何也?夫道德無興衰,人倫有否泰,古今無變易,性情有推遷。故運將泰也,則至陽真精降而為主,賢良輔而奸邪伏矣。時將否也。則太陰純精升而為君,奸邪弼而賢良隱矣。天地之道,陰陽之數,故有治亂之殊也。所以古淳而今澆者,亦猶人幼愚而長慧也。嬰兒未孩,則上古之含純粹也。漸有所辨,則中古之尚仁義也。成童可學,則下古之崇禮智也。壯齒多欲,則季世之競浮偽也。變化之理,時俗之宜,故有澆淳之異也。覈其所以,原其所由。子以習學而性移,人以隨時而樸散。

雖然,父不可不教於子,君不可不理於人,教子在乎義方,治人在乎道德。義方失則師友不可訓,道德喪則禮樂不能理,雖加以刑罰,益以鞭楚,難制於奸臣賊子矣!是以示童蒙以無誑,則保於忠信,化時俗以純素,則安於天和。故非執道德以撫人者,未聞其至理者也!

△明道德章

道者何也?虛無之係,造化之根,神明之本,天地之源。其大無外,其微無內,浩曠無端,杳冥無對。至幽靡察,而大明垂光;至靜無心,而品物有方。混漠無形,寂寥無聲,萬象以之生,五音以之成。生者有極,成者必虧,生生成成,今古不移,此之謂道也。德者何也?天地所稟,陰陽所資。經以五行,緯以四時,牧之以君,訓之以師。幽明動植,鹹暢其宜,澤流無窮,群生不知藉其功;惠加無極,百姓不知賴其力,此之謂德也。然則通而生之之謂道,道固無名焉。畜而成之之謂德,德固無稱焉,嚐試論之:天地人物,靈仙鬼神,非道無以生,非德無以成。生者不知其始,成者不見其終,探奧索隱,莫窺其宗。入有之末,出無之先,莫究其關,謂之自然。自然者,道德之常,天地之綱也。

△道無棄物章

或問曰:「物自道生,道無棄物,何獨得道者靈長?失道者滅亡乎?」愚應之曰:「夫龍之與魚,同育於水;明之與暗,俱生於道。龍則興雲施雨,出有入無;魚則在藻而樂,失泉而枯。龍則得水之妙,而能化於水;魚不得水之妙,而不能化於水也。上士則棲神煉氣,逸於霄漢之上;下士則伐壽損性,淪乎幽壤之下。上士得道之妙,而能化於道;下士不得道之妙,而不能化於道也。故魚不知水之生乎己而棄之,非水之棄魚也。人不知道之生乎已而棄之,非道之棄人也。」或曰: 「龍魚異質,明暗殊稟,安能使魚化於水,凡化於道也?」愚答曰:「魚龍潛淵深,匿幽穴,不貪餌。及其大也,即奮鱗激鬛,超呂梁而為龍矣!人能遊空洞,息淡泊,絕嗜欲。及其至也,即合微契虛,蹈真境而為仙矣!所恨藏身不密,保神不固。水之與道,豈負魚之與人哉?」

△專精至道章

或問曰:「古之學仙者至多,而得道者至少,何也?」愚應之曰:「常人千而知道者一,知道者千而誌道者一。誌道者千而專精者一,專精者千而勤久者一,是學者眾而成者寡也。若知道者能立誌,立誌者能絕俗,絕俗者能專精,專精者能勤久,未有學而不得者也。」曰:「然則理世者絕望於神仙乎?」曰:「不然。若特稟真氣,大庇群生者,則無妨於理世,又何損焉?若中人好道,誌慕輕舉,必藉閒曠。故太昊襲氣母,軒轅升雲軿,顓頊處元宮,文命遊紫府,斯皆撫俗而道者也。若乃元元寄柱史,南華從漆園,王喬涖葉縣,方朔登金門,此亦佐時而得道者也。又仙欲隱密,道貴無名,或昭其蹤,或秘其跡,不可以一途而察,不可以一理而推。案《真誥》及《抱樸子·元始上仙記》,咸云自古至忠至孝,至貞至廉,有大功及物者,皆有所得,不同常流。堯舜伊呂,昔諸聖賢,皆上擢仙職,斯所謂死而不亡者。壽(闕)白華自以隨世畏死而希仙,沒為靈官,其骨不朽。巧充之後,靈肉附骸,返魂還形,倏忽輕舉。若爾者,則片善不失,而況專以神仙為務者乎?

△道反於俗章

或問曰:「人情之所至愛者,皆道家之所至忌,何也?」愚應之曰:「福與壽人之所好,禍與妖之人所惡。不知至愛者招禍致妖,無欲者介福永壽。而過求自害,何速之甚乎?且燕趙豔色,性之冤也;鄭衛淫聲,神之喧也;珍饌旨酒,心之昏也;縉紳紱冕,體之煩也。此四者,舍之則靜,取之則擾,忘之則壽,耽之則夭。故為道家之至忌也!」

簡寂先生陸君碑

先生姓陸,諱修靜。吳興東遷人也。代為著姓,舊史詳之。先生道與真氣,天挺靈骨,幼含雅性,長絕塵滓。雖博通墳籍,旁究象緯,以為煉形契道,與天地長久者,非經術占候之所能致,故存而不論。乃研精玉書,稽仙聖奧旨,知羽化在我,道不吾欺,遂勤而行之,不舍寤寐。聞異人所在,不遠千里而造之,果遇其真,爰受秘訣,乃雲棲荊岫,卻粒修行。雖身隱彌靜,而名逃益彰,江漢之人,虛往實歸者,莫知紀極。

元嘉末,因市藥京邑。文皇帝聞之,使大臣宣旨固請。先生確乎不拔,遽有太初之難。或推獨見之明,遂拂衣南遊。遐討絕境,誌悅廬嶽。乃卜其陽,眾峰幹霄,飛流注壑,窈窕幽藹,宜其為至人之所止焉。先生方弦琴以樂元和,覃思以運正氣,佇功充而道葉,聊駕景以高舉。屬世宗明帝欲播元風於無垠,導蒼生以敦樸,非至德之士,則莫能獎而成之。素欽先生之風,乃備徵求之禮,至於再至於三。先生秉操逾堅,因辭以疾。天子側席意厚,理無推謝,遂恭承詔命,降跡城闕。亦既見止,帝心則愉,於是順風問道,抗對窮理,千古疑滯,一朝冰釋。乃築先生之館於外,俾朝野有宗師焉。時司徒袁公,北面請益,先生指邪以明正,循派以示源,由是翕然一變頹俗矣!

明年,天子不豫,詔先生為塗炭之齋。是夜靈壇之間,卿雲紛鬱,翌日疾瘳,蓋精神所致。初先生登車之日,有熊虎猿鳥之屬,悲鳴擁路,出山而止。其忘情感物,有如此者。先是洞元之部,真偽混淆。先生刊而正之,涇渭乃判。故齋戒儀範,為將來典式焉。初桂陽王橫逆,暴骨蔽野。先生悉具棺櫬,收而葬之。立德施仁,皆此類也。雖跡寓塵躅,而心遊象外。為迫恩命,有違宿誌。逮元徽五年春正月,謂門人曰:「吾將還舊山,可飾裝整駕。」弟子僉怪詔命未許,而有斯言。至三月二日,乃偃然解化。膚色暉爍,目瞳朗映,但聞清香,惟不息而已。化後三日,廬山諸徒,咸見先生,霓旌紛然,還止舊宇,斯須不知所在。相與驚而異之,顧命盛以布囊,投所在崖穀。門人不忍,遂奉還廬山,春秋七十有二。所謂煉形幽壤,騰景太微者也。凡著述論議,百有餘篇,並行於代。有詔以先生之居為簡寂觀。諡曰:「簡寂先生」,果有道也。

天寶末,筠與友人荀太象避地茲境,敬先生之洞府,慕先生之高風,感世祀之綿遠,慨銘誌之湮滅。乃與道士吳太清、宋衝虛詢謀僉同,建此貞石。其詞曰:

猗先生,本天真。蘊至妙,懷深仁。知名疏,悟體親。忽榮祿,辭囂塵。餐霞景,甘隱淪。道彌高,聲益振。不得已,登蒲輪。揚元風,還紫宸。功允著,德惟新。忽解形,為帝賓。仙道密,難昭陳。紀遺烈,庶不湮。大唐上元二年歲次辛丑九月十三日,中嶽道士翰林供奉吳筠撰。

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PD-icon.svg 本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。