初學集/86

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 卷八十五 初學集
卷八十六 題跋四
卷八十七 

卷八十六[编辑]

題跋(四)[编辑]

書金陵舊刻法寶三書後[编辑]

金陵少宗伯殷秋崖先生手訂《楞嚴解》十卷,采錄《華嚴合論》為《約語》四卷,又得《宗鏡會要》於長幹精舍,鋟梓行世。又七十有餘年,而滇南陶仲璞太守獲其版於公之諸孫,將募送嘉興經藏,以廣流通,而屬余書其事。

當嘉靖中,士大夫之崇信佛乘者,公與故太宰陸莊簡公為最。陸以弘護金湯為能,而殷以精研性相為要,皆法門龍象,自具金剛眼睛者。近世魔禪橫行,聾參啞證,瞎棒胡喝,世尊四十九年所說,彼將束之高閣,屏為故紙,而何有於此三書乎?宰官長者,影慕禪宗,互相唱歎,以為甚難希有。經所讖佛法將滅,魔子出家,師子身中蟲,還食師子肉,正為此輩授記也。今者狂焰少息,病根未除,正須昌明宗教,以扶元之藥,治狂易之症。譬如奴寇交訌,生民塗炭,必差擇兵將,儲偫糧食,然後可以為撲滅之計。欲救魔禪,則此三書者,亦佛法之貲糧兵食也。佛言烏洛迦蛇最毒,嘗患毒熱,以身繞旃檀香樹,其毒旋息。魔禪如毒蛇,三書如旃檀香樹,流布津梁,此末法中第一義諦。世豈無如陸、殷兩公深心塵刹者乎?仲璞為龍湖高足弟子,而時時抵齒於三峰禪,余嘗以裸國解衣諷之。今觀其沈酣於三書,汲汲然歡喜讚歎,知其眼光爍然,不為波旬隻手所障也,喜而為之證明如此。癸未正月,聚沙居士書。

跋傅文恪公大事《狂言》[编辑]

近代館選,丙戌、己丑為極盛,諸公有講會,研討性命之學。丙戌則袁伯修、蕭允升、王則之,己丑則陶周望、黃昭素、董思白及文恪公,幅巾布衣,以齒敘,不以科敘,詞林至今以為美譚。

文恪公溫文靜退,光風淑氣,熏然襲人,不以講學樹壇郤,而其學視諸公為尤精。每謂昔人移頭換面,是學問中穿窬手,於單傳直指,深信不疑。然實死心於儒門,乃能穿穴逗漏,打破漆桶。非如今人影掠話頭,從鬼窟中作活計也。《狂言》謂大慧大悟一十八遍,小悟不計其數。元晦先生及伊川、橫渠、我朝羅整庵,雖嘗學禪,微有所見,安能透徹如許。又謂陽明、龍溪尚未了向上一著。獨知一念,禪家謂之獨頭無明,蓋無量劫來生死本也。須知有向上事,將此生死根本轉為涅槃妙智。陽明云:「無聲無臭獨知時,此是乾坤萬有基。」認此為極則,毫厘千里矣。此公之心學也。考公之為人,繩趨矩步,進寸退尺,作《省心記》記過差以自省曰:「平生亭亭楚楚,以丈夫自雄,乃為百欲作臧獲,驅之禽獸之群。」又云:「今之譚禪者,皆宗趙大洲,祇貴眼明,不貴踐履之說。終日談玄說妙,考其立身制行,辭受進退之際,無一毫相應者,乃反貶剝周、程。豈知彼在塔中安坐,而我乃遙說相輪耶?」因病發藥,箴砭乾慧口鼓之流,可謂至矣。讀公書,正宜於此處著眼,庶可謂學佛作家,不負吾師一片老婆心也。

跋雪浪師書黃庭後[编辑]

余少習雪浪師,見其御鮮衣,食美食,譚詩顧曲,徙倚竟日,竊疑其失衲子本色。丁未冬,訪師於望亭,結茅飯僧,補衣脫粟,蕭閑枯淡,了非舊觀。居無何而示寂去矣。師臨行,弟子環繞念佛。師忽張目曰:「我不是這個家數,無煩爾爾。」嗟乎!師之本色如此,豈余向者號嘎兒童之見所能相其仿佛也哉!讀師所書《黃庭經》,當知與五千四十八卷一切法寶等同無異。雖然,作如是觀,所謂又是一重公案,非師本色矣。

跋憨山大師《大學綱領決疑》[编辑]

此憨山大師所著《大學綱領決疑》也。大師居曹溪,章逢之士,多負笈問道,大師見舉子身而為說法。今年過吳門,舉似謙益曰:「老人遊戲筆墨,猶有童心,要非衲衣下事也。子其謂何?」某聞張子韶少學於龜山,窺見未發之中。及造徑山,以格物物格宗旨,言下叩擊,頓領微旨。晚宋稱氣節者,皆首子韶。由今觀之,子韶抗辨經筵,晚謫橫浦,執書倚立,雙趺隱然。視少年氣節,殆如雪泥鴻爪。非有得於徑山之深而能然耶?然徑山以物格折子韶,而大師欲遍攝今之為子韶者,願力不同,其以世諦而宣正法則一也。扁鵲聞秦人愛小兒,即為小兒醫。今世尚舉子,故大師現舉子身而為說法,何謂非衲衣下事乎?子韶嘗云:「每聞徑山老人所舉因緣,如千門萬戶,一蹋而開。」今之舉子,能作如是觀,大師金剛眼睛,一一從筆頭點出矣。

書宋文憲公壁峰禪師塔銘後[编辑]

《金陵梵刹志》載嘉靖元年《碧峰寺記》云:洪武五年壬子,敕工部黃侍郎重建。先是碧峰禪師奏上建寺請名,高皇帝御賜號,因以題寺。按建寺之年,即禪師示寂之歲也。宋文憲碑文,立於次年癸丑七月既望。何以不載建寺緣起,章明法門盛事耶?國初工侍僅黃立恭一人,考之《欽錄集》,洪武二十年五月,鞍轡局大使黃立恭於大庖西奉聖旨至。二十一年戊辰,御製《修報恩寺塔記》,始稱工部左侍郎黃立恭,昔本技流,今職工部。安得於五年先官工侍耶?記稱師棄髮存鬚,出使西洋諸國,授爵固辭。俗所傳《西洋記》,稱碧峰同三寶太監下西洋事,蓋委巷小人之語,寺記殆承此訛也。鄭和等使西洋,始自永樂七年,師示寂久矣。如有之,則文憲於天界曇公記奉使西域事甚詳,何獨略於師耶?《記》又稱師祈雨靈異,為真人所譖,投之水火無損。後辭歸西域,巳時陛辭,期午時出潼關。是日以上賜袈裟,遣守關吏奏上。師生於乾州名族,而曰西域胡僧。示寂金陵,茶毗聚寶山,而曰辭上西歸。師世壽六十五,而記稱高帝讚碧峰像云:年逾七十幾。益又謬矣。國初大浮屠,惟碧峰最著,流傳神異,未易更僕。寺記所載,皆非實錄,他可知已。示現微權,與諸法實相無二。末法無正知見,往往以神通相眩惑,請以文憲塔銘正之。

跋善繼上人血書《華嚴經》後[编辑]

半塘壽聖禪師藏善繼上人血書《華嚴經》,故學士承旨宋文憲為序讚,新安有謝陛少連者,為之跋尾,備載此經去來事。而曰永明師一轉為善繼,再轉為文憲。以文憲為善繼後身,誤也。文憲序云:「無相居士未出母胎,母夢異僧手寫是經,來謂母曰:『吾乃永明延壽,宜假一室,以終此卷。』母夢覺已,居士即生。」其讚永明遺像曰:「我與導師有宿因,忽悟三世了如幻。」此文憲為永明再來之證也。若永明之為善繼,善繼之為文憲,陛之言將安據耶?文憲序讚載其門人李,耑、鄭淵所刻《潛溪後集》中,蓋文憲未入國朝之作。而善繼寫經,始於至正二十五年乙巳,成於次年丙午。文憲生於元至大庚戌,計是時五十有七年矣。序云:「今逢勝因,頓憶前事。」文憲殆親見善繼者,安得為善繼後身乎?三世去來,如屈信臂,不可思議。然以應身信之,則後先歷然。謝氏之訛,不可不訂也。丙辰冬十月,過半塘,瞻禮是經,因誌其後。

跋《清教錄》[编辑]

《清教錄》條列僧徒爰書交結胡惟庸謀反者,凡六十四人,以智聰為首,宗泐、來復,皆智聰供出逮問者也。宗泐往西天取經,其自招與智聰原招迥異。宗泐之自招,以為惟庸以贓鈔事文致大辟,又因西番之行,絕其車馬,欲陷之死地,不得已而從之。智聰則以為惟庸與宗泐合謀,故以贓鈔誣奏,遣之西行也。果爾,則宗泐之罪,自應與惟庸同科,聖祖何以特從寬政,著做散僧耶?豈季潭之律行,素見信於聖祖,知其非妄語抵謾者,故終得免死耶?汪廣洋貶死海南,在洪武三十二年十二月,去惟庸之誅,才一月耳。智聰招辭,惟庸於十一年,已云「如今汪丞相無了,中書省惟我一人」,以此推之,則智聰之招,未可盡信也。聞《清教錄》刻成,聖祖旋命庋藏其版,不令廣布。今從南京禮部庫中鈔得,內閣書籍中亦無之。

△又

按《清教錄》,復見心招辭,本豐城縣西王氏子,祝髮行腳,至天界寺,除授僧錄司左覺義,欽發鳳陽府槎芽山圓通院修寺住。洪武二十四年,山西太原府捕獲胡黨僧智聰,供稱胡丞相謀舉事時,隨泐季潭長老及復見心等往來胡府。復見心坐淩遲死,時年七十三歲。泐季潭欽蒙免死,著做散僧。野史稱復見心應製詩,有殊域字,觸上怒,賜死,遂立化於階下,不根甚矣。田汝成《西湖誌餘》載見心臨刑,道其師笑隱語,上逮笑隱而釋之。尤為傅會。笑隱入滅於至正四年,而為之弟子者,宗泐也。來復未嘗師笑隱。野史之傳訛可笑如此。

石刻《首楞嚴經》緣起[编辑]

新安程生高明,少而好學。歲乙卯,有真靈降於其室,如紫陽、桐柏之於楊、許者,久之辭去。有馮於卟者而告曰:「余唐李太白也。」有問焉,則如響。多譚名理,書畫奇逸無俗筆,人以為真太白也。為生書《首楞嚴經》,將刻之石以傳,而屬余序其緣起。

夫《首楞嚴》言鬼道,則莫辨於十類矣;言仙道,則莫辨於十種仙矣。今之馮於程生者,以為仙,則猶有馮焉。而所謂晝伏而夜遊,不及於人者,其族類猶未離乎鬼也。以為鬼,則歸依大乘,以筆墨流通佛法,其識已超越於仙趣矣,而況於鬼歟?然則其為鬼與仙歟?非鬼歟?非仙歟?固不可得而定也。麻姑取米擲地成丹砂。王方平笑曰:「吾老矣,不喜作狡獪變化也。」太白少遇司馬子微,自謂神遊八極之表。而今猶作此伎倆,比於神君紫姑之流,得無為方平笑歟?以仙籍考之,如太白者,未有不度名東華,簡刊上帝者也。使世有陶隱居,則《真靈位業》之圖,周班固有序矣,而猶滯淫於鬼與仙之界歟?然則其太白歟?非太白歟?又不可得而定也。《真誥》稱有聖德為地下主者,凡二千四百年乃得入仙階,而又有以三百年為一階者,以二百八十年為一階者。由寶應壬寅以迄今日,遠矣;以仙階之遷轉,則年限歷然,非如人間歷數考如歷劫也。今之馮於卟者,即真太白也,其鬼道歟?仙道歟?抑由鬼而仙,如仙階之有等數歟?吾亦無從而定之也。吾所知者,佛事門中,不舍一法。人之情,傲化而親誘,尊鬼而說仙。有鬼神馮儀其間,遊戲神通,以引眾生而起其正信,神道設教,庶乎末法之宜也。是舉也,無問其為鬼為仙,為太白與非太白,要為諸佛所共護念,有歡喜讚歎而已。

跋米元章記顏魯公事[编辑]

忠臣誼士,歿而登真度世,往往有之。蓋當其見危授命,之死靡佗,脫離分段生死,如旅人之去其次舍耳。東坡云:「顏平原握拳透爪,死不忘君。」此正其修煉得力時也。劉聰自知為遮須國王,且不畏死,而況如魯公者乎?讀米南宮所記魯公事,方攤書欲臥時,不覺悚然而起。

記峨眉仙人詩[编辑]

巴陵楊一鵬,萬曆庚戌進士,為成都府推官。登峨眉山,有狂僧踞佛座,睨楊笑曰:「汝猶記下地時,行路遠,啼哭數日夜,吾撫汝頂而止耶?」楊憶兒時語,大驚禮拜,耳語達旦。臨別囑曰:「三十年後,見汝於淮上。」楊後開府淮安。一日薄暮,有野僧擊鼓,稱峨眉山萬世尊寄書,發函得絕句七首。傳其五云:「謫向人間僅一周,而今限滿苦難留。清虛有約無相負,好覓當年范蠡舟。」「業風吹破進賢冠,生死關頭著腳難。六百年來今一遇,莫將大事等閑看。」「浪遊生死豈男兒?教外真傳別有師。富貴神仙君兩得,尚牽韁鎖戀狂癡。」「難將蟒玉拒無常,勳業終歸土一方。欲問後來神妙處,碧天齊擁紫金光。」「頒來法旨不容違,仙律森嚴敢泄機。楚水吳山相共聚,與君同跨片霞飛。」其二首秘不傳。質明,大索寄書僧,已不知所往矣。流寇焚鳳陽陵寢,楊以失救,論死西市,神色揚揚如平嘗,但連呼「好師傅」數聲而已。楊之仲子昌薦告余曰:「萬世尊名大傅,今尚在峨眉,往來人間無常處,人亦時時見之。」

題劉西佩《放生閣賦》後[编辑]

天台泐子後身為慈月夫人,以台事示現吳中,勸人蠲除殺業,最為痛切。其言曰:魚蝦之屬,方下箸時,猶唧唧悲鳴,入喉方止。惟天耳能聽之,而人與鬼神皆不知也。現身鬼神道中,勸誘血食者俾受佛戒,雖未盡奉行,亦有為減膳者。嗚呼!可以人而不如鬼乎?豫章王於一持劉西佩《放生閣賦》示余,以錦繡綦組之文,宣揚戒殺放生第一義諦。以慈月之事觀之,此諸天鬼神所共護念者也,而況於人乎?東坡作《岐亭》詩,岐亭之人化之,有不食肉者。坡作詩以戒殺,西佩作賦以放生。世之君子,願以文章作佛事者,應作如是觀。

書放生池冊後[编辑]

嘉生議捐華彙田三十畝,鑿放生池,歸之福城塔院,為一邑普利。時武林無生上人,住持福城,而佛日法師以講《演疏鈔》至,相與證明其事,合掌讚歎。嘉生兄弟服習宮相之教訓,而乃祖封太史公,往遊長安,結放生社於燕中旃檀佛前,著為條約。蓋慈心功德,其家世演迤若此。昔北齊顏侍郎作《歸心篇》勒之《家訓》,言好殺生之報驗,最為詳切。而其五世孫魯公撰《天下放生池碑銘》,流傳金石。今之許氏,庶幾近之。夫放生之福報,莫先於多男子。而詩人美周之公子,必取興於麟趾,以其不履生蟲,不踐生草,為文王后妃仁厚之報,故知此生孤單短折,為多生殺生之報,即子姓煩多,而產破鏡鴟鴞之屬,或噬人,或自殺,其種殺業尤深,感殺報尤重,而世人或未之知也。邑之人莫不願多男子,莫不願有賢子弟。睹嘉生此舉,其誰不歡喜踴躍,竭心力而佽助之?兩湖澤國,皆將化為八功德水,而何有於斯彙乎?

題佛海上人卷[编辑]

佛海上人欲續修《傳燈錄》,謁余而請曰:「願有以教我也。」嗟乎!禪學蠱壞,至今日而極矣。吳中魔民橫行,鼓聾導瞽,從者如市。余辭而辟之良苦,要之殊不難辨也。拈椎豎拂,胡喝盲棒,此醜淨之排場也。上堂下座,評唱演說,此市井之彈詞也。繆立宗祧,妄分枝派,一人曰我臨濟之嫡孫,一人曰彼臨濟之假嗣,此所謂鄭人之爭年,以先息為勝者也。古德之立言,如精金美玉,而今人如瓦礫。古德之行事,如寒冰凜霜,而今人如糞土。希聲名,結儔黨,圖利養,營窟穴;以乞兒市駔之為,而襲訶佛罵祖之跡;入地獄如箭射,鬼神皆知譴訶。而愚人如蛾之附火,死而不悟,豈不悲哉!昔人謂讚寧為僧中之董狐,覺範為禪門之遷、固。當斯任者,必如將印在手,縱奪惟我。又如摩尼在握,胡漢俱現,然後可以勘辨機緣,發揮宗旨。不然,手眼未明,淄澠莫別,宵行之熠耀,夜然之陰火,將與蘭膏明燭爭光奪炤,長夜昏塗,倀倀乎莫知所適從,何傳燈之與有?續禪燈者,所以續佛命也。傳燈之指一淆,則佛命亦幾乎斷矣。可不慎哉!上人將遍走海內名山古刹,網羅放失,以蕆續燈之役。新安江似孫輯本朝僧史有年矣,上人之采訪,必自似孫始也,其並以余言告之。

△又題

佛海發願修《續傳燈錄》,乞言於余。別去八載,已儼然成帙矣。當佛海載筆之初,魔民外道,橫踞法席,靡然從之者,如中風飲狂,叫號跳孛,余辭而辟之,欲以一掌堙江河,故於斯錄之修,嗟谘太息,三致意焉。曾幾何年,而向之橫行倒植者,灰飛煙滅,其所著之書,皆已颺為塵沙,鞠為糞土矣。從上諸尊宿,真參實悟,一言一偈,如牟尼寶珠,揭日月而常新,經劫火而不壞,有真必顯,無假不歸,可不畏哉?可不醒哉?佛海斯錄,區別宗派,勘辨機緣,其用心良苦。傳燈之源流既明,一切野狐惡,又不攻而自破矣。閑邪去偽之指,隱然於筆削之間,此又其著錄之深意也。雲棲淨土之宗子,雪浪論師之巨擘,其於單傳一宗,門戶少別。要其歸宿,如旅人之赴家,未始不一也。末法刓敝,影掠話頭者,往往豔禪門而薄宗教,故以一門該之,收其不禪而禪者,正以拒其禪而不禪者。兵之有交有攻,藥之有泄有補,皆此志也。世固多金湯弘護者,人天眼目,從此不孤矣。

題同學會言[编辑]

自梁溪有東林之會,顧端文、高忠憲以明善為宗,力辟吳門無善無不善之宗旨。皋比之席,海內望風奔赴。忌者側目,遂合道學、黨錮而為一禁,迄於今未衰。毗陵孫文介公,生同時,講同學,而其意旨有異焉。其論學以《易》為宗;其論《易》以艮背為宗。端居索處,窮理盡性;不聚徒,不設教,一二同人,布席函丈,覃思瞑目,相與疏通證明而已。梁溪之明善也,有善則有不善,太極降而為陰陽五行,吉凶悔吝生焉,其猶有立極之思乎?毗陵之艮背也,曰艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人。身且不獲,人且不見,而何有於善惡吉凶之紛紛?艮□□,象無極也。無極則無善無不善,不落陰陽五行矣。微乎!微乎!兩家之宗旨,異而同,同而異,其有可深長思者乎!諸子生毗陵之鄉,學文介之學,又有張席之、吳巒稚兩公導其先路,離經辨志,由制科之業而視歸乎聖賢也不遠矣。於其以文來謁也,書此以諗焉。

讀嚴道徹《獨寐寤言》[编辑]

余讀道徹子《獨寐寤言》,視瞿元立所著生傳,大有徑庭焉。古之文人,多好反言擊排,如所謂《反騷》《非國語》者。未有躬自擊排,如道徹子者也。白公有言:「人固可與微言。」夫人之可與微言者亦鮮矣。人生而吉凶相攻,情偽得失相感,猶形之有影也。人有形而影斯傅焉。至於影,又豈有傅之者哉?坐而起,行而止,離之則宛然,而即之則無有也。貌影中之人,而別其美醜,象其色笑,雖善畫者必窮。執影中之人,而加以玄冕,施以桁楊,雖善使物者不能也。元立之傳道徹子,搜次其生平,比於曾、史,皆影也。鏤塵畫空,飾以青黃,豈有實相可指據哉?道徹子乃作《寤言》,痛自繩削,佹佹弇乎惡其影而去之,而不知其亦影也。道徹子之為道徹,善畫者之所不能圖,而善使物者之所不能索,固自若也。元立也,道徹子也,以影問影,將使誰正之哉?且道徹子之痛自繩削,不以飾智而盜名乎?而盜固聖賢精為之者。東郭先生之語盜曰:「若一身庸非盜耶?」道徹子之盜,東郭先生之所並席而坐也。古之人有所盜,必有所舍。堯、舜不盜慈,湯、武不盜忠,周公不盜弟。道徹子循覽於家人婦子,自視欿然,所不盜者,固已侈矣,獨盜名足病乎?聖人不死,大盜不止。極元立所搜次,不出仁義道德之屬,皆盜餘也。元立以為金玉,而道徹子以為土苴。視世儒之發塚臚傳,攘臂而仍者,不已遠乎?道徹子語余:「《寤言》之為夢囈也久矣,子何以覺我?」余曰:「為善無近名,為惡無近刑。莊生為子作注腳矣,余復何言?」道徹子笑而不答。或曰:「道徹子姓嚴氏。」古稱蜀莊,亦曰嚴周。道徹子,今之莊生也。

題顧與治《偶存》稿[编辑]

今天下文士入閩,無不謁曹能始。謁能始,則無不登其詩於《十二代》之選,人挾一編以相誇視,如《千佛名經》。獨與治有異焉,能始題其詩曰《偶存》,所以別與治也。

詩之為物,陶冶性情,標舉興會,鏘然如朱弦玉磬,淒然如焦桐孤竹,惟其所觸,而詩出焉。今之為詩者,以剽賊排比為能事,如貧兒之數寶,如買菜之求益,是豈復有詩也哉!與治寄托高深,風義綿邈,襆被絮酒,吊亡友於陳根絕哭之後,胸中聲氣,伊鬱蜿蜓,泄為聲詩,劉夢得所謂孤桐朗玉,自有天律,吾於與治見之。王輔嗣論《易》曰:召雲者龍,命律者呂。隆墀永歎,遠壑必盈。吾取以為論詩之法,且以論與治之詩。試以吾言寓能始,視如何也?

題胡白叔六言詩[编辑]

曹能始見人詩卷,輒笑曰:「開卷定是七言律詩。」以今人習為此體,熟爛可厭也。白叔近作六言絕句二十餘首,如雀噪鳩呼時。忽聞清蟬幽鳥之聲,使人耳根冷然,前後際斷,可為一快。雖然,白叔其善藏之,若令紛然屬和,王右丞一日滿人間,又將恨白叔為作俑矣。

題吳太雍初集[编辑]

古人之詩文,必有為而作,或託古以諷諭,或指事而申寫。精神志氣,抑塞磊落,皆森然發作於行墨之間。故其詩文必傳,傳而可久。余觀西吳吳太雍之文,憂時憤世,抗論惛俗,如遒人之警道路,如司寤之詔夜時,此吾所謂有為而作者也。漢始元中,徵賢良文學,問以治亂。汝南桓寬稱中山劉子推言王道,撟當世反諸正,九江祝生奮史魚之節,發憤懣,議公卿。而車丞相及兩府之士,括囊不言,阿意苟合。皆有彼哉斗筲之誚。海內多故,天子方號咷博求,太雍執此以往,論列殿廷,與劉子、祝生何異?憂時撟世之士,豈無著論以相明如桓寬者乎?


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