初學集/86
| 卷八十五 ◄ | 初學集 卷八十六 題跋四 |
► 卷八十七 |
卷八十六
[編輯]題跋（四）
[編輯]金陵少宗伯殷秋崖先生手訂《楞嚴解》十卷，采錄《華嚴合論》為《約語》四卷，又得《宗鏡會要》於長幹精舍，鋟梓行世。又七十有餘年，而滇南陶仲璞太守獲其版於公之諸孫，將募送嘉興經藏，以廣流通，而屬余書其事。
當嘉靖中，士大夫之崇信佛乘者，公與故太宰陸莊簡公為最。陸以弘護金湯為能，而殷以精研性相為要，皆法門龍象，自具金剛眼睛者。近世魔禪橫行，聾參啞證，瞎棒胡喝，世尊四十九年所說，彼將束之高閣，屏為故紙，而何有於此三書乎？宰官長者，影慕禪宗，互相唱歎，以為甚難希有。經所讖佛法將滅，魔子出家，師子身中蟲，還食師子肉，正為此輩授記也。今者狂焰少息，病根未除，正須昌明宗教，以扶元之藥，治狂易之症。譬如奴寇交訌，生民塗炭，必差擇兵將，儲偫糧食，然後可以為撲滅之計。欲救魔禪，則此三書者，亦佛法之貲糧兵食也。佛言烏洛迦蛇最毒，嘗患毒熱，以身繞旃檀香樹，其毒旋息。魔禪如毒蛇，三書如旃檀香樹，流布津梁，此末法中第一義諦。世豈無如陸、殷兩公深心塵剎者乎？仲璞為龍湖高足弟子，而時時抵齒於三峰禪，余嘗以裸國解衣諷之。今觀其沈酣於三書，汲汲然歡喜讚歎，知其眼光爍然，不為波旬隻手所障也，喜而為之證明如此。癸未正月，聚沙居士書。
近代館選，丙戌、己丑為極盛，諸公有講會，研討性命之學。丙戌則袁伯修、蕭允升、王則之，己丑則陶周望、黃昭素、董思白及文恪公，幅巾布衣，以齒敘，不以科敘，詞林至今以為美譚。
文恪公溫文靜退，光風淑氣，熏然襲人，不以講學樹壇郤，而其學視諸公為尤精。每謂昔人移頭換面，是學問中穿窬手，於單傳直指，深信不疑。然實死心於儒門，乃能穿穴逗漏，打破漆桶。非如今人影掠話頭，從鬼窟中作活計也。《狂言》謂大慧大悟一十八遍，小悟不計其數。元晦先生及伊川、橫渠、我朝羅整庵，雖嘗學禪，微有所見，安能透徹如許。又謂陽明、龍溪尚未了向上一著。獨知一念，禪家謂之獨頭無明，蓋無量劫來生死本也。須知有向上事，將此生死根本轉為涅槃妙智。陽明云：「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。」認此為極則，毫釐千里矣。此公之心學也。考公之為人，繩趨矩步，進寸退尺，作《省心記》記過差以自省曰：「平生亭亭楚楚，以丈夫自雄，乃為百欲作臧獲，驅之禽獸之群。」又云：「今之譚禪者，皆宗趙大洲，祇貴眼明，不貴踐履之說。終日談玄說妙，考其立身制行，辭受進退之際，無一毫相應者，乃反貶剝周、程。豈知彼在塔中安坐，而我乃遙說相輪耶？」因病發藥，箴砭乾慧口鼓之流，可謂至矣。讀公書，正宜於此處著眼，庶可謂學佛作家，不負吾師一片老婆心也。
余少習雪浪師，見其御鮮衣，食美食，譚詩顧曲，徙倚竟日，竊疑其失衲子本色。丁未冬，訪師於望亭，結茅飯僧，補衣脫粟，蕭閑枯淡，了非舊觀。居無何而示寂去矣。師臨行，弟子環繞念佛。師忽張目曰：「我不是這個家數，無煩爾爾。」嗟乎！師之本色如此，豈余向者號嘎兒童之見所能相其仿佛也哉！讀師所書《黃庭經》，當知與五千四十八卷一切法寶等同無異。雖然，作如是觀，所謂又是一重公案，非師本色矣。
此憨山大師所著《大學綱領決疑》也。大師居曹溪，章逢之士，多負笈問道，大師見舉子身而為說法。今年過吳門，舉似謙益曰：「老人遊戲筆墨，猶有童心，要非衲衣下事也。子其謂何？」某聞張子韶少學於龜山，窺見未發之中。及造徑山，以格物物格宗旨，言下叩擊，頓領微旨。晚宋稱氣節者，皆首子韶。由今觀之，子韶抗辨經筵，晚謫橫浦，執書倚立，雙趺隱然。視少年氣節，殆如雪泥鴻爪。非有得於徑山之深而能然耶？然徑山以物格摺子韶，而大師欲遍攝今之為子韶者，願力不同，其以世諦而宣正法則一也。扁鵲聞秦人愛小兒，即為小兒醫。今世尚舉子，故大師現舉子身而為說法，何謂非衲衣下事乎？子韶嘗云：「每聞徑山老人所舉因緣，如千門萬戶，一蹋而開。」今之舉子，能作如是觀，大師金剛眼睛，一一從筆頭點出矣。
《金陵梵剎志》載嘉靖元年《碧峰寺記》云：洪武五年壬子，敕工部黃侍郎重建。先是碧峰禪師奏上建寺請名，高皇帝御賜號，因以題寺。按建寺之年，即禪師示寂之歲也。宋文憲碑文，立於次年癸丑七月既望。何以不載建寺緣起，章明法門盛事耶？國初工侍僅黃立恭一人，考之《欽錄集》，洪武二十年五月，鞍轡局大使黃立恭於大庖西奉聖旨至。二十一年戊辰，御製《修報恩寺塔記》，始稱工部左侍郎黃立恭，昔本技流，今職工部。安得於五年先官工侍耶？記稱師棄髮存鬚，出使西洋諸國，授爵固辭。俗所傳《西洋記》，稱碧峰同三寶太監下西洋事，蓋委巷小人之語，寺記殆承此訛也。鄭和等使西洋，始自永樂七年，師示寂久矣。如有之，則文憲於天界曇公記奉使西域事甚詳，何獨略於師耶？《記》又稱師祈雨靈異，為真人所譖，投之水火無損。後辭歸西域，巳時陛辭，期午時出潼關。是日以上賜袈裟，遣守關吏奏上。師生於乾州名族，而曰西域胡僧。示寂金陵，茶毗聚寶山，而曰辭上西歸。師世壽六十五，而記稱高帝讚碧峰像云：年逾七十幾。益又謬矣。國初大浮屠，惟碧峰最著，流傳神異，未易更僕。寺記所載，皆非實錄，他可知已。示現微權，與諸法實相無二。末法無正知見，往往以神通相眩惑，請以文憲塔銘正之。
半塘壽聖禪師藏善繼上人血書《華嚴經》，故學士承旨宋文憲為序讚，新安有謝陛少連者，為之跋尾，備載此經去來事。而曰永明師一轉為善繼，再轉為文憲。以文憲為善繼後身，誤也。文憲序云：「無相居士未出母胎，母夢異僧手寫是經，來謂母曰：『吾乃永明延壽，宜假一室，以終此卷。』母夢覺已，居士即生。」其讚永明遺像曰：「我與導師有宿因，忽悟三世了如幻。」此文憲為永明再來之證也。若永明之為善繼，善繼之為文憲，陛之言將安據耶？文憲序讚載其門人李，耑、鄭淵所刻《潛溪後集》中，蓋文憲未入國朝之作。而善繼寫經，始於至正二十五年乙巳，成於次年丙午。文憲生於元至大庚戌，計是時五十有七年矣。序云：「今逢勝因，頓憶前事。」文憲殆親見善繼者，安得為善繼後身乎？三世去來，如屈信臂，不可思議。然以應身信之，則後先歷然。謝氏之訛，不可不訂也。丙辰冬十月，過半塘，瞻禮是經，因誌其後。
《清教錄》條列僧徒爰書交結胡惟庸謀反者，凡六十四人，以智聰為首，宗泐、來復，皆智聰供出逮問者也。宗泐往西天取經，其自招與智聰原招迥異。宗泐之自招，以為惟庸以贓鈔事文致大辟，又因西番之行，絕其車馬，欲陷之死地，不得已而從之。智聰則以為惟庸與宗泐合謀，故以贓鈔誣奏，遣之西行也。果爾，則宗泐之罪，自應與惟庸同科，聖祖何以特從寬政，著做散僧耶？豈季潭之律行，素見信於聖祖，知其非妄語抵謾者，故終得免死耶？汪廣洋貶死海南，在洪武三十二年十二月，去惟庸之誅，才一月耳。智聰招辭，惟庸於十一年，已云「如今汪丞相無了，中書省惟我一人」，以此推之，則智聰之招，未可盡信也。聞《清教錄》刻成，聖祖旋命庋藏其版，不令廣布。今從南京禮部庫中鈔得，內閣書籍中亦無之。
△又
按《清教錄》，復見心招辭，本豐城縣西王氏子，祝髮行腳，至天界寺，除授僧錄司左覺義，欽發鳳陽府槎芽山圓通院修寺住。洪武二十四年，山西太原府捕獲胡黨僧智聰，供稱胡丞相謀舉事時，隨泐季潭長老及復見心等往來胡府。復見心坐淩遲死，時年七十三歲。泐季潭欽蒙免死，著做散僧。野史稱復見心應製詩，有殊域字，觸上怒，賜死，遂立化於階下，不根甚矣。田汝成《西湖誌餘》載見心臨刑，道其師笑隱語，上逮笑隱而釋之。尤為傅會。笑隱入滅於至正四年，而為之弟子者，宗泐也。來復未嘗師笑隱。野史之傳訛可笑如此。
新安程生高明，少而好學。歲乙卯，有真靈降於其室，如紫陽、桐柏之於楊、許者，久之辭去。有馮於卟者而告曰：「余唐李太白也。」有問焉，則如響。多譚名理，書畫奇逸無俗筆，人以為真太白也。為生書《首楞嚴經》，將刻之石以傳，而屬余序其緣起。
夫《首楞嚴》言鬼道，則莫辨於十類矣；言仙道，則莫辨於十種仙矣。今之馮於程生者，以為仙，則猶有馮焉。而所謂晝伏而夜遊，不及於人者，其族類猶未離乎鬼也。以為鬼，則歸依大乘，以筆墨流通佛法，其識已超越於仙趣矣，而況於鬼歟？然則其為鬼與仙歟？非鬼歟？非仙歟？固不可得而定也。麻姑取米擲地成丹砂。王方平笑曰：「吾老矣，不喜作狡獪變化也。」太白少遇司馬子微，自謂神遊八極之表。而今猶作此伎倆，比於神君紫姑之流，得無為方平笑歟？以仙籍考之，如太白者，未有不度名東華，簡刊上帝者也。使世有陶隱居，則《真靈位業》之圖，周班固有序矣，而猶滯淫於鬼與仙之界歟？然則其太白歟？非太白歟？又不可得而定也。《真誥》稱有聖德為地下主者，凡二千四百年乃得入仙階，而又有以三百年為一階者，以二百八十年為一階者。由寶應壬寅以迄今日，遠矣；以仙階之遷轉，則年限歷然，非如人間歷數考如歷劫也。今之馮於卟者，即真太白也，其鬼道歟？仙道歟？抑由鬼而仙，如仙階之有等數歟？吾亦無從而定之也。吾所知者，佛事門中，不舍一法。人之情，傲化而親誘，尊鬼而說仙。有鬼神馮儀其間，遊戲神通，以引眾生而起其正信，神道設教，庶乎末法之宜也。是舉也，無問其為鬼為仙，為太白與非太白，要為諸佛所共護念，有歡喜讚歎而已。
忠臣誼士，歿而登真度世，往往有之。蓋當其見危授命，之死靡佗，脫離分段生死，如旅人之去其次舍耳。東坡云：「顏平原握拳透爪，死不忘君。」此正其修煉得力時也。劉聰自知為遮須國王，且不畏死，而況如魯公者乎？讀米南宮所記魯公事，方攤書欲臥時，不覺悚然而起。
巴陵楊一鵬，萬曆庚戌進士，為成都府推官。登峨眉山，有狂僧踞佛座，睨楊笑曰：「汝猶記下地時，行路遠，啼哭數日夜，吾撫汝頂而止耶？」楊憶兒時語，大驚禮拜，耳語達旦。臨別囑曰：「三十年後，見汝於淮上。」楊後開府淮安。一日薄暮，有野僧擊鼓，稱峨眉山萬世尊寄書，發函得絕句七首。傳其五云：「謫向人間僅一周，而今限滿苦難留。清虛有約無相負，好覓當年范蠡舟。」「業風吹破進賢冠，生死關頭著腳難。六百年來今一遇，莫將大事等閑看。」「浪遊生死豈男兒？教外真傳別有師。富貴神仙君兩得，尚牽韁鎖戀狂癡。」「難將蟒玉拒無常，勳業終歸土一方。欲問後來神妙處，碧天齊擁紫金光。」「頒來法旨不容違，仙律森嚴敢泄機。楚水吳山相共聚，與君同跨片霞飛。」其二首秘不傳。質明，大索寄書僧，已不知所往矣。流寇焚鳳陽陵寢，楊以失救，論死西市，神色揚揚如平嘗，但連呼「好師傅」數聲而已。楊之仲子昌薦告余曰：「萬世尊名大傅，今尚在峨眉，往來人間無常處，人亦時時見之。」
天台泐子後身為慈月夫人，以台事示現吳中，勸人蠲除殺業，最為痛切。其言曰：魚蝦之屬，方下箸時，猶唧唧悲鳴，入喉方止。惟天耳能聽之，而人與鬼神皆不知也。現身鬼神道中，勸誘血食者俾受佛戒，雖未盡奉行，亦有為減膳者。嗚呼！可以人而不如鬼乎？豫章王於一持劉西佩《放生閣賦》示余，以錦繡綦組之文，宣揚戒殺放生第一義諦。以慈月之事觀之，此諸天鬼神所共護念者也，而況於人乎？東坡作《岐亭》詩，岐亭之人化之，有不食肉者。坡作詩以戒殺，西佩作賦以放生。世之君子，願以文章作佛事者，應作如是觀。
嘉生議捐華彙田三十畝，鑿放生池，歸之福城塔院，為一邑普利。時武林無生上人，住持福城，而佛日法師以講《演疏鈔》至，相與證明其事，合掌讚歎。嘉生兄弟服習宮相之教訓，而乃祖封太史公，往遊長安，結放生社於燕中旃檀佛前，著為條約。蓋慈心功德，其家世演迤若此。昔北齊顏侍郎作《歸心篇》勒之《家訓》，言好殺生之報驗，最為詳切。而其五世孫魯公撰《天下放生池碑銘》，流傳金石。今之許氏，庶幾近之。夫放生之福報，莫先於多男子。而詩人美周之公子，必取興於麟趾，以其不履生蟲，不踐生草，為文王后妃仁厚之報，故知此生孤單短折，為多生殺生之報，即子姓煩多，而產破鏡鴟鴞之屬，或噬人，或自殺，其種殺業尤深，感殺報尤重，而世人或未之知也。邑之人莫不願多男子，莫不願有賢子弟。睹嘉生此舉，其誰不歡喜踴躍，竭心力而佽助之？兩湖澤國，皆將化為八功德水，而何有於斯彙乎？
佛海上人慾續修《傳燈錄》，謁余而請曰：「願有以教我也。」嗟乎！禪學蠱壞，至今日而極矣。吳中魔民橫行，鼓聾導瞽，從者如市。余辭而辟之良苦，要之殊不難辨也。拈椎豎拂，胡喝盲棒，此醜淨之排場也。上堂下座，評唱演說，此市井之彈詞也。繆立宗祧，妄分枝派，一人曰我臨濟之嫡孫，一人曰彼臨濟之假嗣，此所謂鄭人之爭年，以先息為勝者也。古德之立言，如精金美玉，而今人如瓦礫。古德之行事，如寒冰凜霜，而今人如糞土。希聲名，結儔黨，圖利養，營窟穴；以乞兒市駔之為，而襲訶佛罵祖之跡；入地獄如箭射，鬼神皆知譴訶。而愚人如蛾之附火，死而不悟，豈不悲哉！昔人謂讚寧為僧中之董狐，覺範為禪門之遷、固。當斯任者，必如將印在手，縱奪惟我。又如摩尼在握，胡漢俱現，然後可以勘辨機緣，發揮宗旨。不然，手眼未明，淄澠莫別，宵行之熠耀，夜然之陰火，將與蘭膏明燭爭光奪炤，長夜昏塗，倀倀乎莫知所適從，何傳燈之與有？續禪燈者，所以續佛命也。傳燈之指一淆，則佛命亦幾乎斷矣。可不慎哉！上人將遍走海內名山古剎，網羅放失，以蕆續燈之役。新安江似孫輯本朝僧史有年矣，上人之采訪，必自似孫始也，其並以余言告之。
△又題
佛海發願修《續傳燈錄》，乞言於余。別去八載，已儼然成帙矣。當佛海載筆之初，魔民外道，橫踞法席，靡然從之者，如中風飲狂，叫號跳孛，余辭而辟之，欲以一掌堙江河，故於斯錄之修，嗟諮太息，三致意焉。曾幾何年，而向之橫行倒植者，灰飛煙滅，其所著之書，皆已颺為塵沙，鞠為糞土矣。從上諸尊宿，真參實悟，一言一偈，如牟尼寶珠，揭日月而常新，經劫火而不壞，有真必顯，無假不歸，可不畏哉？可不醒哉？佛海斯錄，區別宗派，勘辨機緣，其用心良苦。傳燈之源流既明，一切野狐惡，又不攻而自破矣。閑邪去偽之指，隱然於筆削之間，此又其著錄之深意也。雲棲淨土之宗子，雪浪論師之巨擘，其於單傳一宗，門戶少別。要其歸宿，如旅人之赴家，未始不一也。末法刓敝，影掠話頭者，往往豔禪門而薄宗教，故以一門該之，收其不禪而禪者，正以拒其禪而不禪者。兵之有交有攻，藥之有泄有補，皆此志也。世固多金湯弘護者，人天眼目，從此不孤矣。
自梁溪有東林之會，顧端文、高忠憲以明善為宗，力辟吳門無善無不善之宗旨。皋比之席，海內望風奔赴。忌者側目，遂合道學、黨錮而為一禁，迄於今未衰。毗陵孫文介公，生同時，講同學，而其意旨有異焉。其論學以《易》為宗；其論《易》以艮背為宗。端居索處，窮理盡性；不聚徒，不設教，一二同人，布席函丈，覃思瞑目，相與疏通證明而已。梁溪之明善也，有善則有不善，太極降而為陰陽五行，吉凶悔吝生焉，其猶有立極之思乎？毗陵之艮背也，曰艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。身且不獲，人且不見，而何有於善惡吉凶之紛紛？艮□□，象無極也。無極則無善無不善，不落陰陽五行矣。微乎！微乎！兩家之宗旨，異而同，同而異，其有可深長思者乎！諸子生毗陵之鄉，學文介之學，又有張席之、吳巒稚兩公導其先路，離經辨志，由制科之業而視歸乎聖賢也不遠矣。於其以文來謁也，書此以諗焉。
余讀道徹子《獨寐寤言》，視瞿元立所著生傳，大有徑庭焉。古之文人，多好反言擊排，如所謂《反騷》《非國語》者。未有躬自擊排，如道徹子者也。白公有言：「人固可與微言。」夫人之可與微言者亦鮮矣。人生而吉兇相攻，情偽得失相感，猶形之有影也。人有形而影斯傅焉。至於影，又豈有傅之者哉？坐而起，行而止，離之則宛然，而即之則無有也。貌影中之人，而別其美醜，象其色笑，雖善畫者必窮。執影中之人，而加以玄冕，施以桁楊，雖善使物者不能也。元立之傳道徹子，搜次其生平，比於曾、史，皆影也。鏤塵畫空，飾以青黃，豈有實相可指據哉？道徹子乃作《寤言》，痛自繩削，佹佹弇乎惡其影而去之，而不知其亦影也。道徹子之為道徹，善畫者之所不能圖，而善使物者之所不能索，固自若也。元立也，道徹子也，以影問影，將使誰正之哉？且道徹子之痛自繩削，不以飾智而盜名乎？而盜固聖賢精為之者。東郭先生之語盜曰：「若一身庸非盜耶？」道徹子之盜，東郭先生之所並席而坐也。古之人有所盜，必有所舍。堯、舜不盜慈，湯、武不盜忠，周公不盜弟。道徹子循覽於家人婦子，自視欿然，所不盜者，固已侈矣，獨盜名足病乎？聖人不死，大盜不止。極元立所搜次，不出仁義道德之屬，皆盜餘也。元立以為金玉，而道徹子以為土苴。視世儒之發塚臚傳，攘臂而仍者，不已遠乎？道徹子語余：「《寤言》之為夢囈也久矣，子何以覺我？」余曰：「為善無近名，為惡無近刑。莊生為子作注腳矣，余復何言？」道徹子笑而不答。或曰：「道徹子姓嚴氏。」古稱蜀莊，亦曰嚴周。道徹子，今之莊生也。
今天下文士入閩，無不謁曹能始。謁能始，則無不登其詩於《十二代》之選，人挾一編以相誇視，如《千佛名經》。獨與治有異焉，能始題其詩曰《偶存》，所以別與治也。
詩之為物，陶冶性情，標舉興會，鏘然如朱弦玉磬，淒然如焦桐孤竹，惟其所觸，而詩出焉。今之為詩者，以剽賊排比為能事，如貧兒之數寶，如買菜之求益，是豈復有詩也哉！與治寄託高深，風義綿邈，襆被絮酒，吊亡友於陳根絕哭之後，胸中聲氣，伊鬱蜿蜓，泄為聲詩，劉夢得所謂孤桐朗玉，自有天律，吾於與治見之。王輔嗣論《易》曰：召雲者龍，命律者呂。隆墀永歎，遠壑必盈。吾取以為論詩之法，且以論與治之詩。試以吾言寓能始，視如何也？
曹能始見人詩卷，輒笑曰：「開卷定是七言律詩。」以今人習為此體，熟爛可厭也。白叔近作六言絕句二十餘首，如雀噪鳩呼時。忽聞清蟬幽鳥之聲，使人耳根冷然，前後際斷，可為一快。雖然，白叔其善藏之，若令紛然屬和，王右丞一日滿人間，又將恨白叔為作俑矣。
古人之詩文，必有為而作，或託古以諷諭，或指事而申寫。精神志氣，抑塞磊落，皆森然發作於行墨之間。故其詩文必傳，傳而可久。余觀西吳吳太雍之文，憂時憤世，抗論惛俗，如遒人之警道路，如司寤之詔夜時，此吾所謂有為而作者也。漢始元中，徵賢良文學，問以治亂。汝南桓寬稱中山劉子推言王道，撟當世反諸正，九江祝生奮史魚之節，發憤懣，議公卿。而車丞相及兩府之士，括囊不言，阿意苟合。皆有彼哉斗筲之誚。海內多故，天子方號咷博求，太雍執此以往，論列殿廷，與劉子、祝生何異？憂時撟世之士，豈無著論以相明如桓寬者乎？