初学集/86
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卷八十六
[编辑]题跋（四）
[编辑]金陵少宗伯殷秋崖先生手订《楞严解》十卷，采录《华严合论》为《约语》四卷，又得《宗镜会要》于长干精舍，锓梓行世。又七十有馀年，而滇南陶仲璞太守获其版于公之诸孙，将募送嘉兴经藏，以广流通，而属余书其事。
当嘉靖中，士大夫之崇信佛乘者，公与故太宰陆庄简公为最。陆以弘护金汤为能，而殷以精研性相为要，皆法门龙象，自具金刚眼睛者。近世魔禅横行，聋参哑证，瞎棒胡喝，世尊四十九年所说，彼将束之高阁，屏为故纸，而何有于此三书乎？宰官长者，影慕禅宗，互相唱叹，以为甚难希有。经所谶佛法将灭，魔子出家，师子身中虫，还食师子肉，正为此辈授记也。今者狂焰少息，病根未除，正须昌明宗教，以扶元之药，治狂易之症。譬如奴寇交讧，生民涂炭，必差择兵将，储偫粮食，然后可以为扑灭之计。欲救魔禅，则此三书者，亦佛法之赀粮兵食也。佛言乌洛迦蛇最毒，尝患毒热，以身绕旃檀香树，其毒旋息。魔禅如毒蛇，三书如旃檀香树，流布津梁，此末法中第一义谛。世岂无如陆、殷两公深心尘刹者乎？仲璞为龙湖高足弟子，而时时抵齿于三峰禅，余尝以裸国解衣讽之。今观其沈酣于三书，汲汲然欢喜赞叹，知其眼光烁然，不为波旬只手所障也，喜而为之证明如此。癸未正月，聚沙居士书。
近代馆选，丙戌、己丑为极盛，诸公有讲会，研讨性命之学。丙戌则袁伯修、萧允升、王则之，己丑则陶周望、黄昭素、董思白及文恪公，幅巾布衣，以齿叙，不以科叙，词林至今以为美谭。
文恪公温文静退，光风淑气，熏然袭人，不以讲学树坛郤，而其学视诸公为尤精。每谓昔人移头换面，是学问中穿窬手，于单传直指，深信不疑。然实死心于儒门，乃能穿穴逗漏，打破漆桶。非如今人影掠话头，从鬼窟中作活计也。《狂言》谓大慧大悟一十八遍，小悟不计其数。元晦先生及伊川、横渠、我朝罗整庵，虽尝学禅，微有所见，安能透彻如许。又谓阳明、龙溪尚未了向上一著。独知一念，禅家谓之独头无明，盖无量劫来生死本也。须知有向上事，将此生死根本转为涅槃妙智。阳明云：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。”认此为极则，毫厘千里矣。此公之心学也。考公之为人，绳趋矩步，进寸退尺，作《省心记》记过差以自省曰：“平生亭亭楚楚，以丈夫自雄，乃为百欲作臧获，驱之禽兽之群。”又云：“今之谭禅者，皆宗赵大洲，祇贵眼明，不贵践履之说。终日谈玄说妙，考其立身制行，辞受进退之际，无一毫相应者，乃反贬剥周、程。岂知彼在塔中安坐，而我乃遥说相轮耶？”因病发药，箴砭干慧口鼓之流，可谓至矣。读公书，正宜于此处著眼，庶可谓学佛作家，不负吾师一片老婆心也。
余少习雪浪师，见其御鲜衣，食美食，谭诗顾曲，徙倚竟日，窃疑其失衲子本色。丁未冬，访师于望亭，结茅饭僧，补衣脱粟，萧闲枯淡，了非旧观。居无何而示寂去矣。师临行，弟子环绕念佛。师忽张目曰：“我不是这个家数，无烦尔尔。”嗟乎！师之本色如此，岂余向者号嘎儿童之见所能相其仿佛也哉！读师所书《黄庭经》，当知与五千四十八卷一切法宝等同无异。虽然，作如是观，所谓又是一重公案，非师本色矣。
此憨山大师所著《大学纲领决疑》也。大师居曹溪，章逢之士，多负笈问道，大师见举子身而为说法。今年过吴门，举似谦益曰：“老人游戏笔墨，犹有童心，要非衲衣下事也。子其谓何？”某闻张子韶少学于龟山，窥见未发之中。及造径山，以格物物格宗旨，言下叩击，顿领微旨。晚宋称气节者，皆首子韶。由今观之，子韶抗辨经筵，晚谪横浦，执书倚立，双趺隐然。视少年气节，殆如雪泥鸿爪。非有得于径山之深而能然耶？然径山以物格折子韶，而大师欲遍摄今之为子韶者，愿力不同，其以世谛而宣正法则一也。扁鹊闻秦人爱小儿，即为小儿医。今世尚举子，故大师现举子身而为说法，何谓非衲衣下事乎？子韶尝云：“每闻径山老人所举因缘，如千门万户，一蹋而开。”今之举子，能作如是观，大师金刚眼睛，一一从笔头点出矣。
《金陵梵刹志》载嘉靖元年《碧峰寺记》云：洪武五年壬子，敕工部黄侍郎重建。先是碧峰禅师奏上建寺请名，高皇帝御赐号，因以题寺。按建寺之年，即禅师示寂之岁也。宋文宪碑文，立于次年癸丑七月既望。何以不载建寺缘起，章明法门盛事耶？国初工侍仅黄立恭一人，考之《钦录集》，洪武二十年五月，鞍辔局大使黄立恭于大庖西奉圣旨至。二十一年戊辰，御制《修报恩寺塔记》，始称工部左侍郎黄立恭，昔本技流，今职工部。安得于五年先官工侍耶？记称师弃发存须，出使西洋诸国，授爵固辞。俗所传《西洋记》，称碧峰同三宝太监下西洋事，盖委巷小人之语，寺记殆承此讹也。郑和等使西洋，始自永乐七年，师示寂久矣。如有之，则文宪于天界昙公记奉使西域事甚详，何独略于师耶？《记》又称师祈雨灵异，为真人所谮，投之水火无损。后辞归西域，巳时陛辞，期午时出潼关。是日以上赐袈裟，遣守关吏奏上。师生于乾州名族，而曰西域胡僧。示寂金陵，茶毗聚宝山，而曰辞上西归。师世寿六十五，而记称高帝赞碧峰像云：年逾七十几。益又谬矣。国初大浮屠，惟碧峰最著，流传神异，未易更仆。寺记所载，皆非实录，他可知已。示现微权，与诸法实相无二。末法无正知见，往往以神通相眩惑，请以文宪塔铭正之。
半塘寿圣禅师藏善继上人血书《华严经》，故学士承旨宋文宪为序赞，新安有谢陛少连者，为之跋尾，备载此经去来事。而曰永明师一转为善继，再转为文宪。以文宪为善继后身，误也。文宪序云：“无相居士未出母胎，母梦异僧手写是经，来谓母曰：‘吾乃永明延寿，宜假一室，以终此卷。’母梦觉已，居士即生。”其赞永明遗像曰：“我与导师有宿因，忽悟三世了如幻。”此文宪为永明再来之证也。若永明之为善继，善继之为文宪，陛之言将安据耶？文宪序赞载其门人李，耑、郑渊所刻《潜溪后集》中，盖文宪未入国朝之作。而善继写经，始于至正二十五年乙巳，成于次年丙午。文宪生于元至大庚戌，计是时五十有七年矣。序云：“今逢胜因，顿忆前事。”文宪殆亲见善继者，安得为善继后身乎？三世去来，如屈信臂，不可思议。然以应身信之，则后先历然。谢氏之讹，不可不订也。丙辰冬十月，过半塘，瞻礼是经，因志其后。
《清教录》条列僧徒爰书交结胡惟庸谋反者，凡六十四人，以智聪为首，宗泐、来复，皆智聪供出逮问者也。宗泐往西天取经，其自招与智聪原招迥异。宗泐之自招，以为惟庸以赃钞事文致大辟，又因西番之行，绝其车马，欲陷之死地，不得已而从之。智聪则以为惟庸与宗泐合谋，故以赃钞诬奏，遣之西行也。果尔，则宗泐之罪，自应与惟庸同科，圣祖何以特从宽政，著做散僧耶？岂季潭之律行，素见信于圣祖，知其非妄语抵谩者，故终得免死耶？汪广洋贬死海南，在洪武三十二年十二月，去惟庸之诛，才一月耳。智聪招辞，惟庸于十一年，已云“如今汪丞相无了，中书省惟我一人”，以此推之，则智聪之招，未可尽信也。闻《清教录》刻成，圣祖旋命庋藏其版，不令广布。今从南京礼部库中钞得，内阁书籍中亦无之。
△又
按《清教录》，复见心招辞，本丰城县西王氏子，祝发行脚，至天界寺，除授僧录司左觉义，钦发凤阳府槎芽山圆通院修寺住。洪武二十四年，山西太原府捕获胡党僧智聪，供称胡丞相谋举事时，随泐季潭长老及复见心等往来胡府。复见心坐凌迟死，时年七十三岁。泐季潭钦蒙免死，著做散僧。野史称复见心应制诗，有殊域字，触上怒，赐死，遂立化于阶下，不根甚矣。田汝成《西湖志馀》载见心临刑，道其师笑隐语，上逮笑隐而释之。尤为傅会。笑隐入灭于至正四年，而为之弟子者，宗泐也。来复未尝师笑隐。野史之传讹可笑如此。
新安程生高明，少而好学。岁乙卯，有真灵降于其室，如紫阳、桐柏之于杨、许者，久之辞去。有冯于卟者而告曰：“余唐李太白也。”有问焉，则如响。多谭名理，书画奇逸无俗笔，人以为真太白也。为生书《首楞严经》，将刻之石以传，而属余序其缘起。
夫《首楞严》言鬼道，则莫辨于十类矣；言仙道，则莫辨于十种仙矣。今之冯于程生者，以为仙，则犹有冯焉。而所谓昼伏而夜游，不及于人者，其族类犹未离乎鬼也。以为鬼，则归依大乘，以笔墨流通佛法，其识已超越于仙趣矣，而况于鬼欤？然则其为鬼与仙欤？非鬼欤？非仙欤？固不可得而定也。麻姑取米掷地成丹砂。王方平笑曰：“吾老矣，不喜作狡狯变化也。”太白少遇司马子微，自谓神游八极之表。而今犹作此伎俩，比于神君紫姑之流，得无为方平笑欤？以仙籍考之，如太白者，未有不度名东华，简刊上帝者也。使世有陶隐居，则《真灵位业》之图，周班固有序矣，而犹滞淫于鬼与仙之界欤？然则其太白欤？非太白欤？又不可得而定也。《真诰》称有圣德为地下主者，凡二千四百年乃得入仙阶，而又有以三百年为一阶者，以二百八十年为一阶者。由宝应壬寅以迄今日，远矣；以仙阶之迁转，则年限历然，非如人间历数考如历劫也。今之冯于卟者，即真太白也，其鬼道欤？仙道欤？抑由鬼而仙，如仙阶之有等数欤？吾亦无从而定之也。吾所知者，佛事门中，不舍一法。人之情，傲化而亲诱，尊鬼而说仙。有鬼神冯仪其间，游戏神通，以引众生而起其正信，神道设教，庶乎末法之宜也。是举也，无问其为鬼为仙，为太白与非太白，要为诸佛所共护念，有欢喜赞叹而已。
忠臣谊士，殁而登真度世，往往有之。盖当其见危授命，之死靡佗，脱离分段生死，如旅人之去其次舍耳。东坡云：“颜平原握拳透爪，死不忘君。”此正其修炼得力时也。刘聪自知为遮须国王，且不畏死，而况如鲁公者乎？读米南宫所记鲁公事，方摊书欲卧时，不觉悚然而起。
巴陵杨一鹏，万历庚戌进士，为成都府推官。登峨眉山，有狂僧踞佛座，睨杨笑曰：“汝犹记下地时，行路远，啼哭数日夜，吾抚汝顶而止耶？”杨忆儿时语，大惊礼拜，耳语达旦。临别嘱曰：“三十年后，见汝于淮上。”杨后开府淮安。一日薄暮，有野僧击鼓，称峨眉山万世尊寄书，发函得绝句七首。传其五云：“谪向人间仅一周，而今限满苦难留。清虚有约无相负，好觅当年范蠡舟。”“业风吹破进贤冠，生死关头著脚难。六百年来今一遇，莫将大事等闲看。”“浪游生死岂男儿？教外真传别有师。富贵神仙君两得，尚牵缰锁恋狂痴。”“难将蟒玉拒无常，勋业终归土一方。欲问后来神妙处，碧天齐拥紫金光。”“颁来法旨不容违，仙律森严敢泄机。楚水吴山相共聚，与君同跨片霞飞。”其二首秘不传。质明，大索寄书僧，已不知所往矣。流寇焚凤阳陵寝，杨以失救，论死西市，神色扬扬如平尝，但连呼“好师傅”数声而已。杨之仲子昌荐告余曰：“万世尊名大傅，今尚在峨眉，往来人间无常处，人亦时时见之。”
天台泐子后身为慈月夫人，以台事示现吴中，劝人蠲除杀业，最为痛切。其言曰：鱼虾之属，方下箸时，犹唧唧悲鸣，入喉方止。惟天耳能听之，而人与鬼神皆不知也。现身鬼神道中，劝诱血食者俾受佛戒，虽未尽奉行，亦有为减膳者。呜呼！可以人而不如鬼乎？豫章王于一持刘西佩《放生阁赋》示余，以锦绣綦组之文，宣扬戒杀放生第一义谛。以慈月之事观之，此诸天鬼神所共护念者也，而况于人乎？东坡作《岐亭》诗，岐亭之人化之，有不食肉者。坡作诗以戒杀，西佩作赋以放生。世之君子，愿以文章作佛事者，应作如是观。
嘉生议捐华汇田三十亩，凿放生池，归之福城塔院，为一邑普利。时武林无生上人，住持福城，而佛日法师以讲《演疏钞》至，相与证明其事，合掌赞叹。嘉生兄弟服习宫相之教训，而乃祖封太史公，往游长安，结放生社于燕中旃檀佛前，著为条约。盖慈心功德，其家世演迤若此。昔北齐颜侍郎作《归心篇》勒之《家训》，言好杀生之报验，最为详切。而其五世孙鲁公撰《天下放生池碑铭》，流传金石。今之许氏，庶几近之。夫放生之福报，莫先于多男子。而诗人美周之公子，必取兴于麟趾，以其不履生虫，不践生草，为文王后妃仁厚之报，故知此生孤单短折，为多生杀生之报，即子姓烦多，而产破镜鸱鸮之属，或噬人，或自杀，其种杀业尤深，感杀报尤重，而世人或未之知也。邑之人莫不愿多男子，莫不愿有贤子弟。睹嘉生此举，其谁不欢喜踊跃，竭心力而佽助之？两湖泽国，皆将化为八功德水，而何有于斯汇乎？
佛海上人欲续修《传灯录》，谒余而请曰：“愿有以教我也。”嗟乎！禅学蛊坏，至今日而极矣。吴中魔民横行，鼓聋导瞽，从者如市。余辞而辟之良苦，要之殊不难辨也。拈椎竖拂，胡喝盲棒，此丑净之排场也。上堂下座，评唱演说，此市井之弹词也。缪立宗祧，妄分枝派，一人曰我临济之嫡孙，一人曰彼临济之假嗣，此所谓郑人之争年，以先息为胜者也。古德之立言，如精金美玉，而今人如瓦砾。古德之行事，如寒冰凛霜，而今人如粪土。希声名，结俦党，图利养，营窟穴；以乞儿市驵之为，而袭诃佛骂祖之迹；入地狱如箭射，鬼神皆知谴诃。而愚人如蛾之附火，死而不悟，岂不悲哉！昔人谓赞宁为僧中之董狐，觉范为禅门之迁、固。当斯任者，必如将印在手，纵夺惟我。又如摩尼在握，胡汉俱现，然后可以勘辨机缘，发挥宗旨。不然，手眼未明，淄渑莫别，宵行之熠耀，夜然之阴火，将与兰膏明烛争光夺炤，长夜昏涂，伥伥乎莫知所适从，何传灯之与有？续禅灯者，所以续佛命也。传灯之指一淆，则佛命亦几乎断矣。可不慎哉！上人将遍走海内名山古刹，网罗放失，以蒇续灯之役。新安江似孙辑本朝僧史有年矣，上人之采访，必自似孙始也，其并以余言告之。
△又题
佛海发愿修《续传灯录》，乞言于余。别去八载，已俨然成帙矣。当佛海载笔之初，魔民外道，横踞法席，靡然从之者，如中风饮狂，叫号跳孛，余辞而辟之，欲以一掌堙江河，故于斯录之修，嗟谘太息，三致意焉。曾几何年，而向之横行倒植者，灰飞烟灭，其所著之书，皆已飏为尘沙，鞠为粪土矣。从上诸尊宿，真参实悟，一言一偈，如牟尼宝珠，揭日月而常新，经劫火而不坏，有真必显，无假不归，可不畏哉？可不醒哉？佛海斯录，区别宗派，勘辨机缘，其用心良苦。传灯之源流既明，一切野狐恶，又不攻而自破矣。闲邪去伪之指，隐然于笔削之间，此又其著录之深意也。云栖净土之宗子，雪浪论师之巨擘，其于单传一宗，门户少别。要其归宿，如旅人之赴家，未始不一也。末法刓敝，影掠话头者，往往艳禅门而薄宗教，故以一门该之，收其不禅而禅者，正以拒其禅而不禅者。兵之有交有攻，药之有泄有补，皆此志也。世固多金汤弘护者，人天眼目，从此不孤矣。
自梁溪有东林之会，顾端文、高忠宪以明善为宗，力辟吴门无善无不善之宗旨。皋比之席，海内望风奔赴。忌者侧目，遂合道学、党锢而为一禁，迄于今未衰。毗陵孙文介公，生同时，讲同学，而其意旨有异焉。其论学以《易》为宗；其论《易》以艮背为宗。端居索处，穷理尽性；不聚徒，不设教，一二同人，布席函丈，覃思瞑目，相与疏通证明而已。梁溪之明善也，有善则有不善，太极降而为阴阳五行，吉凶悔吝生焉，其犹有立极之思乎？毗陵之艮背也，曰艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。身且不获，人且不见，而何有于善恶吉凶之纷纷？艮□□，象无极也。无极则无善无不善，不落阴阳五行矣。微乎！微乎！两家之宗旨，异而同，同而异，其有可深长思者乎！诸子生毗陵之乡，学文介之学，又有张席之、吴峦稚两公导其先路，离经辨志，由制科之业而视归乎圣贤也不远矣。于其以文来谒也，书此以谂焉。
余读道彻子《独寐寤言》，视瞿元立所著生传，大有径庭焉。古之文人，多好反言击排，如所谓《反骚》《非国语》者。未有躬自击排，如道彻子者也。白公有言：“人固可与微言。”夫人之可与微言者亦鲜矣。人生而吉凶相攻，情伪得失相感，犹形之有影也。人有形而影斯傅焉。至于影，又岂有傅之者哉？坐而起，行而止，离之则宛然，而即之则无有也。貌影中之人，而别其美丑，象其色笑，虽善画者必穷。执影中之人，而加以玄冕，施以桁杨，虽善使物者不能也。元立之传道彻子，搜次其生平，比于曾、史，皆影也。镂尘画空，饰以青黄，岂有实相可指据哉？道彻子乃作《寤言》，痛自绳削，佹佹弇乎恶其影而去之，而不知其亦影也。道彻子之为道彻，善画者之所不能图，而善使物者之所不能索，固自若也。元立也，道彻子也，以影问影，将使谁正之哉？且道彻子之痛自绳削，不以饰智而盗名乎？而盗固圣贤精为之者。东郭先生之语盗曰：“若一身庸非盗耶？”道彻子之盗，东郭先生之所并席而坐也。古之人有所盗，必有所舍。尧、舜不盗慈，汤、武不盗忠，周公不盗弟。道彻子循览于家人妇子，自视欿然，所不盗者，固已侈矣，独盗名足病乎？圣人不死，大盗不止。极元立所搜次，不出仁义道德之属，皆盗馀也。元立以为金玉，而道彻子以为土苴。视世儒之发冢胪传，攘臂而仍者，不已远乎？道彻子语余：“《寤言》之为梦呓也久矣，子何以觉我？”余曰：“为善无近名，为恶无近刑。庄生为子作注脚矣，余复何言？”道彻子笑而不答。或曰：“道彻子姓严氏。”古称蜀庄，亦曰严周。道彻子，今之庄生也。
今天下文士入闽，无不谒曹能始。谒能始，则无不登其诗于《十二代》之选，人挟一编以相夸视，如《千佛名经》。独与治有异焉，能始题其诗曰《偶存》，所以别与治也。
诗之为物，陶冶性情，标举兴会，锵然如朱弦玉磬，凄然如焦桐孤竹，惟其所触，而诗出焉。今之为诗者，以剽贼排比为能事，如贫儿之数宝，如买菜之求益，是岂复有诗也哉！与治寄托高深，风义绵邈，襆被絮酒，吊亡友于陈根绝哭之后，胸中声气，伊郁蜿蜓，泄为声诗，刘梦得所谓孤桐朗玉，自有天律，吾于与治见之。王辅嗣论《易》曰：召云者龙，命律者吕。隆墀永叹，远壑必盈。吾取以为论诗之法，且以论与治之诗。试以吾言寓能始，视如何也？
曹能始见人诗卷，辄笑曰：“开卷定是七言律诗。”以今人习为此体，熟烂可厌也。白叔近作六言绝句二十馀首，如雀噪鸠呼时。忽闻清蝉幽鸟之声，使人耳根冷然，前后际断，可为一快。虽然，白叔其善藏之，若令纷然属和，王右丞一日满人间，又将恨白叔为作俑矣。
古人之诗文，必有为而作，或托古以讽谕，或指事而申写。精神志气，抑塞磊落，皆森然发作于行墨之间。故其诗文必传，传而可久。余观西吴吴太雍之文，忧时愤世，抗论惛俗，如遒人之警道路，如司寤之诏夜时，此吾所谓有为而作者也。汉始元中，征贤良文学，问以治乱。汝南桓宽称中山刘子推言王道，挢当世反诸正，九江祝生奋史鱼之节，发愤懑，议公卿。而车丞相及两府之士，括囊不言，阿意苟合。皆有彼哉斗筲之诮。海内多故，天子方号咷博求，太雍执此以往，论列殿廷，与刘子、祝生何异？忧时挢世之士，岂无著论以相明如桓宽者乎？