愛日齋叢抄/1

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釋奠釋菜,古禮僅存,而行於學。歐陽公《記襄州穀城縣夫子廟》有雲“釋奠釋菜,祭之略者也。古者士之見師,以菜為贄。故始入學者,必釋菜以禮其先師。其學官四時之祭,乃皆釋奠。釋奠有樂無屍,而釋菜無樂,則其又略也。”“祭之禮,以迎屍酌鬯為盛,釋奠薦饌,直奠而已,故曰祭之略者。”余讀其文,因考之《》:“凡學,春官釋奠于其先師,秋冬亦如之。凡始立學者,必釋奠於先聖先師,及行事,必以幣。凡釋奠者,必有合也”。天子視學“適東序,釋奠於先老”。見《文王世子》。“出征,執有罪,反,釋奠於學,以訊馘告”。見《王制》。凡皆言釋奠,而釋奠必於學。《春官•大祝》:“大會同,皆造於太廟,宜於社,過大山川則用事焉,反行舍奠。”“甸祝,掌四時之田表貉之祝號,舍猷于祖廟,禰亦如之。”師甸,致禽于虞中,乃屬禽,及郊饁獸,舍奠于祖禰,乃斂禽。”則在祖稱亦雲舍奠也。案:原本自“祭之以禮”下脫四十四句,今據《說郛》補入。“始立學者,既與器用幣,然後釋菜。”見《文王世子》。“仲春,上丁,命樂正習舞釋菜。”見《月令》。“大學始教,皮弁祭菜,示敬道也。”見《學記》。《大胥》:“春,入學,舍菜合舞。”見《春官》。凡皆言釋菜也,而亦莫不於學。《士昏禮》:“若舅姑既沒,則婦入三月,乃奠菜。”《士喪禮》:“君釋菜入”。門《喪大記》:“大夫、士既殯,而君往焉……釋菜於門內。”《春官•占夢》:“乃舍萌于四方,以贈惡夢。”注謂:“猶釋菜,萌菜始生。”則凡祭禮,皆有釋菜也。鄭氏以釋奠者,設薦饌酌奠而已,無迎屍以下之事,又以為釋菜奠幣。孔氏以為直奠,置於物。方氏以為釋其所執之物而祭之,故其字或作舍奠,言物就可薦以菜,則特用菜而巳。《儀禮》疏:“奠之為言停,停饌具而已。”又按《周禮》注:“鄭司農雲:舍菜,謂舞者皆持芬香之采。或曰:古者士見於君,以雉為摯;見於師,以菜為摯。菜,直謂疏食菜羹之菜。或曰:“學者皆人君、卿、大夫之子,衣服采飾,舍采者,減損解釋盛服,以下其師也。”玄謂舍即釋也,采讀為菜,菜蘩之屬。《呂氏春秋》注:“舍,猶置也,初入學宮,必禮先師,置采帛於前,以贄神。”采、菜,兩音而異義,其說惟議禮之家有以折衷也。

通鑒》:後唐長興三年二月“辛未,初令國子監校定《九經》,雕印賣之”。又雲:“自唐末以來,所在學校廢絕,蜀毋昭裔出私財百萬營學館,且請刻板印九經,蜀主從之,由是蜀中文學複盛。”又雲:“唐明宗之世,宰相馮道、李愚請令判國子監田敏校定《九經》,刻板即賣,朝廷從之。後周廣順三年六月丁巳,板成,獻之,由是雖亂世,《九經》傳佈甚廣。”此言宰相請校正《九經》印賣,當是前長興三年事,至是二十餘載始辦。田敏為漢使楚假道荊南,以印本《五經》遺高從誨,意其廣順以前,《五經》先成。王仲言《揮麈錄》雲:“毋昭裔貧賤時,嘗借《文選》於交遊間,其人有難色。發憤,異日若貴,當板以鏤之,遺學者。後仕王蜀為宰,遂踐其言,刊之。印行書籍,創見於此,事載陶嶽《五代史補》。後唐平蜀,明宗命太學博士李鍔書《五經》,仿其製作,刊板於國子監,為監中印書之始。”仲言自雲:“家有鍔書印本《五經》,後題長興二年。”今史雲:三年,中書奏請依石經文字刻《九經》印板,從之。又他書記馮道取西京鄭覃所刊石經,雕為印板,則非李鍔書,仿蜀製作,或別本也。《金石錄》又雲:“李鶚,五代時仕至國子丞,《九經》印板多其所書,前輩頗貴重之。”鶚即鍔也。《猗覺寮雜記》雲:“雕印文字,唐以前無之,唐末益州始有墨板,後唐方鏤《九經》,悉收人間所收經史,以鏤板為正,見《兩朝國史》。”此則印書已始自唐末矣。按柳氏《家訓》序:“中和三年癸卯夏,鑾輿在蜀之三年也,余為中書舍人。旬休,閱書於重城之東南。其書多陰陽、雜說、占夢、相宅、九宮、五緯之流,又有字書小學,率雕板印紙,浸染不可盡曉。”葉氏《燕語》正以此證刻書不始於馮道,而沈存中又謂:“板印、收籍,唐人尚未盛為之,自馮瀛王始印《五經》,自後典籍皆為板本。”大概唐末漸有印書,特未能盛行,遂以為始於蜀也。當五季亂離之際,經籍方有托而流布於四方,天之不絕斯文,信矣!

宋朝殿上大宴,有蠻人控金獅子對設柱間。乾道八年正月五日,宴北使,雪後,日照殿門,樂語雲:“香嫋狻猊,雜瑞煙於彩仗;雪殘鳷鵲,耀初日于金鋪。”此益公記行都事也。故都紫宸殿有二金狻猊,蓋香獸也,故晏公《冬節詩》:“狻猊對立香煙度,鸑鷟交飛組繡明。”今奉使至朔庭,率見之,此陸務觀追東都事也。範至能《攬轡錄》記兩楹間有出香金獅,按大防《北行日錄》記有金香獅、金龍山各二,此必務觀謂率見之者,獨未詳益公所記何如也。

今所謂掛罳,其名傳寫多異同。《平園遊山錄》記倅送步障二,俗名畫獅,蓋北人飾以氈毯而畫獅子形,故雲爾。或雲名掛罳,洪景盧作話私小閣,名借春,見於詩雲:“居然丈室巧□裁,截竹為楹不染埃。”未詳即掛罳否?趙彥衛《閑記》雲:“紹興末,宿直,中官以小竹編聯籠,以衣畫風雲鷺鷥作枕屏,一時號曰畫絲,好事者大其制,施於酒席以障風、野次便於圍坐,或以名不雅,易曰掛罳。”又曰:“出於此邊,目曰話私。乾道間,使者嘗求其骨,則不然矣,且以言為話,南人方言,非壯語也。”按崔豹《古今注》:“罘罳,屏也。罘者;複也;罳者,思也。臣朝君至屏外,複思所奏之事於其下。”顏思古注謂:“連闕曲閣也,以覆重刻垣墉之處,其形罘罳然,一曰屏也。”鄭《禮記》注:“屏,謂之樹,今浮思也,刻之為雲氣、蟲獸,如今闕上之為。”《廣雅》雲:“複思,謂之屏。王莽壞渭陵園門罘罳,曰使民無複思漢。”唐蘇鶚《演義》稱:“罘罳,織絲為之,象羅交文之狀,施宮殿簷戶之間。”又《文宗實錄》:“甘露之禍,群臣奉上出殿北門,裂罘罳‘而去。”《酉陽雜俎》稱“上林間多呼殿榱桷護雀網為罘罳”,則是漢以屏為罘罳,唐以殿間網為罘罳。以字考之,二字從網,有網之義。漢屏疑亦有維索以為限制,今雲掛絲,第言以絲掛於竹骨之上,若用罳字,亦取罘罳之義,其實圍屏也。《開寶遺事》:“長安士女,遇名花,則以裙遞相插掛為宴幄,茲其始也。”東坡守汝陰,以帷幙為擇勝亭,亦此義。趙氏因掛罳而及罘罳,必欲考此,則程氏《演繁露》尤詳:“制凡五出:其一,鄭康成引漢闕以明古屏,而謂其上刻為雲氣、蟲獸者,是《》疏‘屏天子之廟飾也’,鄭曰:‘屏,謂之樹,今浮思也,刻之為雲氣、蟲獸,如今闕上之為。’其二,顏師古注,本鄭說,兼屏闕言之,而於闕閣加詳。《漢書》:‘文帝七年,未央宮東闕罘罳災。’顏曰:‘罘罳,謂連屏曲閣也,以覆重刻垣墉之處,其形罘罳,一曰屏也。’其三,漢人釋罘罳為複思,雖無其制,而特附之義,曰:臣朝君至罘罳下而複思。至王莽斸去漢陵之罘罳,曰使人無複思漢。其四,崔豹《古今注》依仿鄭義,而不審知其詳,遂析以為二,闕自闕,罘罳自罘罳,曰:‘漢西京罘罳,合板為之,亦築土為之。’詳豹之意,以築土者為闕,以合板者為屏也。又釋闕曰:‘其上皆丹堊,其下皆畫雲氣仙靈、奇禽異獸,以昭示四方。’其五,唐蘇鶚謂為網戶,《演義》曰:‘罘罳,字象形。罘,浮也。罳,絲也,謂織絲之文輕疏浮虛之貌,蓋宮殿窗戶之間網也。’此五者,其制其義皆不可廢。罘罳雲者,刻鏤物象,著之板上,取其疏通連綴之狀而罘罳然,故曰浮思。以此刻鏤,施於廟屏,覆諸宮寢闕閣,非別有一物,元無附著,而獨名罘罳也。至其不用合板鏤刻,而結網代之,以蒙冒戶牖,使蟲雀不得穿入,則別名絲網。凡此數者,雖施置之地不同,其為罘罳,未始或異。鄭康成蓋本其所見漢制而言,未於先秦有考也。宋玉曰‘網戶朱綴刻方連些’,以木為戶,上刻為方文,互相連綴。朱,其色也;網,其狀也。想其制,則罘罳如在目前矣。宋玉之稱網綴,漢人以為罘罳,其義一也。豹謂合板為之,則是可以刻綴,而應罘罳之義。謂築土所成,繪象其上,安得有輕疏罘罳之象乎?況文帝時,東闕罘罳嘗災矣,若畫實土之上,火安得而災也?乃知顏師古說可據。杜甫曰:‘毀廟天飛雨,焚宮火徹明。罘罳朝共落,槍桷夜同傾。’正與漢罘罳災相應。蘇鶚引《子虛賦》‘罘網彌山’,證罘當為網,引甘露之變’斷罘罳裂去’,引溫庭筠《補陳武帝與王僧辨書》:‘罘罳晝卷,閶閭夜開。’遂謂古來皆為網,誤以唐制,臆度也。《大業雜記》:‘乾陽殿南軒,垂以朱絲網路,下不至地,七尺,以防飛鳥。’則真置網於牖,而可卷可裂也。此唐所因仿,非古制也。唐雖借古罘罳語以明網戶,然因其借喻而形狀益著也。”程說備矣。觀趙彥才杜詩注,援引不出此,其略謂:案:蘇鶚《演義》稱:“罘罳,織絲為之。”乃引《文宗實錄》甘露之禍,裂斷罘罳。又引杜詩“罘罳朝共落”,又引溫庭筠《補陳武帝與王僧辨書》“罘罳晝卷”,皆非曲閣屏障之義,反以崔豹、顏師古之徒為大誤。又按:《酉陽雜俎》稱“上林間多呼殿榱桷護雀網為罘罳”,其淺誤如此。乃引張揖《廣雅》曰:“複思,謂之屏。又王莽性好時日小數,遣使壞渭陵延陵園門罘罳,曰:使民無複思漢。”又引魚豢《魏略》“黃初三年,築諸門闕外罘罳”為證,反以絲網之說為大謬。二說皆通,以為網,則繩為之,施於宮殿簷楹之間,如鶚之說是也。以為屏,則刻木為之,施於城隅門闕之上,如成式之言是也。二說中段氏為長,案《五行志》注雲:“罘罳,闕之屏也。”《玉篇》雲:“罘罳,屏,樹門外也。”又雲:“罘,兔罟也,但屏上雕刻為之,其形如網罟之狀,故謂之罘罳。音浮思,則取其複思之義。”且漢西京罘罳,合板為之,亦築土為之,每門闕殿舍前皆有焉。於今郡國廳前亦樹之,故宋子京詩雲“秋色淨罘罳”,皆其義也。又觀洪慶善《辨證》,亦以結網與間屏謂罘罳有二,杜詩蓋指殿簷間。罘罳,大抵漢唐異制,掛罳複出於近代,固當別論,以附疏通連綴之義,而編竹交加,幾類網戶,謂之罳者也,亦通。

禮記•檀弓》:“幼名,冠字,五十以伯仲。”孔氏曰:“人始生三月而加名,故雲幼名。年二十,有為人父之道,同等不可複呼其名,故冠而加字。年至五十,耆艾轉尊,又舍其二十之字,直以伯仲別之。”《士冠禮》:二十已有“伯某甫,仲叔季”者,彼時雖雲伯仲,皆配某甫,而言至五十,直呼伯仲爾。朱文公曰:“至五十即稱伯仲,除了下麵兩字,猶今人不敢斥尊者,呼為幾丈之類,是不可以字尊也。”《玉藻》:“士於君所言,大夫沒矣,則稱諡若字,名士。與大夫言,名士,字大夫。”言於君前,士名而大夫字,字為貴,及與大夫言,而字大夫。雖孔氏謂言及他大夫,則呼字卑者,蓋亦字尊矣。馬永卿赴亳州永城簿,初見劉器之諫議。問曰:“王鞏安否?”曰:“王學士安樂。”後劉公為縣宰,言新主簿可教,後生不稱前輩表德,此為得體。《童蒙訓》曰:“故家惟晁氏群居相處,呼外姓尊長必曰某姓第幾,叔若兄、諸姑尊姑之夫必曰某姓姑夫、某姓尊姑夫,未嘗敢呼字也。”又雲:案:原本脫“故家惟晁氏”至“又雲”八句,今據《說郛》補。“滎陽公外弟楊公諱□寶,與他人語,稱滎陽公,但曰內兄,或曰侍講,未嘗敢字稱也。”《舍人雜誌》雲:“張正素先生子厚名□,東萊公從表兄也,長東萊公十餘歲,與書未嘗稱字。楊器之大夫名□,實滎陽公表弟,于東萊尊行也,與東萊公書,亦未嘗呼字。”案:原本脫“楊器之”至“亦未嘗呼字”五句,今據《說郛》補。往時俗人有視楊應之學士為尊行者,在朝中字呼應之,應之回首不應,滎陽公以應之當如是。”是卑不敢字尊,尊固不得字卑也。故呂進伯逐門客,謂呼小子字,豈可為人師?而酬酢世變,亦雲字者,朋友之職也。嘗見前輩不呼後進字,後進固不敢呼先進字也。氣類不同者,亦不相呼。三四十年來,始有字後進者,要是字以代名,為成人之禮,尊者疑其斥之,卑者且不敢當,獨朋友無相尊卑可字也。李文公《答朱載書》論此,書雲:“古人相接有等,輕重有儀。如師之于門人則名之,于朋友則字而不名。稱之于師,則雖朋友亦名之。夫子于鄭兄事子產,于齊兄事晏嬰,《平仲傳》曰‘子謂子產有君子之道焉’,又曰‘晏平仲善與人交’,子夏曰‘言遊過矣’,子張曰‘子夏雲何’,曾子曰‘堂堂乎張也’,是朋友字而不名,驗也。謂朋友字而不名,正孔子同等不可呼名而加字者也。”《顏氏家訓》曰:“名以正體,字以表德。名終則諱之,字乃可以為孫氏。孔子弟子,記事者皆稱仲尼。呂後微時,嘗字高祖為季。至漢袁種,字其叔父曰絲。王丹與侯霸子語,字霸為君房。江南至今不諱字也,江北士人全不辨之,名亦呼為字,字亦因呼為名。尚書王元景兄弟,皆號名人,其父名雲字羅漢,一皆諱之,其餘不足怪也。”又《續家訓》雲:魏常年七歲,父党造門,問林伯先在否,何不拜?伯先,父之字也。林曰:“臨子字父,何拜之有?”庾翼子爰容嘗候孫盛,見盛子放,問曰:“安國何在?”放答曰:“在庾稚恭家。”蓋放以爰客字父,亦字其父。然王丹對侯昱而字其父,昱不以為嫌。且字可以為孫氏,古尊卑通稱。《春秋》書紀季姜,蓋季者,字也。杜預曰:“書字者,伸父母之尊,以稱字為貴也。”謂子諱父字,非諱之也,稱其父字于人之子,子有所尊而不敢當,亦宜也。顏氏舉字可以為孫氏,至董氏《續訓》衍而記之,其論稱字之貴,之推既據古以證後來,諸老辨此加詳。案自“董氏《續訓》”至此五句,《說郛》脫去,今依《永樂大典》。荊公《序石仲卿字》,以為成人則貴而字之,春秋“二百四十二年間,字而不名者十二人而已。人有可貴而不失其所以貴,乃爾其少也”。石林葉氏雲:“孔子雖大司寇,而但稱仲尼,哀公誄之曰尼父。仲山甫、尹吉甫,皆周之卿士,而山甫、吉甫猶通稱,或者亦以字為重歟?”陸務觀《筆記》:“字,所以表其人之德,故儒者謂夫子曰仲尼,非嫚也。先左丞每言及荊公,只曰介甫。蘇季明書張橫樑事,亦只曰子厚。”左丞,謂農師也。鶴山魏氏尤主此說,其《記常熟縣學》有曰:“昔柳宗元謂《論語》所載弟子必以字,惟曾子、有子不字,遂謂是書出於曾門,蓋以字輕而子重也。始亦謂然,及考諸孔門之訓,則字為至貴。蓋字與子,皆得兼稱。如門人之于孔子,進而稱子不敢字,退而稱仲尼不言子。其次亦有既子且氏,如閔子騫等不一二人,或子,或字者,又數人。然潤、弓至游、夏,最號為高弟,字而不得子也。有子、曾子,子而不得字也。就二者而論,則字為尊。蓋子雖有師道之稱,然系於氏者,不過男子之美稱耳。故《孝經》字仲尼而子曾子,《禮運》字仲尼而名言偃。至於子思字其祖,孟子字其師之祖相,傳至今人之字仲尼者,毋敢以為疑。字既尊矣,則雖以孟子亞聖亦不得以字行,不寧惟是,仲尼作《春秋》,二百四十二年間,字而不名者僅十有二人。而游、夏諸子之門人,亦各字其師,相承至於漢初,猶未敢輕以字許人。”《答張行甫書》:“古人稱字者最不輕,《儀禮》:子孫于祖禰皆稱字。孔門弟子多謂夫子為仲尼,子思,孫也,孟子,又子思弟子也,亦皆稱仲尼,漢、魏後只稱仲尼,雖今人亦稱之,而人不為怪。游、夏之門人皆字其師,漢初惟子房一人得稱字。中世有字其諸父、字其諸祖者,近世猶有後學呼退之、兒童誦君實者。今曰鬍子仁仲、張子敬夫、朱子元晦,是尊敬之至。”《答羅愚書》:“古人以字為重,雖孔門弟子與子思皆呼孔子為仲尼,字與諡相似,皆人所通稱也。今人稱前輩字,遂謂不然。”《題韓氏墓誌後》:“或問:‘先賢可字乎?’曰:‘若用孔門弟子與子思、孟子稱仲尼例,則字先賢已過矣。’”凡此俱推稱字為甚貴。洪景盧雲:“《論語》所記孔子與人語及門弟子,並對其人問答,皆斥其名,未有稱字者。雖顏、冉高弟,亦曰回、曰雍,唯至閔子獨雲子騫,終此書無損名。昔賢謂《論語》出於曾子、有子之門人,予意亦出於閔氏,觀所言閔子侍側之辭,與冉有、子路、子貢不同,則可見矣。”其說正魏氏所謂游、夏之門人各字其師者也。周益公疑無巳作《王平父集序》,字歐公,至子固,則曰南豐先生,無巳學于南豐,尊之,宜也。尊其父而輕其祖,何也?唐立夫曰:“四海歐永叔也,無巳何尊焉?至於傳道之師,則不可以不別。”是知以字為天下通稱,若不逮所尊而尊之者,特別其師,資之私敬,無以過於字也。蓋參古今而論,則臨文記事,尊者稱之以字,非不敬也,應對之頃,書疏之間,則字於其朋友,從呂氏說可也。世俗去古遠,徒知不可以字,而更以號稱,猶未可也。況不惟尊其不可字者如此,故雜記之,冀來者識字之所以貴也夫。

乾道間,陸放翁取家藏前輩筆劄刻石嘉州荔枝樓下,名《宋法帖》,予得其本,有陳文惠書,首雲“堯佐白”,而後雲“希元再拜”,希元,文惠字也,自稱於書問,不可解。黃氏《法帖刊誤》雲:“柳少師與弟帖,未雲‘誠懸呈’,人多疑之。以顏籀注《漢書》丞相衡傳雲‘字以表德’,豈人所自稱?抑不當稱字?然嘗觀逸少《敬謝帖》自雲:‘王逸少白。’《廬山遠公集•盧循與遠書》自雲‘范陽盧子先叩頭’,則古人稱字,蓋或有之。”黃長睿精於考古,從其辯證知文惠稱字無疑矣。按《漢書》張晏注雲:“匡衡,少時字鼎,長乃易字稚圭,世所傳衡《與貢禹》書,上言‘衡敬報’,下言‘匡鼎白’,知是字也。”顏師古以為“張氏說穿鑿,假有其書,乃是後人見此傳雲‘匡鼎來’,不曉其意,妄作衡書雲‘鼎白’爾。字以表德,豈人所自稱乎?”長睿所引顏注,謂此《西京雜記》雲:“鼎,衡小名也。”若文惠前名後字,或取法漢人。

前輩名其子弟,多不可遽解。李邯鄲將名三子,期必用經語之言“三”者,又必四字成文,第二三字皆仄聲,第四字平聲,然後取第二第四字名之。長曰複圭,取“三複白圭”;仲曰壽朋,取“三壽作朋”;季獨無之,乃於佛經取“三德苾芻”,名曰德芻。項平甫得之曾仲躬侍郎,王仲言亦記其事,但以壽朋為長。賀方回二子,曰房、回廩,於文房從方,廩從回,蓋寓父字於二子名也。常子然□,本河朔農家,一村數十百家皆常氏,多不通譜,子然既為禦史,一村之人名皆從玉,雖走使鈴下皆然,子然乃名子曰任、佚、美、向,謂周任、史佚、子美、叔向,意使人不可效耳。蜀鮮于氏字四人,長曰可,次曰呂,次曰叅,次曰噩,自一口而至四口。賀、常事見《老學庵筆記》。平甫又記孫和甫樞密命其四子曰樸、曰埜、曰戇、曰愨。韓蘄王命其四子曰樸、直、古、質。唐呂渭四子曰溫、恭、儉、讓。此則古者名子,義主教訓為重。宋謝莊五子:□、朏、顥、□、瀹,世謂莊以風、月、景、山、水名子。或後人推其偏傍雲:爾惟漢史恭三子:高、曾、玄,以世次懸隔之稱,連名伯仲間,何耶?

古之稱公,有不以爵者。如董公、呂公、夏黃公、東園、公蓋公、泄公、申公、毛公、吳公,殆以老成尊之,諸老曆秦漢間,齒既宿矣。司馬德操少龐德公十歲,兄事之,呼作龐公,可見尊稱也。雖于定國父為獄吏決曹,亦稱於公,正要年德見推。唯史於夏侯嬰稱滕公,時為滕令,後方賜侯爵,班書雲:“嬰為滕令奉車,故號滕公。”此猶按:原本脫此五字,今據《說郛》補入。項羽所使薛公、郯公,或例以令長稱公也。孔融告高密縣為鄭康成立鄭公鄉,有雲:“昔太史公、廷尉吳公、謁者僕射鄧公,皆漢之名臣。又商山四皓,有東園公、夏黃公,潛光隱耀,世嘉其高,皆悉稱公。然則公者,仁德之正號,不必三事大夫也。”柳子厚書《相國房公琯銘陰》曰:“天子之三公稱公,王者之後稱,公諸侯之入為王卿士亦曰公,有土封其臣稱之曰公,尊其道而師之稱曰公,楚之僭凡為縣者皆曰公,古之人通謂年之長老曰公。故言三公,若周公、召公;王者之後,若宋公;為卿士,若衛武公、虢文公、鄭桓公。其臣稱之,則列國皆然。師之尊,若太公;楚之為縣者,若葉公、白公;年之長者,若毛公、申公、浩公。而大臣罕能以姓配公者,雖近有之,然不能著也。唐之大臣以姓配公最著者曰房公。”東坡《記墨君堂》雲:“凡人相與號呼者,貴之則曰公。”是足證公者,不專以爵貴也。洪景盧采子厚、東坡語,記公為尊稱,又曰:“范蔚宗《漢史》:惟三公乃以姓配之,未嘗或紊。如稱鄧禹為鄧公、吳漢為吳公、伏公湛、宋公弘、牟公融、袁公安、李公固、陳公寵、橋公玄、劉公寵、崔公烈、胡公廣、王公龔、楊公彪、荀公爽、皇甫公蒿、曹公操也。三國亦有諸葛公、司馬公、顧公、張公之目。其在本朝,唯韓公、富公、歐陽公、司馬公、蘇公為最著。”洪氏偶不引孔融語,宋顏延之與何偃同從上南郊,偃遙呼延之曰顏公,延之以其輕脫怪之,答曰:“身非三公之公,又非田舍之公,又非君家阿公,何以見呼為公?”偃羞而退。或以田舍公、阿公,皆當為翁,豈延之不知其義?疑其不欲當尊稱,語因過激爾。自時俗崇謬敬,若彼猶賢矣。班書公主亦雲翁主,公、翁,古或雜用。

石林燕語》雲:“尚書省文書行下六司諸路,例皆言勘會,曾魯公為相,始改作勘當,以其父名避之也。京師舊有平准務,自漢以來有是名,蔡魯公為相,以其父名准,亦改為平貨務。”按此則史衛王為相,曾祖名詔,內外文書避嫌,名“照會”皆易“證會”,亦猶此也。後唐郭崇韜父諱弘,宰相奏改弘文館為崇文館,以大臣家諱更易公名,崇韜以後,蔡京亦過矣。叢書之論,准字為多,如《野客藂書》雲“今吏文用‘承准’字,合書‘準’,說者謂因寇公當國,人避其諱,遂去‘十’字,只書‘准’《甕牖閑評》:“今州縣判單子書,‘准’字合書‘準’字,而去下‘十’者,蓋真宗朝寇萊公名準,故天下不敢全書‘準’字,後世遂因之而不改。亦猶唐穆宗在東宮時,判‘依’字去‘人’而書‘衣’時,韋綬為侍讀,問之,穆宗曰:‘上以此可天下事,我烏得全書?’此亦去下‘十’字,書‘准’字之意也。”僕考魏、晉石本,吏文多書此‘承準’字,又觀秦、漢間書與夫隸刻,‘平準’多作‘準’,知此體古矣。《干祿書》、《廣韻》注,謂‘准’,俗“準”字,既古有是體,不可謂俗書,要皆通用。《石林燕語》:‘京師舊有平準務,自漢以來有是名,言蔡魯公為相,以其父名準,改平準務為平貨務。’僕謂‘平準’字,自古以來更革不一,觀《宋書》‘平准,今避順帝諱,改曰染署’。其他言‘准’字處,所避可知。’《項氏家說》雲:“敕劄書‘準’為‘准’,相傳為避寇忠湣公名,或雲蔡京家諱,皆非也。按《唐韻》已收‘准’字,注雲:‘俗字也。’顏氏《干祿字書》並出准、準二字,注雲:‘上通下正。’則‘準’之為‘准’久矣,然則‘准’非避諱而省文。”二書引證既同。淳熙間,周公秉政,黃敕始用‘準’字,且記其事於二《老堂雜誌》,雲:“敕牒‘準’字去‘十’為‘准’,或謂因寇為相而改。又雲曾公亮、蔡京父皆名‘準’而避,其實不然,予見唐告已作‘准’又考五代堂判亦然。頃在密院,令吏輩用‘準’字,既而作相,又令三省如此寫,至今遂定,後世豈能推其源流也?”

銅人凡四鑄,秦始皇收天下兵聚咸陽,銷以為鐘金人十二,重各千石。《史•索隱》:長人見臨洮,故銷兵器鑄而象之,漢在長樂宮前,董卓壞其十為錢,餘二猶在,此秦鑄也。漢靈帝中平三年,使掖庭令畢嵐鑄四銅人,列蒼龍、玄武闕外,此漢鑄也。魏明帝景初元年,徙長安鐘簴駱駝、銅人承露盤,盤折,銅人重不可致,留霸城南,大發銅鑄作銅人二,號曰翁仲,列坐司馬門外。酈氏《水經》以為文帝黃初元年,小異,李長吉以為明帝青龍九年八月,《緗素雜記》辨明帝青龍五年三月改景初元年,至三年而崩,無青龍九年,李集一本自雲青龍元年,後石虎使牙將張彌徙洛陽鐘簴、九龍、翁仲、銅駝、飛廉入鄴,苻堅又徙鄴銅駝、銅馬、飛廉、翁仲于長安,此魏鑄也。夏王赫連勃勃鳳翔元年,鑄銅為大鼓、飛廉、翁仲、銅駝、龍虎之屬,飾以黃金,列於宮殿之前,時當晉義熙九年,入長安在義熙十四年,則銅鑄金飾猶在統萬,此夏鑄也。由嬴秦包括四海,盡斂鋒利於無用,且千萬歲,方將震耀黔首,而竿木已為兵矣。時君僭王不悟其繆,相承若鎮寶,何耶?銅駝或疑即銅馬,抑二物也。馬伏波得駱越銅鼓鑄為馬式以進,詔置宣德殿下,是銅馬也。然明帝永平五年,迎取長安飛廉、銅馬置上西門外平樂觀,雲武帝時東門京所作置金馬門外者,董卓因嘗與飛廉俱壞之,曹石何所徙,《水經》注:晉灼曰:飛廉,鹿身,頭如雀,有角,蛇尾,豹文。董卓銷為金,用銅馬徙於建始殿東階下。五代喪亂,此象遂淪,則飛廉毀而銅馬存。石氏徙之鄴,苻氏徙之長安也,茲物與盛衰無情者,蘇子訓有五百年之感,索靖發見汝荊棘之歎,豈其閱歷年數之夕、蓋有可悲歟?況其跡已亡矣,世有道感慨之故者,訖無以外是數物,甚於薊、索之親見,想玩製作,殆其末耳。故集本末為好古者道之,赫連鑄作在入長安先,後當更考。

漢淮南王《諫伐閩越》書曰:“輿轎而逾領。”服虔曰:“轎,音橋。”瓚曰:“今輿車也,江表作竹輿以行是也。”項昭曰:“陵絕水曰轎,音旗廟反。領,山領也,不通船車,運轉皆擔輿也。”師古曰:“服音,瓚說是也,項說謬矣。此直言以轎過領耳,何雲陵絕水乎?”予按韻書皆於平去二聲並見,若淵明使門生二兒舉藍輿,又非南方竹輿之類耶?富鄭公乘小轎過天津,蓋中州尊者用之。而司馬公不喜肩輿,山中亦乘馬,元□元年正月,有詔左僕射司馬光許乘轎子三日一至都堂聚議,或閘下尚書省治事,公嘗奏即日上下馬未得,及足上有瘡,深惡馬汗,乞如聖上權許乘轎入內,至常時下馬處下轎,又言足疾未愈,乞遇假日或日晚,執政出省後,有合商量公事,許乘小竹轎往諸位商量,是公晚在相位,固乘轎矣。然本優禮也,《麈史》記唐丞相乘馬,至五代乘簷子,“近年唯文潞公落職致仕,乙太師平章重事,司馬溫公始為門下侍郎,尋臥疾於家,就拜左相,不可以騎,二公並許乘簷子,皆異恩也。”《文公語錄》雲:“記得京師全盛時,百官皆只乘馬,惟元勳大臣老而有疾,方賜乘轎。而宦者將命之類,亦皆乘轎。”《卻掃篇》雲:“京城士大夫,自宰臣至百執事,皆乘馬出入。司馬溫公居相位,以病不能騎,乃詔許肩輿至內東門,蓋特恩也。建炎初,駐蹕揚州,以通衢皆磚□,霜滑不可以乘馬,特詔百官悉用肩輿出入。”《朝野雜記》雲:“故事,百官皆乘馬。建炎初,上以維揚磚滑,謂大臣曰:‘君臣一體,朕不忍使群臣奔走危地,可特許乘轎。’蓋東都舊制,惟婦人得乘車,其它耆德大臣、或宗室近屬行尊者,特旨許乘肩輿,已為異禮。靖康末,高宗奉使至磁,磁守宗汝霖以所乘轎進,黑漆紫褥而已,上猶卻之。蓋在京百官不用肩輿,所以避至尊也。今行在百官,非入朝,無乘馬者。”觀汪彥章集有《行在百官謝許乘輪轎表》雲:“方披棘以立朝,適雨霜之在候。慮乘□段,或至顛擠。乃曲軫於睿慈,俾獲安於徐步。”事與李氏記思陵天語合。自大觀二年,詔巡檢縣尉毋乘轎,提點刑獄司察之,是郡縣有司多已乘轎矣。政和三年詔:“時雪洊降,路滑馬蹶,臣僚造朝,或至墜傷,可特許蹔乘肩輿,惟不得入宮門。”則肩輿之制始權宜通同於京師,《北盟會編》載:靖康元年十二月二十四日,有旨“勘會百官馬既行在,根括殆盡,不可步行。今檢政和三年大雪例,許乘轎子出入,仍不得入皇城門,省符下開封府榜示。”百官乘轎,實不自建炎始。丁特起《靖康錄》雲:“金人索良馬萬疋,在京除執政、侍從、卿監、郎官許留一疋,自是士大夫跨驢、有徒步者。”皆言京師也。竹輿之用,久著於江表,由東南馬少,故從土俗之便爾。

唐令狐綯為翰林承旨,夜對禁中,燭盡,宣宗命以金蓮花炬送還,此蓮炬故事之始。治平末,神宗召知制誥鄭毅夫對內東門小殿,命草吳文肅出守青州、張文定參政制,賜雙炬送歸舍人院。熙甯間,王岐公以翰林承旨亦召對內東門小殿,夜深賜銀台燭雙引歸院。元□間,東坡為學士,草呂申公平章、呂汲公、范忠宣左右僕射制,夜對內東門小殿,撤御前金蓮炬送歸院。乾道間,周益公權直學士院,草虞雍公、梁、鄭二公相制,晚對選德殿,退禦藥司,自複道秉燭鎖院,益公記之,自謂庶幾金蓮故事,極儒生之榮遇。淳熙間,史忠定入侍經幄,賜宴澄碧殿,抵暮,送以金蓮燭,宿玉堂直廬,進詩以謝,有“金蓮引雙燭”之句,寵待詞臣,而優禮舊弼,尤前此稀有。

田敬仲世家》:田乞“行陰德於民,而景公弗禁,由此田氏得齊眾心,宗族益強。”其以小鬥受賦,大鬥予民粟,齊之粟民,齊之民也,景公不得用之,則闇矣,宜思歸田氏。使田氏行之,景公能禁之,民何為歸田氏哉!左氏亦謂“以家量貸,而以公量收之”、“民人痛疾,而或□咻之,其愛之如父母,而歸之如流水,欲無獲民,將焉避之。”蓋晏子知其事矣。《》於《殷紀》書西伯自羑裡歸,“乃陰修德行善,諸侯多叛紂而往歸西伯,西伯滋大,紂由此失權重。”《周紀》書“西伯陰行善,諸侯皆來決平。”余謂陰者,權謀詭秘之術,田乞可以用也,文王肯為之乎?此語開奸臣盜國之謀,況以德為陰德,異乎所謂德也,為善由私也者,非也。

漢惠帝太子,名張後子,既立而廢者,無其名山更名義,又更名弘,即《》雲:“少帝不疑,先殂,武彊太與少帝俱遇禍。”《通鑒》書所名孝惠子,餘讀《》始有疑焉,以文疑之,則《》雲:“太后欲王呂氏,先立孝惠後宮子,後宮子者,孝惠諸子邪?”又雲:“宣平侯女為孝惠皇后,時無子,佯為有身,取美人子名之,殺其母,立所名子為太子。孝惠崩,太子立為帝,帝壯,或聞其母死,非真皇后子,乃出言”云云,美人子,猶前後宮子,第非張後所產也。又雲:“呂後長女為宣平侯張敖妻,敖女為孝惠皇后,呂太后以重親故,欲其生子,萬方終無子,詐取後宮子為子。及孝惠帝崩,天下初定未久,繼嗣不明,於是貴外家王諸呂以為輔,而以呂祿女為少帝后。”此謂弘,非前以太子得立而複幽死者,其言後宮人子,則諸稱孝惠子者,皆使母張後,而本後宮所育也。又雲:“立皇子平昌侯太為呂王。”直書皇子,愈無辨矣,況張辟疆言帝無壯子而已,獨《》雲:“濟川王太、淮陽王武、常山王朝,名為少帝弟。”後已崩,漸寓微詞,然指諸封王者,不若外戚世家繼嗣不明之語也,以事疑之,則齊王遺諸侯王書,豈不能明斥其非是?而止謂高後春秋高,聽諸呂擅廢帝更立,以廢立為罪,則所廢非他人,及呂黨已誅,大臣始謂少帝及梁、淮陽、常山王,皆非真孝惠子,呂後以計詐名他人子,殺其母,養後宮,令孝惠子之。於是滕公入宮,言足下非劉氏不當立,丞相平等至代邸,言子弘等皆非孝惠帝子,不當奉宗廟,此時無足顧惜矣。假有真孝惠子,誰複為呂氏證之?大臣者誠審其非,縱不能爭於先,及此變更,追數孽後亂國之罪,彼昏童孺,何自而至?佈告天下,以易置之,顧不大公至正歟?方且相與陰謀曰:“今皆已夷滅諸呂,而置所立,即長用事,吾屬無類矣。”議欲立齊王,則瑯琊王及大臣曰:“齊王母家駟鈞惡戾,代王毋家薄氏長者,且代王,高帝見子,最長,以子則順,以善人則大臣安。”乃迎立代王,渭橋請間,為宋昌所訶,始上璽綬,大臣處國勢安危之會,惴惴計己之禍福,何以免人之疑?至選士教後族,又曰:“吾屬不死,命乃懸此。”兩人如休戚之有不關漢之存亡、獨無可慮哉!因教竇寶長君兄弟之謀,而重疑焉,謂孝惠諸子冤乎?否也。夫以掃除呂黨,援立賢主,培西都久安之基,平、勃委曲濟事,非無功,天下後世惡得而疑之?疑之者,大臣自疑之也。余又考班志雲:“皇后亡子,後宮美人有男,太后使皇后名之,而殺其母。惠帝崩,嗣子立,有怨言,太后廢之,更立呂氏子弘為少帝。”此著本末最詳。乃知始立者,似真孝惠庶子,亦與齊王書論廢立事合。弘,書呂氏子,餘可推矣。於外戚恩澤侯表諸呂之間,列義朝武大四侯雲:“以孝惠子侯。”如淳注本紀,引恩澤侯表曰:“皆品氏子也。”表或逸此語籲!賴孟堅以決馬《》之疑,《》之疑決,則幸無疑於漢大臣者。

太史公《夏本紀》自禹即天子位以後,雲帝禹至於帝履癸,又曰帝桀。《殷本紀》自太甲書帝太甲至於帝紂。《孔氏雜說》言二王亦得得稱帝,引《史記•夏紀》帝桀是也,何獨桀雲帝哉?《殷紀》雲:“周武王為天子,其後世貶帝號,號為王。”《索隱》曰:“按:夏、殷天子亦皆稱帝,後代以德薄,不及五帝,始貶帝號,號之為王。故本紀皆帝,而後世總曰三王也。”又譙周雲:“夏、殷之禮,生稱王,死稱帝。廟主皆以帝名配之。”見《索隱》。《國語》雲:“玄王勤商,帝甲亂之。”又雲:“商王帝辛,大惡於民。”帝辛,紂也。然而《》曰《帝乙書》,亦曰《帝乙》,夏、殷之稱帝,莫信於此。

史•高帝紀》有武負,《陳丞相世》家有張負,《絳侯世家》有許負,皆以為婦人,《》言“王媼武負”,則信婦人矣。班書如淳注:“俗謂老大母為阿負。”師古引劉向《列女傳》:“魏曲沃負者,魏大夫如耳之母。”此古語,謂老母為負耳。案:原本脫“師古引劉向”以下二十九字,今據《說郛》補。《世家》言“戶牖富人張負”,《索隱》曰:“婦人老宿之稱,然稱富人,或恐是丈夫爾。”予謂張負果婦人,當是女清之流,亦富人也。許負相者,《索隱》引應劭注:“老嫗也。”意其負、婦音同,古文相通用,不然,馮婦固晉善士歟,《》注猶有異論者。

太祖嘗問趙中令:“禮,何以男子跪拜?而婦人不跪?”趙不能對,遍詢禮官,無知者。王貽孫,祁公溥之子也,為言古詩“長跪問故夫”,即婦人亦跪也,唐天后朝婦人始拜而不跪,趙問所出,因乙太和中幽州從事張建章《渤海國記》所載為證,大重之,事具《國史•王貽孫傳》及他雜說。葉氏《燕語》正舉此,且雲:“天聖初,明肅太后垂簾,欲被袞冕,親祠南郊,大臣爭,莫能得。薛簡肅公問:‘即服袞冕,陛下當為男子拜乎?婦人拜乎?’議遂格。禮九拜,雖男子亦不跪,貽孫之言蓋陋矣,簡肅亦適幸其言偶中,使當時有以貽孫所陳密啟者,則亦無及矣。”汪聖錫端明作《燕語證誤》又雲:“《漢書•周昌傳》呂後見昌,為跪謝,周宣帝詔命婦皆執笏,其拜宗廟及天臺皆俛伏,則其時婦人已不跪矣。”故特有是詔,雲始於則天,非也。明肅乃謁太廟,非郊祀也。九拜有稽首,有頓首,非皆不跪也。不跪雖有之,蓋拜之輕者爾。今余觀歐公所為《簡肅墓誌》及《湘山野錄》,皆雲:後欲以袞冕謁太廟,謂親祠南郊,誠《燕語》之誤,宜汪氏引宋子京《謁廟賦》以證。至程氏《考古編》又因貽孫之說考其詳,雲:“按後周天元靜帝大象二年,詔內外命婦皆執笏,其拜宗廟及天臺,皆俛伏如男子,據此特令於廟朝跪,則他拜不跪矣。張建章所著武后時婦拜始不跪,豈至此始?並與廟朝跪禮而去之,而紀之不詳耶?周昌諫高帝,呂後見昌為跪謝。《戰國策》:蘇秦過洛,其嫂蛇行匍匐四拜,自跪而謝。《隋志》皇帝冊後,後先拜後起,則唐以前婦拜皆跪伏也。”又朱文公《語錄》:“或問:‘禮,婦人吉拜,雖君賜肅拜,則古人女子拜亦伏地。’曰:‘古有女子伏拜者,乃太祖問范質之侄杲:古者女子拜如何?杲遂舉古樂府雲:‘長跪問故夫’,以為古婦女皆伏拜,自則天欲為自尊之計,始不用伏拜。看來此說不然,樂府只說‘長跪問故夫’,不曾說伏拜,古人坐也,是跪一處,雲直身長跪,若拜時,亦只低手祗揖,便是肅拜。故《》注雲:‘肅,俯手也。’蓋婦人首飾盛多,如副笄六珈之類,自難以俯伏地上,古人所以有父母拜其子、舅姑答拜者,蓋只跪坐在地,拜時亦容易,又不曾相對拜,各有向當,答拜亦然。大祝九拜,肅拜但俯下手,如今時傳雲介者不拜,故肅使者而已。文公舉貽孫之對為範杲,當別有據,其說婦拜為詳矣。”《鶴林玉露》別記文公之說雲:“古者男子拜,兩膝齊屈,如今之道拜是也。杜子春注《周禮》奇拜,以為先屈一膝,如今之雅拜,即今拜也。古者婦女以肅拜為正,謂兩膝齊跪,手至地,而頭不下也,拜手亦然。南北朝有樂府詩說婦人曰:‘伸腰再拜跪,問客今安否?’伸腰亦是頭不下也。周宣帝令命婦相見皆跪,如男子之儀。不知婦人膝不跪地,而變為今之拜者,起於何時?程泰之以為始於武后,不知是否?”而《項氏家說》則雲:“鄭氏注《周禮》‘肅拜’雲:‘若今婦人抬。’安世按:古之拜,如今之揖,折腰而已。介胄之士不拜,故以肅為禮,以其不可以折腰也。然則儀式特斂手向身,微作曲勢爾。鄭氏之所謂“抬”,蓋如此,正今時婦人揖禮也。據鄭氏說,則婦人之拜,不過如此。或者乃謂自唐武氏始尊婦人,不令拜伏,則妄誤之甚矣。周天元時,令婦人拜,特抬,作男子拜,則雖虜俗婦人亦不作男子之拜也,況古者男子之拜?按自“拜特抬,作男子拜”以下二十八字原本脫去,今據《說郛》補。但如今人之揖,則婦人之拜,安得已如今之伏?大抵今之男子以古男子之拜為揖,故其拜也,加之以伏跪為稽顙之容;今之婦人亦以古婦人之拜為揖,故其拜也,加之以拳曲,作虛坐之勢,視古已加,不得謂之減矣。禮所謂女拜尚右手者,特言斂手向右,如孔子拱而尚右之尚,非若今用手按膝作跪也,男之尚左亦然。古跪自是一禮,與拜與伏,皆不相干。”此論尤詳於諸書。疑跪拜之制,後周始變古,唐初或因之,武后乃複其舊。然王建《宮詞》雲:“射生宮女宿紅妝,請得新弓各自張。臥上馬時齊賜酒,男兒跪拜謝君王。”“殿前鋪設兩邊樓,寒食宮人步打毬。一半走來爭跪拜,上棚先謝得頭籌。”建,太和中為陝州司馬,豈武后以後婦拜猶跪禮?特行於宮掖。《複齋漫錄》謂:“後周制,令宮人廷拜為男子拜。”引建前一詩證之,唐宮詞無預後周故實也。

》:“生男子設弧于門左,女子設帨於門右。三日始負子,男射女否。”如東魏高澄尚馮翊公主,生子三日,帝幸其第,錫錦彩。唐章敬吳後生代宗三日,玄宗臨澡之。王毛仲妻產子三日,玄宗命高力士贈酒饌金帛,授其兒五品官。姜崿以公主子生三日,玄宗曰:“它物無以餉吾孫,賜六品官、緋衣銀魚。”又武后時,拾遺張德生男三日,殺羊,會同僚,補闕杜肅告其屠殺。楊太真以錦繡為繈褓裹祿山,雲貴妃三日洗兒也。皆以三日為重。東坡賀子由生孫雲:“昨聞萬里孫,已振三日浴。”今俗以三朝洗兒,殆古意也。晬,謂子生一歲。《顏氏家訓》:“江南風俗,兒生一期,為制新衣,盥浴妝飾。男則用弓矢紙筆,女則用刀尺針縷,並加飲食之物,又珍寶物玩,置之兒前,觀其發意所取,以驗其貪廉愚智,名之為試兒。親表聚集,置燕享焉。”《玉壺野史》記:“曹武惠始生,周晬日,父母以百玩之具羅于席,觀其所取,武惠左手提干戈,右手提俎豆,斯須取一印,餘無所視。”曹,真定人,江南遺俗乃在此,今俗謂“試周”是也。惟世傅滿月,且文之為彌月,指《》“誕彌厥月”言之。按:毛氏曰:“誕,大也;彌,終也。”鄭氏曰:“終十月而生。”呂成公注:“莆田鄭氏曰:彌,滿也。其義非謂兒生及月。”《唐書》高宗龍朔三年,子旭輪生,滿月,大赦。《北戶錄》雲:“嶺俗家富者,婦產三日,或足月,洗兒,作團油飯,以煎魚蝦、雞鵝、豬羊、灌腸、蕉子、姜桂、鹽豉為之。”陸務觀謂此即東坡記盤遊飯語相近,必傳者之誤。其雲:“足月,即滿月也。”東坡又記閩人生子三朝,浴兒,時家人及賓客皆戴蔥、錢,曰:蔥使兒聰明,錢使兒富。大要三日之禮,通古今遠近為重爾。案:原本“,謂子生一歲”至致“燕享焉”為一條,“世傳滿月”至末為一條,據《說郛》“,謂子生一歲”上脫三十四句,“世傳滿月上”十二句,今據補入,仍合為一條,以複其舊。

魏太武詔毀浮屠形像,誅天下沙門,而起天師道場,受寇謙之符□,作靜輪宮。唐武宗詔毀天下寺,而建九天道場,受趙歸真等法□。事固反于太盛,勢複激於一偏,宣和之事是已。魏正光以後,僧尼二百萬人,寺三萬餘區。唐會昌毀寺四千六百餘區,招提蘭若四萬餘區,歸俗僧尼二十六萬五百人,大素穆護僧二千餘人。周顯德寺院存者二千六百九十四,廢者三萬三百九十六,見僧四萬二千四百四十四,尼一萬八千七百五十六。元氏之僧尼止在江北,乃有此數,可以言最盛時矣。《江氏雜誌》記:“景德中,天下二萬五千寺,嘉□間,三萬九千寺。”趙德麟載之《侯鯖錄》。

北史》所載:元魏正始間,都城寺逾五百,占民居三之一。唐代宗以元載、王縉等勸事佛,由是深信,京畿良田美利多歸僧寺,或疑非其教所尚,不可知也。宋敏求《東京記》載:“太平興國寺,故龍興寺,周顯德中廢為倉。昌陵之初,主僧撾鼓求複其舊,遣中使持劍往,視其怖畏即斬之。至則神色自若,引頸就戮,遂詔複為寺。”彼能堅忍自強,震以刑威,且無避,崇長之宜何如?蓋輕生死者,其師立教為然,抑亦鮮矣,豈盡不可劫也。《漫錄》記:“宣和六年,義烏普門寺主僧飲酒食肉,為知事毆奪,交訟於邑令,逐主僧,杖遣知事,猶訴不已,聞於外台,付州欲治其事,二僧乃逾月不至。忽道錄院下懸雲:普門寺住持僧某,奏夜夢神人告:‘普門山與金華洞天相連,乃高真會集之地,非汝等形服所宜,速聞朝廷,改宮易服,臣不憚遼遠,趨詣闕庭,願改宮額,度為道士。’得旨,寺改道宮,僧某還俗,姓毛名歸真,特授右街守闕,鑒義林靈素裡人也。”又政和七年,詔僧徒歸心道門者,聽詣輔正亭陳詞,即賜度牒衣紫,長老僧官別優賜視官品,使道流創為之說,求附於釋氏,勢之所從,視此足矣。張知甫《可書》記:“溫公在政府,每過潞公,有門僧求換道流,因緩頰言之,溫公愕然曰:‘吾輩,國之大臣,一言一行,四方風俗所系,此僧既不終於釋,豈能終於道?來即誅之。’僧聞即遁。”是可儆其徒之反覆,而政、宣大臣所不敢問也。


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