震川先生集/卷三
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《儀禮》有士冠禮，無天子諸侯冠禮，非逸也。《記》曰：「無大夫冠禮，而有其昏禮。古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？公侯之有冠禮，夏之末造也。天子之元子，猶士也，天下無生而貴者也。繼世以立諸侯，象賢也。」明天子諸侯大夫之無冠禮也。
冠者，將責為人子、為人弟、為人臣、為人少之禮，故冠必有主人。孤子，則父兄戒宿，蓋父兄以成人之禮責子弟也。天子為元子之時，以士禮冠，所謂有父在，則禮然也。設不幸君終，世子未冠，則冕而踐阼，斯為踐阼之禮而已矣。已奉宗祧，君臨天下，將又責之為人子、為人弟、為人臣、為人少之禮乎？
《家語》稱孔子答孟懿子之問，吾取焉。曰：「古者王世子雖幼，其即位則尊為人君，人君治成人之事者，何冠之有？」曰：「諸侯之冠，異天子與？」曰：「君薨而世子主喪，是亦冠也已。人君無所殊也。」「諸侯之有冠禮也，夏之末造也。」此孔子之遺言也，益以祝雍頌《公冠》之篇焉，則誣矣。
《公冠》曰：公冠，自為主。迎賓，揖，升自阼，立於席。既醴，降自阼，饗之以三獻之禮。無介無樂，皆玄端。其酬幣，朱錦采，四馬。其慶也，天子擬焉。曰「自為主」，曰「賓降阼」，嫌尊矣，夫非為人子、為人弟、為人臣、為人少之禮也。且禮自上達，而曰天子擬冠，何也？此非孔氏之言也。
周衰，先王之禮不具。傳者既失其本，但知其略，而欲求之於詳，而不知禮之失在於略，而又患於求詳之過。《公冠》又曰：「公冠四，加玄冕。」《左傳》季武子曰：「君冠，必以祼享之禮行之，以金石之樂節之，以先君之祧處之。」《玉藻》曰：「始冠，緇布冠。自諸侯下達，冠而敝之可也。玄冠，朱組纓，天子之冠也。緇布冠，繢鋋，諸侯之冠也。」蓋務為天子諸侯士庶之別，而不知先王制冠禮之義所以同之於士庶者也。
《大傳》曰：「有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公為其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者，公子之宗道也。」夫公子者，別子為祖者也。何以為宗？曰：公子非宗也，不為宗而宗之道出焉耳。公子之大宗者，公也。已自別於正體，無大宗矣。雖其子為繼別之宗，猶繼禰也。迨五世當遷，而後不遷之宗於是乎出。未及五世，猶小宗也，所以謂之「小宗而無大宗」也。公子雖無大宗，而不可謂之非大宗之祖。雖為大宗之祖，而未及乎繼禰之子，所以謂之「有大宗而無小宗」也，公子一人焉而已。無大宗，是「有無宗也」。無小宗，是「亦莫之宗」也，故曰公子非宗也。非宗，故謂之別子；別子，故為之祖；為之祖，故「公子之公為其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者」，而宗之道於是乎出。
先王之立宗，大抵因別子之嫡、庶而已。二世之庶，宗其繼禰者之嫡；三世之庶，宗其繼祖者之嫡；四世之庶，宗其繼曾祖者之嫡；五世之庶，宗其繼高祖者之嫡；而為小宗之道出矣。六世之庶，宗其繼別者之嫡，而為大宗之道出矣。小宗四，大宗一，並而為五宗，而其變至於無窮。皆自於公子，故曰「不為宗而宗之道出焉」也。鄭氏曰：「公子不得宗君，君命嫡昆弟為之宗，使之宗之。所宗者，嫡則如大宗。死，為之齊衰九月。其母，則小君也。為其妻，齊衰三月。無嫡而宗庶，則如小宗。死，為之大功九月。其母、妻無服。公子唯己而已，則無所宗亦莫之宗。」是公子有此三事也。鄭以此為公子之宗道，則非別子為祖之義矣。
夫宗有散有合，族人不得以戚戚君，於是乎散，故號別子者以之。別子為祖，繼別為宗，繼禰為小宗，於是乎合，故號為小宗者以之。先王之道由祖而宗，猶木之由本而為枝也。得其祖，則兄弟相宗，而宗之法行；不得其祖，則兄弟不相宗，而別子之義起。今使公子自相宗，夫公子不得祖先君矣，宗於何生？且非先君之正體，皆庶也，而鄭又為嫡、庶之說，過矣。
別子者，宗之始也，不可以亂，故先王正其始。正其始者，正其別也。魯之三桓，鄭之七穆，古之遺製也。（鈔本「故號為小宗者以之」，「為」字之上，有「為宗」二字。）
女未嫁人，而或為其夫死，又有終身不改適者，非禮也。夫女子未有以身許人之道也。未嫁而為其夫死，且不改適者，是以身許人也。男女不相知名，婚姻之禮，父母主之。父母不在，伯父、世母主之。無伯父、世母，族之長者主之。男女無自相昏姻之禮，所以厚別而重廉恥之防也。女子在室，唯其父母為之許聘於人也，而己無所與，純乎女道而已矣。六禮既備，婿親禦授綏，母送之門，共牢合巹，而後為夫婦。苟一禮不備，婿不親迎，無父母之命，女不自往也，猶為奔而已。女未嫁而為其夫死，且不改適，是六禮不具，婿不親迎，無父母之命而奔者也，非禮也。陰陽配偶，天地之大義也。天下未有生而無偶者，終身不適，是乖陰陽之氣，而傷天地之和也。
曾子問曰：「昏禮既納幣，有吉日，婿之父母死，則如之何？」孔子曰：「婿已葬，致命女氏曰：某之子有父母之喪，不得嗣為兄弟，使某致命。女氏許諾，而弗敢嫁也。」弗敢嫁而許諾，固其可以嫁也。「婿免喪，女之父母使人請，婿弗取，而後嫁之，禮也。」夫婿有三年之喪，免喪而弗取，則嫁之也。
曾子曰：「女未廟見而死，則如之何？」孔子曰：「不遷於祖，不祔於皇姑，不杖不菲不次，歸葬於女子氏之黨，示未成婦也。」未成婦，則不係於夫也。先王之禮，豈為其薄哉？
幼從父兄，嫁從夫。從夫則一聽於夫，而父母之服為之降。從父則一聽於父，而義不及於夫。蓋既嫁而後夫婦之道成，聘則父母之事而已。女子固不自知其身之為誰屬也，有廉恥之防焉。以此言之，女未嫁而不改適，為其夫死者之無謂也。
或曰：以勵世，可也。夫先王之禮不足以勵世，必是而後可以勵世也乎？
世之為譜學者，稱歐陽氏、蘇氏。予考二家之書，小異而大同，蓋其法使族人各為譜，而各詳其宗。夫人各詳其宗，則譜大備，而可以至於無窮，此其善也。而蘇氏又曰：「古者惟天子之子與始為大夫者，而後可以為大宗，其餘則否。獨小宗之法，猶可施於天下，故為族譜，皆從小宗，而虛其大宗之法。」而予之為說異於是。
夫古者有大宗而後有小宗，如木之有本而後有枝葉。繼禰者、繼祖者、繼曾祖者、繼高祖者，世世變也，而為大宗者不變。是以祖遷於上，宗易於下，而不至於散者，大宗以維之也。故曰：大宗以收族也。苟大宗廢，則小宗之法亦無所恃，以能獨施於天下。
予又以為，譜者，載其族之世次、名諱而已。其所不可知者，無如之何；其所可知者，無不載也。夫使世次、名諱之既詳，則不必縣定以為宗法，而宗法存焉耳。故歐陽氏、蘇氏以有法治無法，吾以無法寓有法，是吾譜之所以異也。
吳地痺下，水之所都，為民利害尤劇，治之者皆莫得其源委。禹之故跡，其廢久矣。吳東北邊境環以江海，中瀦太湖。自湖州諸溪從天目山西北宣州諸山谿水所奔注，而從吳江過甫里，經華亭青龍江以入海。蓋太湖之廣三萬六千頃，入海之道獨有一路，所謂吳淞江者。顧江自湖口距海不遠，有潮泥填淤反土之患。湖田膏腴，往往為民所圍占，而與水爭尺寸之利，所以松江日隘。昔人不循其本，沿流逐末，取目前之小快，別鑿港浦，以求一時之利，而松江之勢日失。所以沿至今日，僅與支流無辨，或至指大於股，海口遂至湮塞。此豈非治水之過與？
蓋宋揚州刺史王濬以松江滬瀆壅噎不利，欲從武康紵溪為渠浛，直達於海，穿鑿之端自此始。夫以江之湮塞，宜從其湮塞者而治之，不此之務而別求他道，所以治之愈力而失之愈遠也。太倉公為人治疾，所診期決死生，而或有不驗者，以為不當飲藥針灸而飲藥針灸，則先期而死。後之治水者，與其飲藥針灸何以異？孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。」「禹之行水，行其所無事也。」欲圖天下之大功，而不知行其所無事，其害有不可勝言者。嗟夫，近世之論，徒區區於三十六浦間，或有及於松江，亦不過疏導目前壅滯，如浚蟠龍、白鶴彙之類，未見能曠然修禹之跡者。
宜興單鍔著書，為蘇子瞻所稱。然欲修五堰，開夾嵒千瀆以截西來之水，使不入太湖。殊不知揚州藪澤，天所以瀦東南之水也，今以人力遏之。夫水為民之害，亦為民之利，就使太湖乾枯，於民豈為利哉？太史公稱「河菑衍溢，害中國也尤甚，唯是為務」。禹治四海之水，而獨以河為務。餘以為治吳之水，宜專力於松江。松江既治，則太湖之水東下，而餘水不勞餘力矣。
或曰：《禹貢》「三江既入，震澤底定」。吳地尚有婁江、東江，與淞江為三。震澤所以入海，非一江也。曰：張守節《史記正義》云：「一江西南上太湖，為淞江；一江東南上至白蜆湖，為東江；一江東北下，曰婁江。」本言二水皆松江之所分流，《水經》所謂長瀆歷河口，東則淞江出焉，江水奇分，謂之三江口者也。而非《禹貢》之三江。大抵說三江者不一，惟郭景純以為岷江、浙江、松江為近。蓋經特紀揚州之水，今之楊子江、錢塘江、松江並在揚州之境，書以告成功。而松江由震澤入海，經蓋未之及也。
由此觀之，則松江獨承太湖之水，故古書江、湖通謂之笠澤。要其源近，不可比擬楊子江，而深闊當與相雄長。范蠡云：「吳之與越，三江環之。」夫環吳越之境，非岷江、浙江、松江而何？則古三江並稱無疑。故治松江，則吳中必無白水之患，而從其旁鉤引以溉田，無不治之田矣。然治松江，必令闊深，水勢洪壯，與楊子江埒，而後可以言復禹之跡也。〈（此文崑山、常熟二本後半大異。細觀之，昆本為優，今從之。）〉
單鍔以吳江堤橫截江流，而岸東江尾茭蘆叢生，泥沙漲塞，欲開茭蘆之地，遷沙村之民，運去漲土，鑿堤岸千橋走水，而於下流開白蜆安亭江，使湖水由華亭青龍入海。雖知松江之要，而不識《禹貢》之「三江」，其所建白，猶未卓然，所以欲截西水，壅太湖之上流也。蘇軾有言：欲松江不塞，必盡徙吳江一縣之民。此論殆非鍔之所及。今不鐫去堤岸，而直為千橋，亦守常之論耳。
崇寧二年，宗正丞徐確提舉常平，考《禹貢》「三江」之說，以為太湖東注，松江正在下流，請自封家渡古江開淘至大通浦，直徹海口。當時惟確欲復古道，然確為三江之說，今亦不可得而考。
元泰定二年，都水監任仁發開江，自黃浦口至新洋江，江面財闊十五丈。仁發稱：古者江狹處猶廣二里。然二里，即江之湮已久矣。自宋元嘉中，滬瀆已壅噎，至此何啻千年？郟氏云：「吳松古道，可敵千浦。」又江旁縱浦，郟氏自言小時猶見其闊二十五丈，則江之廣可知，故古江蟠屈如龍形。蓋江自太湖來源不遠，麵勢既廣，若徑直，則又易泄，而湖水不能蓄聚，所以迂迴其途。使如今江之淺狹，何用蟠屈如此？
余家安亭，在松江上，求所謂安亭江者，了不可見。而江南有大盈浦，北有顧浦，土人亦有「三江口」之稱。江口有渡，問之百歲老人，云：往時南北渡，一日往來僅一二回。可知古江之廣也。本朝都御史崔恭鑿新道，自大盈浦東至吳淞江巡檢司，又自新涇西南蒲彙塘入江，自曹家河直鑿平地至新場，江面廣十四丈。夫以郟氏所見之浦尚有二十五丈，而都水所開江面，財及當時之浦。至本朝之開江，乃十四丈。則興工造事，以今方古，日就卑微，安能復見禹當時之江哉？
漢賈讓論治河，欲北徙冀州之民當水衝者，決黎陽遮害亭，放河北入海，當敗壞城郭田廬塚墓以萬數。以為大禹治水，山陵當路者毀之，墮斷天地之性，此乃人功所造，何足言也。若惜區區漲沙茭蘆之地，雖歲歲開、浦，而支本不正，水終橫行。今自嘉靖以來，歲多旱而少水，愚民以為自今不復見白水之患。余嘗聞正德五年秋，雨七日夜，吳中遂成巨浸。設使如漢建始間，霖雨三十日，將如之何？天災流行，國家代有，一遇水潦，吾民必有魚鱉之憂矣。
或曰：今獨開一江，則其餘溪港當盡廢耶？曰：禹決九川，距四海，浚畎澮距川。江流既正，則隨其所在，可鉤引以溉田畝。且江流浩大，其勢不能不漫溢，如今之小江，尚有剿娘江分四五里而合者。則夫奇分而旁出，古婁江、東江之跡，或當自見。且如劉家港，元時海運千艘所聚，至今為入海大道。而上海之黃浦勢尤洶湧，豈能廢之？但本支尊大，則支庶莫不得所矣。
有光為都水司試吏，太子太傅司空公以章奏課諸進士，承命作《三途並用議》。
議曰：所謂三途者，進士也，科貢也，吏員也。國初用人，有徵聘，有經明行修，有人材，有賢良方正，有才識兼人，有楷書，有童子諸科。其後率多罷廢。承平以來，專用進士、科貢、吏員，是三者初未嘗廢。而邇者欲新天下之吏治，於科貢、吏員之中，稍加不次之擢，故有三途並用之說，其實前此未嘗不並用也。
愚以為朝廷欲收用人之實效，於科貢、吏員所宜加之意者，當先清其源。蓋清其源，而後其末流可治也。今進士之與科貢，皆出學校，皆用試經義論策。試進士不中，入國子為舉人監生；試舉人不中，循年資而貢之，入國子為歲貢監生。非若漢世賢良孝廉對策，與博士弟子判然為二，其實一途而已。然進士升於禮部，為高選。舉人之下第與歲貢，國家亦不輕以待之，故使之學於太學，以觀其成。苟成矣，雖任以進士之官，可也。今成均教養之法不具，獨令以資曆待選而已，非復如古之舍法，此其科貢之源不清也。吏員之在古，本與士大夫無別異。迨後流品既分，遂為異物，士人不復肯詘辱於此。故本朝資格，吏員崇者止於七品，多用為掾幕、監當、管庫之職，非保薦不得為州郡，則吏道本不可與儒者並。然其始皆自藩、憲、衛、府、州、縣所署置，猶有前代辟舉之遺法。而今則自始為吏，先責其輸納，自提控以下至於吏典，但以所輸之貲，第其出身之等差，此吏員之源未清也。夫欲使舉貢之得人，在於修太學之法，而科貢可用矣。欲使掾幕、監當、管庫之得人，在於遵辟舉之舊，而掾幕、監當、管庫可用矣。然吏者止可以循資，如祖宗之制，非得與科貢並也。
愚於科貢，猶有說焉。會試有甲、乙榜，蓋乙榜即亦舉人之中式者，特限於欽定之制額，故次之。乙榜授以教職，其實進士無異。今特以敗卷置乙榜，而與乞恩者概與教職，則教官之選輕矣。歲貢本以州縣之俊，如往年所謂選貢者。今不本洪武舊制，而專累日月，則歲貢無少俊者可施以成均之教矣。
愚又怪夫今之未有以清其源，而壅其源者又不止也。自納粟、買馬、挖運、納級之例日開，吏道雜而多端，官方所以日繆也。而科貢、吏員皆繇此而妨閼矣。故欲振飭吏治，莫若清其源而無壅之。凡此，皆於格例之中修其廢壞耳。於此二者，其源既清，於格例已復其常，而於其間簡其卓異，加不次之擢。蓋天下奇俊之士少，而中庸之士多。王者之道，先為其法以就天下中庸之士，而精神運用，獨可於奇俊之士加於其法之外，而不為法之所限。此其所以能鼓舞一世之人材也。
或曰：子謂吏道不得與儒並，先朝如尚書徐晞、知府況鍾，皆至顯用者，何也？曰：此又不可以吏之途論也。蓋先朝用人，時取之常格之外。宋景濂一代文章之宗，楊士奇三朝輔相之首，皆以布衣特起，乃遂掌帝制，典機密，豈譾譾於循途者？蓋自古中世，猶未嘗不事旁招俊掞，博採聲望，側席幽人，思遲多士。今百餘年，寥寥未之見，而專以資格進敘。今亦頗苦其膠束伏隘，而未能曠然也，是以思為三途並用之說。愚以為非大破因循之論，考國家之故事，追三代、兩漢之高蹤，以振作鼓舞一世之人材，恐不足以剗累世之宿弊，而收用人之實效也。謹議。（按：徐晞正統七年為兵部尚書，以吏起家，在任四年。舊刻誤作徐熙，今依國史正之。）
竊惟古之馬唯養於官，而其養之於民者，官初無所與。《司馬法》甸出長轂牛馬，及所謂萬乘、千乘、百乘，此皆寓兵於農，有事則賦調，而官不與知也。惟其養於官者，如《周禮》校人牧圉之屬，與《月令》所載其養之之法備盡，此則官之所自養也。夫周之時既養馬矣，而民之馬，官有不與，是以民各自以其力養己之馬，而無所不盡其心。故有事征發，而車與馬無不辦也。漢之苑馬，即校人之王馬。而民間私牧，官無所與，而皆得以自孳息。故街巷有馬，而「橋姚以致馬千匹」，逮武帝伐胡馬少，而始有假母歸息之令，亦兵興一切之制，非久用也。
秦、漢以來，唐馬最盛，皆天子所自置監牧，其擾不及於民，而馬之盛如此。我國家苑馬之設，即其遺意。然又於兩京畿、河南、山東編戶養馬，乃又兼宋人保甲之法。蓋不獨養於官，而又養於民也。今監牧之馬，未見蕃息，民間牧養，又日以耗。且以今畿郡之養馬言之：夫馬既係於官，而民以為非民之所有；官既委於民，而官以為非官之所專，馬烏得而不敝？自其立法之初，已知其弊必至於今日也。且天下有治人，無治法。苟能如其舊，而得人以求實效，亦未嘗不可以藉其用也。今保馬既不可變，而於其間又不能守其舊，往往數為紛更，循其末流而不究其本始，愈變而愈敝，必至於不可復為而後已。此今日天下之事皆然，而非獨馬政也。
嘗考洪武初制，令有司提調孳牧。江南十一戶共養馬一匹，江北五戶共養馬一匹，以丁多之家為馬頭，專養一馬，餘令津貼，以備倒失買補。每二歲，納駒一匹。又立群頭、群長，設官鑄印，與守令分民而治。有牧馬草場，又免其糧草之半，每加優恤。使有司能責實而行之，常使民得養馬之利，則馬亦何憂於不蕃也。今顧不能修其舊，而徒以法之敝而亟變之，則天下安得有善法？夫令民養馬，國家之意本欲得馬而已。而有所謂本色、折色，何為也？責民以養馬，而又責其輸銀，如此，則取其銀可矣，而又何以馬為？於是民不以養馬為意，而以輸銀為急矣。牧地，本與民養馬也，而征其子粒，又有加增子粒，如此，則遂並之田稅而已，而又何以責之馬戶？於是民不以養馬為意，而以輸子粒為急矣。養馬者，課其駒可也，不用其駒而使之買俵，於是民不以養馬為意，而以買俵為急矣。夫折色之議，本因江南應天、太平等處非產馬之地，變而通之，雖易銀，可也。遂移之於河北，今又變賣種馬，而征其草料。原今變者之意，專欲責民之輸銀，而非責民之養馬也。官既無事於養馬，而獨規目前之利，民復恣為姦偽，而為利己之圖。有駒不報，而攻於欺隱；不肯以駒備用，而獨願以銀買俵；至或戕其孕字，絕其遊牝，上下交征利以相欺而已。衛文秉心塞淵，致渼牝之三千；魯僖以思無邪，致馬之斯徂。夫官民一於為利以相欺，何望於馬之蕃息乎？
今之議者，又方日出新意，以變賣馬之半為未盡，因欲盡賣種馬，而惟以折色征解，略不思祖宗立法之深意，可為太息也。夫河北之人驍健，良馬冀之所產，昔人所以謂此地王不得無以王，霸不得無以霸者也。今舉冀之良產盡棄之，一旦國家有事，西邊之馬可得以為畿內用乎？
古語曰：變而不如前，易而多所敗者，亦不可不復也。今欲講明馬政，必盡復洪武、永樂之舊。江南折色可也，畿輔、河南、山東之折色不可也。草場之舊額可清也，子粒不可征也。官吏之侵漁可黜可懲也，而管馬官、群長、獸醫不可省也。行馬復之令，使民得寬其力，民知養馬之利，則雖官馬亦以為己馬矣。又修金牌之制，通關互市，益得好馬，別賦之民，以為種馬，而有司加督視之。洪武、永樂之舊猶可復也。蓋修茶馬而渥窪之產至矣，弛草地而牧之息繁矣，恤編戶恣芻牧而烏倮橋姚之富臻矣。故曰：車騎，天下之武備也，其所以壯神京、防後患者，豈淺淺哉！抑古之相、衛、邢、洺，皆有馬監，即皆今之畿輔地也。如使盡核官民所耕佃牧馬草場盡出之，與夫群不墾者，皆立埄堆以為監牧之地，而盡歸於苑馬，宋人戶馬保馬之法雖罷之可也，何必規規然沿其末流而日事紛更乎？
日本在百濟、新羅東南大海中，依山島以居。當會稽，東與儋耳相近，而都於邪摩堆，所謂邪馬台也。古未通中國，漢建武時始遣使朝貢，前世未嘗犯邊。自前元於四明通互市，遂因之鈔掠居人，而國初為寇始甚。然自宣德以後金線島之捷，亦無復有至者矣。今日啟戎召釁，實自中國奸民冒禁闌出，失於防閑。事今已往，追悔無及。但國家威靈所及，薄海內外，罔不臣貢，而蕞爾小夷，敢肆馮陵。魏正始中，宣武於東堂引見高麗使者，以夫餘、涉羅之貢不至，宣武曰：「高麗世荷上將，專製海外，九夷黠虜，實得征之。方貢之愆，責在連率。」故高麗世有都督遼海征東將軍、領東夷中郎將之號。今世朝鮮國雖無專征之任，而形勢實能制之。況其王素號恭順，倭奴侵犯，宜可以此責之。不然，必興兵直搗其國都，繫纍其王，始足以伸中國之威。如前世慕容皝、陳稜、李勣、蘇定方，未嘗不得志於海外。而元人五龍之敗，此由將帥之失，使中國世世以此創艾而甘受其侮，非愚之所知也。
顧今日財賦兵力，未易及此，獨可為自守之計。所謂自守者，愚以為祖宗之制，沿海自山東、淮、浙、閩、廣，衛所繹絡，能復舊伍，則兵不煩征調而足。而都司備倭指揮，俟其來，於海中截殺之，則官不必多置提督總兵而具。奈何不思復祖宗之舊，而直為此紛紛也？所謂必於海中截殺之者，賊在海中，舟船火器皆不能敵我也，又多饑乏，惟是上岸則不可禦矣。不禦之於外海，而禦之於內海；不禦之於海，而禦之於海口；不禦之於海口，而禦之於陸；不禦之於陸，則嬰城而已。此其所出愈下也。宜責成將領，嚴立條格：敗賊於海者為上功；能把截海口，不使登岸，亦以功論；賊從某港得入者，把港之官必殺無赦；其有司閉城坐視四郊之民肝腦塗地者，同失守城池論。庶人知效死，而倭不能犯矣。
倭寇犯境，百姓被殺死者幾千人，流離遷徙，所在村落為之一空。迄今逾月，其勢益橫，州縣廑廑嬰城自保。浸淫延蔓，東南列郡，大有可慮。即今賊在嘉定，有司深關固閉，任其殺掠，已非仁者之用心矣。其意止欲保全倉庫城池，以免罪責。不知四郊既空，便有剝膚之勢，賊氣益盛，資糧益饒，並力而來，孤懸一城，勢不獨存。此其於全軀保妻子之計，亦未為得也。
見今賊徒出沒羅店、劉家行、江灣、月浦等地方，其路道皆可逆知。欲乞密切差兵設伏，相機截殺。彼狃於數勝，謂我不能軍，往來如入無人之地，出其不意，可以得志。古之用兵，惟恐敵之不驕不貪。法曰：「卑而驕之。」又曰：「利而誘之。」今賊正犯兵家之忌，可襲而取也。
訪得吳淞所一軍，素號精悍，倭賊憚之，呼為「白頭蟲」。去歲宗百戶、馮百戶見倭船近城，倉卒與敵，為其所殺。有司不加矜恤，反歸罪於二人，自後人以為戒。又城壁崩圯，半落海中，且累年不給軍糧，士皆饑疲，往往乞食道路，遂致新城失陷，翻為賊巢。嘉定、上海之勢，日以孤危。今乞召新城失事指揮，令收還散卒，許以贖罪，要以厚賞，俾於賊所入嘉定及往南翔等要路阻狹之處，長槍勁弩，設伏以待之。又新城敗散之餘，所存約二百餘人，人數寡少。乞募沿海大姓沈、濮、蔡、嚴、黃、陸等家素能禦賊及被其毒害者，並合為一，專為伏兵及往來遊擊，賊自不敢近太倉、嘉定、松江矣。且因新城之軍，俟便襲擊，城可復襲而有也。
法曰：善守者守其所不攻。又曰：使敵人不得至者，害之也。今所謂守城者，徒守於城之內，而不知守於城之外，惴惴然如在圍城之中，賊未至而已先自困矣。畏首畏尾，身其餘幾？故唇亡而齒寒，魯酒薄而邯鄲圍。夫蘇州之守，不在於婁門，而在於崑山、太倉。太倉之守，不在於太倉，而在於劉家港，此易知也。今賊掠羅店等處已盡，必及南翔。賊據南翔，奪民船以入吳淞江，一日可至葑門，即蘇州危矣。南過唐行，則松江危矣。今聞又至太倉、穿山等處，即常熟危矣。故欲害之使不得至，所以為守也。然所謂設伏為奇兵，又時出正兵相為表裏，而後可也。
又嘉定近海，為內地保障。其縣令恇怯不知兵，乞委任百姓所信向，如任同知、董知縣、武指揮等，協力主決兵事。知縣備辦糧食，不得從中沮撓。倘有疏虞，即蘇、松二郡不可保矣。
又考得白茆舊有白茆寨，劉家港舊有劉家港寨，青浦舊有青浦寨，此皆前朝撥置軍士備倭之所，蓋以春夏巡哨，秋冬還衛。又白茆、吳塘、茜涇、劉家港、甘市等處，各有煙墩烽火相接，以此見往時備倭之跡。今疏闊如此，欲以一城自固，不可得也。
又訪得賊中海島夷洲真正倭種，不過百數，其內地亡命之徒固多，而亦往往有被劫掠不能自拔者。近日賊搶婁塘、羅店等處，驅率居民挑包。其守包之人與吾民私語，言是某府州縣人，被賊脅從，未嘗不思鄉里，但已剃髮，從其衣號，與賊無異，欲自逃去，反為州縣所殺，以此祇得依違，苟延性命。愚望官府設法招徠，明以丹青生活之信。務在孤弱其黨，賊勢不久自當解散。此古人製夷遏盜之長策也。
又聞民間不見官府出軍，以為當俟請旨，須大軍之至。竊見祖宗於山東、淮、浙、閩、廣沿海設立衛所，鎮戍連絡，每年風候，調發舟師出海。後又設都指揮一員，統領諸衛，專以備倭為名。今倭賊馮陵，所在莫之誰何。但見官司紛紛抽點壯丁，及原役民快，皆素不教練之民，驅之殺賊，以致一人見殺，千人自潰，徒長賊氣。使海外蠻夷聞之，皆有輕中國之心，非祖宗設立沿海軍衛之意也。
當事者拘礙文法，動以擅調官軍為解。竊伏讀《大明律》「擅調官軍」一款，其暴兵卒至，欲來攻襲，事有警急，及程途遙遠者，並聽從便火速調撥軍馬，乘機剿捕。若寇賊滋蔓，應合會捕者，鄰近衛所雖非所屬，亦得調發策應。若不即調遣會合，或不即申報上司，及鄰近衛所不即發兵策應者，與擅調官軍罪同。此各衛得自調撥策應之明文也。今賊殺害人民，搖動畿輔，蘇、松內地城門經月不開，百姓喁喁。各衛擁兵深居，賊在近郊，不發一矢。忍以百萬生靈餌賊，幸其自退，豈可得哉？夫以沿海之衛，自足備禦。今獨民兵支吾，玩愒養寇，及其必不可已，然後請旨動調大軍。夫以民兵，則氣力孱弱；以大軍，則事體隆重，是虛設沿海數百萬之兵也。況大軍之至，吾民饜飽豺狼之腹已久矣。賊聞天兵既下，倏忽遁去，雖貔貅百萬，悵望空波，徒使百姓騷然而已。乞蚤為裁處，遵照《大明律》，軍政調撥策應，庶殄滅有期，不煩朝廷動調大軍，實地方生靈之幸。
古今論三江者，班固、韋昭、桑欽之說近之。但固以蕪湖東至陽羨入海；昭分錢塘江、浦陽江為二；桑欽謂南江自牛渚上桐水，過安吉，歷長瀆，為不習地勢，程大昌辨之詳矣。然孔安國、蘇軾所論，亦未必然也。
今從郭璞，以岷江、淞江、浙江為三江。蓋自揚州斜轉東南，揚子江、吳淞江、錢塘江三處入海，而皆以江名，其為三江無疑。但淞江湮塞細弱，無復江之形勢，世遂忽之而不論耳。
宋淳熙中，直學邊寔修《崑山志》，言大海自西灊分南北。由斜轉而西朱陳沙，謂之揚子江口；由徘徊頭而北黃魚垛，謂之吳松江口；浮子門而上，謂之錢塘江口。三江既入，禹跡無改，此今日之所目見。諸儒胸臆之說，不足道也。
《史記正義》曰：在蘇州東南三十里，名三江口。一江西南上七十里至太湖，名曰淞江，古笠澤江；一江東南上七十裏白蜆湖，名曰上江，亦曰東江；一江東北下二百餘里入海，名曰下江，亦曰婁江，其分處號三江口。顧夷《吳地記》：淞江東北行七十里，得三江口。
庾仲初注《揚都賦》：太湖東注為淞江。七十里有水口，流東北入海為婁江，東南入海為東江。蓋淞江之有婁江、東江，如岷江之中江、北江、九江，其實一江耳。昔賢以此解淞江下之三江口，非以為《禹貢》之三江也。
《吳郡續志》云：淞江受太湖，一自長橋流入同里犁湖蘘，由白蜆江入薛澱湖；一自甘泉橋由淞江尾東華澤湖，自急水港至白蜆江入澱湖，而注之海。以《正義》《吳地記》求其所在，則淞江北行七十里分流者，當在今崑山之境。說者徒欲尋求二江，而不知由淞江細弱，所以奇分之水遂不可見。《續郡志》云：崑山塘自婁門歷崑山以達於海。以劉家港為婁江，意亦附會也。
樂者，仁之聲，而生氣之發也。孔子稱「《韶》盡美矣，又盡善也」，在齊聞《韶》，則學之三月不知肉味。考之《尚書》，自堯「克明峻德」，至舜「重華協於帝」，四岳、九官、十二牧，各率其職。至於蠻夷率服，若予上下草木鳥獸，至仁之澤，洋洋乎被動植矣。故曰：「虞賓在位，群後德讓。」又曰：「庶尹允諧。」曰：「鳥獸蹌蹌，」「鳳凰來儀。」又曰：「百獸率舞。」此唐虞太和之景象，在於宇宙之間，而特形於樂耳。
傳曰：「夔始製樂，以賞諸侯。」《呂氏春秋》曰：「堯命夔擊石，以象上帝玉磬之音，以舞百獸。」擊石拊石，夔之所能也。百獸率舞，非夔之所能也。此唐虞之際仁治之極也。
顏子學於孔子，「三月不違仁」，而未至於化。孔子告之以為邦，而曰「樂則《韶》舞」，豈驟語以唐虞之極哉？亦教之禮樂之事，使其行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，而歌有虞氏之風。淫聲亂色，無以奸其間，是所謂非禮勿視、聽、言、動，而為仁之用達矣。雖然，由其道而舞百獸，儀鳳凰，豈遠也哉！冉求欲富國足民，而以禮樂俟君子。孔子所以告顏子，即冉求所以俟君子也。欲富國足民而無俟於禮樂，其敝必至於聚斂。子遊能以弦歌試於區區之武城，可謂聖人之徒矣。
自秦以來，長人者無意於教化之事，非一世也。江夏呂侯為青浦令，政成而民頌之。侯名調音，字宗夔，又自號二石。請予為二石之說，予故推本《尚書》《論語》之義，以達侯之志焉。
張雄既冠，請字於余。余辱為賓，不可以辭，則字之曰「子谿」。
聞之《老子》云：「知其雄，守其雌，為天下谿。」「常德不離，復歸於嬰兒。」此言人有勝人之德，而操之以不敢勝人之心。德處天下之上，而禮居天下之下，若谿之能受而水歸之也。不失其常德而復歸於嬰兒，人己之勝心不生，則致柔之極矣。
人居天地之間，其才智稍異於人，常有加於愚不肖之心。其才智彌大，其加彌甚，故愚不肖常至於不勝而求反之。天下之爭，始於愚不肖之不勝，是以古之君子有高天下之才智，而退然不敢以有所加，而天下卒莫之勝，則其致柔之極也。然則雄必能守其雌，是謂天下之谿。不能守雌，不能為天下谿，不足以稱雄於天下。
海虞陳生之名曰寅，未知所以尊其名也，問言於余。余字之曰「伯生」，而為之論。
天地生人之始，蓋混混然也。既而天開於子，子者，滋也，氣於此而始滋也。地辟於丑，丑之言紐也，言氣之始固也。人生於寅，寅者，言萬物之生螾螾然也。然則寅者，人生之時也，故謂之寅，則生氣莫盛焉。三代異尚，而孔子以夏時告顏子所以治天下之道。世之君子，以為孔子之意在於改正朔而已，而不知其有取於生之道也。顏子退而得其旨，故不數數於為天下，而請事斯語，至於「三月不違仁」焉，是乃所以服膺孔子所謂「行夏之時」也。吾人相與並生於天地之間，所以知樂其群而有禮義慈讓之心者，夫亦有此生理而已。
或曰：寅者，敬畏也。「夙夜惟寅，直哉惟清」，舜之所以命伯夷也。「嚴恭寅畏天命，自度」，周公所以稱中宗也。夫孰知夫寅者，生道也。心生，故能直清，能自檢於天命。嗚呼！世之君子，不知人生於寅之旨而徒曰敬畏者，鮮不至於助忘而失其本。余故以伯生為寅之字，此乃《舜典》與《無逸》之本旨也，悟者必以予言為然矣。
嘉定唐虔伯，與予一再晤，然心獨慕愛其為人。吾友潘子實、李浩卿皆虔伯之友也，二君數為予言虔伯，予因二君蓋知虔伯也。虔伯之舅曰沈翁，以誠長者見稱鄉里，力耕六十年矣，未有子，得虔伯為其女夫。予因虔伯蓋知翁也。翁名其居之室曰「守耕」，虔伯因二君，使予為說。
予曰：耕稼之事，古之大聖大賢當其未遇，不憚躬為之。至孔子，乃不復以此教人。蓋嘗拒樊遲之請，而又曰：耕也，餒在其中矣。謂孔子不耕乎？而釣，而弋，而獵較，則孔子未嘗不耕也。孔子以為如適其時，不憚躬為之矣。然可以為君子之時，而不可以為君子之學。君子之學，不耕將以治其耕者。故耕者得常事於耕，而不耕者亦無害於不耕。夫其不耕，非晏然逸己而已也。今天下之事，舉歸於名，獨耕者其實存耳。其餘皆晏然逸己而已也。志乎古者，為耕者之實耶？為不耕者之名耶？作《守耕說》。
東海之際謂之東隅，西海之際謂之西隅，南海之際謂之南隅，北海之際謂之北隅，中央之際謂之中隅。人知四海之際謂之隅，庸詎知中央之謂隅也？知中央之為隅，庸詎知四海之隅不謂之中耶？子適於其東而號曰東隅，庸詎知三海之際不有與我相角者？從三海之際而觀之，而號曰東隅；去三海之際而觀之，庸詎知我為東隅者？故東隅者，適然者也。
方物之生，各有所適，蜀人奚必知越，越人奚必知燕哉？今子處乎東者也，循是以西，天不加圓，地不加方。循是而又東，天不加墮，地不加傾。弭節乎暘穀之地，總轡乎扶桑之墟，仰角宿之旦，啟曜靈之藏，遊遨乎春宮，泛觀乎溟渤，夷然隱几而噓，倚梧而吟者也。故東隅者，適然者也。適然，則幾乎道矣。
夏太常風流雅韻，寄於楮墨間，意之所至，揮灑所及，有不自知。雖為好事者所珍襲，然不足以為太常重。蓋太常非命於竹者也，適也。而其子孫懷之者，非囿於竹者也，情也。君子之於其先，雖涕唾遺物，莫不可珍，而淒愴惕怵，有不能自已者。
然予有進於是焉。子孫之身，即祖宗之身也。竹猶懷之，而況其身乎？凡人作事無法，浪言苟行，此心漫然，任其所之，皆由於無所懷之故。知所懷也，則竦息顧慮，擇地而蹈，將不能以一日自安，況曰吾祖宗之身乎？被髮跣袒而號於市，人謂之狂。俄而纓冠振履，揖讓進退，人即以為儒者。在乎懷與不懷之間也。為太常子孫者，必慎而言，顧而行，深自貴籍，若持重寶焉，惟恐失之，斯善懷矣。苟徒出於一時感動，俄而忘之，注意於殘楮敗墨間，而失其所以重，非君子所謂孝思也。
予祖母，實太常之孫女。玄孫煥，與予為表弟，以懷竹自命，予故勖之如此云。
朱欽甫，名邦奇，以其字弗協也，欲更之。
歸子曰：古之有名，別稱而已，不必其美也。其有字也，為卑者設也，諱名而已，不必其協也。必美以協之者，非古也。雖然，有教焉，君子不廢也。子之字足以為教，而征諸其名，何謂弗協乎？蓋欽者，天下之事之所以成也。此心少不出於欽，而橫潰恣肆，將隳敗而不可舉，而精神意慮之所遺者多矣。是以號為天下之奇材者，知其無以易乎欽，而欽者，所以用奇者也。驊騮之馬，羈縶鞭策而馳騁乎千里之途；梗梓豫章，參天之木，必就規矩而充乎棟樑之用。若必泛駕，必銜橛，必擁腫屈曲以為奇者，非奇也。君子之道，智足以高天下而不輕用其智，勇足以懾天下而不輕用其勇，有絕世之姿而常不敢有先乎庸人之心，故其智勇奮而天下莫能當。若必狂走叫號，挾其所貴，而希心於跅弛之士以為奇者，非奇也。
昔者帝堯之時，天下之英才並庸於朝，於是僉舉治水者，莫能出鯀焉。夫英賢之聚也，治水之大任也，而莫能舍鯀也，則鯀者，天下之奇材。而弗欽焉，其與庸無幾。兵之詭變，君子惡之，然吾讀《孫子》之書，多警畏之辭，而以處女用脫兔，《孫子》之為奇者無出於是。欽父可以類觀矣，胡可更也？
吾嘗聞其崖略於洛、閩諸君子，欽甫不以予言為迂，當為欽父終日陳之。
周永寧時化，居婁門。年甚少，即舍所學，遊於諸侯王。故趙王賢而好書，時化挾書以往，王頗優遇之。既而之大梁，今鎮平王中尉西亭公尤賢而好書，故時化歲時往來大梁。一日過餘，求為其字之說。
古者冠而字，賓為之辭，禮也。時化冠久矣，而其名與字又無當也。然古之命名，不必皆有其義。字而賓贈之，雖不當，冠之時可也。昔漢東平王上疏，求諸子及《太史公書》。大將軍王鳳，以為《太史公書》有戰國縱橫權譎之謀，漢初謀臣奇策、天官災異、地形阨塞，皆不宜在諸侯王。議者多稱鳳策，而不知王求書而不予，何漢示之不廣也！
國家太平二百年，王子雖無事任，而禁網闊略，故得時購四方之書。廣廈細旃，從容論道，豈非天子之賜而國家永寧之效歟？而時化亦得以其時，彈鋏而遊於侯王之門，蓋比於天地之陶鈞，而蟲魚皆獲自遂其生。此其所以自喻者，其在此也！
莊氏有二子，其伯曰文美，予字之曰德實；其仲曰文華，予字之曰德誠。且告之曰：文太美則飾，太華則浮。浮飾相與，敝之極也，今之時則然矣。夫智而用私，不如愚而用公，巧不如拙，辨不如訥，富不如貧，貴不如賤。欲文之美，莫若德之實；欲文之華，莫若德之誠。以文為文，莫若以質為文。質之所為生文者，無盡也。一日節縮，十日而贏。衣不鮮好，可以常服；食不甘珍，可以常飧，故曰「賁無色也」。賁為無色，非無色而後賁也。
吳在東南隅，古之僻壤。泰伯、仲雍之至也，予始怪之，而後知聖人之用心也。彼以聖賢之德，神明之胄，目睹中原文物之盛，秘而弗施，乃和於俗。若入裸國而顧解其衣，以其民含樸，而不可以漓之也。洎通上國，始失其故，奔潰放逸，莫之能止。文愈勝，偽愈滋，俗愈漓矣。